钦定四库全书
　周易传义大全卷十一　　明　胡广等　撰
䷛(巽下/兑上)
　传大过序卦曰颐者养也不养则不可动故受之以
　大过凡物养而后能成成则能动动则有过大过所
　以次颐也为卦上兑下巽泽在木上灭木也泽者润
　养于木乃至灭没于木为大过之义大过者阳过也
　故为大者过过之大与大事过也圣贤道德功业大

　过于人凡事之大过于常者皆是也夫圣人尽人道
　非过于理也其制事以天下之正理矫失之用小过
　于中者则有之如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭是
　也盖矫之小过而后能及于中乃求中之用也所谓
　大过者常事之大者耳非有过于理也唯其大故不
　常见以其比常所见者大故谓之大过如尧舜之禅
　让汤武之放伐皆由(一有/此字)道也道无不中无不常以
　世人所不常(一作/尝)见故谓之大过于常也(或问程易/说大过以)

　(为大过者常事之大者耳非有过于理也圣人尽人/道非过于理是此意否朱子曰正是如此○易传云)
　(道无不中无不常圣人有小过无大过看来亦不消/如此说圣人既说有大过直是有此事虽云大过亦)
　(是常理始得○问大过小过先生与伊川之说不同/曰然伊川此论正是如以反经合道为非相似殊不)
　(知大过自有大过时节小过自有小过时节处大过/之时则当为大过之事处小过之时则当为小过之)
　(事○大过是事之大过小过是事之小过大过便如/尧舜之揖逊汤武之征伐独立不惧遁世无闷这都)
　(是常人做不得厎事唯圣人大贤以上便做得故谓/之大过是大过人厎事小过便如行过乎恭丧过乎)
　(哀用过乎俭事之小过得些子厎常人皆能之若当/大过时做大过厎事当小过时做小过厎事当过而)
　(过理也如此则岂可谓事之过不是事之过只是事/之平常也大过之事圣人极是不得已处且如尧舜)

　(之有朱均岂不欲多择贤辅以立其子然理到这里/做不得只得如此汤武之于桀纣岂不欲多方恐惧)
　(之使之悔过自省然理到这里做不得只得放伐而/后已皆是事之不得已处只著如此做故虽过乎事)
　(而不过/乎理也)
大过栋桡利有攸往亨(桡乃/教反)
　传小过阴过于上下大过阳过于中阳过于中而上
　下弱矣故为栋桡之象栋取其胜重四阳聚于中可
　谓重矣九三九四皆取栋象谓任重也桡取其本末
　弱中强而本末弱是以桡也(一作桡取其中强而本/末弱本末弱是以桡也)

　阴弱而阳强君子盛而小人衰故利有攸往而亨也
　栋今人谓之檩本义大阳也四阳居中过盛故为大
　过上下二阴不胜其重故有栋桡之象又以四阳虽
　过而二五得中内巽外说有可行之道故利有所往
　而得亨也(隆山李氏曰四阳横而居中有栋之象而/上下二阴柔而无力是上无所附而下无)
　(所寄也安得不桡大壮凡四阳而在下者亦壮故上/栋下字取诸其象者得所载也今大者过乎刚而无)
　(所附小者过乎柔而不能载是栋将压而危之甚也/杂卦曰大过颠也大厦之颠非一木所能支是必过)
　(而求济然后可故曰利有攸往亨○云峰胡氏曰既/曰栋桡又曰利有攸往亨何也曰栋桡以卦象言也)

　(利往而后亨是不可无大有为之才而天下亦无不/可为之事以占言也○临川吴氏曰大过阳之盛也)
　(有栋桡之象何也中有四阳之强而上下犹有二阴/之弱也圣人崇阳之意多以其未能如纯乾之六阳)
　(故取大者虽过而栋犹/桡盖有所不足于此也)
彖曰大过大者过也
　传大者过谓阳过也在事为事之大者过与其过之
　大本义以卦体释卦名义
栋桡本末弱也
　传谓上下二阴衰弱阳盛则阴衰故为大者过在小

　过则曰小者过阴过也本义复以卦体释卦辞本谓
　初末谓上弱谓阴弱(史氏咏曰古文篆体本末字皆/无勾脚两字皆当从木以一阳)
　(画藏于木之下则根株回暖故为本以一阳画散于/木之上则枝叶向荣故为末而大过卦体巽下兑上)
　(四阳画积于中二阴画处于初上犹/之木焉上缺下短所以为本末弱也)
刚过而中巽而说行利有攸往乃亨(说音/悦)
　传言卦才之善也刚虽过而二五皆得中是处不失
　(不失一/作得)中道也下巽上兑是以巽顺和说之道而行
　也在大过之时以中道巽说而行故利有攸往乃所

　以能亨也本义又以卦体卦德释卦辞(进斋徐氏曰/卦以初为本)
　(上为末初上皆柔故曰本末弱刚过而中以二五言/巽而说以二德言处大过之世四阳过盛必用刚而)
　(得中内巽而外说则可以抑中强之弊而扶本末之/弱虽过不过矣以是而往宜其亨也○建安丘氏曰)
　(栋桡本末弱此以成卦之义言大过也刚过而中巽/而说行此以卦才言所以救过之道盖刚而得中则)
　(不过巽而说行则/能往所以亨也)
大过之时大矣哉
　传大过之时其事甚大故赞之曰大矣哉如立非常
　之大事兴不世之大功成绝俗之大德皆大过之事

　也本义大过之时非有大过人之材不能济也故叹
　其大(进斋徐氏曰时字当玩自是时节当如此适其/时当其事虽曰大过而不悖于道所谓刚过而)
　(中巽而说行者如尧舜之禅授而讴歌狱讼之皆归/汤武之放伐而徯后迎师之恐后所以成大功而济)
　(于时焉苟非其时则尧舜亦且传子而不传贤矣汤/武亦只是守臣节而不敢革夏革殷矣时不可失此)
　(圣贤所以当大运立大事成大业也否则大乱之道/而谓之利且亨可乎○云峰胡氏曰他卦多是释卦)
　(辞后复引天地圣人而言之是极言以赞其时之大/大过方释卦辞遽曰大过之时大矣哉故本义以大)
　(过人之才言之所谓才者指上文卦才而言也盖大/过之事甚大无其时不可过有其时无其才愈不可)
　(过本义之/意深矣)

象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷
　传泽润养于木者也乃至灭没于木则过甚矣故为
　大过君子观大过之象以立其大过人之行君子所
　以大过人者以其能独立不惧遁世无闷也天下非
　之而不顾独立不惧也举世不见知而不悔遁世无
　闷也如此然后能自守所以为大过人也(一无/人字)本义
　泽灭于木大过之象也不惧无闷大过之行也(朱子/曰泽)
　(灭木泽在下而木在上今泽水高涨乃至浸没了木/是为大过木虽为水浸而未尝动故君子观之而独)

　(立不惧遁世无闷○建安丘氏曰泽本润木今在木/上而至于灭木大过之象也然木在泽下泽过乎木)
　(而木不仆君子观象以之立大过人之行故用之则/独立不惧舍之则遁世无闷人之常情独立而莫我)
　(辅者必惧遁世而莫我知者必闷惟圣贤之卓行绝/识大过乎人故能不惧无闷独立不惧巽木象周公)
　(当之遁世无闷兑说象颜子当之○童溪王氏曰当/大过之时独立不惧遁世无闷非所养之大过人者)
　(不足以语此孔子曰勇/者不惧仁者不忧是已)
初六藉用白茅无咎(藉在/夜反)
　传初以阴柔巽体而处下过于畏慎者也以柔在下
　用茅藉物之象不错诸地而藉以茅过于慎也是以

　无咎茅之为物虽薄而用可重者以用之能成敬慎
　之道也慎守斯术而行岂有失乎大过之用也系辞
　云苟错诸地而可矣藉之用茅何咎之有慎之至也
　夫茅之为物薄而用可重也慎斯术也以往其无所
　失矣言敬慎之至也茅虽至薄之物然用之可甚重
　以之藉荐则为重慎之道是用之重也人之过于敬
　慎为之非难而可以保其安而无过苟能慎(一有/思字)斯
　道推而行之于事其无所失矣本义当大过之时以

　阴柔居巽下过于畏慎而无咎者也故其象占如此
　白茅物之洁者(朱子曰藉用白茅亦有过慎之意此/是大过之初所以其过尚小○节斋)
　(蔡氏曰错诸地而又藉以茅过于厚也藉以初言柔/以六言○中溪张氏曰茅柔物也巽为白○云峰胡)
　(氏曰成卦以栋桡为象三四爻亦取栋象使六爻不/出乎栋桡之一说则付天下之事于不可为然后已)
　(故又因爻象而别𤼵其义初六以柔承上刚刚易缺/折而柔以藉之则可无伤如物措诸地可矣而必有)
　(以藉之藉之用茅可矣而必用白茅/此戒慎恐惧之过者也故其占无咎)
象曰藉用白茅柔在下也
　传以阴柔处卑下之道唯当过于敬慎而已以柔在

　下为以茅藉物之象敬慎之道也(隆山陈氏曰柔在/下上承四刚故有)
　(白茅藉物/之象也)
九二枯杨生稊老夫得其女妻无不利(稊徒/稽反)
　传阳之大过比阴则合故二与五皆有生象九二当
　大过之初得中而居柔与初密比而相与初既切比
　于二二复无应于上其相与可知是刚过之人而能
　以中自处用柔相济者也过刚则不能有所为九三
　是也得中用柔则能成大过之功九二是也杨者阳

　气易感之物阳过则枯矣杨枯槁而复生稊阳过而
　未至于极也九二阳过而与初老夫得女妻之象老
　夫而得女妻则能成生育之功二得中居柔而与初
　故能复生稊而无过极之失无所不利也在大过阳
　爻居阴则善二与四是也二不言吉方言无所不利
　未遽至吉也稊根也刘琨劝进表云生繁华于枯荑
　谓枯根也郑玄易亦作荑字与稊同本义阳过之始
　而比初阴故其象占如此稊根也荣于下者也荣于

　下则生于上矣夫虽老而得女妻犹能成生育之功
　也(云峰胡氏曰巽为木兑为泽杨近泽之木故以取/象枯杨大过象稊初在下象老夫九象女妻初柔)
　(在下象九二阳虽过而下比于阴如枯杨虽过于老/稊荣于下则复生于上矣老夫而得女妻虽过以相)
　(与终能成生育之功无他以阳从阴过而不过生道/也○涑水司马氏曰大过刚已过矣止可济之以柔)
　(不可济之以刚也故大过之阳皆以居阴为吉不以/得位为美○龟山杨氏曰闻之蜀僧云四爻之刚虽)
　(同为木然或为杨或为栋栋负众榱则木之强者也/杨为早凋则木之弱者也此卦本末皆弱二近于本)
　(五近于末故均/为木之弱也)
象曰老夫女妻过以相与也

　传老夫之说少女少女之顺老夫其相与过于常分
　谓九二初六阴阳相与之和过于常也
九三栋桡凶
　传夫居大过之时兴大过之功立大过之事非刚柔
　得中取于人以自辅则不能也既过于刚强则不能
　与人同常常之功尚不能独立况大过之事乎以圣
　人之才虽小事必取于人当天下之大任则可知矣
　九三以大过之阳复以刚自居而不得中刚过之甚

　者也以过甚之刚动则违于中和而拂于众心安能
　当大过之任乎故不胜其任如栋之桡倾败其室是
　以凶也取栋为象者以其无辅而不能胜重任也或
　曰三巽体而应于上岂无用柔之象乎曰言易者贵
　乎识势之重轻时之变易三居过而用刚巽既终而
　且变岂复有用柔之义应者谓志相从也三方过刚
　上能系其志乎本义三四二爻居卦之中栋之象也
　九三以刚居刚不胜其重故象桡而占凶(云峰胡氏/曰屋以栋)

　(为中三视四则在下栋桡于下之象四在上栋隆于/上之象然三之桡有二以刚居刚过刚则折一也应)
　(上之柔柔不能辅二也○双湖胡氏曰九三以刚居/刚本无桡象而本义云不胜其重故桡者非谓九三)
　(自不胜其重指初六柔弱故不胜其重耳又以全体/观之三四为栋三在四下亦有倾桡之象彖称栋桡)
　(独九三当之其致桡之由者欤○西溪李氏曰下卦/上实而下弱下弱则上倾故三居下卦之上而曰栋)
　(桡凶言下弱而无助也上卦上弱而下实下实则可/载故四居上卦之下而曰栋隆吉言下实而不桡也)
　(此二爻当分/上下体看)
象曰栋桡之凶不可以有辅也
　传刚强之过则不能取于人人亦不能(一作/肯)亲辅之

　如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加助是不
　可以有辅也(或问大过栋桡是初上二阴不能胜四/阳之重故有此象九三是其重刚不中)
　(自不能胜其任亦有此象两义自不同否朱子曰是/如此九三又是与上六正应亦皆不好不可以有辅)
　(自是过于刚强辅他不得九四栋隆只是隆便不桡/乎下○中溪张氏曰杂卦云大过颠也大厦之颠非)
　(一木所能支三以刚居刚刚之过者过刚则折故栋/桡之凶九三独当之况三与上应上复以柔居柔不)
　(胜其重故曰不/可以有辅也)
九四栋隆吉有它吝
　传四居近君之位当大过之任者也居柔为能用柔

　相济既不过刚则能胜其任如栋之隆起是以吉也
　隆起(一有/兼字)取不下桡之义大过之时非阳刚不能济
　以刚处柔为得宜矣若又与初六之阴相应则过也
　既刚柔得宜而志复应阴是有它也有它则有累于
　刚虽未至于大害亦可吝也盖大过之时动则过也
　有它谓更有它志吝为不足之义谓可少也或曰二
　比初则无不利四若应初则为吝何也曰二得中而
　比于初为以柔相济之义四与初为正应志相系者

　也九既居四刚柔得宜矣复牵系于阴以害其刚则
　可吝也(潘氏梦旂曰九四为大臣之位亦栋象也以/刚居柔乃适其平是以隆而吉也然下与初)
　(六之小人为应非惟不足以信用而又益以阴则反/过乎柔矣故有它则吝也○徂徕石氏曰四虽与初)
　(为应然上附九五之君不/为初所桡故得栋隆之吉)
　本义以阳居阴过而不过故其象隆而占吉然下应
　初六以柔济之则过于柔矣故又戒以有它则吝也
　(节斋蔡氏曰它谓初也四位高初柔在下不能致桡/故曰栋隆吉然与初应或牵于柔亦吝道也故曰有)
　(它吝○云峰胡氏曰九四栋隆亦有二义刚而能柔/一也三应上是救其末四应初是救其本上六以柔)

　(居柔为阴之极初六以柔居刚犹可以不桡乎下二/也盖惟其柔而居刚故二比之则如稊之复生于下)
　(四应之则如栋/之不桡乎下也)
象曰栋隆之吉不桡乎下也
　传栋隆起则吉不桡曲以就下也谓不下系于初也
　(临川吴氏曰下谓初也不桡乎下谓不因下之弱而/至于桡也○合沙郑氏曰大过栋桡由本末弱然实)
　(以本为重四居大臣之位而应乎初救其本也救其/本于未过之初故栋隆而不桡乎下其下不桡其栋)
　(乌得而不隆哉三所居不得位而应乎上救其末也/救其末于己过之后故栋桡而不可以有辅则知救)
　(过于其末不若/救过于其本也)

九五枯杨生华老妇得其士夫无咎无誉
　传九五当大过之时本以中正居尊位然下无应助
　固不能成大过之功而上比过极之阴其所相济者
　如枯杨之生华枯杨下生根稊则能复生如大过之
　阳兴成事功也上生华秀虽有所𤼵无益于枯也上
　六过极之阴老妇也五虽非少比老妇则为壮矣(一/作)
　(壮夫一/作士夫)于五无所赖也故反称妇得过极之阴得阳
　之相济不为无益也以士夫而得老妇虽无罪咎殊

　非美也故云无咎无誉象复言其可丑也
　本义九五阳过之极又比过极之阴故其象占皆与
　二反(蓝田吕氏曰九二在初六之上老于初六故曰/女妻女未嫁者也九五在上六之下少于上六)
　(故曰士夫士未娶者也○云峰胡氏曰枯杨而稊可/以复生枯杨而华速其死也老夫得其女妻犹可生)
　(育士夫而有老妇无复生道矣故反称老妇得其士/夫谓上六也阴柔过极得阳不为无益云无咎者阴)
　(欲阳非阳之咎也然亦非美矣○厚斋冯氏曰合二/五两爻象观之九二枯杨老夫之象也初六生稊女)
　(妻之象也则九五当为杨而今以上六为枯杨老妇/九五反为生华士夫何也易之意盖以枯象老在阳)
　(爻则为夫在阴爻则为妇而杨者不拘于阴阳之爻/也又曰圣人立象以尽意天下事物之变无不备者)

　(老夫之得女妻再娶女之夫也老妇之得士夫妇再/嫁而夫未娶也凡人伦之变备见于象矣○兼山郭)
　(氏曰老夫女妻刚为主而柔辅之大过之得也故无/不利老妇士夫则柔为主而刚辅之大过之失也故)
　(无/誉)
象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑也
　传枯杨不生根而生华旋复枯矣安能久乎老妇而
　得士夫岂能成生育之功亦为可丑也(古为徐氏曰/二以刚居柔)
　(初以柔居刚此不过者也又在卦初故其过以相与/可以成生育之功五以刚居刚上以柔居柔皆过者)
　(也又在卦终故其阴/阳相比秪以为丑)

上六过涉灭顶凶无咎
　传上六以阴柔处过极是小人过常之极者也小人
　之所谓大过非能为大过人之事也直过常越理不
　恤危亡履险蹈祸而已如过涉于水至灭没其顶其
　凶可知小人狂躁以自祸盖其宜也复将何尤故曰
　无咎言自为之无所怨咎也因泽之象而取涉义(诚/斋)
　(杨氏曰水溢而过于涉者不足以济川而徒没其顶/任重而过其才者不足以济难而徒灭其身其凶大)
　(矣○中溪张氏曰上以阴柔而躐居四阳之上乃过/之首者首即顶也若过涉于水本欲有济苟不量深)

　(浅而至于灭没其顶凶则宜矣非/无咎也不可归咎于人当自咎尔)
　本义处过极之地才弱不足以济然于义为无咎矣
　盖杀身成仁之事故其象占如此(朱子曰过涉灭顶/凶无咎恐是他做)
　(得是了不可以咎他不似伊川说○云峰胡氏曰初/六藉用白茅过于畏惧者也故无咎上六过涉灭顶)
　(过于决裂者也其事虽凶于义亦无咎然亦惟其时/而已初者事之端能慎其端往可无失上者事之极)
　(极则不可有为矣故本义/以杀身成仁之事当之)
象曰过涉之凶不可咎也
　传过涉至溺乃自为之不可以有咎也言无所怨咎

　(朱子曰过涉灭顶凶无咎象曰不可咎也如东汉诸/人不量深浅至于杀身亡家此虽是凶然而其心何)
　(罪故不可咎也又曰大过阳刚过盛不相对值之义/故六爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外)
　(九二虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以/象言过以相与也九四虽吉而又有它则吝九五所)
　(谓老妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无/咎无誉亦不为全吉至于上六过涉灭顶凶无咎则)
　(是事虽凶而义则无咎也○厚斋冯氏曰易大抵上/下画停者从中分反对为象非他卦相应之例也颐)
　(中孚小过皆然而此卦尤明三与四对皆为栋象上/隆下桡也二与五对皆为枯杨之象上华下稊也初)
　(与上对初为藉用白茅之慎上为过涉灭顶之凶也/○建安丘氏曰大过四阳二阴阳过乎阴论全卦则)
　(三四两爻重刚不中过者也重刚而不中则是过在/三四而不在二五论爻位则二四以刚居柔不过者)

　(也故一吉而一利三五以刚居刚过者也故一凶一/可丑是过在三五而不在二四观爻所指之辞可见)
　(矣至初上二柔亦以不过者为美然初阴伏于四阳/之下承刚也故藉用白茅无咎上阴躐乎四阳之上)
　(乘刚也故过涉灭顶凶是知处大过之世不惟不欲/刚之过而柔亦不容过于刚也○双湖胡氏曰或疑)
　(颐与大过对者也何不名为小过中孚与小过对者/也何不名为大过盖大过以四阳在中言小过以四)
　(阴在外言此是圣人内阳外阴之微意以阳自内而/过者为主阴自外而过者为客大过四阳过盛于内)
　(而主胜于客若颐之四阴在内不可以阴为主矣故/不名之曰小过而自取象于颐小过四阴过盛于外)
　(而客胜于主若中孚之四阳在外不可以阳为客矣/故不名之曰大过而自取象于中孚况当大过之时)
　(阳之在内者四而阴之在外惟二阳盛而阴衰也今/至小过阳之在内者仅存其二阴之在外者浸消阳)

　(而有四是阴爻盛而阳反/衰矣此大过小过之辨也)
䷜(坎下/坎上)
　传习坎序卦物不可以终过故受之以坎坎者陷也
　理无过而不已过极则必陷坎所以次大过也习谓
　重习他卦虽重不加其名独坎加习者见其重险险
　中复有险其义大也卦中一阳上下二阴阳实阴虚
　阴中则为陷阴居阳中则为丽凡阳在上者止之象
　在中陷之象在下动之象阴在上说之象在中丽之

　象在下巽之象陷则为险习重也如学习温习皆重
　复之义也坎陷(一作/险)也卦之所言处险难之道坎水
　也一始于中有生之最先者也故为水陷水之体也
　(或问程传云一始于中有生之最先者也故为水夫/阳气之生必始于下复卦之象是也今曰始于中其)
　(义如何朱子曰气自下而上为始程说别是一义各/有所主不相妨然亦不可相杂○隆山李氏曰乾坤)
　(三画以初相易而成震巽以中相易而成坎离以三/相易而成艮兑故乾坤者阴阳之祖而坎离则天地)
　(之中也坎居正北于时为子为夜之中离居正南于/时为午为日之中夜之中而一阳生焉故坎之三画)
　(一阳居中日之中而一阴生焉故离之三画一阴居/中天地阴阳之中此乃造化张本之地故易上经始)

　(乾坤而终坎离贵其得天地阴阳之中而为易之用/也且天一下降坎中在物为水而在人为精以画观)
　(之坎之一阳居中而中实即精藏于中而水积于渊/之象也地二上兆离中在物为火而在人为神以画)
　(观之离之一阴在中而中虚即神寓于心而火明于/空之象也坎之中实是为诚离之中虚是为明中实)
　(者坎之用中虚者离之用也作易者因坎离之中而/寓诚明之用诚明起于中者易之妙用古圣人之心)
　(学/也)
习坎有孚维心亨行有尚
　传阳实在中为中有孚信维心亨维其心诚一故能
　亨通至诚可以通金石蹈水火何险难之不可亨也

　行有尚谓以诚一而行则能出险有可嘉尚谓有功
　也不行则常在险中矣本义习重习也坎险陷也其
　象为水阳陷阴中外虚而中实也此卦上下皆坎是
　为重险中实为有孚心亨之象以是而行必有功矣
　故其占如此(平庵项氏曰重卦坎字在六十四卦之/先故加习字以起后例示离震艮兑巽)
　(皆当以重习起义也乾坤不加习字者六爻只一爻/故也○建安丘氏曰人之处坎身可陷而心不可陷)
　(故曰维心亨心亨则非坎矣心不亨则失处险之道/又曰坎一阳处二阴之中阴虚则流故亨通○诚斋)
　(杨氏曰水内阳而外阴故其明内景维心亨也○中/溪张氏曰九二九五陷于坎中而刚德自若此维心)

　(亨之象也○云峰胡氏曰六子卦皆重此独加一习/字或以为序卦适居六子之先坎言重他可知矣或)
　(以为象曰龟蛇方曰北曰朔而太玄配罔与冥人之/肾两皆有重义他卦亨字本义例以为占维此则曰)
　(中实为有孚心亨之象盖他卦言占事之亨也此言/象心之亨也阳实有孚之象阳明在内心亨之象心)
　(有主则实此心见得事理实是如此心既透彻由是/断然行之无疑不然此心微有不通即是险阻即不)
　(可行矣故本义以亨/为象有尚为占也)
彖曰习坎重险也(重直/龙反)
　本义释卦名义
水流而不盈行险而不失其信

　传习坎者谓重险也上下皆坎两险相重也初六云
　坎窞是坎中之坎重险也水流而不盈阳动于险中
　而未出于险乃水性之流行而未盈于坎既盈则出
　乎坎矣行险而不失其信阳刚中实居险之中行险
　而不失其信者也坎中实水就下皆为信义有孚也
　本义以卦象释有孚之义言内实而行有常也(朱子/曰水)
　(流不盈是说一坎满便流出去一坎又满又流出去/行险而不失其信则是说决定如此○坎水只是平)
　(不解满盈是满出来○云峰胡氏曰水字当读流而/不盈行险而不失其信两句皆指水言以水之内实)

　(行有常者释卦辞有孚之义也○临鹿吴氏曰流者/一阳之动于中不盈者陷于二阴而未能出险谓中)
　(能陷人隔绝内外不失其信谓逝者如斯不舍昼夜/○建安丘氏曰坎为水流水也兑为泽止水也兑阴)
　(卦阴静故止坎阳卦阳动故流惟流故不盈/惟不盈故可出险若待盈而后流则泽水也)
维心亨乃以刚中也
　传维其心可以亨通者乃以其刚中也中实为有孚
　之象至诚之道何所不通(一作/亨)以刚中之道而行则
　可以济险难而亨通也
行有尚往有功也

　传以其刚中之才而往则有功故可嘉尚若止而不
　行则常在险中矣(一作/也)坎以能行为功本义以刚在
　中心亨之象如是而往必有功也(节斋蔡氏曰刚中/二五也往有功动)
　(则出坎也○息斋余氏曰行有尚/即节九五之往有尚所谓通也)
天险不可升也地险山川丘陵也王公设险以守其国
险之时用大矣哉
　传高不可升者天之险也山川丘陵地之险也王公
　君人者观坎之象知险之不可陵也故设为城郭沟

　池之险以守其国保其民人是有用险之时其用甚
　大故赞其大矣哉山河城池设险之大端也若夫尊
　卑之辨贵贱之分明等威异物采凡所以杜绝陵僭
　限隔上下者皆体险之用也本义极言之而赞其大
　也(临川吴氏曰不可升者无形之险山川丘陵者有/形之险王公因有形之险为无形之险设此以固)
　(守其国是谓人险○厚斋冯氏曰险有时有用因时/而设险则国可守而与天地相为长久其用岂不大)
　(矣哉○建安丘氏曰坎六爻四阴陷二阳四阴坎也/二阳坎中之水也君子观二阳中实之象故体水之)
　(德为有孚维心亨所以处险也观四阴险陷之象故/因坎之形设险守国所以用险也彖易圣人于往有)

　(功以上专以水言而明处险之道自天险/不可升以下专以险言而明用险之方也)
象曰水荐至习坎君子以常德行习教事(荐在荐反/行下孟反)
　传坎为水水流仍荐而至两坎相习水流仍荐之象
　也水自涓滴至于寻丈至于江海荐习而不骤(一作/让)
　者也其因势就下信而有常故君子观坎水之象取
　其有常则常久其德行人之德行不常则伪也故当
　如水之有常取其荐习相受则以习熟其教令之事
　夫𤼵政行教必使民熟于闻听然后能从故三令五

　申之若骤告未喻遽责其从虽严刑以驱之(一无/之字)不
　能也故当如水之荐习本义治己治人皆必重习然
　后熟而安之(建安丘氏曰荐再也水再至则为重习/之坎初六乃内水之方至者六四乃外)
　(水之荐至者君子体之重习不已常德行者以此进/德也习教事者以此教民也○涑水司马氏曰水之)
　(流也习而不已以成大川人之学也习而不止以成/大贤故君子以常德行习教事○潘氏梦旂曰六子)
　(皆重卦也坎曰水荐至离曰明两作震曰荐雷艮曰/兼山巽曰随风兑曰丽泽皆取重复之义乾坤纯体)
　(也故直曰天/行地势云)
初六习坎入于坎窞凶(窞徒坎陵/感二反)

　传初以阴柔(一无/柔字)居坎险之下柔弱无援而处不得
　当非能出乎险也唯益陷于深险耳窞坎中之陷处
　已在习坎中更入坎窞其凶可知本义以阴柔居重
　险之下其陷益深故其象占如此(临川吴氏曰坑坎/中小穴旁入者曰)
　(窞坎之柔画象水旁两岸其缺象岸侧小穴故曰入/于坎窞○王氏曰最处坎厎无应援是以凶也○云)
　(峰胡氏曰初六六三皆以阴居坎下水性本下而又/居下坎体本陷而又阙 中之陷故皆入于坎窞初)
　(又下卦之下也/其占之凶固宜)
象曰习坎入坎失道凶也

　传由习坎而更入坎窞失道也是以凶能出于险乃
　不失道也(中溪张氏曰初深入于险失其出险之道/其凶可知是以君子恶居下流者以此)
九二坎有险求小得
　传二当坎险之时陷上下二阴之中乃至险之地是
　有险也然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自
　济不至如初益陷入于深险是所求小得也君子处
　险难而能自保者刚中而已刚则才足自卫中则动
　不失宜本义处重险之中未能自出故为有险之象

　然刚而得中故其占可以求小得也(丹阳都氏曰阴/为险者也阴趋)
　(下者出乎一阴之上而掩乎一阴之下故为有险○/潘氏梦旂曰阳刚之才而在险中可以小得而未能)
　(出险也○云峰胡氏曰初在重险之下其占曰凶三/在重险之间其占曰勿用二之占乃曰求小得何也)
　(刚得中故也豫九四互坎而曰大有得坎九二刚中/而仅小得何也豫之刚动乎坤顺之上故不求而所)
　(得者大坎之刚陷于坎险之/中故虽求之而所得者小)
象曰求小得未出中也
　传方为二阴所陷在险之地以刚中之才不至陷于
　深险是所求小得然未能出坎中之险也

六三来之坎坎险且枕入于坎窞勿用(枕针/甚反)
　传六三在坎陷(一作/险)之时以阴柔而居不中正其处
　不善进退与居皆不可者也来下则入于险之中之
　上则重险也退来与进之皆险故云来之坎坎既进
　退皆险而居亦险枕谓支倚居险而支倚以处不安
　之甚也所处如此唯益入于深险耳故云入于坎窞
　如三所处之道(一无之/道字)不可用也故戒勿用
　本义以阴柔不中正而履重险之间来往皆险前险

　而后枕其陷益深不可用也故其象占如此枕倚著
　未安之意(朱子曰险且枕只是前后皆是险枕便如/枕头之枕问来之坎坎曰经文中叠字如)
　(兢兢业业之类是重字来之自是两字各有所指谓/下来亦坎上往亦坎之往也进退皆险也○童溪王)
　(氏曰乾之三处二乾之间故曰终日乾乾坎之三处/二坎之间故曰来之坎坎○双湖胡氏曰险下险也)
　(且枕又将枕上险矣入于坎窞指六四象○云峰胡/氏曰前险而后枕枕有两意谓下卦为前险而六三)
　(枕之可也谓六三处前险而四又枕之亦可也初与/三皆曰入于坎窞彼凶此但勿用彼之入未能出此)
　(之入将/可出也)
象曰来之坎坎终无功也

　传进退皆险处又不安若用此道当益入于险终岂
　能有功乎以阴柔处不中正虽平易之地尚致悔咎
　况处险乎险者人之所欲出也必得其道乃能去之
　求去而失其道益困穷耳故圣人戒如三所处不可
　用也
六四樽酒簋贰用缶纳约自牖终无咎(簋音轨缶/方有反)
　传六四阴柔而下无助非能济天下之险者以其在
　高位故言为臣处险之道大臣当险难之时唯至诚

　见信于君其交固而不可间又能开明君心则可保
　无咎矣(一作/也)夫欲上之笃信唯当尽其质实而已多
　仪而尚饰莫如燕享之礼故以燕享喻之言当不尚
　浮饰唯以质实所用一樽之酒二簋之食复以瓦缶
　为器质之至也其质实如此又须纳约自牖纳约谓
　进结于君之道牖(一有/有字)开通之义室之暗也故设牖
　所以通明自牖言自通明之处以况君心所明处诗
　云天之牖民如埙如篪毛公训牖为道亦开通之谓

　(一作/义)人臣以忠信善道结于君心必自其所明处乃
　能入也人心有所蔽有所通所蔽者暗处也所通者
　明处也当就其明处而告之求信则易也故云纳约
　自牖能如是则虽艰险之时终得无咎也且如君心
　蔽于荒乐惟其蔽也故尔虽力诋其荒乐之非如其
　不省何必于所不蔽之事推而及之则能悟其心矣
　自古能諌其君者未有不因其所明者也故讦直强
　劲者率多取忤而温厚明辩者其说多行且如汉祖

　爱戚姬将易太子是其所蔽也群臣争之者众矣嫡
　庶之义长幼(一作/少长)之序非不明也如其蔽而不察何
　四老者高祖素知其贤而重之此其不蔽之明心也
　故因其所明而及其事则悟之如反手且四老人之
　力孰与张良群公卿及天下之士其言之切孰与周
　昌叔孙通然而不从彼而从此者由攻其蔽与就其
　明之异耳又如赵王太后爱其少子长安君不肯使
　质于齐此其蔽于私爱也大臣諌之虽强既曰蔽矣

　其能听乎爱其子而欲使之长久富贵者其心之所
　明也故左师触詟因其(一有/所字)明而𨗳之以长久之计
　故其听也如响非惟告于君者如此为教者亦然夫
　教必就人之所长所长者心之所明也从其心之所
　明而入然后推及其馀孟子所谓成德达才是也
　本义晁氏云先儒读樽酒簋为一句贰用缶为一句
　今从之贰益之也周礼大祭三贰弟子职左执虚豆
　右执挟匕周旋而贰是也九五尊位六四近之在险

　之时刚柔相际故有但用薄礼益以诚心进结自牖
　之象牖非所由之正而室之所以受明也始虽艰阻
　终得无咎故其占如此(或问六四旧读樽酒簋句贰/用缶句本义从之其说如何)
　(朱子曰既曰樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理贰益/之也又曰人硬说作二簋其实无二簋之实陆德明)
　(自注断人自不曾去看如所谓贰乃大祭三贰之贰/是副贰之义六四居近尊位而在险之时刚柔相际)
　(故有但用薄礼益以诚心进结自牖之象问牖非所/由之正乃室中受明之处岂险难之时不容由正以)
　(进耶曰非是不可由正盖事变不一势有不容不自/牖者不由户而自牖以言艰险之时不可直致也○)
　(纳约自牖虽有向明之意然非是路之正终无咎者/始虽不甚好然于义理无害故终无咎无咎者善补)

　(过之谓也○临川吴氏曰以樽盛酒以簋盛食又以/缶盛酒贰其尊虞翻云贰副也礼有副尊故贰用缶)
　(按周官大祭三贰其下云皆有酌数皆有器量郑氏/注谓酌器所用注尊中者缶即酌器也为尊之副尊)
　(中之酒不满则酌此器之酒以益之也○云峰胡氏/曰缶之器实有诚实象酒簋之礼至薄当坎之时不)
　(得已而用之非益之以诚不可也纳约不自户而自/牖亦坎之时不得已也○潘氏梦旂曰樽酒簋贰用)
　(缶与损之二簋可用享同意皆言其穷约之时不事/多仪而尚诚实也纳约自牖与睽之遇主于巷同意)
　(皆言其艰难之时自间道而通于君也六四居大臣/之位当坎险之时尽其诚实虽自牖而纳约非其正)
　(道终无咎也居治平之世由间道而/结于君则不可矣惟睽坎之时为然)
象曰樽酒簋贰刚柔际也

　传象只举首句如此比多矣樽酒簋贰质实之至刚
　柔相际接之道能如此则可终保无咎君臣之交能
　固而常者在诚实而已刚柔指四与五谓君臣之交
　际也本义晁氏曰陆氏释文本无贰字今从之(隆山/李氏)
　(曰八纯卦六爻俱无应惟以比而相交际为义居坎/险之时以渐出上为贵六四离下体进而附五有欲)
　(出险之意真情相向期于济难/不待繁文缛礼以达诚意也)
九五坎不盈祗既平无咎
　传九五在坎之中是不盈也盈则平而出矣祗宜音

　柢抵也复卦云无祗悔必抵于己平则无咎既曰不
　盈则是未平而(一无/而字)尚在险中未得无咎也以九五
　刚中之才居尊位宜可以济于险然下无助也二陷
　于险中未能出馀皆阴柔无(一作/非)济险之才人君虽
　才安能独济天下之险居君位而不能致天下出于
　险则为有咎必祗既平乃得无咎本义九五虽在坎
　中然以阳刚中正居尊位而时亦将出矣故其象占
　如此(朱子曰坎不盈祗既平祗字他无说处看来只/得作扺字解复卦亦然不盈是未平但将来必)

　(会平二与五虽是陷于阴中毕竟是阳会动陷他不/得如有孚维心亨如行有尚皆是也○云峰胡氏曰)
　(坎不盈犹有险也抵既平则无险矣二居重险之中/五将出重险之外所以二之有险不如五之既平○)
　(泸川毛氏曰水之性行则亨止则盈水以亨为用不/以盈也盈则有泛溢之虞不盈所以抵于既平○厚)
　(斋冯氏曰五在上卦之中有刚明之才居大君之位/宜有以出险矣而上犹有一阴焉此所以不盈而祗)
　(既平也盖下有坎故水流而不盈上无阴则为盈之/象矣尚未出险故祗既平而已上一阴犹岸也龙门)
　(之险水流湍激至孟津而平乃利涉焉以水既平也/既平则险可济故无咎卦中惟二五才足以出险而)
　(皆陷焉二在下上又一坎故曰有/险五在上流下坎焉故曰不盈)
象曰坎不盈中未大也

　传九五刚中之才而得尊位当济天下之险难而坎
　尚不盈乃未能平乎险难是其刚中之道未光大也
　险难之时非君臣协力其能济乎五之道未大以无
　臣也人君之道不能济天下之险难则为未大不称
　其位也本义有中德而未大(朱子曰水之为物其在/坎只能平自不能盈故)
　(曰不盈盈高之义中未大者平则是得中不盈是未/大也○云峰胡氏曰大有六五以柔居五则曰大中)
　(坎九五以刚居中乃曰中未大者大有之/时柔能统刚重坎之时刚犹陷于柔也)
上六系用徽纆寘于丛棘三岁不得凶(纆音墨寘/之豉反)

　传上六以阴柔而居险之极其陷之深者也以其陷
　之深取牢狱为喻如系縳之以徽纆囚寘于丛棘之
　中阴柔而陷之深其不能出矣故云至于三岁之久
　不得免也其凶可知本义以阴柔居险极故其象占
　如此(陆氏德明曰三股曰徽两股曰纆皆索名○蒲/阳张氏曰坎为刑狱荀九家易坎为丛棘传曰)
　(丛棘如今之棘寺○云峰胡氏曰系之徽纆而又寘/于丛棘重险之象三岁亦复不得出以阴柔处坎险)
　(之极故也○隆山李氏曰上六当出险矣而阴柔下/比无出险之才下乘五刚将有系寘之患犹人陷犴)
　(狱举手挂徽纆投足蹈丛棘者也三岁不得凶犹困/坎在下初六亦曰三岁不觌凶遇坎而三岁羁縻一)

　(律也○临川吴氏曰周官司圜收教罢民能改者上/罪三年而舍其不能改而出圜土者杀三岁不得其)
　(罪大而不/能改者欤)
象曰上六失道凶三岁也
　传以阴柔而自处极险之地是其失道也故其凶至
　于三岁也三岁之久而不得免焉终凶之辞也言久
　有曰十有曰三随其事也陷于狱至于三岁久之极
　也他卦以年数言者亦各以其事也如三岁不兴十
　年乃字是也(云峰胡氏曰初六以柔居险之初失道/上六以柔居险之极无复出险亦失道)

　(坤初上皆曰其道坎初上皆曰失道首尾相应○建/安丘氏曰坎陷也以一阳而陷于二阴也上下皆坎)
　(则二五皆陷然坎之性下下坎则为陷之太甚故上/坎为安以五得位而二不得位故五之祗既平异乎)
　(二之求小得也其四阴爻则处阳外而陷阴者最凶/是以初言入于坎窞上言寘于丛棘以在二五两阳)
　(之外也若中二阴三则失位乘阳/而无功四则得位承阳而无咎也)
䷝(离下/离上)
　传离序卦坎者陷也陷必有所丽故受之以离离者
　丽也陷于险难之中则必有所附丽理自然也离所
　以次坎也离丽也明也取其阴丽于上下之阳则为

　附丽之义取其中虚则为明义离为火火体虚丽于
　物而明者也又为日亦以虚明之象(隆山李氏曰文/王序卦以乾坤)
　(坎离居上经乾坤者阴阳之纯而坎离者阴阳之中/不若震巽艮兑为阴阳之偏也以六十四卦之序观)
　(之乾坤居六十四卦之首坎离居六十四卦之中尤/有深意盖坎离二卦为天地心天地造化之本坎藏)
　(天之阳中受明为月离丽地之阴中含明为日坎为/水而司寒离为火而司暑坎为月而司夜离为日而)
　(司昼水火日月之用寒暑昼夜之/运天地造化之妙孰有出于此哉)
离利贞亨畜牝牛吉(畜许/六反)
　传离丽也万物莫不皆有所丽有形则有丽矣在人

　则为(一无/为字)所亲附之人所由之道所主之事皆其所
　丽也人之所丽利于贞正得其正则可以亨通故曰
　离利贞亨畜牝牛吉牛之性顺而又牝焉顺之至也
　既附丽于正必能顺于正道如牝牛则吉也畜牝牛
　谓养其顺德(一无/德字)人之顺德由养以成既丽于正当
　养习以成其顺德也本义离丽也阴丽于阳其象为
　火体阴而用阳也物之所丽贵乎得正牝牛柔顺之
　物也故占者能正则亨而畜牝牛则吉也(朱子曰离/便是丽附)

　(著之意易中多说做丽也有兼说明处也有单说明/处明是离之体丽是丽著底意思离字古人多用做)
　(离著说然而物相离去也只是这字古来自有这般/两用底字如乱字又唤做治○问火体阴而用阳是)
　(如何曰此言三画卦中阴而外阳者也坎象为阴水/体阳而用阴盖三画卦中阳而外阴者又曰火中虚)
　(暗则离中之阴也水中虚明则坎中之阳也○问离/卦是阳包阴占利畜牝牛便也是宜畜柔顺之物曰)
　(然○临川吴氏曰牛牝皆坤象离中画一阴坤之中/画也故象牝牛○平庵项氏曰坤以全体配乾而行)
　(故为牝马之行地离以二五附乾而居故为牝牛之/畜养○云峰胡氏曰本义于坎曰中实而外虚则知)
　(离中虚而外实于离曰体阴而用阳则知坎体阳而/用阴互见也夫丽则易至于不正丽而正则亨矣以)
　(畜牝牛乃吉何也坎之明在内以刚健而行之于外/离之明在外当柔顺以养之于中也坎水润下愈下)

　(则陷矣故以行为尚离火炎上愈上则焚矣故以止/为吉○双湖胡氏曰文王于坤取牝马象于离取牝)
　(牛象固自不同也后之言象者但见说卦乾为马坤/为牛于是坤之马反欲求之乾离之牛反欲求之坤)
　(未免胶泥而有不通者岂知夫子于说卦取象又自/有所见本不必尽同于先圣岂可以夫子之象为文)
　(王周公/之象哉)
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土
　传离丽也谓附丽也如日月则丽于天百谷草木则
　丽于土万物莫不各有所丽天地之中无无丽之物
　在人当审其所丽丽得其正则能亨也(节初齐氏曰/龟山杨氏云)

　(火无常形丽物而有形最得本旨人之生也得水为/精得火为神其合也气聚而形成于有其分也气散)
　(而神泯于无盖精所以为形而神丽于形者也天地/形之大者也日月丽天百谷草木丽土其神之𤼵见)
　(而可见/者也)
重明以丽乎正乃化成天下(重直/龙反)
　传以卦才言也上下皆离重明也二五皆处中正丽
　乎正也君臣上下皆有明德而处中正可以化天下
　成文明之俗也本义释卦名义(朱子曰彖辞重明自/是五二两爻为君臣)
　(重明之义大象又自说继世重明之义不同○平庵/项氏曰日月丽乎天而成明百谷草木丽乎土而成)

　(文故离为文又为明重明以丽乎正此统论一卦之/义以释卦名也○建安丘氏曰五为天位故离上有)
　(日月丽乎天之象此以气丽气者也二居地位故离/下有百谷草木丽乎土之象此以形丽形者也上下)
　(皆离故曰重明君臣上下重明而共/丽乎正则可以成天下文明之化矣)
柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
　传二五以柔顺丽于中正所以能亨人能养其至顺
　以丽中正则吉故曰畜牝牛吉也或曰二则中正矣
　五以阴居阳得为正乎曰离主于所丽五中正之位
　六丽于正位乃为正也学者知时义而不失轻重则

　可以言易矣本义以卦体释卦辞(朱子曰六二中正/六五中而不正今)
　(言丽乎正丽乎中正次第说六二分数多此卦惟这/爻较好○平庵项氏曰柔丽乎中正此以二五成卦)
　(之爻释卦辞也五丽乎中二丽乎正中人能附顺乎/中正之道故亨是以畜牝牛吉加是以二字明柔附)
　(本非令德以能附丽乎中正是以吉也苟附丽非正/则安得吉哉○云峰胡氏曰坎之刚中九五分数多)
　(故九五曰坎不盈卦辞释有孚亦曰水流而不盈离/之中正六二分数多故卦辞曰畜牝牛而六二爻辞)
　(亦曰黄/离元吉)
象曰明两作离大人以继明照于四方
　传若云两明则是二明不见继明之义故曰明两明

　而重两谓相继也作离明两而为离继明之义也震
　巽之类亦取荐随之义然离之义尤重也大人以德
　言则圣人以位言则王者大人观离明相继之象以
　世继其明德照临于四方大凡以明相继皆继明也
　举其大者故以世袭继照言之本义作起也(朱子曰/明两作)
　(犹言水荐至今日明来日又明明字便是指日而言/若说两明却是两个日只是这一个明两番作非明)
　(两乃两作也○开封耿氏曰重明者上下明也继明/者前后明也彖言二五君臣故以重明言之象言明)
　(两作皆君也故以继明言之○兰氏廷瑞曰离为火/为日为电而独言明者盖指一偏则不足以尽继明)

　(之义六十四卦惟离称大人○平庵项氏曰继明如/言圣继圣○云峰胡氏曰程传明两句绝本义以水)
　(荐至例之故/训作为起)
初九履错然敬之无咎(错七/各反)
　传阳固好动又居下而离体阳居下则欲进离性炎
　上志在上丽几于躁动其履错然谓交错也虽未进
　而迹已动矣动则(一无/则字)失居下之分而有咎也然其
　刚明之才若知其义而敬慎之则不至于咎矣初在
　下无位者也明其身之进退乃所丽之道也其志既

　动不能敬慎则妄动是不明所丽乃有咎也本义以
　刚居下而处明体志欲上进故有履错然之象敬之
　则无咎矣戒占者宜如是也(进斋徐氏曰履在下之/象错然交杂之貌居离)
　(之始才刚而妄动识浅而未明所履乖错未得其当/乌能无咎惟能敬慎则其咎可免矣○双湖胡氏曰)
　(错然是事物纷错之意能敬则心有主/宰酬应不乱可免于咎不能敬则反是)
象曰履错之敬以辟咎也(辟音/避)
　传履错然欲动而知敬慎不敢进所以求辟免过咎
　也居明而刚故知而能辟不刚明则妄动矣(中溪张/氏曰初)

　(居离之始所履之邪正善恶纷错而未知适从也/不敬则妄动而获咎矣故履错之敬可以避咎)
六二黄离元吉
　传二居中得正丽于中正也黄中之色文之美也文
　明中正美之盛也故云黄离以文明中正之德上同
　于文明中顺之君其明如是所丽如是大善之吉也
　本义黄中色柔丽乎中而得其正故其象占如此(朱/子)
　(曰六二一爻柔丽乎中而得其正故元吉至六五虽/是柔丽乎中而不得其正特借中字而包正字○云)
　(峰胡氏曰离六二以黄言者离之二自坤来也二与/五皆自坤来而五不以黄离言者坤五爻皆臣道故)

　(于五曰黄裳元吉离五君二臣故于二曰黄离元吉/况离性炎上上之中又不如下之中也○李氏开曰)
　(六二本坤之中爻黄地之中色与黄裳/元吉同裳下饰而离为日此其异也)
象曰黄离元吉得中道也
　传所以元吉者以其得中道也不云正者离以中为
　重所以成文明由中也正在其中矣(节斋蔡氏曰坎/之时用在中二)
　(五皆卦之中也五当位而二不当位故五为胜离之/时用在中二五皆卦之中也二当位而五不当位故)
　(二为胜○云峰胡氏曰坎五之中中而/未大离二之中圣人特以得中道许之)
九三日昃之离不鼓缶而歌则大耋之嗟凶(耋田/节反)

　传八纯卦皆有二体之义乾内外皆健坤上下皆顺
　震威震相继巽上下顺随坎重险相习离二明继照
　艮内外皆止兑彼已相说而离之义在人事最大九
　三居下体之终是前明将尽后明当继之时人之始
　终时之革易也故为日昃之离日下昃之明也昃则
　将没矣以理言之盛必有衰始必有终常道也达者
　顺理为乐缶常用之器也鼓缶而歌乐其常也不能
　如是则以大耋为嗟忧乃为凶也大耋倾没也人之

　终尽达者则知其常理乐天而已遇常皆乐如鼓缶
　而歌不达者则恐怛有将尽之悲乃大耋之嗟为其
　凶也此处死生之道也耋与昳同本义重离之间前
　明将尽故有日昃之象不安常以自乐则不能自处
　而凶矣戒占者宜如是也(或问日昃之离朱子曰死/生常理也若不能安常以)
　(自乐则不免有嗟戚又问生之有死犹昼之必夜故/君子当观日昃之象以自处曰人固知常理如此只)
　(是临时自不能安耳○云峰胡氏曰日昃昼而将夜/也昼之必夜生之必死皆常道也缶常用之器不鼓)
　(缶而歌是不安常以自乐也不安其常则不能自处/而以大耋为嗟矣嗟者歌之反故凶○蓝田吕氏曰)

　(诗云我今不乐逝者其耋与此意同○庸斋赵氏曰/离为日三过中前明将尽有日昃之象于是时也鼓)
　(缶而歌是以乐消日也王羲之所谓年在桑榆赖丝/竹陶写是也大耋之嗟是以忧度日也赵孟所谓焉)
　(能恤远朝不/谋夕是也)
象曰日昃之离何可久也
　传日既倾昃明能久乎明者知其然也故求人以继
　其事退处以休其身安常处顺何足以为凶也
九四突如其来如焚如死如弃如(突如/忽反)
　传九四离下体而升上体继明之初故言继承之义

　在上而近君继承之地也以阳居离体而处四刚躁
　而不中正且重刚以不正而刚盛之势突如而来非
　善继者也夫善继者必有巽让之诚顺承之道若舜
　启然今四突如其来失善继之道也又承六五阴柔
　之君其刚盛陵烁之势气焰如焚然故云焚如四之
　所行不善如此必被祸害故曰死如失继绍之义承
　上之道皆逆德也众所弃绝故云弃如至于死弃祸
　之极矣故不假言凶也本义后明将继之时而九四

　以刚迫之故其象如此(朱子曰九四有侵陵六五之/象故突如其来如又曰只是)
　(说九四阳爻突出来逼拶上爻离为火故有焚如之/象焚如是不戢自焚之意弃是死而弃之之意○汉)
　(上朱氏曰九四处不当位不善继而求继者也○临/川吴氏曰继承之际不善如此必至身殒国亡○云)
　(峰胡氏曰离以二五为主本义所谓前明后明者指/二与五也三近二则前明将尽四近五则后明将继)
　(突如其来四迫五也坎三离四正上下之交故两卦/于此深致意焉坎性下三在下卦之上故曰来来而)
　(下也离性上四在上卦之下故曰突如其来来而上/也水本下又来而之下入于坎窞而后已火本上又)
　(来而之上焚如死如弃如而后已然坎之三有枕象/三枕下之险而四又下枕三故三之入也愈深离之)
　(四有突象四既上突而迫乎五三亦/上突而迫乎四故四之焚也愈甚)

象曰突如其来如无所容也
　传上陵其君不顺所承人恶众弃天下所不容也
　本义无所容言焚死弃也
六五出涕沱若戚嗟若吉(沱徒/河反)
　传六五居尊位而守中有文明之德可谓善矣然以
　柔居上在下无助独附丽于刚强之间危惧之势也
　唯其明也故能畏惧之深至于出涕忧虑之深至于
　戚嗟所以能保其吉也出涕戚嗟极言其忧惧之深

　耳时当然也居尊位而文明知忧畏如此故得吉若
　自恃其文明之德与所丽中正泰然不惧(一作/虑)则安
　能保其吉也本义以阴居尊柔丽乎中然不得其正
　而迫于上下之阳故忧惧如此然后得吉戒占者宜
　如是也(朱子曰五介于两阳之间忧惧如此然处得/其中故不失其吉○潘氏梦旂曰五居尊位)
　(天下之所附丽也明德在中虑事深远出涕戚嗟忧/惧之至所以吉也○云峰胡氏曰坎中有离自牖离)
　(虚明之象也离中有坎沱若坎水象戚嗟若心忧之/象也九三大耋之嗟以死生为忧者也不当忧而忧)
　(故凶六五戚嗟若居君位而能忧者也忧所当忧故/吉○东谷郑氏曰二五皆以柔丽刚二之辞安五之)

　(辞危者二得位五失位/也失位则危知危则吉)
象曰六五之吉离王公也(离音/丽)
　传六五之吉者所丽得王公之正位也据在上之势
　而明察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂
　能安乎(孔氏曰五为王位而言/公者变文以恊韵也)
上九王用出征有嘉
　传九以阳居上在离之终刚明之极者也明则能照
　刚则能断能照足以察邪恶能断足以行威刑故王

　者宜用如是刚明以辨天下之邪恶而行其征伐则
　有嘉美之功也征伐用刑之大者(节斋蔡氏曰以刚/居上处离之极刚)
　(明可以及远故用之出征则有嘉美之功○西溪李/氏曰继体之君自当出征有扈之战启所以承禹商)
　(奄淮夷之征成王所以继武王周公作立政终之曰/其克诘尔戎兵以陟禹之迹召公毕公命康王无他)
　(意惟曰张皇六师无坏我高祖寡命而已盖/不如是不足以正邦也然则出征岂细事哉)
折首获匪其丑无咎
　传夫明极则无微不照断极则无所宽宥不约之以
　中则伤于严察矣去天下之恶若尽究其渐染诖误

　则何可胜诛所伤残亦甚矣故但当折取其魁首所
　执获者非其丑类则无残暴之咎也书曰歼厥渠魁
　胁从罔治本义刚明及远威震而刑不滥无咎之道
　也故其象占如此(朱子曰有嘉折首是句○西溪李/氏曰有嘉折首王者之兵只诛首)
　(恶丑类不获不以为咎也○南轩张氏曰离有甲胄/兵戈之象而周官司马之职列于夏官盖有以也○)
　(云峰胡氏曰坎水内明而外暗上六暗于外者也故/必陷于刑离火内暗而外明上九明于外者也故可)
　(用行兵本义云刚明及远威震而刑不滥盖刚远/则威震故曰折首明远则刑不滥故曰获匪其丑)
象曰王用出征以正邦也

　传王者用此上九之德明照而刚断以察除天下之
　恶所以正治其邦国刚明居上之道也(中溪张氏曰/征之为言正)
　(也故曰以正邦也○建安丘氏曰离丽也以一阴而/丽二阳也上下皆离则二五皆丽然离之性上上离)
　(则炎上之太过故下离为安又二得位而五不得位/也故二之黄离元吉异乎五之出涕沱若也其四阳)
　(爻则处阴内而为阴所丽者最凶是以三言日昃之/离四言焚如弃如以皆在二五两阴之内也若初上)
　(二阳初明在下则知以敬而辟咎/上刚在外则能以征而正邦也)
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易传义大全卷十一