钦定四库全书
　周易传义大全卷十　　明　胡广等　撰
䷘(震下/乾上)
　传无妄序卦复则不妄矣故受之以无妄复者反于
　道也既复于道则合(一无/合字)正理而无妄故复之后受
　之以无妄也为卦乾上震下震动也动以天为无妄
　动以人欲则妄矣无妄之义大矣哉(程子曰无妄震/下乾上圣人之)
　(动以天贤人之动以人若颜子之有不善岂如众人/哉惟只在此间尔盖犹有已焉至于无我则圣人也)

　(○隆山李氏曰人受天地之中以生天神天明本自/无妄有生之后人伪诱之妄念乃起又曰乾通变化)
　(一气冥运而生者自生化者自化无不得其性命之/正夫安有所谓妄者哉○双溪王氏曰复者贤人之)
　(事无妄者圣人之事无妄则诚/而复者所以求至于无妄者也)
无妄元亨利贞其匪正有眚不利有攸往
　传无妄者至诚也至诚者(一无/者字)天之道也天之化育
　万物生生不穷各正其性命乃无妄也人能合无妄
　之道则所谓与天地合其德也无妄有大亨之理君
　子行无妄之道则可以致大亨矣无妄天之道也卦

　言人由无妄之道也(一无/也字)利贞法无妄之道利在贞
　正失贞正则妄也虽无邪心苟不合正理则妄也乃
　邪心也故有(一作/其)匪正则为过眚既已无妄不宜有
　往往则妄也(或问程传云虽无邪心苟不合正理则/妄也既无邪心何以不合正理朱子曰)
　(有人自是其心全无邪而却不合于正理如贤智者/过之他其心岂曾有邪却不合正理佛氏亦岂有邪)
　(心者又问庄敬持养此心既存亦可谓之无邪心矣/然知有未至理有未穷则于应事接物之际不能处)
　(其当则未免于纷扰而敬亦不得行焉虽与流放而/不知者异然苟不合正理则亦未免为妄与邪心也)
　(曰所论甚善但所谓虽旡邪心而不合正理者实该/动静而言然燕居独处之时物有来感理所当应而)

　(此心顽然固执不动则虽无邪心而只此不动处便/非正理又如应事接物处理当如彼而吾所以应之)
　(者乃如此则虽未必出于有意之私然只此亦是不/合正理既有不合正理则非邪妄而何恐不可专以)
　(庄敬持养此心既存为无邪心而必以未/免纷扰敬不得行然后为有妄之邪心也)
　本义无妄实理自然之谓史记作无望谓无所期望
　而有得焉者其义亦通为卦自讼而变九自二来而
　居于初又为震主动而不妄者也故为无妄又二体
　震动而乾健九五刚中而应六二故其占大亨而利
　于正若其不正则有眚而不利有所往也(朱子曰无/妄本是无)

　(望这是没理会时节忽然如此得来面前朱英所谓/无望之福是也问史记作无望若以为无望则是愿)
　(望之望非诚妄之妄曰有所愿望即是妄但望字说/得浅妄字说得深无妄是个不指望偶然厎卦忽然)
　(而有福忽然而有祸如人方病忽然勿药而愈是所/谓无妄也据诸爻名义合作无望不知孔子何故说)
　(归无妄○无妄自是大亨了又却须是贞正始得若/些子不正他那里便有灾来○无妄一卦虽云祸福)
　(之来也无常然自家所守者不可不利于正不可以/彼之无常而吾之所守亦为之无常也故曰无妄元)
　(亨利贞其匪正有眚若所守匪正则有眚矣眚即灾/也○厚斋冯氏曰朱子谓史记作无望自文王以来)
　(多为无望之义焉季长郑康成王子雍皆同斯义古/人用字同声者义亦通之如豫之为预履之为礼噬)
　(嗑之为市合不一端而足今观卦内作无所期望而/有得其义多通序卦之意非可如此推也盖动出于)

　(人则为之而期其成有所望也动而听命于天非可/期望也○建安丘氏曰惟其无妄所以无望也若其)
　(处心未免于妄则无道以致福而妄欲徼福非所谓/无望之福有过以召灾而妄欲免灾非所谓无妄之)
　(灾此皆未免容心于祸福间非所谓无妄也若真实/无妄之人则纯乎正理祸福一付之天而无苟得幸)
　(免之心也○云峰胡氏曰朱子解中庸诚字以为真/实无妄之谓此解无妄则以为实理自然之谓自然)
　(二字已兼无所期望之意矣其占元亨而必利于贞/者无妄诚也正而固诚之者也不正则妄矣占辞曰)
　(贞曰匪正曰利曰不利其辞/一正一反圣人示戒深矣)
彖曰无妄刚自外来而为主于内
　传谓初九也坤初爻变而为震刚自外而来也震以

　初爻为主成卦由之故初为无妄之主动以天为无
　妄动而以天动为主也以刚变柔为以正去妄之象
　又刚正为主于内无妄之义也九居初正也(进斋徐/氏曰刚)
　(自外来而为主于内以卦变言则下体乾交坤而为/震也非本卦刚柔之往来故曰外来初九为震动之)
　(主爻故曰/为主于内)
动而健刚中而应大亨以正天之命也
　传下动而上健是其动刚健也刚健无妄之体也刚
　中而应五以刚居中正二复以中正相应是顺理而

　不妄也故其道大亨通而贞正乃天之命也天命谓
　天道也所谓无妄也(白云郭氏曰动而健者动以天/不以人也○龟山杨氏曰五以)
　(刚健中正位乎上二以柔顺中正应于下上下相与/以正故其大亨也以正而已大亨以正非人之私智)
　(所能为也循天理而已故曰天之命也维/天之命于穆不已所谓命者亦诚而已矣)
其匪正有眚不利有攸往无妄之往何之矣天命不祐
行矣哉
　传所谓无妄正而已小失于正则为有过乃妄也所
　谓匪正盖由有往若无妄而不往何由有匪正乎无

　妄者理之正也更有往将何之矣乃入于妄也往则
　悖于天理天道所不祐可行乎哉(龟山杨氏曰大亨/以正则亨以正为)
　(体匪正则有眚非顺理也故天命所不祐欲往安/之乎○进斋徐氏曰行矣哉即州里行乎哉之义)
　本义以卦变卦德卦体言卦之善如此故其占当获
　大亨而利于正乃天命之当然也其有不正则不利
　有所往欲何往哉盖其逆天之命而天不祐之故不
　可以有行也(朱子曰刚自外来说卦变动而健说卦/德刚中而应说卦体大亨以正说元亨)
　(利贞伊川易传似不是本意刚自外来是所以做造/无妄动而健是有卦后说厎○云峰胡氏曰本义谓)

　(自讼而来二之刚来居初也或谓外卦为乾震之刚/自乾来也亦通无妄释元亨利贞与临同命即道也)
　(叶韵耳无妄之往程子以为无妄而又往本义只顺/上文本意解正者天之命不正故不可行也盖无妄)
　(之往与泰卦包荒得尚于中行句相似举/首尾句而包中间也不可泥文而失意)
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
　传雷行于天下阴阳交和相薄而成声于是惊蛰藏
　振萌芽发生(一作/育)万物其所赋与洪纤高下各正其
　性命无有差妄(一作/忒)物与无妄也先王观天下雷行
　发生赋与之象而以茂对天时养育万物使各得其

　宜如天与之无妄也茂盛也茂对之为言犹盛行永
　言之比对时谓顺合天时天道生万物各正其性命
　而不妄王者体天之道养育人民以至昆虫草木使
　各得其宜乃对时育物之道也(程子曰天下雷行物/与无妄天下雷行付)
　(与无妄天性岂有妄邪圣人以茂对时育万物各使/得其性也无妄则一毫不可加安可往也往则妄矣)
　(无妄震下乾上动以天安有妄乎动以人则有妄矣/○天下雷行物与无妄先天后天皆合于天理者也)
　(人欲则伪矣○天下雷行物与无妄动以天理/故也其大略如此又须研究之则自有得处)
　本义天下雷行震动发生万物各得其性命是物物

　而与之以无妄也先王法此以对时育物因其所性
　而不为私焉(或问物与无妄是各正性命之意朱子/曰然一物与他一个无妄○节斋蔡氏)
　(曰对与对越上帝之对同茂者笃实感发之意至诚/之动无时不对无物不育也○中溪张氏曰天之生)
　(物不违乎时至诚赞化亦不违乎时圣人与天同一/无妄此所谓动以天也○双湖胡氏曰天下雷行物)
　(与无妄以理言之有会万为一一实万分之义以象/言之则一震之顷物皆震动邪念顿消是物与之以)
　(无妄也圣人茂对天时以养育万物是亦圣人之雷/行物与之以无妄矣○云峰胡氏曰夫子释彖从天)
　(命上说本义释夫子大象从性上说性即天之命也/天下雷行物物与之以无妄物物各具一性物物各)
　(一自然之天圣人因物之所性/以育万物圣人一自然之天也)

初九无妄往吉
　传九以阳刚为主于内无妄之象以刚实(一无/实字)变柔
　而居内中诚不妄者也以无妄而往何所不吉卦辞
　言不利有攸往谓既无妄不可复有往也过则妄矣
　爻言往吉谓以无妄之道而行则吉也本义以刚在
　内诚之主也如是而往其吉可知故其象占如此(进/斋)
　(徐氏曰初刚当位而动为无妄之主动以正者如是/而行何往非吉○隆山李氏曰初阳无应而爻辞谓)
　(之往吉何也两刚相遇不率于系应之私是之谓无/妄此初所以吉四所以无咎也若夫六二九五应六)

　(三上九应而三不免于灾五不免于疾上不免于眚/有应者反不若无应之为愈可见矣震阳初动诚一)
　(未分刚实无私以此而往动与天合其又奚必有应/而后能往哉此初九之往所以得无心之吉也○云)
　(峰胡氏曰释彖曰刚自外来而为主于内本义于此/曰以刚在内诚之主也主字最有力盖妄者诚之反)
　(也诚之主如此妄自然无矣如斯而往其吉固宜此/占辞而本义以为象者初九之刚为主于内诚之主)
　(之象也○兰氏廷瑞曰初则当行终则当止行止适/当则无妄不妄则吉无妄之初当行者也故往则有)
　(吉无妄之终当止/者也故行则有眚)
象曰无妄之往得志也
　传以无妄而往无不得其志也盖诚之于物无不能

　动以之脩身则身正以之治事则事得其理以之临
　人则人感而化无所往而不得其志也(诚斋杨氏曰/九本乾体初)
　(居震始动以天者也焉往而不吉不得志哉○丹/阳都氏曰二阴在前无阳以拒之故吉故得志)
六二不耕穫不菑畬则利有攸往(菑侧其反/畬音馀)
　传凡理之所然者非妄也人所欲(一无/欲字)为者乃妄也
　故以耕穫菑畬譬之六二居中得正又应五之中正
　居动体而柔顺为动能顺乎中正乃无妄者也故极
　言无妄之义耕农之始穫其成终也田一岁曰菑三

　岁曰畬不耕而穫不菑而畬谓不首造其事因其事
　理所当然也首造其事则是人心所作为乃妄也因
　事之当然则是顺理应物非妄也穫与畬是也盖耕
　则必有穫菑则必有(一作/为)畬是事理之固然非心意
　之所造作也如是则为无妄不妄则所往利而无害
　也或曰圣人制作以利天下者皆造端也岂非妄乎
　曰圣人随时制作合(一作/因)乎风气之宜未尝先时而
　开之也若不待时则一圣人足以尽为矣岂待累圣

　继作也时乃事之端圣人随时而为也(广平游氏曰/不耕穫不菑)
　(畬以明君子之于物应而不唱其于事述而不作非/乐通物也乐循理也○朱子曰耕菑固必因时而作)
　(然对穫畬而言则为首造矣易中取象亦不可以文/害辞辞害义若必字字拘泥则不耕而望穫不菑而)
　(望畬亦岂有此理耶○问程传爻辞恐未明白窃谓/无不耕而穫不菑而畬之理只是不于耕而计穫之)
　(利如程子所解象辞移之以解爻辞则可曰易传爻/象之辞虽若相反而意实相近特辞有未足耳爻辞)
　(言当循理象辞言不计利循理则不计利计利非循/理也但考之经文则若有可疑者若曰不耕而穫则)
　(多却而字若曰不于耕而求穫之利则又须增数字/方通尝谓此爻乃自始至终都不营为而偶然有得)
　(之意耕穫菑畬举事之始终而言也当无妄之世事/盖有如此者若以义言则圣人之无为而治学者之)

　(不要人爵而人爵从之皆是也大扺此爻所谓无妄/之福而六三则所谓无妄之祸也○潜室陈氏曰伊)
　(川大意只谓不为穫而耕不为畬而菑凡有所为而/为者皆计利之私心即妄也但经文中不如此下语)
　(故易传中颇费言语始谓不耕而穫不菑而畬谓不/首造其事则似以耕菑为私意中谓耕则必有穫菑)
　(则必有畬非心造意作则以耕穫菑畬为非私意终/谓既耕则必有穫既菑则必成畬非必以穫畬之富)
　(而为则又似以穫畬为私意三说不免自相抵牾所/以本义但据经文直说谓无耕穫菑畬之私心盖农)
　(夫治田都无计利之私心当无妄之时皆不可有此/意想如农夫之耕穫则于经文甚直无缭绕之碍又)
　(曰不首造者谓作事之始不可萌计/较课功意乃明道不计功之说也)
　本义柔顺中正因时顺理而无私意期望之心故有

　不耕穫不菑畬之象言其无所为于前无所冀于后
　也占者如是则利有所往也(朱子曰六二在无妄之/时居中得正故吉其曰)
　(不耕穫不菑畬是四事都不做盖自有一样时节都/不须得作为事事都不动作亦自利有攸往看来无)
　(妄合是无望之义如无妄之灾无妄之疾都是没巴/鼻恁地伊川作三意说不耕而穫耕而不穫耕而不)
　(必穫看来只是见成领会他○西溪李氏曰无妄诚/也实理也有一毫求得于外之心便害无妄之体耕)
　(穫菑畬求得于外也必无耕穫菑畬之心然后可以/有所往二以阴居阴虽得中然未实也中未实则必)
　(外求因有此戒○庐陵龙氏曰耕穫菑畬而得谷此/常理也然天命偶然亦有不用力而穫者无妄之福)
　(也若有如此福利自然至前则宜有所往矣则字唤/得分明然利往与否又在占者审择此未定之占○)

　(云峰胡氏曰耕穫者种而敛之也菑畬者垦而熟之/也诸家以为不耕而穫不菑而畬是从外添一而字)
　(惟本义以为一岁之农始于耕终于穫三岁之田始/于菑终于畬不耕穫不菑畬六二柔顺中正终始无)
　(所作为之象而必曰因时顺理者理本自然无所作/为亦有时可如此不烦作为者六二柔顺之至因其)
　(时顺其理自始至终绝无计功谋利之心无所望而/有得焉者也故其占曰利有攸往或曰利有攸往则)
　(宜于有为矣而以为无所作为者何也曰惟/其因时顺理而不自作为此所以可有为也)
象曰不耕穫未富也
　传未者非必之辞临卦曰未顺命是也不耕而穫不
　菑而畬因其事之当然既耕则必有穫既菑则必成

　畬非必以(一无以字/一无必字)穫畬之富而为也其始耕菑乃
　设心在于求(一无/求字)穫畬是以其富也心有欲而为者
　则妄也本义富如非富天下之富言非计其利而为
　之也(云峰胡氏曰无妄天也计其/利而为之则人而非天矣)
六三无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾
　传三以阴柔而不中正是为妄者也又志应于上欲
　也亦妄也在无妄之道为灾害也人之妄动由有欲
　也妄动而得亦必有失虽使得其所利其动而妄失

　已大矣况复凶悔随之乎知者见妄之得则知其失
　必与称也故圣人因六三有妄之象而发明其理云
　无妄之灾或系之牛行人之得邑人之灾言如三之
　为妄乃无妄之灾害也设如有得其失随至如或系
　之牛或谓设或也或系得牛行人得之以为有得邑
　人失牛乃是灾也借使邑人系得马则行人失马乃
　是灾也言有得则有失不足以为得也行人邑人但
　言有得则有失非以为彼已也妄得之福灾亦随之

　妄得之得失亦称之固不足以为得也人能知此则
　不为妄动矣(临川吴氏曰此假设其象以明之如或/系一牛于此乃邑人之牛也偶脱所系)
　(而为行人所得邑人有失牛之灾亦适然不幸尔非/己有以致之是谓无妄之灾六三之遇此灾莫之致)
　(而至者也○诚斋杨氏曰我求而我得者/有妄之灾非我求而我得者无妄之灾)
　本义卦之六爻皆无妄者也六三处不得正故遇其
　占者无故而有灾如行人牵牛以去而居者反遭诘
　捕之扰也(或问无妄之灾朱子曰此卦六爻皆是无/妄但六三地头不正故有无妄之灾言无)
　(故而有灾也如行人牵牛已去而居人反遭捕诘之/扰此正无妄之灾之象○习静刘氏曰六三才柔而)

　(位不当所谓匪正者也故有灾然出于意料之外故/曰无妄之灾○云峰胡氏曰六爻皆无妄三之时则)
　(无妄而有灾者也六二得位而有无妄之福时也六/三失位而有无妄之祸亦时也行人牵牛以去而居)
　(人反受诘捕之扰其灾出于意料之外杂卦曰无妄/灾也其此之谓乎○双湖胡氏曰三固是无妄之灾)
　(然亦其不正之所致使/九三得正宁有是乎)
象曰行人得牛邑人灾也
　传行人得牛乃邑人之灾也有得则有失何足以为
　得乎(临川吴氏曰其得者无妄之福其失者无妄之/灾以无妄之人居无妄之时灾福皆非以妄而)
　(致/也)

九四可贞无咎
　传四刚阳而居乾体复无应与无妄者也刚而无私
　岂有妄乎可贞固守此自无咎也九居阴得为正(一/作)
　(贞/)乎曰以阳居乾体若复处刚则为(一无/为字)过矣过则
　妄也居四无尚刚之志也可贞与利贞不同可贞谓
　其所处可贞固守之利贞谓利于贞也本义阳刚乾
　体下无应与可固守而无咎不可以有为之占也(进/斋)
　(徐氏曰九四得乾体之刚下无系应无妄者也但可/贞与利贞不同利贞谓利于贞也可者仅可之辞谓)

　(以九居四刚而不中仅可坚守其刚贞而勿动尔妄/动则有咎也○双湖胡氏曰四处不中正故戒之以)
　(可贞则无咎不正则有咎也可之云者有诲之之意/○云峰胡氏曰贞正而固也曰利贞则训正字而兼)
　(固字之义曰不可贞则专训固字而无正字之义不/可不辩九四阳刚健体下无应与仅可贞固守之而)
　(其占不可有为不如初之吉亦/不至如上之凶仅得无咎而已)
象曰可贞无咎固有之也
　传贞固守之则无咎也本义有犹守也
九五无妄之疾勿药有喜
　传九以中正当尊位下复以中正顺应之可谓无妄

　之至者也其道无以加矣疾为之病者也以九五之
　无妄如其有疾勿以药治则有喜也人之有疾则以
　药石攻去其邪以养其正若气体平和本无疾病而
　攻治之则反害其正矣故勿药则有喜也有喜谓疾
　自亡也无妄之所谓疾者谓若治之而不治率之而
　不从化之而不革以妄而为无妄之疾舜之有苗周
　公之管蔡孔子之叔孙武叔是也既已无妄而有疾
　之者则当自如无妄之疾不足患也若遂自攻治乃

　是渝其无妄而迁于妄也五既处无妄之极故唯戒
　在动动则妄矣本义乾刚中正以居尊位而下应亦
　中正无妄之至也如是而有疾勿药而自愈矣故其
　象占如此(或问九五阳刚中正以居尊位无妄之至/何为而有疾朱子曰此是不期而有此但)
　(听其自尔久则自定所以勿药有喜而无疾也大抵/无妄一卦固是无妄但亦有无故非意之事故圣人)
　(因象以示戒○白云郭氏曰易以乘刚为疾如豫六/五自取之也非无妄也九五以刚乘刚居中得正非)
　(自取之道故为无妄之疾也人之有疾以药石攻其/邪然以治豫之贞疾则可治无妄之疾则不可也○)
　(云峰胡氏曰豫六五以柔乘刚贞疾固宜无妄九五/刚健中正下应柔顺中正无妄之至也如是而有疾)

　(文王羑里之囚周公流言之变也不殄厥愠亦不殒/厥问公孙硕肤德音不瑕文王周公之疾不药而自)
　(愈/矣)
象曰无妄之药不可试也
　传人之有妄理必修改既无妄矣复药以治之是反
　为妄也其可用乎故云不可试也试暂用也犹曰少
　尝之也本义既已无妄而复药之则反为妄而生疾
　矣试谓少尝之也(中溪张氏曰无妄而疾又无妄而/药则反为妄而起其疾矣此无妄)
　(之药所以不可试也孔子曰某未达/不敢尝圣人不试无妄之药如此)

上九无妄行有眚无攸利
　传上九居卦之终无妄之极者也极而复行过于理
　也过于理则妄也(一作/矣)故上九而行则有过眚而无
　所利矣本义上九非有妄也但以其穷极而不可行
　耳故其象占如此(西溪李氏曰处卦之终其位不正/所谓匪正有眚也○中溪张氏曰)
　(上九居乾之终则纯乎天矣苟复动而妄行则失于/亢故有过眚而无所利卦辞所谓匪正有眚不利有)
　(攸往即指此也汉武漠北之征/唐皇云南之师此爻之谓矣)
象曰无妄之行穷之灾也

　传无妄既极而复加进乃为妄矣是穷极而为灾害
　也(云峰胡氏曰六爻皆无妄也特初九得位而为震/动之主时之方来故无妄往吉上九失位而居乾)
　(体之极时已去矣故其行虽无妄有眚无攸利是故/善学易者在识时初曰吉二曰利时也三曰灾五曰)
　(疾上曰眚非有妄以致之也亦时也初与二皆可往/时当动而动也四可贞五勿药上行有眚时当静而)
　(静也○杨氏文焕曰无妄动以天也拂天而动则妄/矣下三爻震体初往吉二利往三行人之得利于动)
　(也在下当动动则应天上三爻乾体四可贞五勿药/戒在动也动则拂天上行有眚已之天也动将何之)
　(故当动而不动与不/当动而动皆妄也夫)
䷙(乾下/艮上)

　传大畜序卦有无妄然后可畜故受之以大畜无妄
　则为有实故可畜聚大畜所以次无妄也为卦艮上
　乾下天而在于山中所畜至大之象畜为畜止又为
　畜聚止则聚矣(一有/又字)取天在山中之象则为蕴畜取
　艮之止乾则为畜止止而后有积故止为畜义(朱子/曰小)
　(畜以巽之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮畜/乾畜得有力所以唤作大畜○赵氏曰乾健上进为)
　(艮所止故有畜义艮阳卦也阳为大故曰大畜大小/畜所畜皆乾所别者艮巽耳是故以大畜大谓之大)
　(畜○隆山李氏曰以阴畜阳所畜之力小故谓/之小畜以阳畜阳所畜之力大故谓之大畜)

大畜利贞不家食吉利涉大川
　传莫大于天而在山中艮在上而止乾于下皆蕴畜
　至大之象也在人为学术道德充积于内乃所畜之
　大也凡所畜聚皆是专言其大者人之蕴畜宜得正
　道故云利贞若夫异端偏学所畜至多而不正者固
　有矣既道德充积于内宜在上位以享天禄施为于
　天下则不独于(一无/于字)一身之吉天下之吉也若穷处
　而自食于家道之否也故不家食则吉所畜既大宜

　施之于时济天下之艰险乃大畜之用也故利涉大
　川此只据大畜之义而言彖更以卦之才德而言诸
　爻则惟有止畜之义盖易体道随宜取明且近者(白/云)
　(郭氏曰贤不家食禄之也古之人不仕无禄则耕而/食之于家也仕而禄足以代耕则不耕矣非家食也)
　(○建安丘氏曰大畜利贞言所畜者大而利于贞正/也不家食吉言贤者当与之共天位享天禄食于朝)
　(而不食于家则吉也然有所畜者必有所用有所养/者必有所施贤人又当出而济天下之艰险以究大)
　(畜之才故曰利涉大川/利涉者乾健于行也)
　本义大阳也以艮畜乾又畜之大者也又以内乾刚

　健外艮笃实辉光是以能日新其德而为畜之大也
　以卦变言此卦自需而来九自五而上以卦体言六
　五尊而尚之以卦德言又能止健皆非大正不能故
　其占为利贞而不家食吉也又六五下应于乾为应
　乎天故其占又为利涉大川也不家食谓食禄于朝
　不食于家也(朱子曰大畜利贞不家食吉利涉大川/只是占得大畜者为利贞不家食而吉)
　(利于涉大川至于刚上尚贤等处乃孔子发明各有/所主爻象亦然○云峰胡氏曰大畜大壮皆四阳卦)
　(故皆谓之大其占皆曰利贞者大壮而不贞其壮也/刚而无礼大畜而不贞其畜也博而寡要不家食是)

　(贤者不畜于家而畜于朝涉大川又似有畜极而通/之意要之两利字一吉字占辞自分而为三不必泥)
　(而一/之也)
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德
　传以卦之才德而言也乾体刚健艮体笃实人之才
　刚健笃实则所畜能大充实而有辉光畜之不已则
　其德日新也本义以卦德释卦名义(朱子曰笃实便/有辉光艮止便)
　(能笃实○云峰胡氏曰诸卦艮德只一止字此则有/笃实辉光四字盖大畜之所重者在艮上一爻卦名)
　(畜字已具艮止之义此曰笃实艮一阳之所以能畜/也曰辉光阳能畜诸中而见诸外也○东谷郑氏曰)

　(畜有三义以畜养言之畜贤也以畜止言之畜健也/以蕴畜言之畜德也养贤以及万民此畜养之大者)
　(乾天下之至健而四五能畜之此畜止之大者刚健/笃实辉光日新其德此蕴畜之大者故彖传兼此三)
　(者言/之)
刚上而尚贤能止健大正也
　传刚上阳居上也阳刚居尊位之上为尚贤之义止
　居健上为能止健之义止乎健者非大正则安能以
　刚阳在上与尊尚贤德能止至健皆大正之道也
　本义以卦变卦体释卦辞(朱子曰能止健都不说健/而止见得是艮来止这乾)

　(以艮之止止乾之健也○中溪张氏曰止健以二德/言不曰健而止而曰能止健者盖乾之为物也最健)
　(而处于艮之下甘受其畜止而不辞以刚畜刚乃大/者之正也故曰大正此释利贞之义○临川吴氏曰)
　(二柔尊尚一刚于已之上其能止健者一刚之大正/也而非二柔之小者为之不以止健之功归之于阴)
　(小盖圣人/之微意)
不家食吉养贤也
　本义亦取尚贤之象
利涉大川应乎天也
　传大畜之人所宜施其所畜以济天下故不食于家

　则吉谓居天位亨天禄也国家养贤贤者得行其道
　也利涉大川谓大有蕴畜之人宜济天下之艰险也
　彖更发明卦才云所以能涉大川者以应乎天也六
　五君也下应乾之中爻乃大畜之君应乾而行也所
　行能应乎天无艰险之不可济况其他乎本义亦以
　卦体而言(临川吴氏曰涉险非乾健之力不能六五/下应乎乾故能涉大川也○云峰胡氏曰)
　(卦有乾体者多曰/利涉大川健故也)
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德

(识如字又音/志行下孟反)
　传天为至大而在山之中所畜至大之象君子观象
　以大其蕴畜人之蕴畜由学而大在多闻前古圣贤
　之言与行考迹以观其用察言以求其心识而得之
　以畜成其德乃大畜之义也本义天在山中不必实
　有是事但以其象言之耳(双湖胡氏曰天包地外地/外有天山虽在地上然地)
　(下之天即山中有天也中字只作下字解如地中有/山雷在地中以卦体言只是下义○鹤山魏氏曰天)
　(在山中譬则心之体也闻一言焉见一行焉审问而/谨思明辨而笃行即所以畜其心之德盖畜故乃所)

　(以养新而新非自外至也昭昭之多止于所不见是/以愈畜而愈大○建安丘氏曰风以气畜气息则散)
　(故风行天上为小畜山以形畜形畜则固故天在山/中为大畜大畜言畜德小畜言懿文德畜德虽同而)
　(文德则德/之小者也)
初九有厉利已(已夷/止反)
　传大畜艮止畜乾也故乾三爻皆取被止(一作/止之)为义
　艮三爻皆取止之为义初以阳刚又健体而居下必
　上进者也六四在上畜止于已安能敌在上得位之
　势若犯之而进则有危厉故利在已而不进也在他

　卦则四与初为正应相援者也在大畜则相应乃为
　相止畜上与三皆阳则为合志盖阳皆上进之物故
　有同志之象而无相止之义本义乾之三阳为艮所
　止故内外之卦各取其义初九为六四所止故其占
　往则有危而利于止也(中溪张氏曰初九乾体志于/上进六四下与之应而畜止)
　(之四虽柔而止体当畜之时刚不能进初若恃其阳/刚方锐之势而欲遽往则为所畜制而有厉矣故曰)
　(有厉利已子夏传曰居而俟命则利往而违上则厉/○云峰胡氏曰他卦取阴阳相应此取相畜内卦受)
　(畜以自止为义外卦能畜以止之为义独三/与上居内外卦之极畜极而通不取止义)

象曰有厉利己不犯灾也
　传有危则宜已不可犯灾危而行也不度其势而进
　有灾必矣(中溪张氏曰厉灾/也惟已故不犯)
九二舆说輹(说吐活反輹/音服又音福)
　传二为六五所畜止势不可进也五据在上之势岂
　可犯也二虽刚健之体然其处得中道故进止无失
　虽志于进度其势之不可则止而不行如车舆脱去
　(一有/其字)轮輹谓不行也本义九二亦为六五所畜以其

　处中故能自止而不进有此象也(云峰胡氏曰初刚/居刚性欲上进曰)
　(利已者勉其止也二刚中自能止而不行可谓知时/者矣○汉上朱氏曰初刚正也二刚中也四五柔也)
　(柔能畜刚刚知其不可遽犯而安之时也夫气雄九/军者或屈于宾赞之仪才力盖世者或听于委裘之)
　(命故曰大畜时也○童溪王氏曰小畜之九三见畜/于六四而曰舆说辐四说其辐也大畜之九二受畜)
　(于六五又曰舆说輹是自说其輹也夫说人之辐与/自说其輹语其势之逆顺盖有间矣何者九三刚过)
　(而九二则刚得中故也刚而得中则进止无失故象/释之曰中无尤也○兰氏廷瑞曰小畜以一阴而畜)
　(五阳而六四为小畜之主近畜九三以小畜大以阴/畜阳又非正应所以九三不受畜而有夫妻反目之)
　(象大畜则艮能止三阳之健九二在下卦之中而止/受六五大君所畜以君畜臣以上畜下二五皆中又)

　(其正应居中相应何/尤之有所以不同也)
象曰舆说輹中无尤也
　传舆说輹而不行者盖其处得中道动不失宜故无
　过尤也善莫善于刚中柔中者不至于过柔耳刚中
　中而才也初九处不得中故戒以有危宜已二得中
　进止自无过差故但言舆说輹谓其能不行也不行
　则无尤矣初与二乾体刚健而不足以进四与五阴
　柔而能止时之盛衰势之强弱学易者所宜深识也

　(息斋余氏曰小畜待阴迫之而后说辐故反目大畜/才及中而自说其輹此有知几之吉彼有来迫之嫌)
　(故无/尤)
九三良马逐利艰贞曰闲舆卫利有攸往(曰读/为日)
　传三刚健之极而上九之阳亦上进之物又处畜之
　极而思变也与三乃不相畜而志同相应以进者也
　三以刚健之才而在上者与合志而进其进如良马
　之驰逐言其速也虽其进之势(一作/志)速不可恃其才
　之健与上之应而忘备与慎也故宜艰难其事而由

　贞正之道舆者用行之物卫者所以自防当自(一无/自字)
　日常闲习其车舆与其防卫则利有攸往矣三乾体
　而居正能贞者也当有锐进故戒以知难与不失其
　贞(一作/正)也志既锐于进虽刚明有时而失不得不诫
　也本义三以阳居健极上以阳居畜极极而通之时
　也又皆阳爻故不相畜而俱进有良马逐之象焉然
　过刚锐进故其占必戒以艰贞闲习乃利于有往也
　曰当为日月之日(朱子曰九三一爻不为所畜而欲/进与上九合志同进俱为畜极而)

　(通之时故有良马逐何天之衢亨之象但上九已通/达无碍只是滔滔去三过刚锐进故戒以艰贞闲习)
　(盖初二两爻皆为所畜独九三一爻自进耳问九六/为正应皆阴皆阳则为无应独畜卦不尔何也曰阳)
　(遇阴则为阴所畜九三与上九皆阳皆欲上进故但/以同类相求也小畜亦然○云峰胡氏曰闲习也日)
　(闲犹言时习闲舆卫又因二之舆三之马取象舆者/乘内之二阳卫者防外之二阴良马逐者上一阳与)
　(已同志三逐上以上而下二阳又逐三以进之象也/初利已戒其进也二说輹喜其不进也三可进矣而)
　(犹戒之艰难贞固日闲习舆卫之事者惧其可进而/锐于进也二之舆既说輹而不进三复闲舆卫而不)
　(轻进至是则初之利已者三可利往矣○平庵项氏/曰卫古书之称皆武卫也考工记周人上舆车有六)
　(等之数戈也人也殳也戟也矛也轸也皆卫名○节/斋蔡氏曰凡刚进而上遇柔则利遇刚则不利如大)

　(壮之四曰藩决不羸大畜之三曰良马逐皆前遇乎/柔也大壮之初曰征凶三曰羝羊触藩羸其角大畜)
　(之初曰有厉利已/皆前遇乎刚也)
象曰利有攸往上合志也
　传所以利有攸往者以与在上者合志也上九阳性
　上进且畜已极故不下畜三而与(一有/三字)合志上进也
六四童牛之牿元吉(牿古/毒反)
　传以位而言则四下应于初畜初者也初居最下阳
　之微者微而畜之则易制犹童牛而加牿大善而吉

　也槩论畜道则四艮体居上位而得正是以正德居
　大臣之位当畜之任者也大臣之任上畜止人君之
　邪心下畜止天下之恶人(一无/人字)人之恶止于初则易
　既盛而后禁则捍格而难胜故上之恶既甚则虽圣
　人救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不
　能免刑戮莫若止之于初如童牛而加牿则元吉也
　牛之性抵触以角故牿以制之若童犊始角而加之
　以牿使抵触之性不发则易而无伤以况六四能畜

　止上下之恶于未发之前则大善之吉也(程子曰教/人之术若)
　(童牛之牿当其未能触时已先制之其次则豮豕之/牙豕之有牙既已难制以百方制之终不能使之改)
　(惟豮其势则自调伏虽有牙亦不能为害如有不率/教之人却须置其槚楚别以道格其心则不须槚楚)
　(将自化矣○蓝田吕氏曰六四六五皆以柔畜刚止/健者也牛之刚健在角豕之刚健在牙○厚斋冯氏)
　(曰小畜之畜乾者六四也九居五为之助者也大畜/之畜阳者六四六五也九居上为之助者也夫外无)
　(阳爻则坤顺而不能畜内无阴爻则同类而不相畜/然则成大畜之义者在艮之上九而能畜乾之阳者)
　(在艮之六四六五也○建安丘氏曰或谓小畜大畜/皆以六四下畜乾初在小畜有复自道之吉在大畜)
　(有有厉利已之戒何也曰小畜以巽畜乾巽阴卦也/而四又柔爻故未能畜初大畜以艮畜乾艮阳卦也)

　(四虽柔爻而实艮体故初为所畜而不能/进二爻虽同为柔而巽艮畜乾之义异矣)
　本义童者未角之称牿施横木于牛角以防其触诗
　所谓楅衡者也止之于未角之时为力则易大善之
　吉也故其象占如此学记曰禁于未发之谓豫正此
　意也(朱子诗传曰楅衡施于牛角所以止触也周礼/封人凡祭饰其牛牲设其楅衡学记禁于未发)
　(之谓豫注云豫者先事之谓○云峰胡氏曰祭天地/之牛角茧栗童则犹未有角其天全矣此时牿之禁)
　(于未发者也用力甚/易故其占大善而吉)
象曰六四元吉有喜也

　传天下之恶已盛而止之则上劳于禁制而下伤于
　刑诛故畜止于微小之前则大善而吉不劳而无伤
　故可喜也四之畜初是也上畜亦然
六五豮豕之牙吉(豮符/云反)
　传六五居君位止畜天下之邪恶夫以亿兆之众发
　其邪欲之心人君欲力以制之虽密法严刑不能胜
　也夫物有总摄事有机会圣人操得其要则视(一无/视字)
　亿兆之心犹一心道之斯行止之则戢故不劳而治

　其用若豮豕之牙也豕刚躁之物而牙为猛利若强
　制其牙则用力劳而不能止其躁猛虽絷之维之不
　能使之变也若豮去其势则牙虽存而刚躁自止其
　用如此所以吉也君子发豮豕之义知天下之恶不
　可以力制也则察其机持其要塞绝其本原故不假
　刑法严峻而恶自止也且如止盗民有欲心见利则
　动苟不知教而迫于饥寒虽刑杀日施其能胜亿兆
　利欲之心乎圣人则知所以止之之道不尚威刑而

　修政教使之有农(一作/耕)桑之业知廉耻之道虽赏之
　不窃矣故止恶之道在知其本得其要而已不严刑
　于彼而修政于此是犹患牙之利不制其牙而豮其
　势也(程子曰豮豕之牙豕牙最能啮害人只制其牙/如何制得今人为恶却只就他恶禁之便无由)
　(禁止此见圣人机会处○进斋徐氏曰牡豕曰豭攻/其特而去之曰豮所以去其势也豕之害物在牙人)
　(不能去其牙之猛利惟去其势以绝其刚躁之性则/牙虽存亦不能害物矣豕牙二也豮之者五也二阳)
　(已壮则难制五得其要领而能制也制于已壮之/后犹欲去豕牙之害而豮之此用柔畜刚之道也)
　本义阳已进而止之不若初之易矣然以柔居中而

　当尊位是以得其机会而可制故其象如此占虽吉
　而不言元也(朱子曰大畜下三爻取其能自畜而不/进上三爻取其能畜彼而不使进然四)
　(能止之于初故为力易五则阳己进而止之则难但/以柔居尊得其机会可制故亦吉但不能如四之元)
　(吉耳○云峰胡氏曰初之阳未进而止之用力犹易/二阳己进则亦难矣六五柔中居尊故得其机会而)
　(可制如豮豕然然已不如初之易故曰吉而不如初/之元吉也或曰牛与豕皆阴物而以象阳者何也曰)
　(牛之刚在角豕之刚在牙四五下畜二刚/盖取牿牛防其角豮豕防其牙之象也)
象曰六五之吉有庆也
　传在上者不知止恶之方严刑以适民欲则其伤甚

　而无功若知其本制之有道则不劳无伤而俗革天
　下之福庆也
上九何天之衢亨
　传予闻之胡先生曰天之衢亨误加何字事极则反
　理之常也故畜极而亨小畜畜之小故极而成大畜
　畜之大故极而散极既当变又阳性上行故遂散也
　天衢天路也谓虚空之中云气飞鸟往来故谓之天
　衢天衢之亨谓其亨通旷阔无有蔽阻也在畜道则

　变矣变而亨非畜道之亨也本义何天之衢言何其
　通达之甚也畜极而通豁达无碍故其象占如此(朱/子)
　(曰何天之衢亨或如伊川说衍一何字亦不可知○/陈氏皋曰阳久被抑今而亨通故曰何讶之也实喜)
　(之也○双湖胡氏曰艮为径路衢亦路也在上故为/天衢○厚斋冯氏曰五天位也上位乎天之上乾三)
　(阳上达于此之路故曰天衢○云峰胡氏曰随畜随/发不足为大畜惟畜之极而通豁达无碍如天衢然)
　(何之一字赞之之辞也盖曰是何通达之甚如此也/此不徒为仕者之占大学章句所谓用力之久一旦)
　(豁然贯通者亦是此意多识前/言往行以畜其德者以之可也)
象曰何天之衢道大行也

　传何以谓之天衢以其无止碍道路大通行也以天
　衢非常语故象特设问曰何谓天之衢以道路大通
　行取空豁之状也以象有何字故爻下亦误加之(开/封)
　(耿氏曰下体受畜者也上体畜下者也受畜者至于/九三则良马逐矣无复如初二也畜下者至于上九)
　(则天衢亨矣无复如四五也○白云郭氏曰观童牛/之牿则知有厉利已矣观豮豕之牙则知舆说輹矣)
　(观良马逐则知何天之衢亨矣盖乾健为艮所止是/以三爻各相类○建安丘氏曰大畜六爻上三爻艮)
　(为畜者也下三爻乾受畜者也初与四应受四之畜/者故初言有厉利己四言童牛之牿二与五应受五)
　(之畜者故二言舆说輹而五言豮豕之牙此四爻皆/已成畜者也至三与上应始与上合志而同进故三)

　(言良马逐而上言天衢亨/也畜而至此畜道散矣)
䷚(震下/艮上)
　传颐序卦物畜然后可养故受之以颐夫物既畜聚
　则必有以养之无养则不能存息颐所以次大畜也
　卦上艮下震上下二阳爻中含四阴上止而下动外
　实而中虚人颐颔之象也颐养也人口所以饮食养
　人之身故名为颐圣人设卦推养之义大至于天地
　养育万物圣人养贤以及万民与人之养生养形养

　德养人皆颐养之道也动息节宣以养生也饮食衣
　服以养形也威仪行义以养德也推己及物以养人
　也
颐贞吉观颐自求口实
　传颐之道以正则吉也人之养身养德养人养于人
　皆以正道则吉也天地造化养育万物各得其宜者
　亦正而已矣观颐自求口实观人之所颐与其自求
　口实之道则善恶吉凶可见矣(平庵项氏曰颐贞吉/总言一卦之义观颐)

　(自求口实乃观颐之道○中溪张氏曰观颐者观其/所养之道于人也主上下二阳言阳为实唯实故能)
　(养人自求口实者观其自养之道于已也主中四阴/而言阴为虚唯虚故求口实阳实则能养阴阴虚则)
　(受养于阳颐养之道当以静为本静则知止而不妄/求所以得贞而吉一累于动专为口体之奉则失所)
　(养之正/而凶矣)
　本义颐口旁也口食物以自养故为养义为卦上下
　二阳内含四阴外实内虚上止下动为颐之象养之
　义也贞吉者占者得正则吉观颐谓观其所养之道
　自求口实谓观其所以养身之术皆得正则吉也(朱/子)

　(曰颐须是正则吉何以观其正不正盖观颐是观其/养德是正不正自求口实是又观其养身是正不正)
　(未说到养人处○问观其所养之道观其所以养身/之术曰所养之道如学圣贤之道则为正黄老中商)
　(则为非凡见于修身行义皆是也所养之术则饮食/起居是也○建安丘氏曰颐颔也养也辅上九之象)
　(车初九之象中四阴众齿之象上覆下承众齿森然/全颐之象见矣○隆山李氏曰颐中有物曰噬嗑颐)
　(中有物则害其所以为养故不取颐养之义而颐中/之虚元未有物则以贞吉告之方其未受外物之间)
　(要当择其所养故正/则吉不正则不吉也)
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
观其自养也

　传贞吉所养者正则吉也所养谓所养之人与养之
　之道自求口实谓其自求养身之道皆以正则吉也
　(临川吴氏曰所养养人自养养己○平庵项氏曰观/其所养指上九言观其自养指初九言初上二阳上)
　(下两卦之主爻也非夫子赞辞明白则后儒必不分/作养己养人两条也○云峰胡氏曰槃涧董氏尝问)
　(朱子曰本义谓观颐观其所养之道自求口实观其/所以养身之术与程传以观颐为所以养人之道自)
　(求口实谓所以自养之道如何朱子沉吟良久曰程/传似胜盖下体三爻皆是自养上体三爻皆是养人)
　(先人而后己者君子观颐之象自上而下于上体则/观其所以养人者于下体则求其所以自养者要在)
　(皆得正/则吉尔)

　本义释卦辞(朱子曰观其所养亦只是说君子之所/养养浩然之气模样自养则如爵禄下)
　(至饮食之类是说自求口实又曰这两句是解养正/则吉所养之道与养生之术正则吉不正则不吉○)
　(隆山李氏曰古之观人每每观其所养而所养之大/小则必以其所自养者观之夫重道义之养而略口)
　(体此养之大者也急口体之养而轻道义此养之小/者也养其大体则为大人养其小体则为小人天之)
　(赋予初无小大之别而人之所养各殊则其所成就/者亦异○开封耿氏曰不观其养心之大而观其自)
　(求口实何也人之所以忘其大体者以从事于口体/之养也口体之养求不失养则养其大体可知矣是)
　(以观其自求口实/足以知其自养矣)
天地养万物圣人养贤以及万民颐之时大矣哉

　传圣人极言颐之道而赞其大天地之道则养育万
　物养育万物之道正而已矣圣人作养贤才与之共
　天位使之食天禄俾施泽于天下养贤以及万民也
　养贤所以养万民也夫天地之中品物之众非养则
　不生圣人裁成天地之道辅相天地之宜以养天下
　至于鸟兽草木皆有养之之政其道配天地故夫子
　推颐之道赞天地与圣人之功曰颐之时大矣哉或
　云义或云用或止云时以其大者也万物之生与养

　时为大故云时本义极言养道而赞之(龟山杨氏曰/颐之义养也)
　(而以贞正为道天地养万物失其正则阴阳缪戾而/物不遂其生矣圣人养贤不以正则贤者不安其位)
　(而民不被其泽矣夫天地之养物圣人之养贤与人/之自养各当其可然后得其正得其正而后吉则颐)
　(之时岂不/大矣哉)
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　传以二体言之山下有雷雷震于山下山之生物皆
　动其根荄发其萌芽为养之象以上下之义言之艮
　止而震动上止下动颐颔之象(一有/也字)以卦形言之上

　下二阳中含(一无/含字)四阴外实中虚颐口之象口所以
　养身也故君子观其象以养其身慎言语以养其德
　节饮食以养其体不唯就口取养(一无/养字)义事之至近
　而所系至大者莫过于言语饮食也在身为言语于
　天下则凡命令政教出于身者皆是慎之则必当而
　无失在身为饮食于天下则凡货资财用养于人者
　皆是节之则适宜而无伤推养之道(一有/则字)养德养天
　下莫不然也本义二者养德养身之切务(朱子曰谚/云祸从口)

　(出病从口入甚好此语前辈曾用以解颐之象慎言/语节饮食○中溪张氏曰慎言语所以养其德也出)
　(而动者为言语不慎则妄出而招祸节饮食所以养/其体也入而动者为饮食不节则妄入而致疾皆取)
　(止其动为义○西山真氏曰颐之为义在天地则养/万物在圣人则养贤以及万民功用至博大也而象)
　(独以言语饮食为言何哉盖己得其养然后可推以/及人未有不先成吾身而能达之天下者也白圭有)
　(诗南容复之金人有铭孔门识之可不谨乎三爵之/过犹为非礼万钱之奉适以贾祸可不节乎曰谨曰)
　(节云者皆养之之功也○诚斋杨氏曰慎言非默当/其可则谏死不羡括囊节食非矫当其可则采薇不)
　(羡林/肉)
初九舍尔灵龟观我朵颐凶(舍音/舍)

　传蒙之初六蒙者也爻乃主发蒙而言颐之初九亦
　假外而言尔谓初也舍尔之灵龟乃观我而朵颐我
　对尔而设初之所以朵颐者四也然非四谓之也假
　设之辞尔九阳体刚明其才智足以养正者也龟能
　咽息不食灵龟喻其明智而可以不求养于外也才
　虽如是然以阳居动体而在颐之时求颐人所欲也
　上应于四不能自守志在上行说所欲而朵颐者也
　心既动则其自失必矣迷欲而失己以阳而从阴则

　何所不至是以凶也朵颐为朵动其颐颔人见食而
　欲之则动颐垂涎故以为象本义灵龟不食之物朵
　垂也朵颐欲食之貌初九阳刚在下足以不食乃上
　应六四之阴而动于欲凶之道也故其象占如此(朱/子)
　(曰凡卦中说龟底不是正得个离卦必是伏个离卦/如观我朵颐卦虽无离卦却是伏得这卦○进斋徐)
　(氏曰以颐二体合而观之似乎离体之中虚离为龟/惟虚故灵故曰灵龟龟能咽息不食以气自养可以)
　(不求养于外者也尔者初也我者四也舍尔观我若/四语初之辞也灵龟以静而为养朵颐以动而为养)
　(朵动也初九居震体之下亦足以为自养之贤而不/必求养于人今乃舍尔灵龟而朵颐于我失其静养)

　(之道而溺于动养之欲虽与四为正应不能自守乃/仰观六四而朵颐是阳说乎阴而动念垂涎矣孔子)
　(曰枨也欲焉得刚苟诚刚也则岂屈于欲哉○云峰/胡氏曰观三五皆曰观我各指本爻而言此曰观我)
　(独指外爻而言何也盖如灵龟可贵也自不知贵故/尔之在此者为尔则在彼者反为主而以我称矣中)
　(孚九二曰我有好爵吾与尔靡之此为我则彼/为尔尔我二字理欲内外之分如此其严矣哉)
象曰观我朵颐亦不足贵也
　传九动体朵颐谓其说阴而志动既为欲所动则虽
　有刚健明智之才终必自失故其才亦不足贵也人
　之贵乎刚者为其能立而不屈于欲也贵乎明者为

　其能照而不失于正也既惑所欲而失其正何刚明
　之有为可贱也(中溪张氏曰初九阳本可贵而累于/动体从欲而动则饮食之人人皆贱)
　(之乌得而不凶此乐正子之徒餔啜所以见斥于/孟子也○平庵项氏曰亦不足贵者示其本贵也)
六二颠颐拂经于丘颐征凶
　传女不能自处必从男阴不能独立必从阳二阴柔
　不能自养待养于人者也天子养天下诸侯养一国
　臣食君上之禄民赖司牧之养皆以上养下理之正
　也二既不能自养必求养于刚阳若反下求于初则

　为颠倒故云颠颐颠则拂违经常不可行也若求养
　于丘则往必有凶丘在外而高之物谓上九也卦止
　二阳既不可颠颐于初若求颐于上九往则有凶在
　颐之时相应则相养者也上非其应而往求养非道
　妄动是以凶也颠颐则拂经不获其养尔妄求于上
　往则得凶也今有人才不足以自养见在上者势力
　足以养人非其族类妄往求之取辱得凶必矣六二
　中正在他卦多吉而凶何也曰时然也阴柔既不足

　以自养初上二爻皆非其与故往来则悖理而得凶
　也本义求养于初则颠倒而违于常理求养于上则
　往而得凶丘土之高者上之象也(云峰胡氏曰初上/二阳众阴所资以)
　(养者也二在初之上反受养于初则为颠颐又违五/正应则为拂经若往而求养于上必有凶六二在他)
　(卦为柔顺中正在颐则为动于口体初动于六四二/则下为初九所动上为上九所动两有所从一无所)
　(利艮为山上九在外而高有丘象○双湖胡氏曰二/之颠颐与四同拂经与五同而吉凶异者颐养之道)
　(以安静为无失二动体故颠拂而凶四五静体/故虽颠拂亦吉震三爻凶艮三爻吉可见矣)
象曰六二征凶行失类也

　传征而从上则凶者非其类故也往求而失其类得
　凶宜矣行往也本义初上皆非其类也(云峰胡氏曰/初上二阳皆)
　(非其应故/曰失类)
六三拂颐贞凶十年勿用无攸利
　传颐之道唯正则吉三以阴柔之质而处(一有/又字)不中
　正又在动之极是柔邪不正而动者也其养如此拂
　违于颐之正道是以凶也得颐之正则所养皆吉求
　养养人则合于义自养则成其德三乃拂违正道故

　戒以十年勿用十数之终谓终不可用无所往而利
　也本义阴柔不中正以处动极拂于颐矣既拂于颐
　虽正亦凶故其象占如此(双湖胡氏曰六三不正而/云贞凶者盖谓拂颐之常)
　(理虽贞且凶况不正乎其凶必矣○云峰胡氏曰诸/家多以为拂颐之贞故凶本义谓既拂于颐虽正亦)
　(凶盖谓之拂颐贞凶疑与拂经同意但曰拂颐则又/不止拂经而已虽贞亦凶况不贞乎三阴柔不中正)
　(又居动极人皆求颐于上三独拂之而随下体之动/是自拂于颐矣故不但曰凶且曰十年勿用无攸利)
　(下三爻皆动故凶三动之/极故贞十数之终互坤象)
象曰十年勿用道大悖也

　传所以戒终不可用以其所由之道大悖义理也(中/溪)
　(张氏曰悖/释拂义)
六四颠颐吉虎视耽耽其欲逐逐无咎
　传四在人上大臣之位六以阴居之阴柔不足以自
　养况养天下乎初九以刚阳居下在下之贤也与四
　为应四又柔顺而正是能顺于初赖初之养也以上
　养下则为顺今反求下之养颠倒也故曰颠颐然已
　不胜其任求在下之贤而顺从之以济其事则天下

　得其养而已无旷败之咎故为吉也夫居上位者必
　有(一作/其)才德威望为下民所尊畏则事行而众心服
　从若或下易其上则政出而人违刑施而怨起轻于
　陵犯乱之由也六四虽能顺从刚阳不废厥职然质
　本阴柔赖人以济人之所轻故必养其威严耽耽然
　如虎视则能重其体猊下不敢易又从于人者必逐
　逐相继而不乏则其事可济若取于人而无继则困
　穷矣既有威严又所施不穷故能无咎也二颠颐则

　拂经四则吉何也曰二在上而反求养于下下非其
　应类故为拂经四则居上位以贵下贱使在(一无/在字)下
　之贤由已以行其道上下之志相应而(一有/泽字)施于民
　何吉如之自三以下养口体者也四以上养德义者
　也以君而资养于臣以上位而赖养于下皆养德也
　本义柔居上而得正所应又正而赖其养以施于下
　故虽颠而吉虎视耽耽下而专也其欲逐逐求而继
　也又能如是则无咎矣(朱子曰颐六四一爻理会不/得虽是恁地解毕竟晓不得)

　(如何是施于下又如何是虎六五阴柔之才但守正/则吉故不可以涉患难问虎视耽耽本义以为下而)
　(专也盖赖其养以施于下必有下专之诚方能无咎/程传作欲立威严恐未必然曰颐卦难看正谓此等)
　(且虎视耽耽必是此象但今未晓耳董铢曰音辩载/马氏云耽耽虎下视貌则当为下而专矣曰然又问)
　(其欲逐逐如何曰求养于下以养人必当继继求之/不厌乎数然后可以养人而不穷不然则所以养人)
　(者必无继矣以四而赖养于初亦是颠倒但是求养/以养人所以虽颠而吉○南轩张氏曰虎视常垂首)
　(按荀九家易艮有虎象○颐川吴氏曰阴柔不能自/养而求养在下之正应如在上之人才有不足而求)
　(益于在下之贤以养其德者夫求养于外者莫如虎/虎视常下四之于初其下贤求益之心必如虎之视)
　(下求食而后可其视下也专一而不他其欲食也继/续而不歇如是则于人不贰于己不自足乃得居上)

　(求下之道苟下贤之心不专则贤者不乐告以善矣/求益之心不继则未少有得而止矣○云峰胡氏曰)
　(二与四柔顺得正皆曰颠颐而吉凶不同何也卦有/二阳众阴所资以养者二下比初之阳又欲上求上)
　(之阳两用其心故凶六四柔顺唯知下应初刚上非/其应也虎视耽耽下视初九之阳而专不以上之阳)
　(间之也其欲逐逐求于初之阳者不己也求养于下/以养人求之既专又继继求之不厌乎数故其养人)
　(不穷非特吉/且无咎矣)
象曰颠颐之吉上施光也(施始/䜴反)
　传颠倒求养而所以吉者盖得刚阳之应以济其事
　致已居上之德施光明被于天下吉孰大焉

六五拂经居贞吉不可涉大川
　传六五颐之时居君位养天下者也然其阴柔之质
　才不足以养天下上有刚阳之贤故顺从之赖其养
　己以济天下君者养人者也反赖人之养是违拂于
　经常既以己之不足而顺从于贤师傅上师傅之位
　也必居守贞固笃于委信则能辅翼其身泽及天下
　故吉也阴柔之质元贞刚之性故戒以能居贞则吉
　以阴柔之才虽倚赖刚贤能持循于平时不可处艰

　难变故之际故云不可涉大川也以成王之才不至
　甚柔弱也当管蔡之乱几不保于周公况其下者乎
　故书曰王亦未敢诮公赖二公得终信故艰险(一作/难)
　之际非刚明之主不可恃也不得已而济艰险者则
　有矣发此义者所以深戒于为君也于上九则据为
　臣致身尽忠之道言故不同也本义六五阴柔不正
　居尊位而不能养人反赖上九之养故其象占如此
　(朱子曰六五居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以不/可涉大川六五不能养人反赖上九之养是以拂其)

　(常矣故守常则吉而涉险阻则不可也此卦下体三/爻皆是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而)
　(求人以养己则凶故下三爻皆凶求于人以养其下/虽不免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉○古为徐)
　(氏曰上养下者常也五以君位无刚健之德不足以/养天下方待上九之养亦拂其常者也于是独不言)
　(颐而于上九言由颐其意微矣○泸川毛氏曰六五/君也养人者其事也养贤者其道也而爻则阴也二)
　(者胥失之是拂其常者也无事犹可以分相縻故曰/居贞吉欲有所为则难以济矣故曰不可涉大川○)
　(云峰胡氏曰二与四言颠颐者皆在初之上而反求/养于初也五与二皆言拂经者二五相应经也今则)
　(二拂五而求养于初五拂二而求养于上也五独不/言颐者由豫在九四故五独不言豫由颐在上九故)
　(五独不曰颐也然彼贞疾而此居贞吉彼在豫之时/以柔乘刚此在颐之时以柔乘刚也六二亦拂颐而)

　(彼曰凶此曰吉者何也下三爻动皆凶上三爻静皆/吉故曰征凶动而凶也曰居贞吉静而吉也居贞吉)
　(犹云用静吉谓自养可也不可涉大川犹云用/作凶谓欲以养人不可也艮为止有居之象)
象曰居贞之吉顺以从上也
　传居贞之吉者谓能坚固顺从于上九之贤以养天
　下也(中溪张氏曰五不恃其尊能柔顺以从上九之/贤赖之以养天下真圣人养贤以及万民之事)
　(也然六二拂经而凶者以动而求上/也六五拂经而吉者以静而从上也)
上九由颐厉吉利涉大川
　传上九以刚阳之德居师傅之任六五之君柔顺而

　从于己赖已之养是当天下之任天下由之以养也
　以人臣而当是任必常怀危厉则吉也如伊尹周公
　何尝不忧勤兢畏故得终吉夫以君之才不足而倚
　赖于己身当天下(一有/之字)大任宜竭其才力济天下之
　艰危成天下之治安故曰利涉大川得君如此之专
　受任如此之重苟不济天下艰危何足称委遇而谓
　之贤乎当尽诚竭力而不顾虑然惕厉则不可忘也
　本义六五赖上九之养以养人是物由上九以养也

　位高任重故厉而吉阳刚在上故利涉川(建安丘氏/曰养人之)
　(权在五而已居其上为众所归位高任重易失之专/故必以危厉处之而后得吉也○云峰胡氏曰六五)
　(君也君不能养人而赖上九之养以养天下是上九/者颐之由五不利涉大川而上则利涉大川五柔而)
　(上刚也○隆山李氏曰豫九四曰由豫者即由颐之/谓也由豫在四犹下于五也而已有可疑之迹乃今)
　(由颐在上则过中而嫌于不安故厉然艮止之性虽/使之当权亦必不致于侵暴以招凶而况君子居此)
　(要之以仁德为养使天下皆被其泽何嫌之有故由/豫则终于勿疑由颐则虽厉而吉也此非周公之才)
　(德不足/以胜也)
象曰由颐厉吉大有庆也

　传若上九之当大任如是能兢畏如是天下被其德
　泽是大有福庆也(朱子曰颐卦下三爻是资人以为/养上三爻是养人六四六五虽是)
　(资初与上之养其实是他居尊位藉人以养而又推/以养人故此三爻以都是养人之事○厚斋冯氏曰)
　(颐者养也养人亦所以自养也六爻之中动而从人/以求养者皆凶静而受人之养者皆吉○隆山李氏)
　(曰颐六爻上三爻皆吉下三爻皆凶盖下体震易失/于妄动上体艮知止其所当止故也观此则君子之)
　(所养当如何哉○西溪李氏曰口容止故颐贵止不/贵动而艮上三爻皆吉震下三爻皆凶○建安丘氏)
　(曰阳实阴虚实者养人虚者求人之养故四阴皆求/养于阳者然养之权在上是二阳爻又以上为主而)
　(初阳亦求养者也故直/于上九一爻曰由颐焉)

　
　
　
　
　
　
　
　周易传义大全卷十