钦定四库全书
　周易传义大全卷九　　　明　胡广等　撰
䷕(离下/艮上)
　傅贲序卦嗑者合也物不可以苟合而已故受之以
　贲贲者饰也物之合则必有文文乃饰也如人之合
　聚则有威仪上下物之合聚则有次序行列合则必
　有文也贲所以次噬嗑也为卦山下有火山者草木
　百物之所聚也下有火则照见其上草木品汇皆被

　其光彩有贲饰之象故为贲也
贲亨小利有攸往(贲彼/伪反)
　傅物有饰而后能亨故曰无本不立无文不行有实
　而加饰则可以亨矣文饰之道可增其光彩故能小
　利于进也本义贲饰也卦自损来者柔自三来而文
　二刚自二上而文三自既济而来者柔自上来而文
　五刚自五上而文上又内离而外艮有文明而各得
　其分之象故为贲占者以其柔来文刚阳得阴助而

　离明于内故为亨以其刚上文柔而艮止于外故小
　利有攸往(云峰胡氏曰无本不立无文不行有贲之/文所以能亨然不过小利有所往而已何)
　(者本为大文为小也至彖乃分上下体言亨与小利/有攸往亦谓有本而复有文内离则质本刚而柔文)
　(之故亨外艮则质本柔而/刚文之故小利有攸往)
彖曰贲亨
　本义亨字疑衍
柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有攸往天文
也

　本义以卦变释卦辞刚柔之交自然之象故曰天文
　先儒说天文上当有刚柔交错四字理或然也(云峰/胡氏)
　(曰柔来而文刚是以刚为主也刚往文柔必曰分刚/上而文柔者亦以刚为主也故本义于柔文刚则曰)
　(阳得阴助于刚文柔而不曰阴得阳助盖一阴下而/为离则阴为阳之助而明于内一阳上而为艮则阳)
　(为阴之主而止于外是知皆以刚/为主而彖傅以阴为小者此也)
文明以止人文也
　傅卦为贲饰之象以上下二体刚柔交相(一作/相交)为文
　饰也下体本乾柔来文其中而为离上体本坤刚往

　文其上而为艮乃为山下有火止于文明而成贲也
　天下之事无饰不行故贲则能亨也柔来而文刚故
　亨柔来文于刚而成文明之象文明所以为贲也贲
　之道能致亨实由饰而能亨也分刚上而文柔故小
　利有攸往分乾之中爻往文于艮之上也事由饰而
　加盛由饰而能行故小利有攸往夫往而能利者以
　有本也贲饰之道非能增其实也但加之文彩耳事
　由文而显盛故为小利有攸往亨者亨通也往者加

　进也二卦之变共成贲义而彖分言(一无/言字)上下各主
　一事者盖离明足以致亨文柔又能小进也天文也
　文明以止人文也此承上文言阴阳刚柔相文者天
　之文也止于文明者人之文也止谓处于文明也质
　必有文自然之理理必有对待生生之本也有上则
　有下有此则(一作/必字)有彼有质则有文一不独立二则
　为文非知道者孰能识之天文天之理也人文人之
　道也本义又以卦德言之止谓各得其分(潜斋胡氏/曰日月五)

　(星之运错行乎二十八宿经星之次舍此天之文也/即卦中刚柔交错乎六位者也君臣父子兄弟夫妇)
　(朋友粲然有礼以相接者文之明也截然有分以相/守者文之止也是则卦中离明而艮止者也○云峰)
　(胡氏曰上文以卦变言则刚柔之交可以见天/文此以卦德言则文明各得其分可以见人文)
观乎天文以察时变
　传天文谓日月星辰之错列寒暑阴阳之代变观其
　运行以察四时之迁改也
观乎人文以化成天下
　傅人文人理之伦序观人文以教化天下天(一无/天字)下

　(一无/下字)成其礼俗乃圣人用贲之道也贲之象取山下
　有火又取卦变柔来文刚刚上文柔凡卦有以二体
　之义及二象而(一无/而字)成者如屯取动乎险中与云雷
　讼取上刚下险与天水违行是也有取一爻者成卦
　之由也柔得位而上下应之曰小畜柔得尊位大中
　而上下应之曰大有是也有取二体又取消长之义
　者雷在地中复山附于地剥是也有取二象兼取二
　爻交变为义者风雷益兼取损上益下山下有泽损

　兼取损下益上是也有既以二象成卦复取爻之义
　者夬之刚决柔姤之柔遇刚是也有以用成卦者巽
　乎水而上水井木上有火鼎是也鼎又以卦形为象
　有以形为象者山下有雷颐颐中有物曰噬嗑是也
　此成卦之义也如刚上柔下损上益下谓刚居上柔
　在下损于上益于下据成卦而言非谓就卦中升降
　也如讼无妄云刚来岂自上体而来也凡以柔居五
　者皆云柔进而上行柔居下者也乃居尊位是进而

　上也非谓是下体而上也卦之变皆自乾坤先儒不
　达故谓贲本是泰卦岂有乾坤重而为泰又由泰而
　变之理下离本乾中爻变而成离上艮本坤上爻变
　而成艮离在内故云柔来艮在上故云刚上非自下
　体而上也乾坤变而为六子八卦重而为六十四皆
　由乾坤之变也(朱子曰伊川说乾坤变为六子非是/卦不是逐一卦画了旋变去这话难)
　(说伊川说两仪四象自不分明卦不是旋取象了方/画须是都画了这卦方只就已成厎卦上面取象所)
　(以有刚柔/来往上下)

　本义极言贲道之大也(临川吴氏曰此广贲义以卦/体言交错者初与二三与四)
　(五与上皆以一刚一柔相间在天日月之行星辰之/布亦刚柔交错故曰天文也以卦德言文明者文采)
　(著明止者不踰分限在人五典之叙五礼之秩粲然/有文而各安所止故曰人文也时变谓四时寒暑代)
　(谢之变化谓旧者化新成谓久而成俗○潜斋胡氏/曰圣人南面而立视昏旦之星日月之次以知四时)
　(寒暑之变观君臣父子兄弟夫妇朋友之文则导以/礼乐风以诗书彰以车服辨以采章而化成于天下)
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　傅山者草木百物之(一无/之字)所聚生也火在其(一无/其字)下
　而上照庶类皆被其光明为贲饰之象也君子观山

　下有火明照之象以修明其庶政成文明之治而无
　果敢于折狱也折狱者人君之所致慎也岂可恃其
　(一无/其字)明而轻自用乎乃圣人之用心也为戒深矣象
　之所取唯以山下有火明照庶物以用明为戒而贲
　亦自有无敢折狱之义折狱者专用情实有文饰则
　没其情矣故无敢用文以折狱也
　本义山下有火明不及远明庶政事之小者折狱事
　之大者内离明而外艮止故取象如此(或问本义云/明庶政是明)

　(之小者无敢折狱是明之大者此专是就象上取义/伊川说此则又就贲饰上说不知二说可相备否朱)
　(子曰明庶政是就离上说无敢折狱是就艮上说离/明在内艮止在外则是事之小者可以用明折狱是)
　(大事一折便了有止之义明在内不能及他故止而/不敢折也大凡就象中说则意味长若悬空说道理)
　(虽说得去亦不甚亲切也又曰此与旅卦都说刑狱/事但争艮与离之在内外故其说相反止在外明在)
　(内故明庶政而不敢折狱止在内明在外故明谨用/刑而不敢留狱粗言之如今州县治狱禁勘审覆自)
　(有许多节次过乎此而不决便是留狱不及乎此而/决便是敢于折狱书曰要囚服念五六日至于旬时)
　(丕蔽要囚周礼秋官亦有此数句便是有合如此者/若狱未具而决之是所谓敢折狱也若狱已具而留)
　(之不决是所谓留狱也○云峰胡氏曰明庶政之小/者而不敢折其狱之大者亦以明不及远故也明离)

　(象无敢折艮象○沙随程氏曰离为刑狱之象凡四/卦贲旅不嫌于用明故称火丰噬嗑称电者暂明于)
　(幽暗之间不/以为常也)
初九贲其趾舍车而徒(舍音/舍)
　傅初九以刚阳居明体而处下君子有刚明之德而
　在下者也君子在无位之地无所施于天下唯自贲
　饰其所行而已趾取在下而所以行也君子修饰之
　道正其所行守节处义其行不苟义或不当则舍车
　舆而宁徒行众人之所羞而君子以为贲也舍车而

　徒之义兼于比应取之初比二而应四应四正也与
　二非正也九之刚明守义不近与于二而远应于四
　舍易而从难如舍车而徒行也守节义君子之贲也
　是故君子所贲世俗所羞世俗所贵(一作/贲)君子所贱
　以车徒为言者因趾与行为义也
　本义刚德明体自贲于下为舍非道之车而安于徒
　步之象占者自处当如是也(白云郭氏曰君子以义/为荣不以徒行为辱初)
　(九以贱自居舍车而徒所谓穷不失义者矣○云峰/胡氏曰壮初刚居刚而健体故壮于趾贲初刚居刚)

　(而明体故贲其趾壮初壮于趾不安在下之分者也/贲初舍车而徒能安在下之分者也盖易之义所乘)
　(者在下而乘之者在上初在下卦之下而无所乘分/也然曰贲其趾非徒安分而已舍车之荣而徒行是)
　(不以徒为辱而自以义为荣也是故君/子行义必于在下之时发足之初观之)
象曰舍车而徒义弗乘也
　傅舍车而徒行者于义不可以乘也初应四正也从
　二非正也近舍二之易而从四之难舍车而徒行也
　君子之贲守其义而已
　本义君子之取舍决于义而已(云峰胡氏曰初九以/徒为义不以乘为义)

　(即孟子所谓往役/义也往见不义也)
六二贲其须
　傅卦之为贲虽由两爻之变而文明之义为重二实
　贲之主也故主言贲之道饰于物者不能大变其质
　也因其质而加饰耳故取须义须随颐而动者也动
　止惟系于(一无/于字)所附犹善恶不由于贲也二之文明
　唯为贲饰善恶则系其质也
　本义二以阴柔居中正三以阳刚而得正皆无应与

　故二附三而动有贲须之象占者宜从上之阳刚而
　动也(汉上朱氏曰毛在颐曰须在口曰髭在颊曰髯/三至上有颐体二在颐下须之象二三刚柔相)
　(贲贲其须也夫文不虚生须生于颐血盛则烦滋血/衰则减耗须所以贲其颐也○临川吴氏曰须之美)
　(者生而美也美由中出不假外饰六二柔丽乎中正/固有其美而须之贲非有待于外物而贲者然阴柔)
　(不能自动必附丽于阳如须虽有美必附丽于颐也/○云峰胡氏曰本义以二与三皆无应与故二自附)
　(三而动如须附颐而动二柔居/中正三刚而得正得其附矣)
象曰贲其须与上兴也
　傅以须为象者谓其与上同兴也随上而动动止唯

　系所附也犹加饰于物因其质而贲之善恶在其质
　也(梅岩袁氏曰阴不能以自明也得阳而后明柔不/能以自立也得刚而后立下不能以自兴也得上)
　(而后/兴)
九三贲如濡如永贞吉
　傅三处文明之极与二四二阴间处相贲贲之盛者
　也故云贲如如辞助也贲饰之盛光彩润泽故云濡
　如光彩之盛则有润泽诗云麀𢉖濯濯永贞吉三与
　二四非正应相比而成相贲故戒以常永贞正贲者

　饰也贲(一作/修)饰之事难乎常也故永贞则吉三与四
　相贲又下比于二二柔文一刚上下交贲为贲之盛
　也本义一阳居二阴之间得其贲而润泽者也然不
　可溺于所安故有永贞之戒(童溪王氏曰刚柔相贲/相与润色以成其文此)
　(所谓贲如濡如也六二六四柔之正也九三刚之正/也相比而相贲不失正道则为吉矣○莭斋蔡氏曰)
　(三陷二柔之中有坎象故曰濡如坎刚中必亨故永/贞吉○云峰胡氏曰互坎有濡义亦有陷义既未济)
　(濡首濡尾濡而陷者也九三非不贞也能永其贞则/二阴于我为润泽之濡我于彼不为陷溺之濡矣)
象曰永贞之吉终莫之陵也

　傅饰而不常且非正(一有/则字)人所陵侮也故戒能永正
　则吉也其贲既常而正谁能陵之乎(节斋蔡氏曰陵/侮也三能永贞)
　(则二柔虽比已而濡如然终/莫之陵侮而不至陷溺也)
六四贲如皤如白马翰如匪寇婚媾
　傅四与初为正应相贲者也本当贲如而为三所隔
　故不获相贲而皤如皤白也未获贲也马在下而动
　者也未获相贲故云白马其从正应之志如飞故云
　翰如匪为九三之寇雠所隔则婚媾遂其相亲矣已

　之所乘与动于下者马之象也初四正应终必获亲
　第始为其间隔耳本义皤白也马人所乘人白则马
　亦白矣四与初相贲者乃为九三所隔而不得遂故
　皤如而其往求之心如飞翰之疾也然九三刚正非
　为寇者也乃求婚媾耳故其象如此(王氏大宝曰皤/发白柔饰于柔)
　(阴盛阳衰皤如之象○平庵项氏曰三当贲道之隆/四当贲道之变也○云峰胡氏曰二与五三与上非)
　(应则亦非相贲者惟四以初之应为贲而为三所隔/所谓贲如者皤如矣皤白也曰皤如又曰白马者人)
　(与马俱白象六四德与位俱柔也白马而曰翰如者/六四阴柔之正下求初九阳刚之正虽为三所隔而)

　(其往求之心如飞翰之疾也然三刚正亦非与己为/寇乃欲与己为婚媾耳此与屯六二相似屯刚柔始)
　(交贲刚柔相杂皆有婚媾象然屯之二乘马斑如应/五之心何其缓贲之四白马翰如应初之心何其急)
　(时不同也屯二应五下求上也不可/以急贲四应初上求下也不可以缓)
象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无尤也
　傅四与初相远而三介于其间是所当之位为(一无/为字)
　可疑也虽为三寇雠所隔未得亲于婚媾然其正应
　理直义胜终必得合故云终无尤也尤怨也终得相
　贲故无怨尤也本义当位疑谓所当之位可疑也终

　无尤谓若守正而不与亦无他患也
六五贲于丘园束帛戋戋吝终吉(戋在千反/又音笺)
　傅六五以阴柔之质密比于上九刚阳之贤阴比于
　阳复无所系应从之者也受贲于上九也自古设险
　守国故城垒多依丘坂丘谓在外而近且高者园圃
　之地最近城邑亦在外而近者丘园谓在外而近者
　指上九也六五虽居君位而阴柔之才不足自守与
　上之刚阳相比而志从焉获贲于外比之贤贲于丘

　园也若能受贲于上九受(一作/随)其裁制如束帛而(一/无)
　(而/字)戋戋则虽其柔弱不能自为为可少吝然能从于
　人成贲之功终获其吉也戋戋剪裁分裂之状帛未
　用则束之故谓之束帛及其制为衣服必剪裁分裂
　戋戋然束帛喻六五本质戋戋谓受人剪制而成用
　也其资于人与蒙同而蒙不言吝者盖童蒙而赖于
　人乃其宜也非童幼而资贲于人为可吝耳然享其
　功终为吉也(或问伊川解贲于丘园指上九而言看/来似好盖贲三阴皆受贲于阳不应此)

　(又独异而作敦本务实说也朱子曰如何丘园便能/贲人束帛戋戋他解作剪裁之象尤艰曲说不出这)
　(八字只平白在这里若如所说则曲折多意思远旧/说指上九作高尚隐于丘园之贤而用束帛之礼聘)
　(召之若不用某说则此说似近若将丘园作上九之/象束帛戋戋作剪裁纷裂之象则与象意大故相远)
　(也○孔氏曰诸儒以此爻为贲饰丘园之士且爻象/无待士之文此盖普论为国之道不尚华饰而贵俭)
　(约也若唯用束帛招聘丘/园以俭约待贤岂其义也)
　本义六五柔中为贲之主敦本尚实得贲之道故有
　丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象束帛薄
　物戋戋浅小之意人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭

　故得终吉(朱子曰贲于丘园束帛戋戋此两句只是/当来卦辞非主事而言看如何用皆是这)
　(个道理贲于丘园是个务实底束帛戋戋是贲得不/甚大所以说吝两句是两意戋戋浅小之意凡浅字)
　(笺字皆从戋浅小即是俭之义所以下文云吝终吉/吝者虽不好看然终却吉问六五是在艮体故安止)
　(于丘园而不复有外贲之象曰虽是止体亦是上比/于九渐渐到极处若一向贲饰去亦自不好须是收)
　(敛方得问敦本务实莫是反朴还淳之义否曰贲取/贲饰之义他今却来贲田园为农圃之事当贲之时)
　(似若鄙吝然俭约故终得吉吉则有喜故象云有喜/也○云峰胡氏曰诸家多言贲于丘园之贤本义谓)
　(不贲于市朝而贲于丘园敦本也束帛戋戋尚实也/阴性吝啬而终吉林放问礼之本夫子荅以与其奢)
　(也宁俭即此意也圣人谓贲以文饰成卦后世必有/因饰而过者故于五明敦本尚俭之为吉又于上见)

　(贲极反本之/为无咎也)
象曰六五之吉有喜也
　传能从人以成贲之功享其吉美是有喜也
上九白贲无咎
　传上九贲之极也贲饰之极则失于华伪唯能质白
　其贲则无过失之咎白素也尚质素则不失其本真
　所谓尚质素者非无饰也不使华没实耳
　本义贲极反本复于无色善补过矣故其象占如此

　(或问白贲无咎朱子曰贲饰之事太盛则有咎所以/处大盛之终则归于白贲势当然也○问如本义说)
　(六五上九两爻却是贲极反本之意曰六五已有反/本之渐故曰贲于丘园束帛戋戋至上九白贲则反)
　(本而复于无饰矣盖皆贲极之象也白贲无咎据刚/上文柔是不当说自然而卦之取象不恁地拘各自)
　(说一义○云峰胡氏曰初取上下之义贲之趾下象/也上取始终之义文之极则反为质白贲终象也贲)
　(上卦言白马言束帛戋戋终言白贲杂卦曰贲无色/也可谓一言以蔽之矣履礼也初素履往无咎贲文)
　(也终白贲无咎其反贲/之文而为履之素欤)
象曰白贲无咎上得志也
　传白贲无咎以其在上而得志也上九为得志者在

　上而文柔成贲之功六五之君又受其贲故虽居无
　位之地而实尸贲之功为得志也与他卦居极者异
　矣既在上而得志处贲之极将有华伪失实之咎故
　戒以质素则无咎饰不可过也(或问何谓得志朱子/曰居卦之上在事之)
　(外不假文饰而有自然之文便是优游自得也○潘/氏梦旂曰处贲之极文变为素洁白自守其志得矣)
　(○进斋徐氏曰内三爻离体以文明为贲初贲其趾/二贲其须三濡如皆有所设饰也外三爻艮体以笃)
　(实为贲四皤如五丘园上白贲皆尚质素无假外饰/故曰贲无色也○建安丘氏曰贲之一卦以卦变言)
　(则柔来文刚刚上文柔而为贲以二体言则下离上/艮文明以止而为贲以六爻言则三阳三阴相比相)

　(贲而为贲然阴阳二物有应者以应而相贲无应者/以比而相贲四与初应求贲于初故初贲趾而四翰)
　(如也二比三而贲乎三故二贲须而三濡如也五比/上而贲乎上故五贲丘园而上白贲也初与四应而)
　(相贲者也二与三五与上比而/相贲者也此贲六爻之大旨也)
䷖(坤下/艮上)
　传剥序卦贲者饰也致饰然后亨则尽矣故受之以
　剥夫物至于文饰亨之极也极则必反故贲终则剥
　也卦五阴而一阳阴始自下生渐长至于盛极群阴
　消剥于阳故为剥也以二体言之山附于地山高起

　地上而反附著于地颓剥之象也
剥不利有攸往
　传剥者群阴长盛消剥于(一无/于字)阳之时众小人剥丧
　于(一无/于字)君子故君子不利有所往唯当巽言晦迹随
　时消息以免小人之害也本义剥落也五阴在下而
　方生一阳在上而将尽阴盛长而阳消落九月之卦
　也阴盛阳衰小人壮而君子病又内坤而外艮有顺
　时而止之象故占得之者不可有所往也(云峰胡氏/曰剥落之)

　(也五阴剥一阳欲落之以至于尽也否三阴三阳阴/阳犹相等且曰不利君子贞剥五阴而一阳小人盛)
　(而君子孤如之何可有所往哉虽然阳无可尽之理/也一变而后利有攸往也○临川吴氏曰以卦体而)
　(言则阴长以至五仅存一阳再往则并一阳消之矣/故不宜有往以占者而言则小人极盛之时当顺时)
　(而止不可以/有所往也)
彖曰剥剥也柔变刚也
　本义以卦体释卦名义言柔进于阳变刚为柔也(建/安)
　(丘氏曰自一柔变刚而为姤再变遁三变否四变观/五变剥更进则尽变而卦为纯坤矣圣人于姤言柔)
　(遇刚者姤相邂逅之谓也此言柔变刚变则尽反其/所为君子悉为小人天下之事有不忍言者故遇可)

　(为也变不/可为也)
不利有攸往小人长也(长丁/丈反)
　传剥剥也谓剥落也柔变刚也柔长而刚变也夏至
　一阴生而渐长一阴长则一阳消至于(一无/于字)建戌则
　极而成剥是阴柔变刚阳也阴小人之道方长盛而
　剥消于(一作/刚)阳故君子不利有所往也(建安丘氏曰/剥之柔变刚)
　(言小人长则复之刚反为君子长可知矣○隆山陈/氏曰夬彖曰刚决柔而剥曰柔变刚何也曰此君子)
　(小人之辨也君子刚明果断小人阴贼险很君子之/去小人声其罪与天下共弃之名正言顺故曰决小)

　(人之欲去君子辞不顺理不直必萋斐浸润以侵蚀/之使之日消月铄而不自知故曰变一字之间君子)
　(小人之情/状皦然矣)
顺而止之观象也君子尚消息盈虚天行也
　传君子当剥之时知不可有所往顺时而止乃能观
　剥之象也卦有顺止之象乃处剥之道君子当观而
　体之君子尚消息盈虚天行也君子存心消息盈虚
　之理而能顺之乃合乎天行也理有消衰有息长有
　盈满有虚损顺之则吉逆之则凶君子随时敦尚所

　以事天也本义以卦体卦德释卦辞(建安丘氏曰剥/言不利有攸往)
　(则曰顺而止复言利有攸往则曰以顺行于柔长而/戒之使止者所以忧小人之进于刚长而勉之使行)
　(者所以喜君子之来观圣人利不利之辞则知其为/君子发也○云峰胡氏曰凡卦画皆象也皆当观也)
　(于剥独言之者为处变君子言也消息盈虚四字皆/为阳言复者阳之息姤者阳之消乾者阳之盈坤者)
　(阳之虚剥五阴而一阳则阳之消而至于虚者也其/变也大矣然亦天行也故剥曰天行复亦曰天行○)
　(隆山李氏曰消息盈虚乃时运之使然君子尚之与/时偕行虽处剥之时而不至于咨嗟戚忧而变其所)
　(守者知其后之必复而屏心宁耐以待之也不然心/愤群阴之进尽力以抗之则必激起其虿尾之毒甘)
　(受其摧剥糜烂之/祸而不可救药矣)

象曰山附于地剥上以厚下安宅
　传艮重于坤山附于地也山高起于地而反附著于
　地圮剥之象也上谓人君与居人上者观剥之象而
　厚固其下以安其居也下者上之本未有基本固而
　能剥者也故上(一作/山)之剥必自下下剥则上危矣为
　人上者知理之如是则安养人民以厚其本乃所以
　安其居也书曰民惟邦本本固邦宁(朱子曰厚下者/乃所以安宅如)
　(山附于地唯其地厚所以山安其居而不摇人君厚/下以得民则其位亦安而不摇犹所谓本固邦宁也)

　(○云峰胡氏曰不曰君子而曰上上指一阳下指五/阴也阴阳之分明矣厚下坤地象安宅艮土象○节)
　(斋蔡氏曰卦以下剥上取义乃小人剥君子也象以/上厚下取义乃人君厚生民也下剥上者成剥之义)
　(上厚下者治剥之道也○厚斋冯氏曰以上下厚薄/取象而不以阴阳消长为义此圣人用卦之微权也)
初六剥床以足蔑贞凶
　传阴之剥阳自下而上以床为象者取身之所处也
　自下而剥渐至于身也剥床以足剥床之足也剥始
　自下故为剥足阴自下进渐消蔑于(一无/于字)贞正凶之
　道也蔑无也谓消亡于正道也(一作消亡正道也/一作消亡于正道)阴

　剥阳柔变刚是邪侵正小人消君子其凶可知
　本义剥自下起灭正则凶故其占如此蔑灭也(节斋/蔡氏)
　(曰床者人之所安其体则上实下虚故取以象剥足/在下又取以象初○临川吴氏曰五月姤之一阴始)
　(消一阳于下犹剥床而先及其足也○云峰胡氏曰/正道天地间不可一日无也方其剥之自下未至于)
　(灭贞也而曰蔑贞则凶戒小人之辞也○隆山李氏/曰剥卦阴爻凡五六三舍群阴以应上九故无咎六)
　(五率群阴以受制于阳故无不利若初六六二六四/则居剥之世专以阴剥阳者故三爻皆因剥床而凶)
　(圣人虽于阴类当长之时犹不/许小人之害君子其戒昭然也)
象曰剥床以足以灭下也

　传取床足为象者以阴侵没阳于下也灭没也侵灭
　正道自下而上也
六二剥床以辨蔑贞凶
　传辨分隔上下者床之干也阴渐进而上剥至于辨
　愈蔑于正也凶益甚矣本义辨床干也进而上矣(或/问)
　(初与二蔑贞凶是以阴蔑阳以小人蔑君子之正道/凶之象也不知只是阳与君子当之则凶为复阴与)
　(小人亦自为凶朱子曰自古小人灭害君子终亦有/凶但此爻象只说阳与君子之凶也○孔氏曰辨谓)
　(床身之下足之上分辨处也○云峰胡氏曰剥自下/起剥床以辨进及上矣然二阴为遁犹未至于蔑贞)

　(辞与初同/亦戒之也)
象曰剥床以辨未有与也
　传阴之侵剥于(一作/刚)阳得以并盛至于剥辨者以阳
　未有应与故也小人侵剥君子若君子有与则可以
　胜小人不能为害矣唯其无与所以被蔑而凶当消
　剥之时而无徒与岂能自存也言未有与剥之未盛
　有与犹可胜也示人之意深矣本义言未大盛(云峰/胡氏)
　(曰程传言阳未有与本义言阴未/有与二阴犹未至于五阴之盛也)

六三剥之无咎
　传众阴剥阳之时而三独居刚应刚与上下之阴异
　矣志从于正在剥之时为无咎者也三之为可谓善
　矣不言吉何也曰方群阴剥阳众小人害君子三虽
　从正其势孤弱所应在无位之地于斯时也难乎免
　矣安得吉也其义为无咎耳言其无咎所以劝也
　本义众阴方剥阳而已独应之去其党而从正无咎
　之道也占者如是则得无咎(建安丘氏曰剥下五阴/皆剥阳者而三处其中)

　(独与上应不忍党邪以害正是小人而知有君子也/故在剥之时为无咎○梅岩袁氏曰剥虽小人之事)
　(以近阳为善以有应于阳次之近阳者六五是也故/可以治剥有应者此爻是也故不为剥○云峰胡氏)
　(曰剥之三即复之四复六四在五阴中独与初应而/不许以吉剥六三在五阴中独与上应而许以无咎)
　(何也曰复君子之事明道不计功不以吉许之可也/剥小人之事小人中独知有君子不以无咎许之则)
　(无以开其补/过之门也)
象曰剥之无咎失上下也
　传三居剥而无咎者其所处与上下诸阴不同是与
　其同类相失于处剥之道为无咎如东汉之吕强是

　也本义上下谓四阴(云峰胡氏曰六三居四阴中而/独与一阳所失者阴是其失乃)
　(所以为/得也)
六四剥床以肤凶
　传始剥于床足渐至于肤肤身之外也将灭其身矣
　其凶可知阴长已盛阳剥已甚贞道已消故更不言
　蔑贞直言凶也本义阴祸切身故不复言蔑贞而直
　言凶也(白云郭氏曰六四上体居床之上则肤矣○/临川吴氏曰初为床足二为床辨三为床上)
　(人所卧处四人之身也非床也非床而曰剥床以肤/言剥床而上及于人之肌肤也○建安丘氏曰剥道)

　(已成故直言凶而不言蔑贞也○云峰胡氏曰本义/曰蔑贞则凶盖犹许其不蔑贞则犹未至于凶也剥)
　(而及肤小人岂不欲蔑贞哉然正道终不可得而/蔑故不言蔑贞而直言凶亦岂独君子之凶哉)
象曰剥床以肤切近灾也
　传五为君位剥己及四在人则剥其肤矣剥及其肤
　身垂于亡矣切近于灾祸也(龟山杨氏曰剥床以足/以辨剥其所安而已六)
　(四则剥及肤矣其/为灾也不切近乎)
六五贯鱼以宫人宠无不利
　传剥及君位剥之极也其凶可知故更不言剥而别

　设义以开小人迁善之门五群阴之主也鱼阴物故
　以为象五能使群阴顺序如贯鱼然反获宠爱于在
　上之阳如宫人则无所不利也宫人宫中之人妻妾
　侍使也以阴言且取获宠(一作/亲)爱之义以一阳在上
　众阴有顺从之道故发此义本义鱼阴物宫人阴之
　美而受制于阳者也五为众阴之长当率其类受制
　于阳故有此象而占者如是则无不利也(进斋徐氏/曰六五以)
　(柔居中为群阴之长总率群阴顺序以听于阳有后/妃以宫人备数进御于君之象○平庵项氏曰六五)

　(君位五为王后与君同处四为夫人佐后者也三为/九嫔以主九御下卦之长也二为世妇初为御妻○)
　(临川吴氏曰宫人众妾也以之者后也后为宫人之/主五统群阴如后统众妾众阴戴阳如后以众妾进)
　(御于主而获宠爱之象阴长消阳至五极矣不可以/再长也一阳在上非可剥者故取群阴顺承一阳为)
　(义六三应上九而宁失群阴之心六五比上九而率/群阴以求一阳之宠一阳之功大矣天道之不可一)
　(日无阳世道之不可一日无君子者此也○云峰胡/氏曰剥五不取君位如坤遁明夷归妹旅皆非君所)
　(处也剥而至于五是为剥之极故五不取剥义别设/为贯鱼宫宠之象所以开小人改过迁善之门也五)
　(为群阴之尊能率其类受制于阳无不利矣剥床自/足而辨而肤阴以次而剥阳也后以宫人备数进御)
　(于君望前先卑望后先尊亦以次而承阳圣人至是/则戒之曰与其以次剥阳而至于凶孰若以次承阳)

　(之为利哉彖曰不利有攸往为君子戒也此曰无不/利为小人勉也○建安丘氏曰遁剥皆阴长之卦遁)
　(阴长而犹微可制也在遁之九三言阳制阴之道故/曰畜臣妾吉剥阴长而已极不可制矣故不复言阳)
　(之制阴而言阴之从阳是以六五曰贯鱼以宫人宠/畜阴之权在阳则告阳以制阴之道剥阳之权在阴)
　(则教阴以从阳之道圣人于阴长/之卦其委曲为君子谋者如此)
象曰以宫人宠终无尤也
　传群阴消(一无/消字)剥于(一无/于字)阳以至于极六五若能长
　率群阴骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于
　剥之将终复发此义圣人劝迁善之意深切之至也

　(平庵项氏曰剥之五阴但用于午未申酉戌之月亦/在天道未为不利也若用于阳月以侵发生之事则)
　(为厉气耳此爻别明后宫之义而象释之曰终无尤/者以见小人但以此宠之则终无害也○双湖胡氏)
　(曰易以天道明人事卦至九月五阴既长谓观九五/不剥为阴不可也特圣人系爻不言阴剥阳但言处)
　(剥之道此便是扶阳抑阴挽回世道之意虽然亦卦/爻本有此象圣人因而发之阴阳消长固有自然之)
　(势人事之尽自/有转移之妙也)
上九硕果不食君子得舆小人剥庐
　传诸阳消剥已尽独有上九一爻尚存如硕大之果
　不见食将见复生之理上九亦(一作一/一作已)变则纯阴矣

　然阳无可尽之理变于上则生于下无间可容息也
　圣人发明此理以见阳与君子之道不可亡也或曰
　剥尽则为纯坤岂复有阳乎曰以卦配月则坤当十
　月以气消息言则阳剥(一有/尽字)为坤阳(一有/复字)来为复(一/有)
　(然/字)阳未尝尽也剥尽于上则复生于下矣故十月谓
　之阳月恐疑其无阳也阴亦然圣人不言耳阴道盛
　极之时其乱可知乱极则自当思治故众心愿载于
　君子君子得舆也诗匪风下泉所以居变风之终也

　理既如是在卦亦众阴宗阳为共载之象小人剥庐
　若小人则当剥之极剥其庐矣无所容其身也更不
　论爻之阴阳但言小人处剥极则及其庐矣庐取在
　上之象或曰阴阳之消(一作/交)必待尽而后复生于下
　此在上便有复生之义何也夬之上六何以言终有
　凶曰上九居剥之极止有一阳阳无可尽之理故明
　其有复生之义见君子之道不可亡也夬者阳消阴
　阴小人之道也故但言其消亡耳何用更言却有复

　生之理乎(或问十月何以谓之阳月程子曰十月谓/之阳月者阳尽恐疑于无阳也故谓之阳)
　(月也然何时无阳如日有夜光之类盖阴阳之气有/常存而不移者有消长而无穷者○或问伊川云阳)
　(无可尽之理剥于上则生于下无间可容息也变于/上则生于下矣乃剥复相因之理毕竟须经由坤坤)
　(卦纯阴无阳如此则阳有断灭也何以能生于复朱/子曰凡阴阳之生一爻当一月须是满三十日方满)
　(得那腔子做得一画成今坤卦非是无阳阳始生甚/微未满那腔子做一画未成非是坤卦纯阴使无阳)
　(也然此亦不是甚深奥事但伊川当时解不曾分晓/道与人故令人做一件大事看○自观至剥三十日)
　(剥方尽日剥至坤三十日方成坤三十日阳渐长至/冬至方是一阳第二阳方从此生阴剥每日剥三十)
　(分之一一月方剥得尽阳长每日长三十分之一一/月方长得成一阳阴剥时一日十二刻亦每刻中渐)

　(渐剥全一日方剥得三十分之一阳长之渐亦如此/问十月何以为阳月曰剥尽为坤复则一阳生也复)
　(之一阳不是顿然便生乃是自坤卦中积来且一月/三十日以复之一阳分作三十分从小雪后便一日)
　(生一分上面趱得一分下面便生一分到十一月半/一阳始成也以此便见得天地无休息处○双峰饶)
　(氏曰十月虽当纯坤之月而其序介乎剥复二卦之/间以言乎前半月则有剥而未尽之阳小雪以前以)
　(言乎后半月则有复而方生之阳小雪以后剥之阳/方尽于上而复之阳已生于下矣是乌得为无阳乎)
　(知十月之非无阳则四月之非无阴亦可知矣此阴/阳消息之理至精至微自程传始发之然所言者其)
　(理耳而未有以验其气数之必然也朱子又从而推/明之曰是当以一爻分三十分阴阳日进退一分剥)
　(之阳剥于九月之霜降而尽于十月之小雪复之阳/则生于小雪而成于十一月之冬至夬之阴决于三)

　(月之谷雨而尽于四月之小满姤之阴则生于小满/而成于五月之夏至于是理与数合然后知阴阳绝)
　(续之际果无一息之间断而程子之言为益信矣○/建安丘氏曰剥烂也复反也剥之上九变则为复之)
　(初九自最高而最下自剥烂而复生故有硕果不食/之象木脱僵立几无一毫生意者此纯坤之象也而)
　(生意已在其根矣此自坤而复也木末犹有硕大之/果不为人所食则亦剥烂坠而已矣坠则生之所起)
　(果中有核实也核中有仁仁也仁则生矣此自剥而/复也阳无可尽之理故剥即为复不必六自坤而复)
　(也/)
　本义一阳在上剥未尽而能复生君子在上则为众
　阴所载小人居之则剥极于上自失所覆而无复硕

　果得舆之象矣取象既明而君子小人其占不同圣
　人之情益可见矣(朱子曰上九一阳在上如硕大之/果人不及食而独留如君子在上)
　(而小人皆载于下则是君子之得舆也然小人虽载/君子而乃欲自下而剥之则是自剥其庐耳盖唯君)
　(子乃能覆盖小人小人必赖君子以保其身今小人/欲剥君子则君子亡而小人亦无所容其身如自剥)
　(其庐也且看自古小人欲害君子到害得尽后国破/家亡其小人曾有存活得者否故圣人于象曰君子)
　(得舆民所载也小人剥庐终不可用也若人占得此/爻则为君子之所为者必吉而为小人之所为者必)
　(凶矣其象如此而理在其中矣○小人剥庐是说阴/到这里时把他这些阳都剥了此是自剥其庐舍无)
　(安身己处众小人托这一君子为芘覆若更剥了是/自剥其庐舍便不成剥了○临川吴氏曰下五阳皆)

　(已剥独存一阳在上如木之果实皆已落独一硕大/之果不为人所食而犹在木末君子谓一阳坤为舆)
　(五阴承载上九之一阳如人之在车上君子筮得此/爻则其象为得舆而占亦如之小人谓上九变为柔)
　(也一阳上覆五阴有庐之象奇变为偶则如庐之破/坏穿漏其上而无以盖覆其下故小人筮得此爻则)
　(其象为剥庐而占亦如之也○云峰胡氏曰艮为果/蓏艮上阳下阴果阳而蓏阴乾为木果众阳皆变而)
　(上独存有硕果不食象果中有仁天地生生之心存/焉此一阳也在坤之月则剥之尽而复生在此则剥)
　(未尽而能复生指阳之性言也故有取于硕果不食/之象硕果专以象言得舆剥庐兼象占而言小人剥)
　(庐亦戒辞也床上之藉下以安者也庐下之藉上以/安者也始而剥床欲上失所安今而剥庐自失所安)
　(矣自古小人欲害君/子亦岂小人之利哉)

象曰君子得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　传正道消剥既极则人复思治故阳刚君子为民所
　承载也若小人处剥之极则小人之穷耳终不可用
　也非谓九为小人但言剥极之时小人如是也(建安/丘氏)
　(曰剥者言一阳在五阴之上而为阴所剥也故卦以/上九为主其曰硕果不食幸一阳之存也在下五阴)
　(爻则有与乎阳者吉无与乎阳者凶六三应阳则无/咎六五承阳则无不利以其有与乎阳也馀三阴无)
　(阳可与则皆谓之凶然初六六二去阳远而剥未尽/故初蔑贞凶二亦蔑贞凶也至六四则已迫乎阳而)
　(剥极矣故不言蔑贞而直言凶也○双湖胡氏曰下/四阴爻虽因已成之卦系辞其实各原其初剥阳言)

　(之盖卦本纯乾也初之蔑贞其姤之时乎二之蔑贞/其遁之时乎但以剥阳为蔑贞不以位论矣三之无)
　(咎其否之时乎四之凶其观之时乎五之以宫人宠/正当剥之时也圣人既于观四别取观国之光义而)
　(于剥五又取率群阴以受制于阳为利焉至上九直/象之以不食之硕果其扶阳抑阴之意每如此夫)
䷗(震下/坤上)
　传复序卦物不可以终尽剥穷上反下故受之以复
　物无剥尽之理故剥极则复来(一无/来字)阴极则阳生阳
　剥极于上而复生于下穷上而反下也复所以次剥
　也为卦一阳生于五阴之下阴极而阳复也岁十月

　阴盛既极冬至则一阳复生于地中故为复也阳君
　子之道阳消极而复反君子之道消极而复长也故
　为反善之义(朱子曰十月坤卦皆纯阴自交过十月/节气固是纯阴然潜阳在地下已旋生)
　(起来了且以一月分作三十分细以时分之是三百/六十分阳生时逐旋生生到十一月冬至方生得就)
　(一画阳这一画是卦中六分之一在地下二画又较/在上面则个至三阳则全在地上矣四阳五阳六阳)
　(则又层层在上面去不解到冬至时便顿然生得一/画又曰阳无骤生之理如冬至前半月中气是小雪)
　(阳已生三十分之一分到得冬至前几日须已生到/二十七八分到至日方始成一画不是昨日全无今)
　(日一旦便复了大抵剥尽处便生如列子所谓运转/无已天地密移畴觉之哉凡一气不顿进一形不顿)

　(亏亦是不觉其进不觉其亏盖阴阳浸消浸长人之/一身自少至老莫不皆然○天运流行本无一息间)
　(断岂解一月无阳且如木之黄落时萌芽已生了不/特如此木之冬青者必先萌芽而后旧叶方落若论)
　(变时天地无时不变如楞严经第二卷首段所载非/唯一岁有变月亦有之非唯月有变日亦有之非唯)
　(日有变时亦有之但人不知耳此说亦是○天地中/间此气升降上下当分为六层十一月冬至自下面)
　(第一层生起直到第六层上至天为四月阳气才生/足便消下面阴气便生只是这一气升降循环不已)
　(往来乎六层之中也大抵发生都只是一个阳气只/是有消长上面阳消一分下面便阴长一分又不是)
　(别讨个阴来只是阳消处便是阴故阳来谓之复复/是本来物事阴来谓之姤姤是偶然相遇○临川吴)
　(氏曰复还反也冬至之前六阳消尽而为纯坤冬至/之后一阳还反而生于下也○隆山李氏曰承剥之)

　(后而一阳来复乃生生之本也天地之运一息不/留剥终复始不容少缓若稍迟不及则生理息也)
复亨出入无疾朋来无咎
　传复亨既复则亨也阳气复生于下渐亨盛而生育
　万物君子之道既复则渐以亨通泽于天下故复则
　有亨盛之理也出入无疾出入谓生长复生于内入
　也长进于外出也先云出语顺耳阳生非自外也来
　于内故谓之入物之始生其气至微故多屯艰阳之
　始生其气至微故多摧折春阳之发为阴寒所折观

　草木于朝暮则可见矣出入无疾谓微阳生长无害
　之者也既无害之而其类渐进而来则将亨盛故无
　咎也所谓咎在气则为差忒在君子(一有之/道字)则为抑
　塞不得尽其理阳之当复虽使有疾之固不能止其
　复也但为阻碍耳而卦之才有无疾之义乃复道之
　善也一阳始生至微固未能胜群阴而发生万物必
　待诸阳之来然后能成生物之功而无差忒以朋来
　而无咎也三阳子丑寅之气生成万物众阳之功也

　若君子之道既消而复岂能便胜于小人必待其朋
　类渐盛则能协力以胜之也(或问复一阳动于下而/云朋来无咎何也朱子)
　(曰方一阳生未有朋类毕竟是阳长将次/并进以其为君子之道故亨通而无咎也)
反复其道七日来复利有攸往(反复之复芳福/反又作覆彖同)
　传谓消长之道反复迭至阳之消至七日而来复姤
　阳之始消也七变而成复故云七日谓七更也临云
　八月有凶谓阳长至于阴长历八月也阳进则阴退
　君子道长则小人道消故利有攸往也(程子曰近取/诸身百理皆)

　(具屈伸往来之义只于鼻息之间见之屈伸往来只/是理不必将既屈之气复为方伸之气生生之理自)
　(然不息如复言七日来复其间元不断续阳已复生/物极必返其理须如此有生便有死有始便有终又)
　(曰凡物之散其气遂尽无复归本原之理天地间如/红垆虽生物消铄亦尽况既散之气岂有复在天地)
　(造化又焉用此既散之气其造化者自是生气至如/海水潮日出水涸是潮退也其涸者已无也月出则)
　(潮水生也非却是将已涸之水为潮此是/气之终始开阖便是易一阖一辟谓之变)
　本义复阳复生于下也剥尽则为纯坤十月之卦而
　阳气已生于下矣积之踰月然后一阳之体始成而
　来复故十有一月其卦为复以其阳既往而复反故

　有亨道又内震外坤有阳动于下而以顺上行之象
　故其占又为己之出入既得无疾朋类之来亦得无
　咎又自五月姤卦一阴始生至此七爻而一阳来复
　乃天运之自然故其占又为反复其道至于七日当
　得来复又以刚德方长故其占又为利有攸往也反
　复其道往而复来来而复往之意七日者所占来复
　之期也(朱子曰七日来复者终不是已往之阳重新/将来复生旧厎己自过了这里自然生出来)
　(又曰复反也言阳气既往而来复也夫大德敦化而/川流不穷岂假乎既消之气以为方息之资也哉亦)

　(见其绝于彼而生于此而因以著其往来之象尔唯/人亦然大和保合善端无穷所谓复者非曰追夫已)
　(放之心而还之录夫已弃之善而属之也亦曰不肆/焉以骋于外则本心全体即此而存固然之善自有)
　(所不能已耳○隆山李氏曰阳反而复生生之气自/此萌动故曰复亨又曰于临曰八月有凶于复则曰)
　(七日来复阳消而数月者幸其消之迟阳长而数日/者幸其长之速也○节斋蔡氏曰阳自建午之月渐)
　(消渐剥至建子之月而为复在卦经七爻于时经七/月故曰七日来复不言月而言日者犹诗所谓一之)
　(日二之日也○郑氏刚中曰七者阳数日者阳物故/于阳长言七日八者阴数月者阴物临刚长以阴为)
　(戒故曰八月○云峰胡氏曰本义于剥之硕果曰剥/未尽而复生至此则曰剥尽为纯坤十月之卦而阳)
　(气巳生于下盖阳无顿生之理故先天卦序剥而坤/坤而后复阳无可尽之理故后天卦序则以复次剥)

　(其曰剥未尽而能复者指果中之仁而言也可见其/所以为元者未尝息其曰坤十月阳气已生于下积)
　(之踰月然后一阳之体始成而来复可见其所以至/于亨者未尝骤前乎此自姤而剥阴在内为主阳常)
　(行逆境今自剥而复阳在内为主阳方行顺境故其/占为亨已之出入而得无疾者一阳顺而亨也朋类)
　(之来亦得无咎者众阳顺而亨也是皆阳顺而动之/象也反复其道统言阴阳往来其理如此七日来复)
　(专言一阳方来其数如此利有攸往则其占又/言一阳之长可往而为临为泰以至于乾也)
彖曰复亨刚反
　本义刚反则亨(朱子曰刚反二字是解复亨下云动/而以顺行是解出入无疾以下大抵)
　(彖辞解得易极分明子细寻索尽有条理○临川吴/氏曰刚反释复字而亨之意在其中刚既反则日长)

　(日盛而亨矣○建安丘氏曰此云刚反言剥之一刚/穷上反下而为复也下文刚长言复之一刚自下进)
　(上为临为泰以至为乾也以其既去而来反也故亨/以其既反而渐长也故利有攸往刚反言方复之初)
　(刚长言已/复之后)
动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
　传复亨谓刚反而亨也阳刚消极而来反既来反则
　渐长盛而亨通矣动而以顺行是以出入无疾朋来
　无咎以卦才言其所以然也下动而上顺是动而以
　顺行也阳刚反而顺动是以得出入无疾朋来而无

　咎也朋之来亦顺动也本义以卦德而言(进斋徐氏/曰动而以)
　(顺行者震动之始以坤顺而行也出入朋来阳之动/也无疾无咎以顺行也○龟山杨氏曰一阳复于下)
　(而五阴在上则阳微而阴犹盛小人众而君子独动/而不以顺行则疾之者至身不能保尚何朋来之有)
　(○潘氏梦旂曰剥以顺而止复以顺而行君子处/道消之极至道长之初未尝一毫之不以顺也)
反复其道七日来复天行也
　本义阴阳消息天运然也(朱子曰反复其道七日来/复天行也消长之道自然)
　(如此故曰天行处阴之极乱者复治往者复还凶者/复吉危者复安天地自然之运也○龟山杨氏曰四)
　(时之变浸而为寒暑固非一日之/积也天且不能暴为之况于人乎)

利有攸往刚长也(长丁/丈反)
　本义以卦体而言既生则渐长矣(双湖胡氏曰刚长/则自复而临而泰)
　(而壮夬至于乾其势自不容禦矣○平庵项氏曰剥/曰不利有攸往小人长也复曰利有攸往刚长也易)
　(之意凡以为君子谋也○鄱阳董氏曰自外而入者/曰来自内而出者曰往疾之者众则未可往无疾则)
　(利于往矣消息盈虚天命之自然而君子不谓命也/上文言出入无疾而后朋来无咎朋来无咎而后利)
　(有往盖常不以天命之自来者为幸而深以人情之/难测者为忧何也来者微而疾其来者众也来者微)
　(则岂可遽以自幸疾其来者/众则岂可不善于自养哉)
复其见天地之心乎

　傅其道反复往来迭消迭息(一有/也字)七日而来复者天
　地之运行如是也消长相因天之理也阳刚君子之
　道长故利有攸往一阳复于下乃天地生物之心也
　先儒皆以静为见天地之心盖不知动之端乃天地
　之心也非知道者孰能识之(程子曰复其见天地之/心一言以蔽之曰天地)
　(以生物为心○复卦非天地之心复则见天地之心/圣人无复故未尝见其心○人说复其见天地之心)
　(皆以为至静能见天地之心非也复之卦下面一画/便是动了安得谓之静自古儒者皆言静见天地之)
　(心唯某言动而见天地之心问莫是于动处求静否/曰固是然最难○张子曰复见天地之心咸恒遁壮)

　(见天地之情心隐于微情发乎显○或问程子言动/之端乃天地之心切谓十月纯坤不为无阳天地生)
　(物之心未尝间息但未动耳因动而生物之心始可/见朱子曰十月阳气收敛一时关闭得尽天地生物)
　(之心固未尝息但无端倪可见惟一阳动则生意始/发露出乃始可见端绪也言动之头绪于此处起于)
　(此处方见得天地之心也○问天地之心动处如何/见得曰这处便见得阳气发生其端已兆于此春了)
　(又冬冬了又春都从这里发去事物间亦可见只是/这里见得较亲切问动之端乃心之发处何故云天)
　(地之心曰此须就卦上看上坤下震坤是静震是动/十月纯坤当贞之时万物收敛寂无踪迹到此一阳)
　(复生便是动然不直下动字却云动之端端又从此/起虽动而物未生未到大段动处凡发生万物都从)
　(这里起岂不是天地之心○天地以生生为德元亨/利贞乃生物之心也但其静而复乃未发之体动而)

　(通焉则已发之用一阳来复其始生甚微固若静焉/然其实动之机其势日长而万物莫不资始焉是天)
　(命流行之初造化发育之始天地生生不已之心于/是而可见矣若其静而未发则此心之体虽无所不)
　(在然却有未发处此程子所以以动之端为天地之/心亦举用以该其体尔○程子说天地以生物为心)
　(最好此乃是无心之心也又曰天地若果无心则须/牛生出马桃树上发李花他又却自定心便是主宰)
　(处所以谓天地以生物为心也又曰天地之心动后/方见圣人之心应事接物方见○程子云圣人无复)
　(故未尝见其心且尧舜孔子之心千古常在圣人之/心周流运行何往而不可见若言天地之心如春生)
　(发育犹是显著此独曰圣人无复未尝见其心者只/为是说复卦系辞曰复小而辨于物盖复卦是一阳)
　(方生于群阴之下如幽暗中一点白便是小而辨也/圣人赞易而曰复见天地之心今人多言唯是复卦)

　(可以见天地之心非也六十四卦无非天地之心但/于复卦忽见一阳之复故即此而赞之尔论此者当)
　(知有动静之心有善恶之心各随事而看今人乍见/孺子将入于井因发动而见其恻隐之心未有孺子)
　(将入井之时此心未动只静而已众人物欲昏蔽便/是恶厎心及其复也然后本然之善心可见圣人之)
　(心纯于善而已所以谓未尝见其心者只是言不见/其有昏蔽忽明之心如所谓幽暗中一点白者而已)
　(但此等语话只可就此一路看去才转入别处便不/分明也不可不知又曰天地之气所以有阳之复者)
　(以其有阴故也众人之心所以有善之复者以其有/恶故也若圣人之心则天理浑然初无间断人孰得)
　(以窥其心之起灭耶若静而复动则亦有之但不可/以善恶而为言耳○复非天地心复则见天地心盖)
　(天地以生物为心而此卦之下一阳爻即天地所以/生物之心也至于复之得名则以此阳之复生而已)

　(犹言临泰大壮夬也但于其复而见此一阳之萌于/下则是因其复而见天地之心耳○伊川与濂溪说)
　(复字不同濂溪就坤上说就回来处说如云利贞者/诚之复诚心复其不善之动而已矣皆是就归来处)
　(说伊川却正就动处说如元亨利贞濂溪就利贞上/说复字伊川就元字头说复字以周易卦爻之义推)
　(之则伊川之说为正然濂溪伊川之说道理只一般/非有所异只是所指地头不同以复卦言之下面一)
　(画便是动处伊川云下面一爻正是/动如何说静得看来伊川说得较好)
　本义积阴之下一阳复生天地生物之心几于灭息
　而至此乃复可见在人则为静极而动恶极而善本
　心几息而复见之端也程子论之详矣而邵子之诗

　亦曰冬至子之半天心无改移一阳初动处万物未
　生时玄酒味方淡大音声正希此言如不信更请问
　包羲至哉言也学者宜尽心焉(或问复见天地之心/朱子曰三阳之时万)
　(物蕃新只见物之盛大天地之心却不可见唯是一/阳初复万物未生冷冷静静而一阳既动生物之心)
　(闯然而见虽在积阴之中自掩藏不得此所以必于/复见天地之心也又曰要说得见字亲切盖此时天)
　(地之间无物可见天地之心只有一阳初生净净洁/洁见得天地之心在此若是三阳发生万物之后则)
　(天地之心尽散在万物不能见得如此端的○问生/理初未尝息但到坤时藏伏在此至复乃见其动之)
　(端否曰不是如此这个只是就阴阳动静阖辟消长/处而言如一堆火自其初发以至渐渐发过消尽为)

　(灰其消之未尽处固天地之心也然那消尽厎亦天/地之心也但那个不如那新生厎鲜好故指那接头)
　(再生者言之则可以见天地之心亲切如云利贞者/性情也一元之气亨通发散品物流形天地之心尽)
　(发见在品物上但丛杂难看及到利贞时万物悉已/收敛那时只有个天地之心丹青著见故云利贞者)
　(性情也正与复其见天地之心相似康节云一阳初/动处万物未生时盖万物生时此心非不见也但天)
　(地之心悉已布散丛杂无非此理呈露到多了难见/若会看者能于此观之则所见无非天地之心矣唯)
　(是复时万物皆未生只有一个天地之心昭然著见/在这里所以易看也○静极而动圣人之复恶极而)
　(善常人之复但常人也有静极而动厎时节圣人则/不复有恶极而善之复问一阳之复在人言之只是)
　(善端萌处否曰以善言之是善端方萌处以恶言之/昏迷中有悔悟向善意便是复如睡到忽然醒觉处)

　(亦是复气象又如人之沉滞道不得行到极处忽小/亨道虽未大行已有可行之兆亦是复这道理千变)
　(万化随所在无不浑沦问今寂然至静在此若一念/之动此便是复否曰恁地说不尽复有两样有善恶)
　(之复有动静之复两样复自不相须须各看得分晓/终日营营与万物并驰忽然有恻隐是非羞恶之心)
　(发见此善恶为阴阳也若寂然至静之中有一念之/动此动静为阴阳也二者各不同须推教子细○问)
　(冬至子之半曰康节此诗最好故某于本义特载之/盖立冬是十月初小雪是十月中大雪十一月初冬)
　(至十一月中小寒十二月初大寒十二月中冬至子/之半即十一月之半也人言夜半子时冬至盖夜半)
　(以前一半已属子时今推五行者多不知之然数每/从这处起略不差移此所以为天心然当是时一阳)
　(方动万物未生未有声臭气味之可闻可见所谓玄/酒味方淡大音声正希也○问天心无改移谓何曰)

　(年年岁岁是如此月月日日是如此○一阳初动处/万物未生时此是欲动未动之间如怵惕恻隐于赤)
　(子入井之初方怵惕恻隐而未成怵惕恻隐之时故/上云冬至子之半是康节常要就中间说子之半则)
　(是未成子方离于亥而为子方四五分是他常要如/此说常要说阴阳之间动静之间便与周程不同周)
　(程只是体用动静互换无极康节只要说循环便须/指消息动静之间而言○西溪李氏曰穷冬积阴之)
　(时几于无生意矣而阳气已动于黄泉之下犹之人/焉方其物欲之深也几于无天理矣而性善之端要)
　(不可泯也必有时而发就其发处观之则天地之心/见矣○临川吴氏曰草木不敛其液则不能以敷荣)
　(昆虫不蛰其身则不能以振奋此人之所以贵于复/而复之所以贵于静也寂者感之君翕者辟之根冬)
　(之藏一岁之复也夜之息一日之复也喜怒哀乐之/未发须臾之复也○云峰胡氏曰天地生物之心即)

　(人之本心也皆于几熄而复萌之时见之本义辞尚/简要未尝泛引古语此则全引康节诗殊有意也朱)
　(子诗曰忽然夜半一声雷万户千门次第开识得无/中含有处许君亲见伏羲来学者有得于此诗则可)
　(以知康节/之诗矣)
象曰雷在地中复先王以至日闭关啇旅不行后不省
方
　传雷者阴阳相薄而成声当阳之微未能发也雷在
　地中阳始复之时也阳始生于下而甚微安静(一作/顺)
　而后能长先王顺天道当至日阳之始生安静以养

　之故闭关使商旅不得行人君不省视四方观复之
　象而顺天道也在一人之身亦然当安静以养其阳
　也(程子曰圣人无一事不/顺天时故至日闭关)
　本义安静以养微阳也月令是月斋戒掩身以待阴
　阳之所定(朱子曰一阳来复与雷在地中只是一义/盖阳生于闭藏之中至微而未可有为之)
　(时也○问阳始生甚微安静而后能长故复之象曰/先王以至日闭关人于迷途之复其善端之萌亦甚)
　(微故须庄敬持养然后能大不然复亡之矣曰然○/至日闭关正是于已动之后要安静以养之盖一阳)
　(初复其气甚微劳动他不得故当安静以养微阳如/人善端初萌正欲静以养之方能盛大又曰古人所)

　(以四十强而仕者前面许多年亦且养其善端若一/下便出来与事物衮了岂不坏事○建安丘氏曰地)
　(静雷动雷在地中静养动也关宜开者也而闭之商/旅出诸涂者也而不行古者岁十一月朔巡守而后)
　(于是日则不省方皆法雷在地中之义而养微阳也/○丹阳都氏曰舜十一月朔巡守而此言后不省方)
　(则知巡守者是月也不省方者是月之至日也○潜/室陈氏曰一阳复于地下即是动之端但萌芽方动)
　(当静以候之不可扰也故卦辞言出入无疾而象言/闭关息民盖动者天地生物之心而静者圣人裁成)
　(之道也○双峰饶氏曰闭关休息所以培养生意使/之深潜固密而无所泄于以顺阴而固阳也推此以)
　(往则政事云为之间凡可以扶阳抑阴而参赞化育/者必将无所不用其至矣○云峰胡氏曰安静以养)
　(微阳大象从事上说本义引月/令从身上说其教人之意深矣)

初九不远复无祗悔元吉
　传复者阳反来复也阳君子之道故复为反善之义
　初刚阳来复处卦之初复之最先者也是不远而复
　也失而后有复不失则何复之有唯失之不远而复
　则不至于悔大善而吉也祗宜音柢抵也玉篇云适
　也义亦同无祗悔不至于悔也坎卦曰祗既平无咎
　谓至既平也颜子无形显之过夫子谓其庶几乃无
　祗悔也过既未形而改何悔之有既未能不勉而中

　所欲不踰矩是有过也然其明而刚故一有不善未
　尝不知既知未尝不遽改故不至于悔乃不远复也
　祗陆德明音支玉篇五经文字群经音辨并见衣部
　本义一阳复生于下复之主也祗抵也又居事初失
　之未远能复于善不抵于悔大善而吉之道也故其
　象占如此(或问无祗悔祗字何训朱子曰书中祗字/只有这祗字使得别看来只是解做至字)
　(又有训多为祗者如多见其不知量也多祗也祗与/只同○建安丘氏曰坤上震下为复上体乃坤而静)
　(之时下体乃震而动之始初九又复而反之机初以/一阳为五阴之主居复之最先不远而复故不至于)

　(悔而得大善之吉者也复以修身唯不贰过之颜子/其殆庶几乎○西溪李氏曰一阳在内天地之心性)
　(善之端也故六爻以复善为义○南轩张氏曰复之/初九震体也微动之时也当是时而能复焉则去无)
　(妄不远矣及其守之固居之安则纤毫不萌即无妄/也即诚也即天之道也即圣人之心也○云峰胡氏)
　(曰春秋公孙敖如京师不至而复公如晋至河乃复/皆以不极其往为复复善贵早故易以不极其往者)
　(言之善失之远而复必至有悔唯失之未远而即复/所以不祗于悔元吉本义云大善而吉是从事上说)
　(一本作向善而吉是/从心上说读者详焉)
象曰不远之复以脩身也
　传不远而复者君子所以脩其身之道也学问(一无/问字)

　之道无他也唯其知不善则速改以从善而已(双峰/饶氏)
　(曰人之一心善端绵绵本自相续念虑之间虽或小/有所差而其慊然不自安之意已萌于中是即天地)
　(生物之心之所呈露而孟子所谓怵惕恻隐之心者/也人唯省察克治之功不加虽有为善之几而无反)
　(善之实是以纵欲妄行而其悔至于不可追也善用/力者诚能因是心之萌而速反之使不厎于悔焉则)
　(人欲去而天理还矣此/不远之复以脩身也)
六二休复吉
　传二虽阴爻处中正而切比于初志从于阳能下仁
　也复之休美者也复者复于礼也复礼则为仁初阳

　复复于仁也二比而下之所以美而吉也本义柔顺
　中正近于初九而能下之复之休美吉之道也(哉问/休复)
　(之吉以下仁也朱子曰初爻为仁人之体六二爻能/下之谓附下于仁者学莫便于近乎仁既得仁者而)
　(亲之资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复/吉○建安丘氏曰人不能皆贤亲贤则贤矣六二下)
　(仁之谓也卦惟初九一爻为阳二非阳而能下之则/阴变而阳小人变而君子而复之六二亦变为临之)
　(九二矣乌得而不吉哉○云峰胡氏曰遁贵远远莫/远于上九而九五能比之故嘉遁遁之美者也德贵)
　(不远初曰不远复而六二能比之故曰/休复复之美者也里仁为美亦此意欤)
象曰休复之吉以下仁也

　传为复之休美而吉者以其能下仁也仁者天下之
　公善之本也初复于仁二能亲而下之是以吉也(进/斋)
　(徐氏曰仁谓初刚刚复于下在人则恻隐之心仁之/端也初不远复二从初而复故曰以下仁也○南轩)
　(张氏曰易三百八十四爻未尝言仁此独言之夫子/盖有深旨克己复礼为仁克其私心复其天理所以)
　(为仁二去初未远上无系应能从初而复所以为下/仁也至四但言以从道也而不谓之仁矣盖道者举)
　(其大凡不若仁为切至也○李氏闳祖曰天下之公/是无一毫私心善之本是万善从此出○西山真氏)
　(曰伊川语录中说仁者以天地万物为一体说得太/宽无捉摸处易传只云四德之元犹五常之仁偏言)
　(则一事专言则包四者又云仁者天下之公善之本/也只此两处说仁极平正确实学者且当玩此此是)

　(程子手/笔也)
六三频复厉无咎
　传三以阴躁处动之极复之频数而不能固者也复
　贵安固频复频失不安于复也复善而屡失危之道
　也圣人开迁善之道与其复而危其屡失故云厉无
　咎不可以频失而戒其复也频失则为危屡复何咎
　过在失而不在复也本义以阴居阳不中不正又处
　动极复而不固屡失屡复之象屡失故危复则无咎

　故其占又如此(诚斋杨氏曰频复非危频过为危复/义故无咎圣人危其频过故曰厉以)
　(警之开其频复故曰无咎以劝之○云峰胡氏曰三/上下进退之间故曰频巽以柔为主九三刚而不中)
　(失之失以其比柔故频巽复以刚为主六三柔而不/中失之失以其比柔位刚故频复然频巽吝频复虽)
　(厉无咎此/又不同也)
象曰频复之厉义无咎也
　传频复频失虽为危厉然复善之义则无咎也(临川/吴氏)
　(曰频虽有厉复则能补/过矣故于义为无咎也)
六四中行独复

　传此爻之义最宜详玩四行群阴之中而独能复自
　处于正下应于阳刚其志可谓善矣不言吉凶者盖
　四以柔居群阴之间初方甚微不足以相援无可济
　之理故圣人但称其能独复而不欲言其独从道而
　必凶也曰然则不言无咎何也曰以阴居阴柔弱之
　甚虽有从阳之志终不克济非无咎也本义四处群
　阴之中而独与初应为与众俱行而独能从善之象
　当此之时阳气甚微未足以有为故不言吉然理所

　当然吉凶非所论也董子曰仁人者正其义不谋其
　利明其道不计其功于剥之六三及此爻见之(徂徕/石氏)
　(曰处上下四阴之中故曰中行不从其类而下应初/故曰独复○节初徐氏曰中者随时取义非一定之)
　(谓也就上下二卦则二五为中就五阴爻则四为中/此所谓时中○云峰胡氏曰泰二夬五曰中行二五)
　(上下之中也益三四曰中行三四在一卦之中也此/曰中行六四在五阴之中也然则二五之中中也或)
　(以三四为中随/时以取中也)
象曰中行独复以从道也
　传称其独复者以其从阳刚君子之善道也(云峰胡/氏曰脩)

　(身以道脩道以仁小象曰脩身曰仁曰道惟初九当/之○白云郭氏曰剥六三乃复六四反对其义相类)
　(在剥取其失上下以应乎阳/在复则取其独复以从道)
六五敦复无悔
　传六五以中顺之德处君位能敦笃于复善者也故
　无悔虽本善戒亦在其中矣阳复方微之时以柔居
　尊下复无助未能致亨吉也能无悔而已
　本义以中顺居尊而当复之时敦复之象无悔之道
　也(节斋蔡氏曰敦厚也坤象复主初阳五虽与初无/系而处位得中能自厚于复者也可以无悔○云)

　(峰胡氏曰诸家于此爻皆轻看殊不知不远复者善/心之萌敦复者善行之固故初九无祗悔敦复则其)
　(复也无转移可无悔矣又曰不远复入德之事也敦/复其成德之事欤○隆山李氏曰易中阳长之卦凡)
　(在上阴柔之主则未尝不附而顺之无所于逆故复/为一阳之长而六五则以敦复无悔临为二阳之长)
　(而六五则以知临为宜泰为三阳之长而六五则以/帝乙归妹为祉大壮为四阳之长而六五则以丧羊)
　(于易无悔诸卦六五爻大率皆以下顺阳刚而得居/上之体作易者当阳长之世以此垂训要之皆所以)
　(为君子/地云耳)
象曰敦复无悔中以自考也
　传以中道自成也五以阴居尊处中而体顺能敦笃

　其志以中道自成则可以无悔也自成谓成其中顺
　之德本义考成也(建安丘氏曰二四待初而复故曰/下仁曰从道五不待初而复故曰)
　(自考二四其学力之/功五其天质之美欤)
上六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
于十年不克征
　传以阴柔居复之终终迷不复者也迷而不复其凶
　可知有灾眚灾天灾自外来眚已过由自作既迷不
　复善在已则动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也

　迷道不复无施而可用以行师则终有大败以之为
　国则君之凶也十年者数之终至于十年不克征谓
　终不能行既迷于道何时而可行也(或问伊川言灾/自外来眚自内)
　(作是否朱子曰看来只一般微有不同耳灾是偶然/生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰肆)
　(大眚皆以其过/误而赦之也)
　本义以阴柔居复终终迷不复之象凶之道也故其
　占如此以犹及也(朱子曰上六迷复凶至于十年不/克征这是个极不好厎爻故其终)
　(如此凡言十年三年五年七月八月三月者想是象/数中自有个数如此故圣人取而言之○问上六迷)

　(复至于十年不克征何如曰过而能改则亦可以进/善迷而不复自是无说所以无往而不凶凡言三年)
　(犹是有个期限到十年便是无说了○进斋徐氏曰/上六位高而无下仁之美刚远而失迁善之机厚极)
　(而有难开之蔽柔终而无改过之勇是昏迷而不知/复者也○云峰胡氏曰坤体而居上体之上先迷者)
　(也迷不特凶又有天灾有人眚用行师终有大败及/其国君亦凶至于十年终不能行甚言迷复之不可)
　(也迷复与不远复相反初不远而复迷则远而不复/敦复与频复相反敦无转易频则屡易独复与休复)
　(相似休则比初独则应初也十年不克征亦七日来/复之反乾无十坤无一阴数极于六而七则又为乾)
　(之始阳数极于九而十则自为坤之终故凡言十年/者坤终之象也屯十年乃字颐十年勿用皆互坤○)
　(南轩张氏曰易之爻辞鲜有如是之详其凶鲜有如/是之极者而独于复之上六言之盖自古亡家覆国)

　(反道败德无所不在其源起于一念之微不能制过/之尔夫以阴柔之才去本之远所谓人欲肆而天理)
　(灭者故有大败/终凶之戒也)
象曰迷复之凶反君道也
　传复则合道既迷于复与道相反也其凶可知以其
　国君凶谓其反君道也人君居上而治众当从天下
　之善乃迷于复反君之道也非止人君凡人迷于复
　者皆反道而凶也(云峰胡氏曰剥上九民所载也一/阳在上指众阴之为民复上六反)
　(君道也众阴之极表一阳之为君○建安丘氏曰复/卦以初九为主其言不远复无祗悔者喜一阳之来)

　(也其上五阴爻则有得乎阳者吉无得乎阳者凶二/比初则曰下仁四应初则曰从道此皆有得乎阳者)
　(馀三阴无得乎阳者五去初虽远以居得中位自厚/于复无悔三处位不中以去初未远频失而频复者)
　(也故虽厉而可以无咎独上六一爻最远乎初又居/一卦之穷迷而不复者也故凶又曰初为明睿之君)
　(子知过则改上也二四为乐善之贤者舍己从人次/也六五为不践迹之善人自厚其身又其次也六三)
　(为改过不勇之人复而失失而复抑又其次也上六/则物欲沈滞本心丧失下愚不移者也尚何复之可)
　(言哉民斯为下矣○双峰饶氏曰复卦辞专以气数/言爻辞专以人事言以气数言则复有必亨之理如)
　(出入无疾朋来无咎皆是复之亨处其所以然者以/反复其道七日来复故也此是气数之常自然如此)
　(若以人事言则须不远复与休复方吉敦复方无悔/独复亦可以免凶咎若频复则虽厉而亦可以无咎)

　(迷复则必至于凶而有灾眚矣此皆人事所致君子/不可不慎也○习静刘氏曰动静天道之复也善恶)
　(人道之复也故彖象言动静之复六爻言善恶之复/复者刚之反也自五及初皆以从刚为复五之自考)
　(不如四之从道四之从道不如二之下仁二之下仁/不如初之脩身三频复虽危犹知复也上迷复反道)
　(则不知/复矣)
　
　
　
　周易传义大全卷九