钦定四库全书
　周易传义大全卷七　　　明　胡广等　撰
䷏(坤下/震上)
　传豫序卦有大而能谦必豫故受之以豫承二卦之
　义而为次也有既大而能谦则有豫乐也豫者安和
　悦乐之义为卦震上坤下顺动之象动而和顺是以
　豫也九四为动之主上下群阴所共应也坤又承之
　以顺是以动而上下顺应故为和豫之义以二象言

　之雷出于地上阳始潜闭(一作/闭潜)于地中及其动而出
　地奋𤼵其声通畅和豫故为豫也(程子曰豫者备豫/也逸豫也事豫故)
　(逸乐其义一也○王氏大宝曰豫以和乐主义和而/不备则乖戾随之故有备豫之义和而不饬则骄怠)
　(生焉故又有豫怠之义卦辞云利建侯行师/虽主人心和乐而言亦有豫备饬豫之意)
豫利建侯行师
　传豫顺而动也豫之义所利在于建侯行师夫建侯
　树屏所以共安天下诸侯和顺则万(一作/兆)民悦服兵
　师之兴众心和悦则顺从而有功故悦豫之道利于

　建侯行师也又上动而下顺诸侯从王师众顺令之
　象君万邦聚大众非和悦不能使之服从也
　本义豫和乐也人心和乐以应其上也九四一阳上
　下应之其志得行又以坤遇震为顺以动故其卦为
　豫而其占利以立君用师也(朱子曰建侯行师顺动/之大者○云峰胡氏曰)
　(建万国聚大众非顺理而动使人心皆和乐而从不/可也○中溪张氏曰坤下震上为豫地以静镇建侯)
　(也雷以威动行师也○建安丘氏曰屯有震无坤则/言建侯而不言行师谦有坤无震则言行师而不言)
　(建侯豫卦合震坤/成体故兼言之)

彖曰豫刚应而志行顺以动豫
　传刚应谓四为群阴所应刚得众应也志行谓阳志
　上行动而上下顺从其志得行也顺以动豫震动而
　坤顺为动而顺理顺理而动又为动而众顺所以豫
　也
　本义以卦体卦德释卦名义(嵩山晁氏曰刚应志行/以爻言豫之才也顺以)
　(动豫以卦言豫之德也○云峰胡氏曰小畜与豫皆/以四为主小畜刚中而志行是释卦义亨字此刚应)
　(而志行是释卦名豫字小畜一阴畜五阳阳之志自/行故亨豫则五阴皆应一阳阳之志得行故豫皆扶)

　(阳之/意也)
豫顺以动故天地如之而况建侯行师乎
　传以豫顺而动则天地如之而弗违况建侯行师岂
　有不顺乎天地之道万物之理唯至顺而已大人所
　以先天后天而不违者亦顺乎理而已
　本义以卦德释卦辞(西溪李氏曰建侯行师六爻无/此意故彖以一卦之德言之)
天地以顺动故日月不过而四时不忒圣人以顺动则
刑罚清而民服

　传复详言顺动之道天地之运以其顺动所以日月
　之度不过差四时之行不愆忒圣人以顺动故经正
　而民兴于善刑罚清简而万民服也(厚斋冯氏曰日/月之行景长不)
　(过南陆短不过北陆故分至启闭不差其序以顺阴/阳之气而动也○朱子曰刑罚不清民不服只为举)
　(动不顺了致得民不服/便是徒配了他亦不服)
豫之时义大矣哉
　传既言豫顺之道矣然其旨味渊永言尽而意有馀
　也故复赞之云豫之时义大矣哉欲人研味其理优

　柔涵泳而识之也时义谓豫之时义诸卦之时与义
　用大者皆赞其大矣哉豫以下十一卦是也豫遁姤
　旅言时义坎睽蹇言时用颐大过解革言时各以其
　大者也
　本义极言之而赞其大也(朱子曰豫之时义言豫之/时底道理○云峰胡氏曰)
　(颐大过解革言时坎睽蹇言时用豫随遁旅姤言时/义凡十二卦释彖之已言者又复推广彖所未言者)
　(于是极言以赞其大欲人涵泳于言意之表即如乾/之文言是也○隆山李氏曰自豫以下凡十二卦或)
　(言时义或言时用或只言时各随卦体而赞之初无/异义未有有时而无义有义而无用者也要之时义)

　(特用共归于大哉者均所以为推广之意尝观彖辞/因论天地圣人王公则多有是言所以广言之也不)
　(如是拘隘而不通矣学易者从羲文以探其/始从孔子以要其终其庶几知易之道乎)
象曰雷出地奋豫先王以作乐崇德殷荐之上帝以配
祖考
　传雷者阳气奋𤼵阴阳相薄而成声也阳始潜闭地
　中及其动则出地奋震也始闭郁及奋𤼵则通畅和
　豫故为豫也坤顺震𤼵和顺积中而𤼵于声乐之象
　也先王观雷出地而奋和畅𤼵于声之象作声乐以

　褒崇功德其殷盛至于荐之上帝推配之以祖考殷
　盛也礼有殷奠谓盛也荐上帝配祖考盛之至也
　本义雷出地奋和之至也先王作乐既象其声又取
　其义殷盛也(朱子曰先王作乐无处不用然用乐之/大者尤在于荐上帝配祖考也问崇德)
　(是自崇其德如大韶大武之类是否曰是○涑水司/马氏曰雷出地者春分候也春分之时雷迅出地以)
　(动万物万物莫不奋迅悦豫而从之也豫喜意也作/乐所以饰喜也荐之上帝以配祖考用乐之盛者○)
　(瓜山潘氏曰乐之为用朝觐聘享祭祀各有所主惟/郊祀上帝则大合古今众乐而奏之大司乐圜丘之)
　(奏乐极九变是也故曰殷荐之上帝以配祖考郊祀/后稷以配天配以祖也宗祀文王于明堂以配上帝)

　(配以考也○云峰胡氏曰本义云象其声者乐之声/法雷之声又取其义者豫以和为义雷所以𤼵扬化)
　(功而鼓天地之和乐所以𤼵扬功德而召神人之和/也○东莱吕氏曰履为易中之礼豫为易中之乐○)
　(进斋徐氏曰先王之一动一静皆礼以奉天从事方/雷在地中伏而未𤼵则以之闭关商旅不行而后不)
　(省方法其静也及出也奋而成声则以之作乐崇德/荐上帝而配祖考法其动也曰闭曰不行曰不省皆)
　(静之意曰作曰崇曰/荐配皆动之意也)
初六鸣豫凶
　传初六以阴柔居下四豫之主也而应之是不中正
　之小人处豫而为上所宠其志意满极不胜其豫至

　𤼵于声音轻浅如是必至于凶也鸣𤼵于声也
　本义阴柔小人上有强援得时主事故不胜其豫而
　以自鸣凶之道也故其占如此卦之得名本为和乐
　然卦辞为众乐之义爻辞除九四与卦同外皆为自
　乐所以有吉凶之异(或问豫初六与九四为应九四/由豫大有得本亦自好但初六)
　(恃有强援不胜其豫至于自鸣所以凶否朱子曰九/四自好自是初六不好○双湖胡氏曰豫初六即谦)
　(上六向也鸣谦今也鸣豫然鸣谦犹有行师之利鸣/豫直凶而已信矣豫之不可沉溺如此○云峰胡氏)
　(曰爻辞与卦辞不同者三卦辞取同乐之意爻辞除/九四外皆为独乐卦辞只一豫字而爻之言豫者不)

　(同初六上六逸豫也六二几先之豫也六三之迟犹/豫也九四和豫也六五之疾弗豫也卦辞主九四曰)
　(刚应而志行是以德言至于爻辞则九四以势位言/六三以其有势位之可慕故上视之以为豫初六以)
　(其势位可以为强援故应之以为豫且不胜其豫而/以自鸣凶之道也或曰豫与谦反对谦之上反而为)
　(豫之初者也本义于上之鸣谦则曰谦极有闻于初/之鸣豫不曰有闻而曰自鸣均之为鸣也何其训释)
　(之异耶曰谦之极而有闻善不能不闻也豫之初/而以豫自鸣志已极矣其恶有闻不言可知也)
象曰初六鸣豫志穷凶也
　传云初六谓其以阴柔(一无/柔字)处下而志意穷极不胜
　其豫至于鸣也必骄肆而致(一作/至)凶矣

　本义穷谓满极(云峰胡氏曰志不可满乐不可极初/六位卑材弱当豫之初而志已满极)
　(凶可/知也)
六二介于石不终日贞吉
　传逸豫之道放则失正故豫之诸爻多不得正才与
　时合也唯六二一爻处中正又无应为自守之象当
　豫之时独能以中正自守可谓特立之操是其节介
　如石之坚也介于石其介如石也人之于豫乐心悦
　之故迟迟遂致于耽恋不能已也二以中正自守其

　介如石其去之速不俟终日故贞正而吉也处豫不
　可安且久也久则溺矣如二可谓见几而作者也夫
　子因二之见几而极言知几之道曰知几其神乎君
　子上交不谄下交不渎其知几乎几者动之微吉之
　先见者也君子见几而作不俟终日易曰介于石不
　终日贞吉介如石焉宁用终日断可识矣君子知微
　知彰知柔知刚万夫之望夫见事之几微者其神妙
　矣乎君子上交不至于谄下交不至于渎者盖知几

　也不知几则至于过而不已交于上以恭巽故过则
　为谄交于下以和易故过则为渎君子见于几微故
　不至于过也所谓几者始动之微也吉凶之端可先
　见而未著者也独言吉者见之于先岂复至有凶也
　君子明哲见事之几微故能其介如石其守既坚则
　不惑而明见几而动岂俟终日也断别也其判别可
　见矣微与彰柔与刚相对者也君子见微则知彰矣
　见柔则知刚矣知几如是众所仰也故赞之曰万夫

　之望
　本义豫虽主乐然易以溺人溺则反而忧矣卦独此
　爻中而得正是上下皆溺于豫而独能以中正自守
　其介如石也其德安静而坚确故其思虑明审不俟
　终日而见凡事之几微也大学曰安而后能虑虑而
　后能得意正如此占者如是则正而吉矣(建安丘氏/曰豫诸爻)
　(以无所系应者为吉豫初应四而三五比四皆有系/者也是以为凶为悔为疾独六二阴静而中正与四)
　(无系特立于众阴之中而无迟迟耽恋之意方其静/也则确然自守而介于石及其动也则见几而作不)

　(俟终日盖其所居得正故动静之间不失其正吉可/知矣○云峰胡氏曰诸爻皆溺于豫者惟二五不言)
　(豫六五贞疾不得豫也六二贞吉不为豫也初应四/三五比四故为凶为悔为疾六二不系于四介乎初)
　(与三之间独以中正自守其坚确如石故豫最易以/溺人而六二则不俟终日而去之其德安静而坚确)
　(故能见几而作盖不为逸豫/之豫而知有先事之豫者也)
象曰不终日贞吉以中正也
　传能不终日而贞且吉者以有中正之德也中正故
　其守坚而能辨之早去之速爻言六二处豫之道为
　教之意深矣(云峰胡氏曰九四一阳用事初应之而/鸣豫三比之而盱豫不中不正也五乘)

　(之而贞疾中而不正也六爻之中不/系应于四者惟六二中而且正也)
六三盱豫悔迟有悔(盱况/于反)
　传六三阴而居阳不中不正之人也以不中正而处
　豫动皆有悔盱上视也上瞻望于四则以不中正不
　为四所取故有悔也四豫之主与之切近苟迟迟而
　不前则见弃绝亦有悔也盖处身不正进退皆有悔
　吝当如之何在正身而已君子处已有道以礼制心
　虽处豫时不失中正故无悔也(厚斋冯氏曰三四本/近而相得然震动而)

　(上坤静而下上下异趣故有此象○东/谷郑氏曰此犹豫之豫故动则取悔)
　本义盱上视也阴不中正而近于四四为卦主故六
　三上视于四而下溺于豫宜有悔者也故其象如此
　而其占为事当速悔若悔之迟则必有悔也(朱子曰/盱豫悔)
　(言觑著六四之豫便当速悔迟时便有悔盱豫是句/问上视于四而下溺于豫下溺之义如何曰此如人)
　(趋时附势以得富贵而自以为乐者也○云峰胡氏/曰二中而得正三阴不中正故盱豫与介石相反迟)
　(与不终日相反中正与不中正故也六三虽柔其位/则阳犹有能悔意然悔之速可也悔之迟则又必有)
　(悔矣此盖溺于逸豫而悔之迟则又犹豫者也○中/溪张氏曰圣人于六三一爻凡两言悔者始则示人)

　(以致悔之端终则勉/人以改过之悔也)
象曰盱豫有悔位不当也
　传自处不当失中正也是以进退有悔(临川吴氏曰/六三与六二)
　(相反者六二中正/而六三不中正也)
九四由豫大有得勿疑朋盍簪
　传豫之所以为豫者由(一无/由字)九四也为动之主动而
　众阴悦顺为豫之义四大臣之位六五之君顺从之
　以阳刚而任上之事豫之所由也故云由豫大有得

　言得大行其志以致天下之豫也勿疑朋盍簪四居
　大臣之位承柔弱之君而当天下之任危疑之地也
　独当上之倚任而下旡同德之助所以疑也唯当尽
　其至诚勿有疑虑则(一有/其字)朋类自当盍聚夫欲上下
　之信唯至诚而已苟尽其至诚则何患乎其(一无乎/字一无)
　(其/字)无助也簪聚也簪之名簪取聚发也或曰卦唯一
　阳安得同德之助曰居上位而至诚求助理必得之
　姤之九五曰有陨自天是也四以阳刚迫(一作/逼)近君

　位而专主乎豫圣人宜为之戒而不然者豫和顺之
　道也由和顺之道不失为臣之正也如此而专主于
　豫乃是任天下之事而致时于豫者也故唯戒以至
　诚勿疑本义九四卦之所由以为豫者也故其象如
　此而其占为大有得然又当至诚不疑则朋类合而
　从之矣故又因而戒之簪聚也又速也(朱子曰由豫/犹言由颐○)
　(梅岩袁氏曰莫不由之以致养谓之由颐莫不由之/以和悦谓之由豫○进斋徐氏曰大刚也由如观其)
　(所由之由豫之所从来也一刚而得五柔故曰大有/得居位非正故有疑朋谓众柔○刘氏曰德虽阳而)

　(位则阴犹未离其类也故称朋焉○云峰胡氏曰九/四一阳而众阴皆为其所得故其象曰由豫其占曰)
　(大有得然四以阳居阴性易有疑乾九四或跃疑其/所当疑故曰或之或之者疑之也许之之辞也豫九)
　(四不当疑而疑故曰勿疑戒之之辞也吾惟至诚不/疑则一诚之感众阴之朋自聚而从之簪又训速也)
　(谓不疑则朋之从者自/速也此和豫之豫也)
象曰由豫大有得志大行也
　传由已而致天下于乐豫故为大有得谓其志得大
　行也(临川吴氏曰即彖传所谓刚应而志行者○诚/斋杨氏曰神禹集治水之大勋伊尹任伐桀之)
　(大事周公决东征之大议此皆/大有得之事故曰志大行也)

六五贞疾恒不死
　传六五以阴(一无/阴字)柔居君位当豫之时沉溺于豫不
　能自立者也权之所生众之所归皆在于四四之阳
　刚得众非耽惑柔弱之君所能制也乃柔弱不能自
　立之君受制于专权之臣也居得君位贞也受制于
　下有疾苦也六居尊位权虽失而位未亡也故云贞
　疾恒不死言贞而有疾常疾而不死如汉魏末世之
　君也人君致危亡之道非一而以豫为多在四不言

　失正而于五乃见其强逼者四本无失故于四言大
　臣任天下之事之义于五则言柔弱居尊不能自立
　威权去已之义各据爻以取义故不同也若五不失
　君道而四主于豫乃是任得其人安享其功如太甲
　成王也蒙亦以(一无/以字)阴居尊位二以阳为蒙之主然
　彼吉而此疾者时不同也童蒙而资之于人宜也耽
　豫而失之于人危亡之道也故蒙相应则倚任者也
　豫相逼则失权者也又上下之心专归于四也

　本义当豫之时以柔居尊沈溺于豫又乘九四之刚
　众不附而处势危故为贞疾之象然以其得中故又
　为恒不死之象即象而观占在其中矣(厚斋冯氏曰/贞疾犹曰痼)
　(疾也痼犹固也疾自外入者也六五阴柔当豫之时/上下耽于逸乐以天下之事天下之才尽付九四大)
　(臣而漫不省此贞疾之證也然四虽刚强犹在下也/五虽阴柔犹在上也君臣之名位未亡此恒不死之)
　(證也春秋时不唯周存名号而已齐以诸田疾鲁以/三家疾政在大夫孔子周流列国欲起其疾而无能)
　(用者○童溪王氏曰六二贞吉以中且正也六五贞/疾以虽中不正也当豫之时而不为豫者六二是也)
　(当豫之时而不得豫者六五是也○云峰胡氏曰颐/之由在上九故六五不可涉大川豫之由在九四故)

　(六五贞疾易之言疾者四曰无妄之疾勿药有喜曰/损其疾使遄有喜曰介疾有喜皆言疾之愈而可喜)
　(此言贞疾仅得不死尔未可喜也豫最易以溺人六/二柔中且正能不终日而去之六五阴柔不正未免)
　(溺于豫而有疾矣犹得不死者中未亡也人莫不生/于忧患死于逸乐以六五之中仅得不死然则初之)
　(鸣三之盱上之冥其/不中者皆非生道矣)
象曰六五贞疾乘刚也恒不死中未亡也
　传贞而疾由乘刚为刚所逼也恒不死中之尊位未
　亡也(临川吴氏曰乘刚而有衰弱之疾则无以御其/下矣处上卦之中则位与号犹未亡也周衰之)
　(时权归霸国周虽微弱亦以久存此爻近之○中溪/张氏曰正而不死中而未亡者君臣之分不可泯灭)

　(故/也)
上六冥豫成有渝无咎
　传上六阴柔非有中正之德以阴居上不正也而当
　豫极之时以君子居斯时亦当戒惧况阴柔乎乃耽
　肆于豫昏迷不知反者也在豫之终故为昏冥已成
　也若能有渝变则可以无咎矣在豫之终有变之义
　人之失苟能自变皆可以无咎故冥豫虽已成能变
　则善也圣人𤼵此义所以劝迁善也故更不言冥之

　凶专言渝之无咎
　本义以阴柔居豫极为昏冥于豫之象以其动体故
　又为其事虽成而能有渝之象戒占者如是则能补
　过而无咎所以广迁善之门也(云峰胡氏曰冥豫与/冥升迷复同义圣人)
　(不言冥豫之凶而言成有渝之无咎广迁善之门也/事已成而能变犹可无咎则未成而变可知矣初鸣)
　(豫即断之以凶甚于初者所以遏其恶也上冥豫则/开之以无咎恕于终者所以开其善也或曰豫上六)
　(变则为晋晋明/出地上非冥矣)
象曰冥豫在上何可长也

　传昏冥于豫至于终极灾咎行及矣其可长然乎当
　速渝也(中溪张氏曰上虽处豫之终昏迷而不知反/然在震之极动则有能渝变之理苟能知逸)
　(豫之不可长幡然而改安知冥冥者其不昭昭乎○/建安丘氏曰豫以和豫逸豫为义六爻惟九四由豫)
　(与卦辞同至于诸爻皆有心于求豫则失豫之正流/为逸豫矣故在豫以四之一阳为主初以应四而豫)
　(故曰鸣豫凶三以比四而豫故曰盱豫悔五以乘四/而不知所豫故有贞疾恒不死之證上去四虽远而)
　(与震同体则亦冥然为豫而已皆有涉乎四者也惟/六二柔顺中正与四无系独能介于石不终日焉盖)
　(见几者也故爻以贞吉归之豫之不可溺也盖如此/○进斋徐氏曰豫有三义曰和豫曰逸豫曰备豫大)
　(象所言和豫也六爻所言逸豫也豫备不虞卦爻无/此义传曰重门击柝以待暴客盖取诸豫此备豫也)

䷐(震下/兑上)
　传随序卦豫必有随故受之以随夫悦豫之道物所
　随也随所以次豫也为卦兑上震下兑为说震为动
　说而动动而说皆随之义女随人者也以少女从长
　男随之义也又震为雷兑为泽雷震于泽中泽随而
　动随之象也又以卦变言之乾之上来居坤之下坤
　之初往居乾之上阳来下于阴也以阳下阴阴必说
　随为随之义凡成卦既取二体之义又有取爻义者

　复有更取卦变之义者如随之取义尤为详备(朱子/曰伊)
　(川说说而动动而说不是不当说说而动凡卦皆从/内说出去盖卦自内生动而说却是若说说而动却)
　(是自家说他后动不成随了我动彼说此之谓随动/而说成随如巽而止成蛊○隆山李氏曰咸随二卦)
　(皆男下女者也咸少男少女阴阳之气相等而相应/故谓之咸随长男少女阳上于阴可以相制而阴自)
　(随之故谓之随君子体阳刚之德以立斯世要当使/我能转物而物自随我不可使物得以转我而我反)
　(随物此所以出而应世虽无心于/致人而自得于一世之说随也)
随元亨利贞无咎
　传随之道可以致大亨也君子之道为众所随与已

　随于人及临事择所随皆随也随得其道则可以致
　大亨也凡人君之从善臣下之奉命学者之徙义临
　事而从长皆随也随之道利在于贞正随得其正然
　后能大亨而无咎失其正则有咎矣岂能亨乎
　本义随从也以卦变言之本自困卦九来居初又自
　噬嗑九来居五而自未济来者兼此二变皆刚来随
　柔之义以二体言之为此动而彼说亦随之义故为
　随已能随物物来随已彼此相从其通易矣故其占

　为元亨然必利于贞乃得无咎若所随不贞则虽大
　亨而不免于有咎矣春秋传穆姜曰有是四德随而
　无咎我皆无之岂随也哉今按四德虽非本义然其
　下云云深得占法之意(左传襄公九年穆姜薨于东/宫始往而筮之遇艮之八䷳)
　(史曰是谓艮之随䷐随其出也君必速出姜曰亡是/于周易曰随元亨利贞元体之长也亨嘉之会也利)
　(义之和也贞事之干也体仁足以长人嘉德足以合/礼利物足以和义贞固足以干事然我不可诬也是)
　(以虽随无咎今我妇人而与于乱固在下位而有不/仁不可谓元不靖国家不可谓亨作而害身不可谓)
　(利弃位而姣不可谓贞有四德者随而无咎我皆无/之岂随也哉○厚斋冯氏曰震动而兑说随之所以)

　(元亨也元者震也盖乾之一元来为动之主是以亨/也九五正中当位所谓利贞也○中溪张氏曰随而)
　(得其道则可以致大亨然随之道利于贞正不正则/为诡随虽大亨而有咎故必大亨而利于正然后无)
　(咎亦犹影之随形响之应声也○云峰胡氏曰屯临/无妄革皆言元亨利贞不言无咎惟随则以无咎继)
　(之盖我随人或为人所随其事虽大亨非贞固易有/咎也况动而说易失于不正其何能无咎不正则随)
　(中有事而蛊患生矣作易/者继之以无咎有深意焉)
彖曰随刚来而下柔动而说随(下遐嫁反/说音悦)
　本义以卦变卦德释卦名义
大亨贞无咎而天下随时

　传卦所以为随以刚来而下柔动而说也谓乾之上
　九来居坤之下坤之初六往居乾之上以阳刚来下
　于阴柔是以上下下以贵下贱能如是物之所说随
　也又下动而上说动而可悦也所以随也如是则可
　(一有/以字)大亨而得正能大亨而得正则为无咎不能亨
　不得正则非可随之道岂能使天下随之乎天下所
　随者时也故云天下随时
　本义王肃本时作之今当从之释卦辞言能如是则

　天下之所从也
随时之义大矣哉
　传君子之道随时而动从宜适变不可为典要非造
　道之深知几能权者不能与于此也故赞之曰随时
　之义大矣哉凡赞之者欲人知其义之大玩而识之
　也此赞随时之义大与豫等诸卦不同诸卦时与义
　是两事(一作与豫卦以下诸卦不同时义是两事一/作与豫等诸卦不同时与义是两事○程子)
　(曰自画卦垂衣裳至周文方遍只为时也若不是随/时即一圣人出百事皆做了后来者没事又非圣人)

　(智虑所不及只有时不可也○龟山杨氏曰夫趋变/无常各当其可非夫可与权者其孰能之其义岂不)
　(大矣哉○节斋蔡氏曰天下所随者圣人之时而圣/人制作又当随天下之时礼乐法度始于伏羲成于)
　(周者岂圣人智虑有所不及/哉此随时之义所以大也)
　本义王肃本时字在之字下今当从之(临川吴氏曰/为人之随者)
　(以已从人而已宜若小然于斯时也而思义之大则/不以随为小事而轻且苟矣○云峰胡氏曰今本作)
　(随时之义惟本义从王肃本作随之时义必如此而/后赞时之大者凡十二卦然曰随时之义则随字重)
　(义字轻曰随之时义则二字俱重/而所谓随时之义自在其中矣)
象曰泽中有雷随君子以向晦入宴息

　传雷震于泽中泽随震而动为随之象君子观象以
　随时而动随时之宜万事皆然取其最明且近者言
　之君子以向晦入宴息君子昼则自强不息及向昏
　晦则入居于内宴息以安其身起居随时适其宜也
　礼君子昼不居内夜不居外随时之道也(程子曰凡/易卦有就)
　(卦才而得其义者亦有举两体便得其义者随刚来/而下柔动而说随此是就卦才而得随之义泽中有)
　(雷随此是就象上得随之义也○问程子云泽随雷/动君子当随时宴息是否朱子曰既曰雷动何不言)
　(君子以动作却言宴息盖其卦震下兑上乃雷入/地中之象雷随时藏伏故君子亦向晦入宴息)

　本义雷藏泽中随时休息(黄氏曰卦爻取随时而动/大象取随时而息○南轩)
　(张氏曰随者非随时俛仰之谓盖有是事则有是理/君子顺理而行如向晦则入宴息特举一事之著者)
　(言之耳○建安丘氏曰雷阳声也𤼵声于春夏其动/也收声于秋冬其静也泽中有雷其秋冬之时乎君)
　(子体天行事故动与雷俱出而静与雷俱入如雷出/地奋豫以之作乐崇德雷在天上大壮以之非礼弗)
　(履天下雷行无妄以之对时育物皆法雷之动也如/雷在地中复以之闭关息旅后不省方泽中有雷随)
　(以之向晦宴息皆法雷之静也或曰周公坐以待旦/孔子终夜不寝果向晦入宴息之义哉曰向晦入宴)
　(息者君子随时之义待旦不/寝者圣人救时拯世之心也)
初九官有渝贞吉出门交有功

　传九居随时而震体且动之主有所随者也官主守
　也既有所随是其所主守有变易也故曰官有渝贞
　吉所随得正则吉也有渝而不得正乃过动也出门
　交有功人心所从多所亲爱者也常人之情爱之则
　见其是恶之则见其非故妻孥之言虽失而多从所
　憎之言虽善为恶也苟以亲爱而随之则是私情所
　与岂合正理故出门而交则有功也出门谓非私昵
　交不以私故其随当而有功

　本义卦以物随为义爻以随物为义初九以阳居下
　为震之主卦之所以为随者也既有所随则有所偏
　主而变其常矣惟得其正则吉又当出门以交不私
　其随则有功也故其象占如此亦因以戒之(或问官/是主守)
　(之义初九是一卦之主首变得正便吉不正便凶朱/子曰是如此又曰官有渝随之初主有变动然尚未)
　(深○中溪张氏曰官主也渝变也当随之初刚来下/柔为震之主震动也官有渝是主守有变动之象官)
　(其事而有渝是随时而动有所变易不能保其无偏/也故必变而从其正则吉出门而交即同人于门之)
　(意得随之正而不牵于私则有功而无失矣○云峰/胡氏曰无妄内震故曰主此亦内震故曰官初为动)

　(之主有官守者也九之刚能守官者也官本在上今/来居于初官之有渝者也官守者不可渝今阳得阳)
　(有渝而正矣故吉然必出门以交方为有功否则所/随或昵于私非惟无功且有过咎所谓因以戒之者)
　(也/)
象曰官有渝从正吉也
　传既有随而变必所从得正则吉也所从不正则有
　悔吝
出门交有功不失也
　传出门而交非牵于私其交必正矣正则无失而有

　功
六二系小子失丈夫
　传二应五而比初随先于近柔不能固守故为之戒
　云若系小子则失丈夫也初阳在下小子也五正应
　在(一作/居)上丈夫也二若志系于初则失九五之正应
　是失丈夫也(一无/也字)系小子而失丈夫舍正应而从不
　正其咎大矣二有中正之德非必至如是也在随之
　时当为之戒也

　本义初阳在下而近五阳正应而远二阴柔不能自
　守以须正应故其象如此凶吝可知不假言矣(朱子/曰小)
　(子丈夫程传说是○云峰胡氏曰六柔有系象小子/初阳在下象丈夫五阳在上象六二以初阳在近而)
　(系之则五阳虽正应必失之矣○杨氏曰以刚随人/者谓之随以柔随人者谓之系刚有以自立而柔不)
　(足以自立也故初九九四九五不/言系而六二六三上六皆言系也)
象曰系小子弗兼与也
　传人之所随得正则远邪从非则失是无两从之理
　二苟系初则失五矣弗能兼与也所以戒人从正当

　专一也(临川吴氏曰二之中正非必果背五向二也/但以其近比易于牵系傥若系此则必失彼)
　(二者弗能兼与也/故爻辞示戒云尔)
六三系丈夫失小子随有求得利居贞
　传丈夫九四也小子初也阳之在上者丈夫也居下
　者小子也三虽与初同体而切近于四故系于四也
　大抵阴柔不能自立常亲系于所近者上系于四故
　下失于初舍初从上得随之宜也上随则善也如昏
　之随明事之从善上随也背是从非舍明逐暗下随

　也四亦无应无随之者也近得三之随必与之亲善
　故三之随四有求必得也人之随于上而上与之是
　得所求也又凡所求者可得也虽然固不可非理枉
　道以随于上苟取爱说以遂所求如此乃小人邪谄
　趋利之为也故云利居贞自处于正则所谓有求而
　必(一无/必字)得者乃正事君子之随也
　本义丈夫谓九四小子亦谓初也三近系四而失于
　初其象与六二正相反四阳当任而已随之有求必

　得然非正应故有不正而为邪媚之嫌故其占如此
　而又戒以居贞也(进斋徐氏曰以六居三不正也以/九居四亦不正也以不正相比必)
　(至于诡随故又以居贞为利也○云峰胡氏曰程传/本义皆以初为小子易之例不问阴阳小子皆指初)
　(而言随初九阳称小子渐初六阴亦称小子也事有/得必有失失于此必有得于彼六二失丈夫失其所)
　(不可失也故不言得六三失小子而言有求得失其/所当失也失即是得疮以溃为得病以去为得六二)
　(之失乃所以为得也利居贞有三义初九阳居阳贞/也故言贞吉六三阴居阳不正故戒之曰利居贞而)
　(不言吉三系丈夫固异于二之系小子然四非正应/又有所系而随已非正大之情故不言吉而戒以居)
　(贞或曰士之病莫大于有所求三之于四不可/以有求必得之故而妄有不正之求也故戒之)

象曰系丈夫志舍下也(舍音/舍)
　传既随于上则是其志舍下而不从也舍下而从上
　舍卑而从高也于随为善矣(建安丘氏曰以阴随阳/舍下随上不求则已有)
　(求必得其志亦可嘉矣/但以非其正故戒之)
九四随有获贞凶有孚在道以明何咎
　传九四以阳刚之才处臣位之极若于随有获则虽
　正亦凶有获谓得天下之心随于已为臣之道当使
　恩威一出于上众心皆随于君若人心从已危疑之

　道也故凶居此地者奈何唯孚诚积于中动为合于
　道以明哲处之则又何咎古之人有行之者伊尹周
　公孔明是也皆德及于(一无/于字)民而民随之其得民之
　随所以成其君之功致其国之安其至诚存乎中是
　有孚也其所施为无不中道在道也唯其明哲故能
　如是以明也复何过咎之有是以下信而上不疑位
　极而无逼上之嫌势重而无专强(一作/权)之过非圣人
　大贤则不能也其次如唐之郭子仪威震主而主不

　疑亦由中有诚孚而处无甚失也非明哲能如是乎
　本义九四以刚居上之下与五同德故其占随而有
　获然势陵于五故虽正而凶惟有孚在道而明则上
　安而下从之可以无咎也占者当时之任宜审此戒
　(白云郭氏曰六三随有求得随人而有得也九四随/有获以得人之随为获也○建安丘氏曰豫随九四)
　(皆大臣也豫之有得犹随之有获也但豫柔君在上/四之志可以行故其戒在君而五贞疾随刚君在上)
　(非四之所可犯故其戒在臣而四贞凶也然则处豫/随九四之位者奈何曰唯有以自信而孚上下之心)
　(斯免矣是以豫四勿疑则朋盍簪而从随四有孚则/有明功而无咎也○云峰胡氏曰豫九四大有得不)

　(言凶随九四有获而言贞凶何也豫九四以一阳得/五阴卦之所以为豫者在四若夫卦之所以为随者)
　(不在四而在初四下不与初应而上次势凌于五未/必上安而下从之也虽贞亦凶况不贞乎有孚在道)
　(以明戒之深矣非孚/非明凶咎其能免乎)
象曰随有获其义凶也有孚在道明功也
　传居近君之位而有获其义固凶能有孚而在道则
　无咎盖明哲之功也(梅岩袁氏曰其义凶者有凶之/理而未必凶也处得其道如下)
　(所云则/无咎矣)
九五孚于嘉吉

　传九五居尊得正而中实是其中诚在于随善其吉
　可知嘉善也自人君至于庶人随道之吉唯在随善
　而已下应二之正中为随善之义
　本义阳刚中正下应中正是信于善也占者如是其
　吉宜矣(进斋徐氏曰九五阳刚中正为随之主得众/爻之随者而五之应唯在于二故曰孚于嘉)
　(吉此随之至善者也○中溪张氏曰九五居正中之/位而下得六二之正应中正相孚善莫大焉所谓亨)
　(嘉之会也其吉可知彖曰大亨贞无咎而天下随之/九五足以当之矣○云峰胡氏曰四五以阳居三上)
　(二阴之中阳内阴外有中实之象故皆曰孚然四之/孚戒之之辞也欲其孚乎五也五之孚许之之辞也)

　(喜其孚/于二也)
象曰孚于嘉吉位正中也
　传处正中之位由正中之道孚诚所随者正中也所
　谓嘉也其吉可知所孚之嘉谓六二也随以得中为
　善随之所防者过也盖心所说随则不知其过矣(进/斋)
　(徐氏曰明五之于二/皆得乎位之正中也)
上六拘系之乃从维之王用亨于西山(亨音见大有/卦后升卦同)
　传上六以柔顺而居随之极极乎随者也拘系之谓

　随之极如拘持縻系之乃从维之又从而维系之也
　谓随之固结如此王用亨于西山随之极如是昔者
　太王用此道亨王业于西山太王避狄之难去豳来
　岐豳人老稚扶携以随之如归市盖其人心之随固
　结如此用此故能亨盛其王业于西山西山岐山也
　周之王业盖兴于此上居随极固为太过然在得民
　(一有/心字)之随与随善之固如此乃为善也施于他则过
　矣(程子曰随之上六才与位皆阴柔随之极也故曰/拘系之乃从维之王用亨于西山唯太王之事民)

　(心固结而不可解者其他皆不可如是之固也○章/溪王氏曰王用亨于西山则归市之随至此亦莫之)
　(禦矣此周家王/业始基之地)
　本义居随之极随之固结而不可解者也诚意之极
　可通神明故其占为王用亨于西山亨亦当作祭享
　之享自周而言岐山在西凡筮祭山川者得之其诚
　意如是则吉也(朱子曰王用享于西山言诚意通神/明神亦随之如况于鬼神乎之意○)
　(云峰胡氏曰六柔有系象居柔又有拘系象西兑象/山互艮象兑为巫西阴方有祭而固结于幽阴之象)
　(拘系之所以象随之极固结而不可解也至诚之极/可以固结神明而况于人乎故曰王用享于西山周)

　(视岐山为西意者大王之在岐其祭山川必尝占得/此欤○平庵项氏曰大有九三公用亨于天子随上)
　(六王用亨于西山益六二王用亨于帝升六四王用/亨于岐山四爻句法皆同古文亨即享字今独益作)
　(享读者俗师不识古字独于享帝不敢作亨帝也若/天子则或以为无享理不知宾礼自有享王此爻与)
　(升四则吉礼/山川之祭也)
象曰拘系之上穷也
　传随之固如拘系(一无/系字)维持(一无/持字)随道之穷极也
　本义穷极也(云峰胡氏曰穷之义一尔豫初而曰满/极恶其人欲沉溺而不能脱也随终而)
　(曰穷极喜其人心固结而不可解也又曰六爻阴阳/各半阳有所随无所系故初五皆吉而四何咎阴性)

　(随而不能无所系故二系小子三系丈夫上拘系之/皆不言吉然系丈夫犹可也系小子凶咎不言可知)
　(○建安丘氏曰卦以物随为义爻以随物为义六爻/以阴随阳者言则上之阳可随而下之阳不可随此)
　(三随四所以有得上随五所以用亨而二随初所以/有系小子之失以阳得阴之随者言则五君位当为)
　(人所随四臣位不当为人所随此四得阴之随所以/贞凶五得阴之随所以贞吉随之不可苟也如此)
䷑(巽下/艮上)
　传蛊序卦以喜随人者必有事故受之以蛊承二卦
　之义以为次也夫喜说以随于人者必有事也无事
　则何喜何随蛊所以次随也蛊事也蛊非训事蛊乃

　有事也为卦山下有风风在山下遇山而回则物乱
　是为蛊象蛊之义坏乱也在文为虫皿皿之有虫蛊
　坏之义左氏传云风落山女惑男以长女下于少男
　乱其情也风遇山而回物皆挠乱是为有事之象故
　云蛊者事也既蛊而治之亦事也以卦之象言之所
　以成蛊也以卦之才言之所以治蛊也(东坡苏氏曰/器久不用则)
　(蛊生之谓蛊人久宴溺而疾生之谓/蛊天下久安无为而弊生之谓蛊)
蛊元亨利涉大川

　传既蛊则有复治之理自古治必因乱乱则开治理
　自然也如卦之才以治蛊则能致元亨也蛊之大者
　济时之艰难险阻也故曰利涉大川(朱子曰皿虫为/蛊言器中盛䢷)
　(虫教他自相并便是䢷积蓄到䢷坏烂底意思一似/汉唐之衰弄得来到䢷极弊大坏时所以言元亨盖)
　(极弊则将复兴故言元亨○问蛊是坏乱之象虽乱/极必治如何便会元亨曰乱极必治天道循环自是)
　(如此如五胡乱华以至于隋乱之极必有唐太宗者/出又如五季必生太祖若不如此便无天道了所以)
　(彖只云蛊元亨而天下治也○双湖胡氏曰蛊者事/也坏也事郁而不𤼵者谓之蛊草之郁也其久必腐)
　(木之郁也其久必蠹未有事而不坏者也蛊之所以/元亨者以能饬之尔饬之则不坏矣易穷则变变则)

　(通是以事之坏者又当振而起之○临川吴氏曰/蛊之时不可静俟当往济险难故利涉大川也)
先甲三日后甲三日(先息荐反/后胡豆反)
　传甲数之首事之始也如辰之甲乙甲第甲令皆谓
　首也事之端也治蛊之道当思虑其先后三日盖推
　原先后为救弊可久之道先甲谓先于此究其所以
　然也后甲谓后于此虑其将然也一日二日至于三
　日言虑之深推之远也究其所以然则知救之之道
　虑其将然则知备之之方善救则前弊可革善备则

　后利可久此古之圣王所以新天下而垂后世也后
　之治蛊者不明圣人先甲后甲之诫虑浅而事近故
　劳于救世而乱不革功未及成而弊已生矣甲者事
　之首庚者变更之首制作政教之类则云甲举其首
　也𤼵号施令之事则云庚庚犹更也有所更变也(程/子)
　(曰先甲三日以穷其所以然而处其事后甲三日以/究其将然而为之防甲者事之始也庚者有所革也)
　(自甲乙至于戊己春夏生物之气已备庚/者秋冬成物之气也故有所革别一般气)
　本义蛊坏极而有事也其卦艮刚居上巽柔居下上

　下不交下卑巽而上苟止故其卦为蛊或曰刚上柔
　下谓卦变自贲来者初上二下自井来者五上上下
　自既济来者兼之亦刚上而柔下皆所以为蛊也蛊
　坏之极乱当复治故其占为元亨而利涉大川甲日
　之始事之端也先甲三日辛也后甲三日丁也前事
　过中而将坏则可自新以为后事之端而不使至于
　大坏后事方始而尚新然便当致其丁宁之意以监
　其前事之失而不使至于速坏圣人之戒深也(朱子/曰先)

　(甲后甲言先甲之前三日乃辛也是时前段事已过/中了是䢷欲坏之时便当图后事之端略略撑拄则)
　(个虽终归于弊且得支吾几时○问先甲辛也后甲/丁也辛有新意丁有丁宁意其说似出月令注曰然)
　(但古人祭祀亦多用先庚先甲先庚丁也先甲辛也/如用丁亥辛亥之类○云峰胡氏曰先甲后甲之说)
　(不一愚以为蛊由巽艮而成当从艮巽看先天甲在/东之离由甲逆数离震坤三位得艮先甲三日也自)
　(甲顺数离兑乾三位得巽后甲三日也然则上艮止/下卑巽所以为蛊于艮得先甲三日之辛于巽得后)
　(甲三日之丁又/所以治蛊也)
彖曰蛊刚上而柔下巽而止蛊
　传以卦变及二体之义而言刚上而柔下谓乾之初

　九上而为上九坤之上六下而为初六也阳刚尊而
　在上者也今往居于上阴柔卑而在下者也今来居
　于下男虽少而居上女虽长而在下尊卑得正上下
　顺理治蛊之道也由刚之上柔之下变而为艮巽艮
　止也巽顺也下巽而上止止于巽顺也以巽顺之道
　治蛊是以元亨也(或问巽而止蛊莫是遇事巽顺以/求其理之所止而后为治蛊之道)
　(朱子曰非也大抵资质柔巽之人遇事便不能做无/奋迅之意所以事遂至于蛊坏了蛊只是事之坏者)
　(大凡看易须先看成卦之义险而健则成讼巽而止/则成蛊蛊艮上而巽下艮刚居上巽柔居下上高亢)

　(而不下交下卑巽而不能救此所以蛊坏也巽而止/只是巽顺便止了更无所施为如何治蛊○易要分)
　(内外卦看伊川却不甚理会如巽而止则成蛊止而/巽便不同盖先止后巽却是有根株了方巽将去故)
　(为渐○刚上柔下巽而止此/是言致蛊之由非治蛊之道)
　本义以卦体卦变卦德释卦名义盖如此则积弊而
　至于蛊矣(朱子曰龟山说巽而止乃治蛊之道言当/柔顺而止不可坚正必为此说非惟不成)
　(道理且失易彖文义巽而止蛊犹顺以动豫动而说/随皆言卦义赵德庄说下面人只务巽上面人又懒)
　(惰不肯向前上面一向刚下面一向柔倒塌了这便/是蛊底道理○盘涧董氏曰卦之为蛊有数义刚在)
　(上柔在下此卦体也下卑巽而上苟止所以为蛊此/卦德也又自贲井既济来皆刚上而柔下此卦变也)

　(○童溪王氏曰夫蛊非事也以天下为无事而不事/事则后有不胜事矣此蛊之所以为事也刚上艮也)
　(柔下巽也在上者有止忌而无动作在下者有巽顺/而无违忤则祸乱之萌乃在于已安已治之中遂至)
　(于败坏而不可胜矣此刚上而柔下巽而止所以成/蛊也○云峰胡氏曰诸解以巽而止为治蛊之道夫)
　(苟下卑巽而上苟止岂所以治蛊哉先儒云通其变/则为随不能通其变则为蛊盖刚来而下柔刚柔之)
　(情交兼此动而彼应故曰随刚上而柔下上下不交/且下卑巽而上苟止故曰蛊蛊随之相反以此凡卦)
　(德当分内外先后如随则我先动而彼说归妹则先/说而后动归妹之凶又与随反蛊则内卑巽而外苟)
　(止渐则内静止而外卑/巽渐之吉又与蛊反)
蛊元亨而天下治也

　传治蛊之道如卦之才则元亨而天下治矣夫治乱
　者苟能使尊卑上下之义正在下者巽顺在上者能
　止齐安定之事皆止于顺则何蛊之不治也其道大
　善而亨也如此则天下治矣(南轩张氏曰由朝廷至/闾里孰非事也而卦之)
　(治蛊独举父子何也盖天下之本在国国之本在家/一家之责莫重于子能尽父道则家齐矣由是而之)
　(焉则国可治而天下可平/故曰蛊元亨而天下治也)
利涉大川往有事也
　传方天下坏乱之际宜涉艰险以往而济之是往有

　所事也(临川吴氏曰蛊之时当勇往有所事以济险/难若巽懦而止则终于蛊而已岂能元亨哉)
先甲三日后甲三日终则有始天行也
　传夫有始则必有终既终则必有始天之道也圣人
　知终始之道故能原始而究其所以然要终而备其
　将然先甲后甲而为之虑所以能治蛊而致元亨也
　本义释卦辞治蛊至于元亨则乱而复治之象也乱
　之终治之始天运然也(朱子曰蛊元亨而天下治须/是大善以亨方能治蛊也○)
　(临川吴氏曰数日以甲者以其为十日之始也先乎/甲之三日者辛也由辛历壬癸而十日终终则又始)

　(于甲历乙丙以至于丁而为后乎甲之三日矣终始/循环天之运行也治蛊者亦当终前事始后事如天)
　(之行也○古为徐氏曰先三后三者六爻也爻终于/六七则更为之端矣所谓终则有始天行也七日得)
　(七日来复皆其义也○云峰胡氏曰诸卦皆言往有/功蛊独曰往有事蛊者事也事虽已治不可以无事)
　(视之也前事过中而将坏即当为自新之图后事方/始而尚新即当致丁宁之意乱之极而治之始虽天)
　(运然也亦人/事致然也)
象曰山下有风蛊君子以振民育德
　传山下有风风遇山而回则物皆散乱故为有事之
　象君子观有事之象以振济于民养育其德也在已

　则养德于天下则济民君子之所事无大于此二者
　(程子曰蛊之象君子以振民育德君子之事惟有此/二者馀无他为二者为已为人之道也○童溪王氏)
　(曰于民务振作其气使力其所谓相生相养之道无/废惰自安之人于已务涵养其德使日新又新无逸)
　(豫自止/之意)
　本义山下有风物坏而有事矣而事莫大于二者乃
　治己治人之道也(或问振民育德如何朱子曰当蛊/之时必有以振起耸动民之观听)
　(而在已进德不已必须有此二者则可以治蛊矣○/隆山李氏曰山下有风则风落山之谓山木摧落蛊)
　(败之象饬蛊者必须有以振起之振民者犹巽风之/鼓为号令也育德者犹艮山之养成材力也易中育)

　(德多取于山故蒙亦曰果行育德○临川吴氏曰蛊/之象非美也君子以之则取其美风在内而能振动)
　(外物则象之以振动其民山在外而能涵育内气则/象之以涵育其德振者作兴彼之善新民之事也育)
　(者培养已之善/明德之事也)
初六干父之蛊有子考无咎厉终吉
　传初六虽居最下成卦由之有主之义居内在下而
　为主子干父蛊也子干父蛊之道能堪其事则为有
　子而其考得无咎不然则为父之累故必惕厉则得
　终吉也处卑而尸尊事自当兢畏以六之才虽能巽

　顺体乃阴柔在下无应而主干非有能济之义若以
　不克干而(一无/而字)言则其义甚小故专言为子干蛊之
　道必克济则不累其父能厉则可以终吉乃备见为
　子干蛊之大法也
　本义干如木之干枝叶之所附而立者也蛊者前人
　已坏之绪故诸爻皆有父母之象子能干之则饬治
　而振起矣初六蛊未深而事易济故其占为有子则
　能治蛊而考得无咎然亦危矣戒占者宜如是又知

　危而能戒则终吉也(或问有子考无咎与意承考之/考皆是指父在父在而得云考)
　(何也朱子曰古人多通言如康诰大伤厥考心可见/○南轩张氏曰艮止于上巽顺于下无为而尊于上)
　(者父道也服劳而顺于下者子道也故蛊多言干父/之事○云峰胡氏曰爻辞有以时位言者有以才质)
　(言者如蛊初六以阴在下所应又柔才不足以治蛊/以时言之则为蛊之初蛊犹未深事犹易济故其占)
　(为有子则其考可无咎矣然谓之蛊则已危厉不可/以蛊未深而忽之也故又戒占者知危而能戒则终)
　(吉○蓝田吕氏曰父母之蛊人子所难治也干者以/身任其事而不敢避也以子之难故初则厉二则不)
　(可贞三则小有悔然卒任其事为功故初终吉三无/咎五用誉也○瓜山潘氏曰程传云初居内而在下)
　(故取子干父蛊之象本义云蛊者前人已坏之绪故/诸爻皆以子干父蛊为言若如程说惟初爻为可通)

　(若他爻则说不行矣本义/之说则诸爻皆可通也)
象曰干父之蛊意承考也
　传子干父蛊之道意在承当于父之事也故祗敬其
　事以置父于无咎之地常怀惕厉则终得其吉也尽
　诚于父事吉之道也(郑氏曰子改父道始虽厉而终/则吉事若不顺而意则顺也○)
　(中溪张氏曰不承其事而承/其意此善继父之志者也)
九二干母之蛊不可贞
　传九二阳刚为六五所应是以阳刚之才在下而干

　夫在上阴柔之事也故取子干母蛊为义以刚阳之
　臣辅柔弱之君义亦相近二巽体而处柔顺义为多
　干母之蛊之道也夫子之于母当以柔巽辅导之使
　得于义(一有/母字)不顺而致败蛊则子之罪也从容将顺
　岂无道乎以妇人言之则阴柔可知若伸已刚阳之
　道遽然矫拂则伤恩所害大矣亦安能入乎在乎屈
　己下意巽顺将承使之身正事治而已故曰不可贞
　谓不可贞固尽其刚直之道如是乃中道也又安能

　使之为甚高之事乎若于柔弱之君尽诚竭忠致之
　于中道则可矣又安能使之大有为乎且以周公之
　圣辅成王成王非甚柔弱也然能使之为成王而已
　守成不失道则可矣固不能使之为羲黄尧舜之事
　也二巽体而得中是能巽顺而得中道合不可贞之
　义得干母蛊之道也
　本义九二刚中上应六五子干母蛊而得中之象以
　刚承柔而治其坏故又戒以不可坚贞言当巽以入

　之也(朱子曰干母之蛊伊川说得是○龟山杨氏曰/或曰卦以五为君位而可以母言乎曰母者阴)
　(尊之称如晋六二之称王母小过六二之称遇其妣/皆谓六五也○厚斋冯氏曰世固有父丧而母任家)
　(事者以众子在而母总其事也故六五以阴柔为一/卦之上而取象于母蛊焉诸爻不取此义而独于九)
　(二言之者以其正应在下又取乎内有阳刚之才能/干者也又家事之败或由妇人乱政而其才子能饬)
　(之亦为干母之蛊○李氏椿年曰母柔子刚于义为/得然而不可以为贞也有母在而以刚行之有时而)
　(违拂矣○云峰胡氏曰贞者事之干九二干蛊而戒/之曰不可贞干母之蛊也非不可正也不可固执以)
　(为正也母性多柔暗以二之刚承五之柔巽以入/之不固守其刚乃中道也固则反伤恩害义矣)
象曰干母之蛊得中道也

　传二得中道而不过刚干母蛊之善者也(中溪张氏/曰干母之)
　(蛊与干父之蛊不同子之于母但当柔行巽入以饬/治其蛊者专尚刚直尽行拨乱反正之事则于中道)
　(未为/得也)
九三干父之蛊小有悔无大咎
　传二以刚阳之才居下之上主干者也子干父之蛊
　也以阳处刚而不中刚之过也然而在巽体虽刚过
　而不为无顺顺事亲之本也又居得正故无大过以
　刚阳之才克干其事虽以刚过而有小小之悔终无

　大过咎也然有小悔已非善事亲也
　本义过刚不中故小有悔巽体得正故无大咎(或问/九三)
　(干父之蛊小有悔无大咎言有小悔则无大悔矣言/无大咎则不免有小咎矣但象曰终无咎则以九三)
　(虽过刚不中然在巽体不为无顺而得正故虽悔而/无咎至六四则不然以阴居柔不能有为宽裕以治)
　(蛊将日深而不可治故往则见吝言自此以往则有/吝也朱子曰此两爻说得悔吝二字最分明九三有)
　(悔而无咎由凶而趋吉也六四虽目下无事然却终/吝由吉而趋凶也元祐间刘莘老刘器之之徒欲尽)
　(去小人却是未免有悔至其他诸公欲且宽裕无事/莫大段整顿不知目前虽遮掩拖延得过后面忧吝)
　(却召可见圣人之深戒○兰氏廷瑞曰三刚太过不/免小有悔然时方蛊坏非刚过之才不能以济也)

　(云峰胡氏曰干蛊之道以刚柔相济为尚初六六五/柔而刚九二刚而居柔皆可干蛊不然与其为六四)
　(之过于柔而吝不若九三过于刚而悔始焉曰小有/悔若不足其过于刚继之曰无大咎犹幸其能刚也)
　(幸其能体巽之权/而不失其正也)
象曰干父之蛊终无咎也
　传以三之才干父之蛊虽小有悔终无大咎也盖刚
　断能干不失正而有顺所以终无咎也(王氏湘卿曰/以九居三刚)
　(之至也以此为臣是诤君之臣以此为子是诤父之/子诤则有不顺之名故始不免于小有悔然不陷君)
　(父于不义则/终无大咎也)

六四裕父之蛊往见吝
　传四以阴居阴柔顺之才也所处得正故为宽裕以
　处其父事者也夫柔顺之才而处正仅能循常自守
　而已若往干过常之事则不胜而见吝也以阴柔而
　无应助往安能济
　本义以阴居阴不能有为宽裕以治蛊之象也如是
　则蛊将日深故往则见吝戒占者不可如是也(习静/刘氏)
　(曰强以立事为干怠而委事为裕事弊而裕之弊益/甚矣盖六四体艮之止而爻位俱柔夫贞固足以干)

　(事今止者怠柔者懦怠且懦皆增益其蛊者也持是/以往吝道也安能治蛊耶○云峰胡氏曰初六之时)
　(蛊犹未深故但有子则考可以无咎四之时非初比/也而复宽裕以视之蛊将日深矣以是而往其见吝)
　(也固宜○梅岩袁氏曰诸爻之干蛊者或体刚或乘/刚或应刚独六四以柔而止所以致蛊非所以干蛊)
　(也/)
象曰裕父之蛊往未得也
　传以四之才守常居宽裕之时则可矣欲有所往则
　未得也加其所任则不胜矣(泸川毛氏曰九三之刚/失之过故悔六四之缓)
　(失之不及故吝必不得已焉宁为三之/悔不可为四之吝此治乱兴亡之几也)

六五干父之蛊用誉
　传五居尊位以阴柔之质当人君之干而下应于九
　二是能任刚阳之臣也虽能下应刚阳之贤而倚任
　之然已实阴柔故(一作/固)不能为创始开基之事承其
　旧业则可矣故为干父之蛊夫创业垂统之事非刚
　明之才则不能继世之君虽柔弱之资苟能(一有/信字)任
　刚贤则可以为善继而成令誉也太甲成王皆以成
　而用誉者也

　本义柔中居尊而九二承之以德以此干蛊可致闻
　誉故其象占如此(张子曰虽天子必有继也故亦云/干父之蛊○进斋徐氏曰六五柔)
　(中之主本无干蛊之才而九二阳刚得中又处多誉/之地位与五应五能任之以治蛊则二之誉即五之)
　(誉也○云峰胡氏曰五为继世之君有九二承之以/德是能用贤以致闻誉者也诸家以为用九二令誉)
　(之臣近于以名用人不若谓任九二之德自可成六/五之名者也○双湖胡氏曰在六二以五为母柔居)
　(尊也在六五又自取子道以/继世之君言也象何常之有)
象曰干父用誉承以德也
　传干父之蛊而用有令誉者以其在下之贤承辅之

　以刚中之德也
上九不事王侯高尚其事
　传上九居蛊之终无系应(一无/应字)于下处事之外无所
　事之地也以刚明之才无应援而处无事之地是贤
　人君子不偶于时而高洁自守不系于世务者也故
　云不事王侯高尚其事古之人有行之者伊尹太公
　望之始曾子子思之徒是也不屈道以徇时既不得
　施设于天下则自善其身尊高敦尚其事守其志节

　而已士之自高尚亦(一无/亦字)非一道有怀抱道德不偶
　于时而高洁自守者有知止足之道退而自保者有
　量能度分安于不求知(一无/知字)者有清介自守不屑天
　下之事独洁其身者所处虽有得失小大之殊皆自
　高尚其事者也象所谓志可则者进退合道者也(或/问)
　(程传云知止足之道退而自保者与量能度分安于/不求知者何以别朱子曰知止足是能做底量能度)
　(分是不/能做底)
　本义刚阳居上在事之外故为此象而占与戒皆在

　其中矣(朱子曰不事王侯无位之地如何出得来更/干个甚么问此爻本义云占与戒皆在其中)
　(如何曰有此象则其占当如此又戒其必如此乃可/也若得此象而不能从则有凶矣○隆山李氏曰君)
　(子当蛊之由方事之兴也尽力以干焉操巽之权而/行其所当行及事之休也絜身以退体艮之义而止)
　(其所当止故也○诚斋杨氏曰上九在蛊之终事之/蛊坏者至六五而干之毕矣此上九所以高尚其事)
　(也○临川吴氏曰上九在一卦至高至上之位故曰/高尚下五爻屑屑于一家之事至此则一国之事天)
　(下之事犹且视为卑下而不屑为彼一家之事又何/足道哉○云峰胡氏曰初至五皆以蛊言不言君臣)
　(而言父子臣于君事犹子于父事也上九独以不事/王侯言者盖君臣以义合也子于父母有不可自诿)
　(于事之外王侯之事君子有不可事者矣是故君子/之出处在事之中尽力以干焉而不为污在事之外)

　(絜身以退焉而不为僻本义谓占与戒皆在/其中盖以时当高尚或自在卑下而当戒也)
象曰不事王侯志可则也
　传如上九之处事外不累于世务不臣事于王侯盖
　进退以道用舍随时非贤者能之乎其所存之志可
　为法则也(朱子曰当此时节若能断然不事王侯高/尚其事不半上落下或出或入则其志真)
　(可法则矣只为人不能如此也○云峰胡氏曰初六/言意上九言志意柔而志刚也○建安丘氏曰六爻)
　(取家事为象上为父故本爻不称父而他爻言父五/为母故本爻不言母而他爻言母在下四爻则皆子)
　(也然子干父母之蛊惟刚柔相济者为善初爻柔位/刚故无咎二爻刚位柔故得中三爻位俱刚过于刚)

　(者故小有悔四爻位俱柔过于柔者故往未得此四/位刚柔之异而得失之判也然上五二爻以家事言)
　(则上为父五为母众爻为子以国事言则五为君下/四爻为用事之臣上一爻为不事之臣故曰不事王)
　(侯高尚其事观下五爻以干父言则父之位存矣观/上一爻以王侯言则君之位存矣此易之道所以屡)
　(迁而不可/为典要也)
　
　
　
　周易传义大全卷七