钦定四库全书
　周易传义大全卷二　　　明　胡广等　撰
䷁(坤下/坤上)
坤元亨利牝马之贞(牝频/忍反)
　传坤乾之对也四德同而贞体则异乾以刚固为贞
　坤则(一作/以)柔顺而(一作/为)贞牝马柔顺而健行故取其
　象曰牝马之贞(程子曰利字不联牝马为义如云利/牝马之贞则坤便只有三德○朱子)
　(曰利牝马之贞不可将利字自作一句后云主利却/当如此绝句此伊川只为泥那四德所以如此说不)

　(通○平庵项氏曰物之牝者皆能顺阳而行求其从/一而不变莫牝马若也故圣人取以象坤○建安邱)
　(氏曰马象乾而坤言牝马者明其为乾之配也/○节斋蔡氏曰乾贞刚健专固坤贞柔顺承从)
君子有攸往
　传君子所行柔顺而利且贞合坤德也(朱子曰君子/有攸往此是)
　(虚句伊川只见彖传辞押韵有柔顺利贞君子攸/行之语遂解云君子所行柔顺而利且贞非也)
先迷后得主利
　传阴从阳者也待唱而和阴而先阳则为迷错居后
　乃得其常也主利利万物则主于坤生成皆地之功

　也臣道亦然君令臣行劳于事者臣之职也(程子曰/先迷后)
　(得是一句主利是一/句盖坤道惟是主利)
西南得朋东北丧朋安贞吉(丧息/浪反)
　传西南阴方东北阳方阴必从阳离丧其朋类乃能
　成化育之功而有安贞之吉得其常则安安于常则
　贞是以吉也本义者偶也阴之数也坤者顺也阴
　之性也注中者三画卦之名也经中者六画卦之名
　也阴之成形莫大于地此卦三画皆偶故名坤而象

　地重之又得坤焉则是阴之纯顺之至故其名与象
　皆不易也牝马顺而健行者阳先阴后阳主义阴主
　利西南阴方东北阳方安顺之为也贞健之守也遇
　此卦者其占为大亨而利以顺健为正如有所往则
　先迷后得而主于利往西南则得朋往东北则丧朋
　大抵能安于正则吉也(朱子曰利牝马之贞言利于/柔顺之正而不利于刚健之)
　(正利是个虚字本无四德厎意彖中方有之又曰乾/卦元亨利贞便都好到坤只一半好故云利牝马之)
　(贞即是亦有不利者○问牝马取其柔顺健行坤顺/而言健何也曰守得这柔顺亦坚确故有健象柔顺)

　(而不坚确则不足以配乾矣乾主义坤便主利占得/这卦便主利这事不是坤道主利万物○问东北丧)
　(朋西南得朋何也曰阴不比阳阴只理会得一半不/似阳兼得阴故无所不利阴半用故得于西南丧于)
　(东北先迷后得以下亦然自王弼以下皆不知此错/解了又曰占得坤体从西南方得其朋从东北方失)
　(其朋西南阴方东北阳方坤比乾减半○先迷后得/东北西南大槩是阴为阳一半就前后言没了前一)
　(截就四方言没了东北一截阳却是全体○阴体柔/躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是䢷欲动而不得)
　(动之意刚则便动矣柔躁不能自守所以说安贞吉/○安贞之吉他这分段只到这理若更妄作以求全)
　(时便凶了在人亦当如此○庐陵龙氏曰巽离坤兑/阴之朋也乾坎艮震阳之朋也○云峰胡氏曰乾言)
　(利贞贞则旡所不利矣坤言利牝马之贞如牝马之/贞则利非牝马之贞则不利也下文曰后得曰得朋)

　(利也牝马之贞故也曰先迷曰丧朋不利也非牝马/之贞故也坤但得乾之半故乾无不利而坤有利不)
　(利与下文主利之利不同阳主义乾有刚断意阴主/利坤有敛藏意又轻清主义重浊主利安贞分而言)
　(之安者顺之为贞者健之守合而言之则以顺乎健/为正○双湖胡氏曰文王卦辞取象始此坤自取牝)
　(马象晋锡马蕃庶亦坤象此象杂占中元亨利牝马/之贞已尽坤之全体君子以下则申占辞也又曰彖)
　(辞文王所作西南得朋东北丧朋后天卦位至哉文/王之作易也其当西伯之时羑里之囚耶味安贞吉)
　(之辞文王之心尽于此矣今观自利牝马贞而下反/覆致戒无非谨守为臣之分使凡居坤位者一守之)
　(以贞也万世而下可想见文王之/心且可为不安贞而占者之戒矣)
彖曰至哉坤元万物资生乃顺承天

　本义此以地道明坤之义而首言元也至极也比大
　义差缓始者气之始生者形之始顺承天施地之道
　也(朱子曰资乾以始便资坤以生不争得霎时间乾/厎亨时坤厎亦亨万物资乾以始而冇气资坤以)
　(生而有形气至而生即坤元也○广平游氏曰乾曰/大哉坤曰至哉大则无所不包至则无所不尽乾之)
　(大无方而坤则求离乎方也○临川吴氏曰万物之/形皆生于地而其气实出于天坤所生之物即乾所)
　(始之物同此一元之亨利/贞乾始之而坤顺承之也)
坤厚载物德合无疆(疆居良/反下同)
　传资生之道可谓大矣乾既称大故坤称至至义差

　缓不若大之盛也圣人于尊卑之辨谨严如此万物
　资乾以始资坤以生父母之道也顺承天施以成其
　功坤之厚德持载万物合于乾之无疆也(中溪张氏/曰乾职覆)
　(坤职载凡物之无不载于坤者厚为之也博厚高明/同乎悠久乃合上天覆物之德而无疆无疆即乾之)
　(不息也不息故可/久无疆故可大)
含弘光大品物咸亨
　本义言亨也德合无疆谓配乾也(广平游氏曰其静/也翕故曰含弘含)
　(言无所不容弘言无所不有其动也辟故曰光大光/言无所不著大言无所不被此所以德合无疆也○)

　(节斋蔡氏曰含弘坤之事也光大乾之事也德合乎/乾故亦至乎光大也○临川吴氏曰坤德配乾元而)
　(能致品物之咸亨者虽乾之功亦/坤之功也乾坤非有二元亨也)
牝马地类行地无疆柔顺利贞君子攸行
　传以含弘光大四者形容坤道犹乾之刚健中正纯
　粹也含包容也弘宽裕也光昭明也大博厚也有此
　四者故能成承(一作/顺)天之功品物(一作/类)咸得亨遂取
　牝马为象者以其柔顺而健行地之类也行地无疆
　谓健也乾健坤顺坤亦健乎曰非健何以配乾未有

　乾行而坤止也其动也刚不害其为柔也柔顺而利
　贞乃坤德也君子之所行也君子之道合坤德也(朱/子)
　(曰程傅云未有乾行而坤止此说是且如乾施物坤/不应则不能生物既会生物便是动若不是他健后)
　(如何配乾只/是健得来顺)
　本义言利贞也马乾之象而以为地类者牝阴物而
　马又行地之物也行地无疆则顺而健矣柔顺利贞
　坤之德也君子攸行人之所行如坤之德也所行如
　是则其占如下文所云也(朱子曰彖中说四德自不/分晓前数句说元亨处郤)

　(分明后面几句无理会牝马地类行地无疆便是那/柔顺利贞君子攸行本连下面缘他趁押韵后故说)
　(在此问柔顺利贞君子攸行曰柔顺利贞坤之德也/君子而能柔顺坚正则其所行虽先迷而后得虽东)
　(北丧朋反之西南/则得朋而有庆也)
先迷失道后顺得常西南得朋乃与类行东北丧朋乃
终有庆
　本义阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳故坤之德常
　减于乾之半也东北虽丧朋然反之西南则终有庆
　矣(朱子曰东北非阴之位阴柔至此既丧其朋自立/脚不得必须归本位故终有庆也牝是柔顺故先)

　(迷而丧朋然马行郤健故后得而有庆将牝马字分/开却形容得这意思言终有庆则庆不在今矣为他)
　(是个柔顺厎物东北阳方非他所安之地自是丧朋/如慢水中鱼去急水中不得丧朋于东北则必反于)
　(西南是终有庆也问大抵柔顺中正厎人做越常过/分厎事不得只是循常守分时又却自做得他厎事)
　(曰是如此○建安丘氏曰坤道主成成在后故先乾/而动则迷而失其道后乾而动则顺而得其常西南)
　(为后于坤为得地故往西南则与类行东北为先于/坤为不得地故往东北则必丧朋丧于东北则必反)
　(于西南乃终有庆终即后也言其庆当在东北之后/也○平庵项氏曰东北丧朋乃终有庆者所以发文)
　(王言外之意也地之交乎天臣之事/乎君妇之从乎夫皆丧朋之庆也)
安贞之吉应地无疆

　传乾之用阳之为也坤之用阴之为也形而上曰天
　地之道形而下曰阴阳之功先迷后得以下言阴道
　也先唱则迷失阴道后和则顺而得其常理西南阴
　方从其类得朋也东北阳方离其类丧朋也离其类
　而从阳则能成生物之功终有吉庆也与类行者本
　也从于阳者用也阴体柔躁故从于阳则能安贞而
　吉应地道之无疆也阴而不安贞岂能应地之道彖
　有三无疆盖不同也德合无疆天之不已也应地无

　疆地之无穷也行地无疆马之健行也本义安而且
　贞地之德也(潜室陈氏曰德合无疆是坤配乾之德/行地无疆是坤之本德应地无疆是人)
　(法坤之德○建安丘氏曰无疆天德也惟地能合天/之无疆则地亦无疆君子能法地之无疆则君子亦)
　(无疆然则君子法地地法天不/出于一天德之无疆而已矣)
象曰地势坤君子以厚德载物
　传坤道之大犹乾也非圣人孰能体之地厚而其势
　顺倾故取其顺厚之象而云地势坤也君子观坤厚
　之象以深厚之德容载庶物(或问坤者臣道也在君/亦有用乎程子曰厚德)

　(载物岂非/人君之用)
　本义地坤之象亦一而已故不言重而言其势之顺
　则见其高下相因之无穷至顺极厚而无所不载也
　(朱子曰地之势常有顺厎道理且如这个平地前面/便有坡陁处突然起厎也自顺地平则不见其顺必)
　(其高下层层地去此所以见地势之坤顺○问大象/乾不言乾而言健坤不言顺而言坤如何曰只是当)
　(时下字时偶有不同必欲求说则穿凿郤反晦了当/理会厎问地势高下相因以其顺且厚否曰高下相)
　(因只是顺若厚又是一个道理然惟其厚所以上下/只管相因去只见得他顺若是薄厎物高下只管相)
　(因则倾陷了不能如此之无穷矣惟其高下相因无/穷所以为至顺也君子体之惟至厚为能载物○李)

　(氏开曰天以气运故曰行地以形载故曰势○诚斋/杨氏曰地之体不厚则载万物不胜其重君子之德)
　(不厚则载万民/不胜其众也)
初六履霜坚冰至
　传阴爻称六阴之盛也八则阳生矣非纯盛也阴始
　生于下至微也圣人于阴之始生以其将长则为之
　戒阴之始凝而为霜履霜则当知阴渐盛而至坚冰
　矣犹小人始虽甚微不可使长长则至于盛也本义
　六阴爻之名阴数六老而八少故谓阴爻为六也霜

　阴气所结盛则水冻而为冰此爻阴始生于下其端
　甚微而其势必盛故其象如履霜则知坚冰之将至
　也夫阴阳者造化之本不能相无而消长有常亦非
　人所能损益也然阳主生阴主杀则其类有淑慝之
　分焉故圣人作易于其不能相无者既以健顺仁义
　之属明之而无所偏主至其消长之际淑慝之分则
　未尝不致其扶阳抑阴之意焉盖所以赞化育而参
　天地者其旨深矣不言其占者谨微之意已可见于

　象中矣(朱子曰阴阳有以动静言者有以善恶言者/如乾元资始坤元资生则独阳不生独阴不)
　(成造化周流须是并用如履霜坚冰至则一阴之生/便如一贼这道理在人如何看直看是一般道理横)
　(看是一般道理所以谓之易○盈天地之间所以为/造化者阴阳二气之终始盛衰而已阳生于北长于)
　(东而盛于南阴始于南中于西而终于北故阳常居/左而以生育长养为功其类则为刚为明为公为义)
　(而凡君子之道属焉阴常居右而以夷伤惨杀为事/其类则为柔为暗为私为利而凡小人之道属焉圣)
　(人作易画卦系辞于其进退消长之际所以示人者/深矣又曰易中说到阳处便扶助推移他说到阴处)
　(便抑遏壅绝他○圣人作易常以阳为君子而引翼/扶持惟恐其不盛阴为小人而排摈抑黜惟恐其不)
　(衰○问履霜坚冰何以不著占象曰此自分晓占者/目前未见有害却有未萌之祸所宜戒谨○云峰胡)

　(氏曰履初象霜一阴象坚冰六阴象至危之之辞本/义于此爻特详焉者易交易也变易也交易者对待)
　(之阴阳阳之性健为仁礼阴之性顺为义知不能相/无者也变易者流行之阴阳消长之际阳为生为淑)
　(为君子阴为杀为慝为小人圣人未尝不致其扶阳/抑阴之意又曰履霜而知坚冰之将至羸豕而知蹢)
　(踯之有孚姤之一阴即坤之初阴也其谨微之意可/见矣乾之阳主发见潜龙则明其未见坤之阴主隐)
　(伏履霜则彰其巳至君子/进之难而小人进之易也)
象曰履霜坚冰阴始凝也驯致其道至坚冰也
　传阴始凝而为霜渐盛则至于坚冰(一有/也字)小人虽微
　长则渐至于盛故戒于初驯谓习习而至于盛习因

　循也本义按魏志作初六履霜今当从之驯顺习也
　(习静刘氏曰坤初六在姤为五月一阴始生便有凝/意验之井泉已寒然去冰霜之时尚远圣人见微知)
　(著谓所履者已凝之霜驯致其道则至坚冰矣○云/峰胡氏曰上六曰其道穷也由初六顺习其道以至)
　(于穷示两其道字具载始末经曰坚冰/至要其终也传曰至坚冰原其始也)
六二直方大不习无不利
　传二阴位在下故为坤之主统言坤道中正在下地
　之道也以直方大三者形容其德用尽地之道矣由
　直方大故不习而无所不利不习谓其自然在坤道

　则莫之为而为也在圣人则从容中道也直方大孟
　子所谓至大至刚以直也在坤体故以方易刚犹贞
　加牝马也言气则先大大气之体也于坤则先直方
　由直方而大也直方大足以尽地道在人识之耳乾
　坤纯体以位相应二坤之主故不取五应不以君道
　处五也乾则二五相应(程子曰至大至刚以直此三/者不可缺一缺一便不是浩)
　(然之气如坤所谓直方大是也但坤卦不可言刚言/刚则害坤体然孔子于文言又曰坤至柔而动也刚)
　(方即刚也又曰坤六二直方大不习无不利方便是/刚大便是大直便是直于坤不言刚而言方者言刚)

　(则害于地道故下复云至柔而动也刚以其先言柔/而后云刚无害大只是对小而言是大也刚只是对)
　(柔而言是刚也直只是对曲而言是直也如此自然/不习无不利坤之六二只为巳是地道又是二又是)
　(六地道之精纯者至如六五便不同欲得学者且只/看取地道坤虽是学者之事然亦有圣人之道圣贤)
　(之道其发无二但至有深浅大小○朱子曰坤卦中/惟这一爻最纯粹盖五虽尊位却是阳爻破了体了)
　(四重阴而不中三又不正惟此爻得中正所以就这/说个直方大此是说坤卦之本体然而本意却是教)
　(人知道这爻有这个德不待习学而无不利人占得/这个时若能直能方能大则亦不习无不利郤不是)
　(要发明坤道伊川有这个病从头到尾皆然○厚齐/冯氏曰乾六爻莫盛于五坤六爻莫盛于二何也中)
　(而且正乾尊坤/卑各尽其道也)

　本义柔顺正固坤之直也赋形有定坤之方也德合
　无疆坤之大也六二柔顺而中正又得坤道之纯者
　故其德内直外方而又盛大不待学习而无不利占
　者有其德则其占如是也(朱子曰方是一定不变之/意坤受天之气而生物而)
　(其直止是一定○问直方大不习无不利曰坤是纯/阴一卦诸爻皆不中正五虽中亦以阴居阳唯六二)
　(居中得正为坤之最盛者故以象言之则有是三者/之德而不习无不利占者得之有是则吉○占者有)
　(直方大之德则不习而无不利占者无此德则虽习/而不利也如奢侈之人而德共俭则吉之占明不共)
　(俭者是占为不吉也他皆仿此如此看自然意思活/○问不习无不利或以为此是成德之事或以为学)

　(者须时习然后至于不习曰不是如此圣人作易只/是说此爻中有此象人若占得便应此事有此用也)
　(未说到时习至于不习与成德之事若说到学者须/习至于不习然圣人作易未有此意在○云峰胡氏)
　(曰乾五爻皆取象唯九三独指其性体刚健者言之/坤五爻各取象唯六二独指其性体柔顺者言之初)
　(三五柔顺而不正四上柔顺而不中唯六二柔顺而/中正得坤道之纯者也正则内直中则外方直则生)
　(物不可屈挠方则赋形不可移易内直外方其德自/然盛大不待习熟而无不利占者如之则自然无不)
　(利也初六占在象中六二象在/占中学者会于辞意之表可也)
象曰六二之动直以方也不习无不利地道光也
　传承天而动直以方耳直方则大矣直方之义其大

　无穷地道光显其功顺成岂习而后利哉(双湖胡氏/曰六二之)
　(动直以方也欲知其直方当于动处观之地之生物/也藏于中者毕达于外而无所回隐此可以见其直)
　(其成物也洪纤高下飞潜动植随物赋形而各有定/分此可以见其方若其大则地之无不持载固不待)
　(言而可见矣地道之光自然而然人之德能如地/道之内直外方而又盛大则岂待学习而后利乎)
六三含章可贞或从王事无成有终
　传三居下之上得位者也为臣之道当含晦其章美
　有善则归之于君乃可常而得正上无忌恶之心下
　得柔(一作/恭)顺之道也可贞谓可贞固守之又可以常

　久而无悔咎(一作/吝)也或从上之事不敢当其成功唯
　奉事以守其终耳守职以终其事(一有/者字)臣之道也(王/氏)
　(大宝曰刚柔相杂曰文文之成者曰章刚动而柔缊/之含章也○进斋徐氏曰或者不敢自决之辞从者)
　(不敢造始之意成谓专成无成谓以阴承阳但当尽/臣道不可有所专成也有终阴之事也阳不足于后)
　(代其终者阴也三下/卦之终故亦以终言)
　本义六阴三阳内含章美可贞以守然居下之上不
　终含藏故或时出而从上之事则始虽无成而后必
　有终爻有此象故戒占者有此德则如此占也(朱子/曰六)

　(三阴居阳位本是阴带些阳故为含章之象又贞以/守则为阴象矣或从王事者以居下卦之上不终含)
　(藏故有或时出从王事之象无成有终者在人臣用/之则为不居其成而能有终之象在占者用之则为)
　(始虽无成而能有终也此亦占意已见于象中者○/云峰胡氏曰阳主进阴主退乾九三阳居阳故曰乾)
　(乾其德主乎进也坤六四阴居阴故曰括囊其位主/乎退也乾九四阳居阴坤六三阴居阳故皆曰或进)
　(退未定之际也特其退也曰在渊曰含章唯进则皆/曰或圣人不欲人之急于进也如此三多凶故圣人)
　(首于乾坤之第三/爻其辞又独详焉)
象曰含章可贞以时发也
　传夫子惧人之守文而不达义也又从而明之言为

　臣处下之道不当有其功善必含晦其美乃正而可
　常然义所当为者则以时而发不有其功耳不失其
　宜乃以时也非含藏终不为也含而不为不尽忠者
　也(汉上朱氏曰含章者坤之静也以时发者坤之动/也○东莱吕氏曰大凡人出来做事多被人疑忌)
　(只为预先多露圭角不能含章惟含/章然后可以时发初不是两件事)
或从王事知光大也(知音/智)
　传象只举上句解义则并及下文它卦皆然或从王
　事而能无成有终者是其知之光大也唯其知之光

　大故能含晦浅暗之人有善唯恐人之不知岂能含
　章也(东莱吕氏曰传云惟其知之光大故能含晦此/极有意味寻常人欲含晦者多只去锄治骄矜)
　(深匿名迹然逾锄逾生逾匿逾露者盖不曾去根本/上理会自已知未光大胸中浅狭才有一功一善便)
　(无安著处虽强欲抑遏终制不住譬如瓶小水多虽/抑遏固闭终必泛溢若瓶大则水自不泛溢都不须)
　(闲费力○云峰胡氏曰小象于三言知于二言义仁/礼之性健义知之性顺君子于坤法其柔顺之贞而)
　(已/)
六四括囊无咎无誉(括古活反誉/音馀又音预)
　传四居近五之位而无相得之义乃上下闭隔之时

　其自处以正危疑之地也若晦藏其知如括结囊口
　而不露则可得无咎不然则有害也既晦藏则无誉
　矣(或问程易云六四近君而不得于君为上下间隔/之时与重阴不中二说如何朱子曰只是重阴不)
　(中故当谨密如此六四爻不止言大臣事凡得此爻/在位者便当去未仕者便当隐问比干事如何曰此)
　(又别是一义虽凶无咎○庐陵龙氏曰朱子当去当/隐之说盖深有功于易若当去不去当隐不隐惟阿)
　(谀乾没窃位全身以应括囊之/象者小人之流也岂易之旨哉)
　本义括囊言结囊口而不出也誉者过实之名谨密
　如是则无咎而亦无誉矣六四重阴不中故其象占

　如此盖或事当谨密或时当隐遁也(朱子曰六四重/阴不中故有括)
　(囊之象无咎无誉亦是象中已见占意阴则浑是不/发厎六三含章为是有阳半动半静之爻若六四则)
　(浑是柔了所以括囊问本义云六四重阴不中何以/见其有括囊之象曰阴而又阴其结塞不开即为括)
　(囊矣又问占者必当括囊则无咎何也曰当天地闭/贤人隐之时若非括囊则有咎矣○云峰胡氏曰阴)
　(虚能受有囊象六三含章六四括囊皆取含蓄不露/之象三以阴居阳犹或可出而从王事六四以阴居)
　(阴惟可括囊不出而已○隆山李氏曰誉者/咎之招也六四之所以无咎者以其无誉也)
象曰括囊无咎慎不害也
　传能慎如此则无害也(建安丘氏曰慎释括囊义不/害释无咎义慎则不害矣)

六五黄裳元吉
　传坤虽臣道五实君位故为之戒云黄裳元吉黄中
　色裳下服守中而居下则元吉谓守其分也元大而
　善也爻象唯言守中居下则元吉不尽发其义也黄
　裳既元吉则居尊为天下大凶可知后之人未达则
　此义晦矣不得不辨也五尊位也在它卦六居五或
　为柔顺或为文明或为暗弱在坤则为居尊位阴者
　臣道也妇道也臣居尊位羿莽是也犹可言也妇居

　尊位女娲氏武氏是也非常之变(一作/大)不可言也故
　有黄裳之戒而不尽言也或疑在革汤武之事犹尽
　言之独于此不言何也曰废兴理之常也以阴居尊
　位非常之变也(或问伊川解作圣人示戒并举女娲/武后之事今考本爻无此象这又是)
　(象外立教之意否朱子曰伊川要立议论教人可向/别处说不可硬配在易上说此爻何曾有这义都是)
　(硬入这意所以说得絮了○隆山李氏曰乾之九五/尧舜之君也坤之六五皋夔稷契之臣也坤六五之)
　(应在乾九五乾坤相应者尧舜皋夔之遇合也乾之/事业则尧舜二典是也坤之事业则禹皋陶益稷三)
　(谟是也合典谟而观然后尧舜皋夔之事业可见合/乾坤二卦而观然后君臣之配应可见乾坤定体一)

　(纯而不杂坤六爻无君位与诸卦六爻自为配应例/不同乾为君六爻皆君事坤为臣六爻皆臣道也先)
　(儒谓五君位以阴居之为新莽武后之类此贼教之/大者不可无辨○缙云冯氏曰天下之变无常社稷)
　(有缀旒之危莫不赖腹心之臣从权制变而社稷以/安君薨百官总已以听于冢宰三代之常制然则人)
　(臣而行君事无世无之坤之六爻初戒之四戒之上/又戒之而五复为戒惧之辞世不幸而至于大变则)
　(为臣者不敢犯难而任事为君者终疑其臣于下谁/与寄社稷之计不可之大者也亦惟忠诚纯至临大)
　(节而不可夺如黄裳者是赖焉而后成社稷之功矣/○双湖胡氏曰隆山所论甚当然先儒说乃是程传)
　(传意诚以五为君位不可以臣与妇居之而不知坤/既纯臣道则六五正大臣之位不得例以君位言矣)
　(然使羿莽娲武之徒居此位其不为羿莽娲武之祸/者亦希矣居此位者其必如六五黄裳之大臣焉斯)

　(可耳善观程传者正/自不妨益致其戒也)
　本义黄中色裳下饰六五以阴居尊中顺之德充诸
　内而见于外故其象如此而其占为大善之吉也占
　者德必如是则其占亦如是矣春秋传南蒯将叛筮
　得此爻以为大吉子服惠伯曰忠信之事则可不然
　必败外强内温忠也和以率贞信也故曰黄裳元吉
　黄中之色也裳下之饰也元善之长也中不忠不得
　其色下不共不得其饰事不善不得其极且夫易不

　可以占险三者有阙筮虽当未也后蒯果败此可以
　见占法矣(朱子曰黄裳元吉不过是说在上之人能/尽柔顺之道黄中色裳是下体之服能似)
　(这个则无不吉这是䢷居中处下之道乾之九五自/是刚健厎道理坤之六五自是柔顺厎道理各随他)
　(阴阳自有一个道理其为九六不同所以在那五处/亦不同这个五之柔顺从䢷六里来又曰凡易中言)
　(占者有其德则其占如是言无其德而得是占者却/是反说如南蒯是也○左传昭公十二年南蒯将叛)
　(枚筮之遇坤䷁之比䷇曰黄裳元吉以为大吉子服/惠伯 注坎外卦险故强坤内卦顺故温强而能温)
　(所以为忠水和而上安正和正信之本也夫易犹言/此易谓此黄裳之占易道正大故险事不可以占○)
　(节斋蔡氏曰黄象五裳象六○厚斋冯氏曰黄以明/其为地之色也裳以明其配乾之衣也○林氏栗曰)

　(乾为衣坤为裳五虽尊配乾而为下矣○云峰胡氏/曰离六二象黄离遁六二象黄牛裳又下象坤六二)
　(象黄裳可也何乃于六五言之盖六二阴而在下柔/顺中正自然无不利六五以阴居尊非中顺之德充)
　(诸内而见诸外必不能大善而吉也故曰/黄裳元吉否则大凶言外之意可见矣)
象曰黄裳元吉文在中也
　传黄中之文在中不过也内积至美而居下故为元
　吉(息斋余氏曰坤六五黄裳元吉象曰文在中也则/止发黄裳义盖通坤卦皆可言裳唯六五则为黄)
　(裳所以可贵也六二虽中而不文六三虽文而不/中故直方但言其质之中而含章但戒其华之露)
　本义文在中而见于外也

上六龙战于野其血玄黄
　传阴从阳者也然盛极则抗而争六既极矣复进不
　已则必战故云战于野野谓进至于外也既敌矣必
　皆伤故其血玄黄本义阴盛之极至与阳争两败俱
　伤其象如此占者如是其凶可知(或问坤上六不言/凶何耶朱子曰战)
　(而至于俱伤其血玄黄不言而凶可知问乾只言亢/坤却言战何也曰乾无对待只有乾而已故不言坤)
　(坤则不可无乾阴体不足常亏欠若无乾便没上截/大抵阴阳二物本别无阴只阳尽处便是阴○临川)
　(王氏曰阴盛于阳故与阳俱称龙阳衰于阴故与阴/俱称血○厚斋冯氏曰主龙而言则知阴不可亢亢)

　(则阳必伐之戒阴也以战而言则知阴不可长长则/与阳敌矣戒阳也○云峰胡氏曰坤六爻皆臣而下)
　(卦之上曰王有君也六爻皆阴而上卦之上曰龙有/阳也不言阴与阳战而曰龙战于野与春秋王师败)
　(绩于茅戎天王狩于河阳同一书法也其血玄黄两/败俱伤阴虽极盛岂能独伤阳哉又曰初上取象小)
　(人之情状著矣曰坚冰至者防龙战于野之祸/于其始曰龙战于野者著坚冰之至于其终也)
象曰龙战于野其道穷也
　传阴盛至于穷极则必争而伤也(朱子曰坤六爻虽/有重轻大槩皆是)
　(持守收敛畏谨厎意○建安丘氏曰坤卦六爻上二/爻言阴道之消长中四爻言臣道之显晦初六阴之)
　(微故曰履霜坚冰忌其长也上六阴之极故曰龙战/于野著其穷也此以阴道之消长言也二与五居得)

　(中位臣道之显者二位内故曰直方大言其德之盛/也五位外故曰黄裳元吉言其业之美也三与四居)
　(位不中臣道之晦者三爻阴位阳静中有动故曰含/章含则有时而发也四爻位俱阴静而无动故曰括)
　(囊括则无时而可出矣此以臣道之显晦言也○云/峰胡氏曰乾六爻皆取龙为象坤之取象曰履霜曰)
　(直方曰含章曰括囊曰黄裳曰其/血玄黄不一而足阳纯而阴杂也)
用六利永贞
　传坤之用六犹乾之用九用阴之道也阴道柔而难
　常故用六之道利在常永贞固(厚斋冯氏曰乾极矣/九将变而为六能用)
　(九则不失其为君之道坤极矣六将变而为九能用/六则不失其为臣之节用九在无首用六在永贞永)

　(贞所以/用六也)
　本义用六言凡筮得阴爻者皆用六而不用八亦通
　例也以此卦纯阴而居首故发之遇此卦而六爻俱
　变者其占如此辞盖阴柔而不能固守变而为阳则
　能永贞矣故戒占者以利永贞即乾之利贞也自坤
　而变故不足于元亨云(朱子曰乾吉在无首坤利在/永贞这只说二用变卦坤利)
　(在永贞不知有何关捩子这坤却不得见他元亨只/得他永贞坤之本卦固自有元亨变卦却无又曰坤)
　(虽变而为阳然坤性依旧在他本是个无头底物如/妇从夫臣从君地承天先迷后得东北丧朋西南得)

　(朋皆是无头处也○云峰胡氏曰坤安贞变而为乾/则为永贞安者顺而不动永者健而不息乾变坤刚)
　(而能柔坤变乾虽柔必强善变化气质者当如之阳/先于阴而阳之极不为首阴小于阳而阴之极以大)
　(终善抚驭世/变者当如之)
象曰用六永贞以大终也
　传阴既贞固不足则不能永终故用六之道利在盛
　大于终能大于终乃永贞也(沙随程氏曰乾以元为/本所以资始坤以贞为)
　(主所以/大终也)
　本义初阴后阳故曰大终(朱子曰阳为大阴为小如/大过小过之类皆是以阴)

　(阳而言六爻皆阴其始本小到此阴皆变为阳矣所/谓以大终也言始小而终大○云峰胡氏曰既提出)
　(阴阳二字于乾坤初爻至此曰以大终也/于以见阴为小阳为大阴阳之大分明矣)
文言曰坤至柔而动也刚至静而德方
　本义刚方释牝马之贞也方谓生物有常(朱子曰坤/至柔而动)
　(也刚坤只是承天如一气之施坤则尽能发生承载/非刚安能如此又曰乾行健固是有力坤虽柔顺亦)
　(是决然恁地顺不是柔弱放倒了所以圣人说坤至/柔而动也刚○建安丘氏曰坤体本至柔及其生物)
　(发动处柔中未尝无刚也本至静而大德曰生赋形/一定不易于此可见其德之方也○西溪李氏曰圣)
　(人恐刚字害坤之体故曰动也刚动其发用处○临/川吴氏曰乾之为德不徒刚健而能中正故为乾元)

　(之大坤之为德不徒柔静/而能刚方故为坤元之至)
后得主而有常
　本义程传曰主下当有利字(临川吴氏曰彖传言后/顺得常此言后得主利)
　(是为坤道之常也○进斋徐氏曰后得主利而有常/是再释利贞之义谓处后顺乾则得其道而主利可)
　(以常/久也)
含万物而化光
　本义复明亨义(临川吴氏曰彖传言含弘光大此言/静翕之时含万物生意于中动辟则)
　(化生万物/而光辉)

坤道其顺乎承天而时行
　传坤道至柔而其动则刚坤体至静而其德则方动
　刚故应乾不违德方故生物有常阴之道不唱而和
　故居后为得而主利成万物坤之常也含容万类其
　功化光大也主字下脱利字坤道其顺乎承天而时
　行承天之施行不违时赞坤道之顺也(或问程传云/坤道至柔而)
　(动则刚坤体至静而德则方柔与刚相反静与方疑/相似朱子曰静无形方有体方谓生物有常言其得)
　(方正一定确然不易而生物有常也静言/其体则不可得见方言其德则是其著也)

　本义复明顺承天之义○此以上申彖传之意(临川/吴氏)
　(曰彖言乃顺承天此言坤道之顺承天之健而随天/之时以行彖与文言互相发○隆山李氏曰坤道无)
　(成而代有终不可先乾而起亦不可后乾而不应一/以柔顺为正承天之时而作成物以终其功则得矣)
　(故曰坤道其顺乎承天而时行此总言纯坤之大体/以为体坤元之用者当后天而不可先天也○中溪)
　(张氏曰阴阳寒暑生杀荣悴一出于天而地但听命/焉方其煖然为春地亦与之为春也及其凄然为秋)
　(地亦与之为秋也坤道其顺乎亦惟上承天施而与/时偕行尔○云峰胡氏曰乾文言释元亨利贞自元)
　(而亨亨而利利而贞乾以君之所主在元也坤文言/则首释牝马之贞自贞而利利而亨亨而元坤以藏)
　(之所主/在贞也)

积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃臣弑其君
子弑其父非一朝一夕之故其所由来者渐矣由辩之
不早辩也易曰履霜坚冰至盖言顺也
　传天下之事未有不由积而成家之所积者善则福
　庆及于子孙所积不善则灾殃流于后世其大至于
　弑逆之祸皆因积累而至非朝夕所能成也明者则
　知渐不可长小积成大辩之于早不使顺长故天下
　之恶无由而成乃知霜冰之戒也霜而至于(一无/于字)冰

　小恶而至于(一无/于字)大皆事势之顺长也本义古字顺
　慎通用按此当作慎言当辩之于微也(朱子曰阴阳/皆自微至著)
　(不是阴便积著阳便合下具足此处亦不说这个意/履霜坚冰只是说从微时便须著慎来所以说盖言)
　(慎也由辩之不早辩李光祖云不早辩他直到得郎/当了却方辩刬地激成事来此说最好○东莱吕氏)
　(曰积善之家必有馀庆积不善之家必有馀殃善如/何得积恶如何得不积肉膻则蚁集醯酸则蚋聚若)
　(胸中有容著善处善自然积胸中无容著恶处恶自/然不积○临川吴氏曰小善积而为大善则福庆亦)
　(大而为馀庆小不善积而为大不善则祸殃亦大而/为馀殃必然之理也○云峰胡氏曰诸家释顺字谓)
　(善与不善皆由顺而后积本义作慎言当辩之于微/也盖善与不善皆自微而至著于其微也审而谨之)

　(则善恶之几以决善念之萌以长自不肯甘为不善/之习矣以此见读作顺字不若慎字有下工夫处)
直其正也方其义也君子敬以直内义以方外敬义立
而德不孤直方大不习无不利则不疑其所行也
　传直言其正也方言其义也君子主敬以直其内守
　义以方其外敬立而(一作/则)内直义形而(一作/则)外方义
　形于外非在外也敬义既立其德盛矣不期大而大
　矣德不孤也无所用而不周无所施而不利孰为疑
　乎(程子曰敬以直内义以方外合内外之道也○切/要之道无如敬以直内心敬则内自直○敬义夹)

　(持直上达天德自此○问人有专务敬以直内不务/方外何如曰有诸中者必形诸外惟恐不直内内直)
　(则外必方○问敬义如何别曰敬只是持已之道义/便知有是非顺理而行是为义也若只守一个敬不)
　(是集义却是都无事也○乾九三言圣人之学坤六/二言贤人之学此其大致也若夫敬以直内义以方)
　(外则虽圣人不越乎此无异道故也○龟山杨氏曰/守一之谓敬无适之谓一敬足以直内而已发之于)
　(外则未能时措之宜也故必有义以方外又曰尽其/诚心而无伪焉所谓直也若施之于事则厚薄隆杀)
　(一定而不可易为有方矣所主者敬而义则自此出/焉故有内外之辨○朱子曰敬立而内自直义形而)
　(外自方若欲以敬要去直内以义要去方外则非矣/问义形而外方曰义是心头断事厎心断于内而外)
　(便方正万物各得其宜○敬义夹持直上达天德自/此最是他下得夹持两字好敬主乎中义防于外二)

　(者相夹持要放下霎时也不得只得直上去故便达/天德自此表里夹持更无东西走作去处上面只更)
　(有个天德直上者无/许多人欲牵惹也)
　本义此以学而言之也正谓本体义谓裁制敬则本
　体之守也直内方外程传备矣不孤言大也疑故习
　而后利不疑则何假于习(朱子曰敬以直内是持守/工夫义以方外是讲学工)
　(夫直是直上直下胸中无纤毫委曲方是割截方正/之意是处此事皆合宜截然区处得如一物四方在)
　(面前截然不可得而移易之意若是圆时便转动得/未有事时只说敬以直内若事物之来当辨别一个)
　(是非敬譬如镜义便是能照厎○敬以养其心无一/毫私念可以言直矣由此而发所施各得其当是之)

　(谓义又曰须将敬来做本领涵养得贯通时才敬以/直内便义以方外若无敬也不知义之所在○敬以)
　(直内义以方外八个字一生用之不穷敬以直内是/无纤毫私意胸中洞然彻上彻下表里如一义以方)
　(外是见得是处决定是恁地不是处决定不恁地截/然方方正正须是自将去做工夫又曰敬义工夫不)
　(可偏废彼专务集义而不知主敬者固有虚骄急迫/之病而所谓义者或非其义矣然专言敬而不知就)
　(日用念虑起处分别其公私义利之所在而决取舍/之几焉则亦不免于昏愦杂扰而所谓敬者有非敬)
　(矣又曰有人专要就寂然不动上理会及其应事却/颠倒又牵动它寂然底又有人专要理会事却于根)
　(本上全无工夫须是彻上彻下表里洞彻如敬以直/内便义以方外义以方外便敬以直内又曰敬义只)
　(是一事如两脚立定是敬才行是义合目是敬开眼/见物便是义○文言将敬字解直字义字解方字敬)

　(义立而德不孤即解大字敬而无义则做事出来必/错了只义而无敬则无本何以为义皆是孤也须是)
　(敬义立方不孤施之事君则忠于君事亲则悦于亲/交朋友则信于朋友皆不待习而无一之不利也○)
　(坤六二末乃言不疑所行不疑方可入乾知处○潜/室陈氏曰直其正也方其义也而不言正以直内何)
　(也盖以正解直则可以敬解直则不可转正为敬者/盖才敬则心必正敬则竖起精神不令放倒乃是正)
　(以直内处为下一转语即唤起精神所以敬字更有/工夫○双峰饶氏曰所谓直者即人心本然之正所)
　(谓方者即人心裁制之义皆其固有而非外铄我者/君子当主敬以直其内守义以方其外敬义并立则)
　(其德不孤盖孤则偏于一善而其德狭不孤则众善/毕集而其德大矣体用全备无适不宜其于行事坦)
　(然无所疑惑此所以不习而无不利也○云峰胡氏/曰直方以用言正义以体言敬立而内直义形而外)

　(方有体固有用也就敬与义言之则敬为体义又为/用体用兼全此其德所以不孤也又曰乾九三明诚)
　(并进圣人事也坤六二敬义偕立学者事也主敬是/为学之要集义乃讲学之功○隆山李氏曰文言字)
　(字皆有位置非苟然也乾九三言诚坤六二言敬诚/敬者乾坤之别也先儒诚敬之学起于此乾九二言)
　(仁坤六二言义仁义者阴阳之/辩也先儒论仁义之用取诸此)
阴虽有美含之以从王事弗敢成也地道也妻道也臣
道也地道无成而代有终也
　传为下之道不居其功含晦其章美以从王事代上
　以终其事而不敢有其成功也犹地道代天终物而

　成功则主于天也妻道亦然(朱子曰天地之间万物/粲然而陈者皆阴丽于)
　(阳其美外见者也六三六五皆以阴居阳故三则曰/阴虽有美而五则曰美在其中然三方进而位不中)
　(者也故虽有美而尚含之五正位而居体者也故美/在其中而发于事业人臣事业之著于世固自有时)
　(殆不可挟才能而躐进以取三五同功嫌迫之祸也/○节斋蔡氏曰代天终物而成功主于天者地道也)
　(以数言之天数终于九不足于终代其终者地十也/○中溪张氏曰弗敢云者非其才有所不足于其分)
　(有所不敢也凡地之于天妻之于夫臣之于君其道/皆当如是则得以阴从阳之正而能代上以终其事)
　(也下独言地道盖举其大者尔○平庵项氏曰/阴虽有美含之绝句以含之连下文读者非)
天地变化草木蕃天地闭贤人隐易曰括囊无咎无誉

盖言谨也
　传四居上近君而无相得之义故为隔绝之象天地
　交感则变化万物草木蕃盛君臣相际而道亨天地
　闭隔则万物不遂君臣道绝贤者隐遁四于闭隔之
　时括囊晦藏则虽无令誉可得无咎言当谨自守也
　(临川吴氏曰草木蕃者召南所谓朝廷既治庶类蕃/殖是也贤人隐者洪范所谓百谷用不成俊民用微)
　(是也○平庵项氏曰草木且蕃况于人乎言盛者要/其终也贤人隐则物从之矣言衰者记其始也○东)
　(莱吕氏曰天地变化草木蕃天地闭贤人隐人与天/地万物同是一气泰则见否则隐犹春生秋落气至)

　(即应间不容发初不待思虑计较也若谓相时而动/则已作两事看所以独称贤人隐者盖众人强自隔)
　(绝故与天地之气不相通气至而觉者独贤人而已/○云峰胡氏曰六四文言与初六相似两爻当合看)
　(初六首言人之善不善末断之曰盖言慎也六四首/言天地之交不交末断之曰盖言谨也初当谨审母)
　(纵夫微阴之长四当谨/审母衒于重阴之时)
君子黄中通理
　本义黄中言中德在内释黄字之义也
正位居体
　本义虽在尊位而居下体释裳字之义也(平庵项氏/曰黄中正)

　(位美在其中属黄字通理/居体畅于四支属裳字)
美在其中而畅于四支发于事业美之至也
　传黄中文居中也君子文中而达于理居正位而不
　失为下之体五尊位在坤则惟(一作/故唯)取中正之义美
　积于中而通畅于四体发见于事业德美之至盛也
　本义美在其中复释黄中畅于四支复释居体(或问/坤二)
　(五皆中爻二是就尽得地道上说五是就著见于文/章事业上说否朱子曰不可说尽得地道他便是坤)
　(道也二在下方是就工夫处说文言云不疑其所行/是也五得尊位则是就他成就处说所以云美在其)

　(中而畅于四支发于事业美之至也○进斋徐氏曰/黄中中德在内通理文无不通言柔顺之德蕴乎内)
　(而至盛也正位当在中之位居体居下体而不僭言/柔顺之德形于外而德当也黄中通理则美在其中)
　(而畅于四支正位居体则可发于事业二五皆中二/内卦之中其发于外者不疑其所行而巳五外卦之)
　(中其施于外者有事业之可观坤道之美至此极矣/故曰美之至也又曰黄中通理四字当玩涵养不熟)
　(操守不固天理有一毫之未纯人欲有一毫之未去/未得为黄中也涵养熟矣操存固矣天理全而人欲)
　(去矣然条理未达脉络未贯则是蕴于内者虽有中/和浑厚之美而无融畅贯通之妙未得为通理也必)
　(黄中而通理畅于四支发于事业而后为美之至孟/子曰充实而有光辉之谓大大而化之之谓圣亦此)
　(意也○云峰胡氏曰六五当与六二并看故皆以君/子言盖直内方外之君子即黄中通理之君子也朱)

　(子尝谓敬以直内是持守工夫义以方外是讲学工/夫大抵敬以直内则胸中洞然彻上彻下表里如一)
　(是即所以为黄中义以方外则凡事之来义以处之/无不合理是即所以为通理五之黄中通理本于直)
　(内方外故其正位也虽居乎五之尊而其居体也则/不失乎二之常二之直内方外是内外夹持两致其)
　(力到五之黄中通理则内/外通贯无所容其力矣)
阴疑于阳必战为其嫌于无阳也故称龙焉犹未离其
类也故称血焉夫玄黄者天地之杂也天玄而地黄(为/于)
(伪反离力智/反夫音扶)
　传阳大阴小阴必从阳阴既盛极与阳偕矣是疑于

　阳也不相从则必战卦虽纯阴恐疑无阳故称龙见
　其与阳战也于野进不已而至于外也盛极而进不
　巳则战矣虽盛极不离阴类也而与阳争其伤可知
　故称血阴既盛极至与阳争虽阳不能无伤故其血
　玄黄玄黄天地之色谓皆伤也本义疑谓钧敌而无
　小大之差也坤虽无阳然阳未尝无也血阴属盖气
　阳而血阴也玄黄天地之正色言阴阳皆伤也○此
　以上申象传之意(平庵项氏曰玄黄者上下无别所/谓杂也曰疑于阳曰嫌于无阳曰)

　(犹未离其类曰天地之杂皆言阴之似阳臣之似君/楚公子围之美矣君哉也然终以野死则何利哉○)
　(西溪李氏曰玄天色也黄地色也虽曰天地之杂然/天地定分终不可易故终之曰天玄而地黄○节斋)
　(蔡氏曰十月为纯坤之月六爻皆阴然生生之理无/顷刻而息一阳虽生于子而实始于亥十月之阳特)
　(未成文耳圣人为其纯阴而或嫌于无阳也故称龙/以明之古人谓十月为阳月者盖出于此○云峰胡)
　(氏曰上六亦当与六三并看故皆揭以阴之一字三/曰阴虽有美含之犹知有阳也上曰阴疑于阳必战)
　(则与阳为均敌而无小大之差矣天道不可一日无/阳故称龙于盛阴之时存阳也战而俱伤在臣子虽)
　(罪不容诛在君父则宜早辩也盖能辩之于初则如/六五之黄裳元吉积善之庆有馀也不能辩之于初)
　(则如上六之其血玄黄/积不善之殃有馀也)

䷂(震下/坎上)
　传屯序卦曰(一无/曰字)有天地然后万物生焉盈天地之
　间者惟万物故受之以屯屯者盈也屯者物之始生
　也万物始生郁结未通故为盈塞于天地之间至通
　畅茂盛则塞意亡矣天地生万物屯物之始生故继
　乾坤之后以二象言之云雷之兴阴阳始交也以二
　体言之震始交于下坎始交于中阴阳相交乃成云
　雷阴阳始交云雷相应而未成泽故为屯若已成泽

　则为解也又动于险中亦屯之义阴阳不交则为否
　始交而未畅则为屯在时则天下屯难未亨泰之时
　也(诚斋杨氏曰气始交未畅曰屯物勾萌未舒曰屯/世多难未泰曰屯○隆山李氏曰乾坤之后次以)
　(屯蒙此乾坤以生育之功付之三子也屯初建侯蒙/二克家五童蒙盖为是也○云峰胡氏曰屯蒙继乾)
　(坤之后上下体有震坎艮坤交乾/而成也震则乾坤之始交故先焉)
屯元亨利贞勿用有攸往利建侯(屯张/伦反)
　传屯有大亨之道而处之利在贞(一作/正)固非贞(一作/正)
　固何以济屯方屯之时未可有所往也天下之屯岂

　独力所能济必广资辅助故利建侯也(或问程传只/言宜建侯辅)
　(助如何朱子曰易只有三处言利建侯屯两言之豫/一言之皆言立君左氏分明有立君之说卫公子元)
　(遇屯则可见矣○中溪张氏曰盈天地之间者万物/也而万物以人为首故屯为人道之始具四德而继)
　(乾坤/也)
　本义震坎皆三画卦之名震一阳动于二阴之下故
　其德为动其象为雷坎一阳陷于二阴之间故其德
　为陷为险其象为云为雨为水屯六画卦之名也难
　也物始生而未通之意故其为字象草穿地始出而

　未申也其卦以震遇坎乾坤始交而遇险陷故其名
　为屯震动在下坎险在上是能动乎险中能动虽可
　以亨而在险则宜守正而未可遽进故筮得之者其
　占为大亨而利于正但未可遽有所往耳又初九阳
　居阴下而为成卦之主是能以贤下人得民而可君
　之象故筮立君者遇之则吉也(朱子曰屯是阴阳未/通之时蹇是流行之)
　(中有蹇滞困则穷矣○问彖云利建侯而本义取初/九阳居阴下为成卦之主何也曰有一例成卦之主)
　(皆说于彖辞下如屯之初九利建侯大有之五同人/之二皆如此又问屯利建侯此占恐与乾卦利见大)

　(人同例曰然此亦大槩如此若是自卜为君者得之/则所谓建侯者乃已也若是卜立君者得之则所谓)
　(建侯者乃君也此又看其所遇如何缘易本不是个/绷定厎文字所以曰不可为典要○双湖胡氏曰元)
　(亨利贞占辞也当屯难之世遽称元亨亦犹蛊坏之/时而有元亨之义卦辞大抵主在震初九一爻勿用)
　(有攸往震性好动戒震也○云峰胡氏曰初九以震/之一阳居阴下而为成卦之主元亨震之动也利贞)
　(为震遇坎而言也非不利有攸往不可轻用以往也/易言利建侯者二豫建侯上震也屯建侯下震也震)
　(长子震惊百/里皆有侯象)
彖曰屯刚柔始交而难生(难乃旦反/六二象同)
　本义以二体释卦名义始交谓震难生谓坎(中溪张/氏曰乾)

　(坤之后一索得震为始交再索得坎为难生而者/承上接下之辞所以合震坎之义而释其为屯也)
动乎险中
　传以云雷二象言之则刚柔始交也以坎震二体言
　之动乎险中也刚柔始交未能通畅则艰屯故云难
　生又动于险中为艰屯之义
大亨贞
　本义以二体之德释卦辞动震之为也险坎之地也
　自此以下释元亨利贞乃用文王本意(或问本义云/此以下释元)

　(亨利贞用文王本意何也曰乾元亨利贞至孔子方/作四德说后人不知将谓文王作易便作四德说即)
　(非也如屯卦所谓元亨利贞者以其能动虽可以亨/而在险则宜守正故筮得之者其占为大亨而利于)
　(正初非谓四德也故孔子释此彖辞只曰/动乎险中大亨贞是用文王本意释之也)
雷雨之动满盈
　传所谓大亨而贞(一作/正)者雷雨之动满盈也阴阳始
　交则艰屯未能通畅及其和洽则成雷雨满盈于天
　地之间生物乃遂屯有大亨之道也所以能大亨由
　夫(一无/夫字)贞也非贞固安能出屯人之处屯有致大亨

　之道亦在夫(一无/夫字)贞固也
天造草昧宜建侯而不宁
　传上文(一有/既字)言(一有/夫字)天地生物之义(一有是/以字)此言时
　事天造谓时运也草草乱无伦序昧冥昧不明当此
　时运所宜建立辅助则可以济屯虽建侯自辅又当
　忧勤兢畏不遑宁处圣人之深戒也(龟山杨氏曰天/造草昧非宁居)
　(之时故宜建侯而不宁建侯所以自辅也使人各有/主而天下定矣○或问刚柔始交而难生程传以云)
　(雷之象为始交谓震始交于下坎始交于中如何朱/子曰刚柔始交只指震言所谓震一索而得男也此)

　(三句各有所指刚柔始交而难生是以二体释卦名/义动乎险中大亨贞是以二体之德释卦辞雷雨之)
　(动满盈天造草昧宜建侯而不宁是以二体之象释/卦辞只如此看甚明缘后来说者交杂混了故觉语)
　(意重/复)
　本义以二体之象释卦辞雷震象雨坎象天造犹言
　天运草杂乱昧晦冥也阴阳交而雷雨作杂乱晦冥
　塞乎两间天下未定名分未明宜立君以统治而未
　可遽谓安宁之时也不取初九爻义者取义多端姑
　举其一也(朱子曰雷雨之动满盈亦是䢷郁塞厎意/思天造草昧宜建侯而不宁孔子又是别)

　(发出一道理说当此扰攘之时不可无君故须立君/终不可道建侯便了须更自以为不安宁方可盖方)
　(动而遇险圣人见有此象故又因以为戒也○云峰/胡氏曰彖传自屯以下例分作两节释卦名是一节)
　(释卦辞是一节或卦辞有未尽者从而推广之如乾/坤文言是也本义但分卦体卦象卦德卦变而彖之)
　(旨尽矣惟屯曰二体之象又曰二体之/德见卦象卦德又因卦体而见之也)
象曰云雷屯君子以经纶
　传坎不云雨而云云者云为雨而未成者也未能成
　雨所以为屯君子观屯之象经纶天下之事以济于
　屯(一无/屯字)难经纬纶缉谓营为也本义坎不言水而言

　云者未通之意经纶治丝之事经引之纶理之也屯
　难之世君子有为之时也(或问屯需二象皆阴阳未/和洽成雨之象然屯言君)
　(子以经纶需乃言饮食宴乐何也朱子曰需是缓意/在他无所致力只得饮食宴乐屯是物之始生象草)
　(木初出地之状其初出时欲破地面而出不无龃龉/艰难故当为经纶其义所以不同也○东莱吕氏曰)
　(屯难之世人皆惶惧沮丧不敢有为殊不知正是君/子经纶时节○隆山李氏曰坎在震上为屯以云方)
　(上升畜而未散也坎在震下为解以雨泽既沛无所/不被也故雷雨作解者乃所以散屯而云雷方兴则)
　(屯难之始也○临川吴氏曰君子治世犹治丝欲解/其纷乱亦犹屯之时必欲解其郁结也经者先总其)
　(序为一而后分之象雷之自一而分纶者先/理其绪为二而后合之象雷之自二而合也)

初九磐桓利居贞利建侯(磐步/干反)
　传初以阳爻在下乃刚明之才当屯难之世居下位
　者也未能便往济屯故磐桓也方屯之初不磐桓而
　遽进则犯难矣故宜居正而固其志凡人处屯难则
　鲜能守正苟无贞固之守则将失义安能济时之屯
　乎居屯之世方屯于下所宜有助乃居屯济屯之道
　也故取建侯之义谓求辅助也(东莱吕氏曰说者谓/初以刚居刚在屯难)
　(之世恐其锐于进故戒之以磐桓此说不然盖初以/刚明之才乃能与时消息自制其刚磐桓而不敢骋)

　(此正所谓自胜之强也此正所谓刚也惟刚然后能/磐桓孰谓以刚为戒乎○泸川毛氏曰利居贞者其)
　(利在我利建侯/者其利在民)
　本义磐桓难进之貌屯难之初以阳在下又居动体
　而上应阴柔险陷之爻故有盘桓之象然居得其正
　故其占利于居贞又本成卦之主以阳下阴为民所
　归侯之象也故其象又如此而占者如是则利建以
　为侯也(或问初九利建侯本义云占者如是则利建/以为侯此占与彖异如何朱子曰卦辞通论)
　(一卦所谓侯者乃属他人即爻之初九也爻辞专言/一爻所谓侯者乃其自已故不同也○云峰胡氏曰)

　(文王卦辞有专主成卦之主而言者周公首于此爻/之辞发之卦主震震主初磐桓即勿用有攸往利居)
　(贞即利贞卦言利建侯者其事也利于建初以为侯/也爻言利建侯者其人也如初之才利建以为侯也)
　(爻言磐桓主为侯者而言宜缓卦言利/建侯而不宁主建侯者而言不宜缓也)
象曰虽磐桓志行正也
　传贤人在下时苟未利虽磐桓未能遂往济时之屯
　然有济屯之志与济屯之用志在行其正也(临川吴/氏曰志)
　(行正因爻辞居贞而广其义居则不行行则不居初/阳刚之才虽磐桓未可进其志固在于得行其正也)
　(居而贞非/其志也)

以贵下贱大得民也
　传九当屯难之时以阳而来居阴下为以贵下贱之
　象方屯之时阴柔不能自存有一刚阳之才众所归
　从也更能自处卑下所以大得民也或疑方屯于下
　何有贵乎夫以刚明之才而下于阴柔以能济屯之
　才而下于不能乃以贵下贱也况阳之于阴自为贵
　乎(诚斋杨氏曰震以一阳为二阴之主故曰贵二阴/贱而一阳下之故曰下贱○云峰胡氏曰乾坤初)
　(爻提出阴阳二字此则以阳为贵阴为/贱阳为君阴为臣尊阳之义益严矣)

六二屯如邅如乘马班如匪寇婚媾女子贞不字十年
乃字(邅张连反乘绳/證反又音绳)
　传二以阴柔居屯之世虽正(一作/五)应在上而逼于初
　刚故屯难邅回如辞(一有/助字)也乘马欲行也欲从正应
　而复班如不能进也班分布之义下马为班与马异
　处也二当屯世虽不能自济而居中得正有应在上
　不失义者也然逼近于初阴乃阳所求柔者刚所陵
　柔当屯时固难自济又为刚阳所逼故为难也设匪

　逼于寇难则往求于婚媾矣婚媾正应也寇非理而
　至者二守中正不苟合于初所以不字苟贞(一作/正)固
　不易至于十年屯极必通乃𫉬正应而字育矣以女
　子阴柔苟能守其志节久必𫉬通况君子守道不回
　乎初为贤明刚正之人而为寇以侵逼于人何也曰
　此自据二以柔近刚而为义更不计初之德如何也
　易之取义如此(或问匪寇婚媾程传云设匪逼于寇/难则往求于婚媾此说如何朱子曰)
　(此四字文义不应必如此费力解六二乘初九之刚/下为阳所逼然非为寇也乃来求己为婚媾耳此婚)

　(媾与已皆正指六二也○缙云冯氏曰初寇二二欲/应五而不得应屯之象也自己行藏他人得而制之)
　(者阴柔故也○进斋徐氏曰易之道有已正而他爻/取之以为邪者有已凶而他爻得之以𫉬吉者屯之)
　(初非不正也而二近之则为寇旅之/上非不凶也而五承之则有誉命)
　本义班分布不进之貌字许嫁也礼曰女子许嫁笄
　而字六二阴柔中正有应于上而乘初刚故为所难
　而邅回不进然初非为寇也乃求与己为婚媾耳但
　已守正故不之许至于十年数穷理极则妄求者去
　正应者合而可许矣爻有此象故因以戒占者(朱子/曰耿)

　(氏解女子贞不字作嫁笄而字贞不字者未许嫁也/郤与婚媾之义相通亦说得有理伊川说作字育之)
　(字○问十年乃字十年只是指数穷理极而言耶曰/易中此等取象不可晓如说十年三年七日八月等)
　(处皆必有所指但今不可穿凿姑阙之可也○云峰/胡氏曰屯如以时言塞而未遽通也邅如以遇屯之)
　(时者而言回而未遽进也屯者阴阳之始交二与四/阴居阴初与五阳居阳二应五四应初故皆曰婚媾)
　(取阴阳之始交也○孔氏曰因六二之象以明男女/婚媾之事其馀人事亦当法此如有人偪近于难远)
　(有外应未敢遽进被近者所凌经久之后乃得相合/是知万事皆象于此非惟男女而已诸爻男女之象)
　(义皆/然)
象曰六二之难乘刚也十年乃字反常也

　传六二居屯之时而又乘刚为刚阳所逼是其患难
　也至于十年则难久必通矣乃得反其常与正应合
　也十数之终也(云峰胡氏曰柔乘刚非常也十/年乃字则应乎刚而反常矣)
六三即鹿无虞惟入于林中君子几不如舍往吝(几音/机舍)
(音舍/象同)
　传六三以阴(一无/阴字)柔居刚柔既不能安屯居刚而不
　中正则妄动虽贪于所求既不足以自济又无应援
　将安之乎如即鹿而无虞人也入山林者必有虞人

　以导之无导之者则惟陷入于林莽中君子见事之
　几微不若舍而勿逐往则徒取穷吝而已本义阴柔
　居下不中不正上无正应妄行取困为逐鹿无虞陷
　入林中之象君子见几不如舍去若往逐而不舍必
　致羞吝戒占者宜如是也(朱子曰六三阴柔在下而/居阳位阴不安于阴则贪)
　(求阳欲乘阴即妄行故不中不正又上无正应妄行/取困所以为即鹿无虞陷入林中之象此爻在六二)
　(六四之间便是林中之象鹿阳物指五无虞无应也/以此触类而长之当自见得○建安丘氏曰屯四阴)
　(爻二四上皆言乘马而三独言即鹿者盖二四上爻/皆以阴居阴才位皆柔不能进者故有乘马班如之)

　(象班者将进而止不能往者也六三以阴居阳爻柔/位刚躁于进者故有即鹿无虞之象无虞即鹿者不)
　(量而进徒劳而无功也○云峰胡氏曰卦下体震震/动也初九利居贞犹戒其轻动六二贞不字则喜其)
　(不轻动六三不中不正上无正应而妄动取困必矣/故有逐鹿无虞陷入林中之象几者动之微六三互)
　(体艮圣人于其震之动而犹庶几其知艮之止故/勉之曰不如舍欲其止也惧之曰往吝戒其动也)
象曰即鹿无虞以从禽也君子舍之往吝穷也
　传事不可而妄动以从欲也无虞而即鹿以贪禽也
　当屯之时不可动而动犹无虞而即鹿以有从禽之
　心也君子则见几而舍之不从若往则可吝而困穷

　(一作/穷困)也(云峰胡氏曰经言不如舍辨/之审也传言舍之去之决也)
六四乘马班如求婚媾往吉无不利
　传六四以柔顺居近君之位得于上者也而其才不
　足以济屯故欲进而复止乘马班如也已既不足以
　济时之屯若能求贤以自辅则可济矣初阳刚(一作/刚阳)
　之贤乃是正应巳之婚媾也若求此阳刚(一作/刚阳)之婚
　媾往与共辅阳(一无/阳字)刚中正之君济时之屯则吉而
　无所不利也居公卿之位已之才虽不足以济时之

　屯若能求在下之贤亲而用之何所不济哉(东莱吕/氏曰屯)
　(之六四居近君之位其才阴柔不足以济屯故将进/复止如乘马之班如若能自知不足下亲昵于初与)
　(之同向前共济天下之事则吉无不利夫子释之曰/求而往明也明之一字最宜详玩盖得时得位肯自)
　(伏弱求贤自助/非明者能之乎)
　本义阴柔居屯不能上进故为乘马班如之象然初
　九守正居下以应于巳故其占为下求婚媾则吉也
　(或问六四求婚媾此婚媾疑指初九之阳婚媾是阴/何得阳亦可言朱子曰婚媾通指阴阳但程传谓六)
　(四往求初九之婚媾则恐其未然也○双湖胡氏曰/本义云下求婚媾是指初九在下来求四为婚媾求)

　(者在彼往者在我故吉不然岂有阳不倡而阴反倡/男不行而女先行以是为吉无不利者乎○建安丘)
　(氏曰三四皆欲从初者也四以应而往吉三以不应/而往则吝往同而吉凶异者应不应故也○云峰胡)
　(氏曰凡爻例上为往下为来六四下而从初亦谓之/往者据我适人于文当言往不可言来如需上六三)
　(人来据人适我可谓之来不可谓往人变例也男下/女为婚初下二婚媾也二之不字非应也初下四求)
　(婚媾也四之往者应也士夫有不待求而往者读二/四爻辞亦可愧矣诸家多以求婚媾为四求初唯夲)
　(义谓初居下而应于已四待下之求而后往则吉必/如是而后合男女婚媾之礼必如是而后见士夫出)
　(处之/义)
象曰求而往明也

　传知已不足求贤自辅而后往可谓明矣居得致之
　地(一作/位)已不能而遂已至暗者也
九五屯其膏小贞吉大贞凶
　传五居尊得正而当屯时若有刚明之贤为之辅则
　能济屯矣以其无臣也故屯其膏人君之尊虽屯难
　之世于其名位非有损也唯其施为有所不行德泽
　有所不下是屯其膏人君之屯也既膏泽有所不下
　是威权不在已也威权去巳而欲骤正之求凶之道

　鲁昭公高贵乡公之事是也故小贞则吉也小贞则
　渐正之也若盘庚周宣修德用贤复先王之政诸侯
　复朝谓以道驯致为之不暴也又非恬然不为若唐
　之僖昭也不为则常屯以至于亡矣(朱子曰伊川易/解也失契勘说)
　(屯其膏云又非恬然不为若唐之僖昭也这两人全/不同一人是要做事一人是不要做与小黄门啖果)
　(实度日呼田令孜为阿父不知东汉时若一向尽引/得忠贤布列在内不知如何只䢷时都无可立天下)
　(大势如人衰老之极百病交作略有些变动便成大/病○诚斋杨氏曰以刚明之主宜其拨乱反正有馀)
　(也然其膏犹屯者有君无臣故也六四近臣则弱六/三近臣则又弱六二大臣则又弱惟一初九远而在)

　(下贤而在下然则将欲有为谁/与有为哉此所以屯其膏也)
　本义九五虽以阳刚中正居尊位然当屯之时陷于
　险中虽有六二正应而阴柔才弱不足以济初九得
　民于下众皆归之九五坎体有膏润而不得施为屯
　其膏之象占者以处小事则守正犹可𫉬吉以处大
　事则虽正而不免于凶(云峰胡氏曰六爻唯二五言/屯二在下而柔五刚而陷于)
　(柔皆非济屯之才二曰屯如时之屯也五曰屯其膏/五自屯之也可以施而不施是自屯其膏出纳之吝)
　(谓之有司非大君之道也又曰学易者贵于观时识/变卦有二阳初阳在下而众方归之时之方来者也)

　(五阳在上而陷于险时之巳去者也/时已去虽阳刚亦无如之何矣故凶)
象曰屯其膏施未光也(施式/豉反)
　传膏泽不下及是以德施未能光大也人君之屯也
　(中溪张氏曰光阳德也五阳体本明以/陷于坎中为二阴所掩故曰施未光也)
上六乘马班如泣血涟如
　传六以阴柔居屯之终在险之极而无应援居则不
　安动无所之乘马欲往复班如不进穷厄之甚至于
　泣血涟如屯之极也若阳刚而有助则屯既极可济

　矣(诚斋杨氏曰屯上难极非刚明何以亨今以柔当/之进无必为之才退有无益之泣朝夕必亡而已)
　(唐之僖昭是也○东莱吕氏曰屯极则当通如乱极/则当治上居屯之极正是一机会然六以阴柔居之)
　(虽欲有为而才不足坐失机会故乘马班如泣血涟/如也象所以言何可长也者盖谓屯极之时若不变)
　(而为治即入于乱亡只/有两件更不容停待)
　本义阴柔无应处屯之终进无所之忧惧而已故其
　象如此(云峰胡氏曰爻言乘马班如者三二班如待/五应也四班如待初应也上阴柔无应处屯)
　(之终其班如也独无所待进又无所之忧惧而巳/盖初得时二比初亦得之五失时上比五亦失之)
象曰泣血涟如何可长也(长直/良反)

　传屯难穷极莫知所为故至泣血颠沛如此其能长
　久乎夫卦者事也爻者事之时也分三而又两之足
　以抱括众理引而伸之触类而长之天下之能事毕
　矣(建安丘氏曰屯卦六爻二阳四阴凡卦以阴阳爻/之少者为主故二阳为四阴之主然五坎体陷而)
　(失势初震体动而得时故初又为屯之主也其曰利/居贞利建侯则卦之所主可知矣至九五则但曰屯)
　(其膏小贞吉而已其馀阴爻皆因初以起义四应初/则往吉三不应初则往吝二乘初而应五则邅如而)
　(不能进上远初而处卦之/穷此所以泣血涟如也)
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易传义大全卷二