钦定四库全书
　读易考原　　　　　　　元　萧汉中　撰
　　原上下经分卦第一
圣人之作易也画卦为八而已及重为六十四于是分
其三十为上篇之卦分其三十四为下篇之卦既分上
下又从而序次其先后皆有指先儒说易者执大传后
序两篇为据不复置思夫始作易者伏羲也自伏羲至
文王数千年自文王至孔子又五六百年二篇之分与

卦之序已定于孔子之先矣非卦与序待孔子出始序
次之而分为两篇也孔子之作序卦也因卦之名说名
之义序其名义前后相承以诏学者盖教人观易之一
法韩康伯注易颇疑谓孔子特以明义耳非易之缊也
孔颖达从而为之说曰圣人本定先后自有指非用孔
子序卦之意若元用孔子序卦之意不应其卦二二相
偶盖六十四卦两两相对乾与坤为一对屯与蒙为一
对上经三十卦成十五对下经三十四卦成十七对伏

羲文王本定先后以两卦之对为次序非以一卦之名
为次序韩孔之疑不为无见但虽有此疑所以乾坤之
后受之以屯蒙屯蒙之后受之以需讼其义安在终无
说以处之先儒因循不考加论岂非千古读易之阙典
也哉窃谓圣人先分卦而后序必先名卦之所以分始
可论卦之所以序卦非待名而后序篇非因序而始分
作易本指有在卦名外者伊川先生始作上下篇义附
易传之后谓卦之分以阴阳阳盛者居上而卦有乾者

居上篇阴盛者居下而卦有坤者居下篇然考之上篇
有乾者凡十一卦有坤者亦十一卦下篇有坤者凡四
卦有乾者亦四卦圣人何尝以乾为阳盛而居上篇坤
为阴盛而居下篇哉且剥有坤又阴盛乃居上篇大壮
有乾又阳盛乃居下篇伊川曰剥虽阴长然爻则阳极
故居上篇大壮虽阳壮然爻则阴盛故居下篇诸如此
类往往逐卦推义以求合阳盛阴盛之说故条例不一费
于辨析朱文公作周易本义首言简帙重大故分上下

两篇盖不取伊川先生之说其意若曰二篇之分初无
义特以简帙重大而分耳孔颖达曰二篇文王所定今
按文王所作六十四卦繇辞通不过七百一十五字谓
之简帙重大可得乎分为二各三十二卦可也上经止
三十下经乃三十四卦何为而然也由伊川之说则分
卦有义由文公之说则分卦无义谓分卦无义似不可
谓分卦有义则又无说以定后学将安从且圣人先分
卦而后序乎先序卦而后分乎伊川曰二篇之卦既分

而后推其义而为之次是先分而后序也文公曰简帙
重大故分上下两萹是先序而后分也然则孰是伊川
先分卦之说为是特论卦之所以分逐卦推义以求合
非自然而然不可易者故不得不论夫卦之始画也乾
南坤北离东坎西四方之正卦震东北巽西南艮西北
兑东南四隅之偏卦也周礼曰其经卦八方其画而为
八也总名经卦而已及重而为六十四于是易分为上
下两经且圣人若何而分之盖先分八卦次分馀卦附

也八卦之分若何乾坤坎离四正卦也当居上经震巽
艮兑四偏卦也当居下经八卦既分馀卦以次附焉此
两经所以分之纲领也馀卦之分若何六十四卦之体
八卦之体为之也每卦各具上下二体则六十四卦凡
具一百二十八体乾之体十有六坤之体十有六六子
之体各十有六总为一百二十八体而成六十四卦皆
自八卦本体中分出而生者也上经乾坤坎离之卦下
经震巽艮兑之卦所谓八卦之本体也其体之分出互

合而生五十六卦者八卦本体之用也或分出而生上
经之卦或分出而生下经之卦尝考其卦体之所以分
(八卦各十六体或分/在上经或分在下经)又考其卦体之所以合(或以此上/体合彼下)
(体而成某卦或以此下/体合彼上体成某卦)明乎分体之义而知上经之卦
不可移之下经下经之卦不可移之上经真不偶然也
何哉夫八卦之体分于上经者止于六十分于下经者
乃六十有八所以然者盖上经以乾坤坎离为主下经
以震巽艮兑为主乾坤坎离本体之卦居于上经其体

之分出于上经者用于内也分出于下经者用于外也
震巽艮兑本体之卦居于下经其体之分出于下经者
用于内也分出于上经者用于外也用于内为主用于
外为客是故乾坤坎离之分体在上经为主在下经为
客震巽艮兑之分体在下经为主在上经为客今以分
体者详列于后则知上经之六十体下经之六十八体
非偶然者矣
　乾之体十有六　　　　见上经者十二

　见下经者四　　　　　坤之体十有六
　见上经者十二　　　　见下经者四
右乾坤之十六体其分体之布于上下经或十二或四
何也康节曰天之体四用者三不用者一地之体四
用者三不用者一康莭斯言为皇极经世体数发非为
易上下经体数发也然用其说推之义自吻合乾坤之
体十有六(四四/也)用其三(三四/也)所以十二体居上经不用
者一(一四/也)所以馀四体居下经朱文公易学启蒙曰阴

阳之体数常均其用数则阳三而阴一启蒙斯言为揲
蓍策数发非为易上下经体数发也然用其说推之义
亦吻合盖阴阳之数有体用自体而言其数常均自用
而言阳主进阴主退故其为数也阳常赢阴常缩以四
计之阳能用其三阴止用其一以十六计之则阳用十
二阴用四矣阳之体数以四计之用者三不用者一其一
之不用者为阴所用也阴之体数以四计之用者一不
用者三其三之不用者为阳所用也是故乾之十六体

其十二体乾之用体也其四体乾不自用为阴所用坤
之十六体其四体坤之用体也其十二体坤不自用为
阳所用是乾之用体在上经坤之用体在下经何以言
之六十四卦之体自八卦之体分出而生也八卦之体
又自乾坤之体分出而生也故六十四卦一乾坤而已
矣凡阳画皆乾也凡阴画皆坤也乾坤即易易即乾坤
乾坤二体合之即易之一体易之一体分之即乾坤之
二体也易之一体分而为乾坤二体故易之一经分而

为上下二经上经取阳升而上之义下经取阴降而下
之义上经所以明易之阳体即乾之阳体也下经所以
明易之阴体即坤之阴体也自六十四卦之体本于八
卦而言之则乾坤坎离为上篇之主震巽艮兑为下篇
之主此易之纲领也自八卦之本体本于乾坤而言之
则上经乃乾之阳体下经乃坤之阴体此又易之大纲
领也惟其如是此乾之用体十二所以在上经其不自
用之体四为阴所用而在下经坤之用体四所以在下

经其不自用之体十二为阳所用而在上经也
　坎之体十有六　　　　见上经者八
　见下经者八　　　　　震之体十有六
　见上经者七　　　　　见下经者九
　艮之体十有六　　　　见上经者七
　见下经者九　　　　　离之体十有六
　见上经者六　　　　　见下经者十
　巽之体十有六　　　　见上经者四

　见下经者十二　　　　兑之体十有六
　见上经者四　　　　　见下经者十二
右上经坎与震艮皆阳卦也坎之体八震艮之体七坎
多而震艮少离与巽兑皆阴卦也离之体六巽兑之体
四离多而巽兑少盖上经坎离为主震巽艮兑为客主
胜于客客下于主坎八而震艮七减其一离六而巽兑四
减其二阳卦减其一奇数也阴卦减其二耦数也下经
巽兑与离皆阴卦也巽兑之体十二离之体十巽兑多

而离少震艮与坎皆阳卦也震艮之体九坎之体八震
艮多而坎少盖下经震艮巽兑为主坎离为客主胜于
客客下于主坎八而震艮九加其一离十而巽兑十二
加其二阳卦加其一奇数也阴卦加其二耦数也
震艮巽兑之分体视坎离而为赢缩其离之体则又视
坎之体而为进退也所以然者六子之分体惟坎之分
体为最正离震艮巽兑之体各十有六其分体或偏多
于上经而下经则少或偏多于下经而上经则少独坎

之十六体中而分之分其八于上经分其八于下经所
分之体最得其正也其分体之正由本体之正故也三
画者坎之本体十六体者坎之分体也坎之本体有中
画(三画之内/阳画居中)其本体正(阳画居中不偏/于上不偏于下)故其分体亦正
(上下经/各八体)若夫震艮巽兑之本体则偏矣(震艮之阳画巽/兑之阴画或偏)
(于上或/偏于下)离之本体虽有中画然中画乃阴也震艮巽兑
之本体居偏而坎离之本体居中偏者必取正于中故
震艮巽兑之体视坎离而分体(震艮之体视坎体而为/赢缩巽兑之体视离体)

(而为/赢缩)离之本体为阴中而坎之本体为阳中阴效法于
阳故离之分体又视坎而分体(离之体视坎/体而为进退)不可不察
也惟离之分体视坎体而为进退也则上经坎体八而
离体六者离视坎体而减其二也减其二者离以其体
之耦数退居于坎体之下故也(以离三画之本体察之/其上画阳也而耦数居)
(阳画之下/象与此合)下经坎体八而离体十者离视坎体而多其
二也多其二者离以其体之耦数进居于坎体之上故
也(以离三画之本体察之其下画阳/也而耦数居阳画之上象与此合)此所谓离视坎而

分体也又上经阳体之中则坎先离后下经阴体之中
则离先坎后此亦视坎而为进退也愚考易至此始悟
圣人于易经六十四并无衍文而独于坎曰习坎岂无意
欤曰是上经之卦体六十一体不可得而增下经之卦
体六十八一体不可得而减其分体之数既定斯成卦
之数亦定则上经三十卦一卦亦不可得而增下经三
十四卦一卦亦不可得而减
　世儒或有以六十四卦中惟乾坤坎离颐大过中孚

　小过此之八卦正而不反馀五十六卦皆反圣人分
　六正十二反合十有八为上经分二正十六反合十
　有八为下经以谓得圣人十有八变而成卦之说然
　十有八变乃揲蓍成卦论也非易上下经分卦论也
　观前所考则或其然矣
　　原上下经合卦第二
既察乎上下经卦体之所以分当察乎上下经卦体之
所以合今上下经之卦有主有客故先论其主卦之合

体后论其客卦之合体而上经乾与坤其体皆十二其
合体之义则相类下经兑与巽其体皆十二其合体之
义则相类至坎与离震与艮其合体之相类亦然详列
于后
　上经
　　乾十二体
　　　二体本卦乾
　　　二体合坤成泰否

　　　二体合坎成需讼
　　　二体合离成同人大有
　　　一体合震成无妄
　　　一体合兑成履
　　　　(震兑阳画在下故二卦于上经为下卦/以合阳也其于下经为上卦以合阴也)
　　　一体合巽成小畜
　　　一体合艮成大畜
　　　　(巽艮阳画在上故二卦于上经为上卦/以合阳也其于下经为下卦以合阴也)

　　　　乾于主卦则各以二体合于客卦则各以一
　　　　体合
　　坤十二体
　　　二体本卦坤
　　　二体合乾成泰否
　　　二体合坎成师比
　　　二体合震成豫复
　　　二体合艮成谦剥

　　　一体合巽成观
　　　　(巽阳画在上故于上/经为上卦以合阳也)
　　　一体合兑成临
　　　　(兑阳画在下故于上/经为下卦以合阳也)
　　　　坤在上经阳体之中除本卦外皆以二体合
　　　　阳卦所谓阴在阳中皆逆行也是以独不合
　　　　离以阴居中故也(而离居下经以二体合坤/坎在上经以二体合坤)
　　　　又前所谓坤不自用之体者十二为阳所用

　　　　也
　　坎八体
　　　二体本卦坎
　　　二体合乾成需讼
　　　二体合坤成师比
　　　一体合震成屯
　　　　(震阳画在下故于上/经为下卦以合阳也)
　　　一体合艮成蒙

　　　　(艮阳画在上故于上/经为上卦以合阳也)
　　　　坎于主卦不合离离者坎之配也客卦不合
　　　　巽兑合阳不合阴也又其所以不合三卦者
　　　　上经乾坤交父母之象也六子不交男女之
　　　　象也故泰否在上经下经六子交夫妇之象
　　　　也故咸损恒益既济未济在下经
　　离六体
　　　二体本卦离

　　　二体合乾成同人大有
　　　　(离在下经不/合乾而合坤)
　　　一体合震成噬嗑
　　　　(震阳画在下故于上/经为下卦以合阳也)
　　　一体合艮成贲
　　　　(艮阳画在上故于上/经为上卦以合阳也)
　　　　离于上经主不合坤客不合巽兑合阳不合
　　　　阴也亦所谓阴在阳中皆逆行也又其所以

　　　　不合坎者离之配也上经六子不交如上文
　　　　云
　　震七体
　　　一体合乾成无妄
　　　一体合坤成复
　　　一体合坎成屯
　　　一体合离成噬嗑
　　　一体合艮成颐

　　　一体合兑成随
　　　　(震在上经为客无本卦巽者震/之配上经六子不交故不合巽)
　　　馀一体合坤成豫
　　　　(震在上经不与巽交故以其合/巽者合坤坤乃震之上体也)
　　　　震卦阳画在下故所合体除合坤成豫外前
　　　　六体皆居下卦以贵阳也
　　艮七体
　　　一体合乾成大畜

　　　一体合坤成剥
　　　一体合坎成蒙
　　　一体合离成贲
　　　一体合震成颐
　　　一体合巽成蛊
　　　　(艮在上经为客无本卦兑者艮/之配上经六子不交故不合兑)
　　　馀一体合坤成谦
　　　　(艮在上经不与兑交故以其/合兑者合坤乃艮之下体也)

　　　　艮卦阳画在上故所合体除合坤成谦外前
　　　　六体皆居上卦以贵阳也
　　巽四体
　　　一体合乾成小畜
　　　一体合坤成观
　　　一体合艮成蛊
　　　一体合兑成大过
　　　　(巽在上经为客无本卦震者巽/之配上经六子不交故不合震)

　　　　巽在上经止有四体分二体合主卦乾坤分
　　　　二体合客卦艮兑其合主卦也居上卦其合
　　　　客卦也主下卦以合巽画之阴阳也
　　兑四体
　　　一体合乾成履
　　　一体合坤成临
　　　一体合震成随
　　　一体合巽成大过

　　　　(兑在上经为客无本卦艮者兑/之配上经六子不交故不合艮)
　　　　兑在上经止有四体分二体合主卦乾坤分
　　　　二体合客卦震巽其合主卦也居下卦其合
　　　　客卦也居上卦以合兑画之阴阳也
　下经
　　兑十二体
　　　二体本卦兑
　　　二体合艮成咸损

　　　　(艮者兑之配也上经六子/不交下经交矣故合二体)
　　　二体合离成革暌
　　　二体合坎成困莭
　　　　(下经离十坎八体数多故/兑以十二体合与巽同)
　　　一体合巽成中孚
　　　一体合震成归妹
　　　　(震巽非兑之耦也故合一体震巽在上经兑/为下卦合兑之阳画在下经兑为上卦合兑)
　　　　(之阴/画)

　　　一体合乾成夬
　　　一体合坤成萃
　　　　(乾坤在下经止有四体故各分之而兑之阴/画在上故下经兑为上卦乾坤为下卦兑之)
　　　　(阳画在下故上经兑/为下卦乾坤为上卦)
　　巽十二体
　　　二体本卦巽
　　　二体合震成益恒
　　　　(震者巽之配也上经六子/不交下经交矣故合二体)

　　　二体合离成家人鼎
　　　二体合坎成涣井
　　　　(下经离十坎八体数多/故巽以二体合与兑同)
　　　一体合兑成中孚
　　　一体合艮成渐
　　　　(艮兑非巽之耦也故合一体艮兑在上经巽/为下卦客也在下经巽为上卦主也)
　　　一体合乾成姤
　　　一体合坤成升

　　　　(乾坤在下经止有四体故各分之而巽之阴/画在下故下经巽为下卦乾坤为上卦巽之)
　　　　(阳画在上故上经巽/为上卦乾坤为下卦)
　　震九体
　　　二体本卦震
　　　二体合巽成恒益
　　　　(巽者震之配也上经六子/不交下经交矣故合二体)
　　　一体合兑成归妹
　　　一体合艮成小过

　　　　(艮兑非震之耦/也故合一体)
　　　一体合离成丰
　　　一体合坎成解
　　　一体合乾成大壮
　　　　(离坎乾亦非其耦/也故亦以一体合)
　　　八卦独不合坤
　　　　(震阳卦也在下经阴体而坤在下/经只有四体合阴不合阳故也)
　　　　震在下经除合二体外馀五卦并以震为上

　　　　卦下经贵阴而震之上画阴所谓阳在阴中
　　　　阳逆行也
　　艮九体
　　　二体本卦艮
　　　二体合兑成损咸
　　　　(兑者艮之配也上经六子/不交下经交矣故合二体)
　　　一体合巽成渐
　　　一体合震成小过

　　　　(震巽非艮之耦/也故合一体)
　　　一体合离成旅
　　　一体合坎成蹇
　　　一体合乾成遁
　　　　(离坎乾亦非其耦/也故亦以一体合)
　　　八卦独不合坤
　　　　(艮阳卦也/与震同义)
　　　　艮在下经除合二体外馀五卦并以艮为下

　　　　卦下经贵阴而艮之下画阴所谓阳在阴中
　　　　阳逆行也
　　离十体
　　　二体合坤成晋明夷
　　　　(离在上经合乾不合坤贵阳也在下经合坤/不合乾贵阴也又离在下经以二体合坤坎)
　　　　(在上经以二体合坤馀下经离十/坎八故离除合坤外 与坎同)
　　　二体合兑成暌革
　　　二体合巽成鼎家人

　　　　(下经贵阴而下经主卦中/巽兑为阴故各以二体合)
　　　二体合坎成未济既济
　　　　(离坎配也上经六子不交下经交离/矣故离以二体合坎坎以二体合)
　　　　(离在下经为/客无本卦)
　　　一体合震成丰
　　　　(下经贵阴而震之阴画在/上故为上卦以合阴也)
　　　一体合艮成旅
　　　　(下经贵阴而艮之阴画在/下故为上卦以合阴也)

　　坎八体
　　　二体合兑成莭困
　　　二体合巽成井涣
　　　　(下经贵阴而下经主卦中/巽兑为阴故各以二体合)
　　　二体合离成既济未济
　　　　(与离/义同)
　　　　(坎在下经为/客无本卦)
　　　一体合震成解

　　　　(下经贵阴而震之阴画在/上故为上卦以合阴也)
　　　一体合艮成蹇
　　　　(下经贵阴而艮之阴画在/下故为下卦以合阴也)
　　乾四体
　　　一体合兑成夬
　　　一体合巽成姤
　　　一体合艮成遁
　　　一体合震成大壮

　　　　(乾在下经为/客无本卦)
　　　　乾四体而与下经四主卦合者贵阴也故兑
　　　　震之阴画在上而卦亦在上巽艮之阴画在
　　　　下而卦亦在下阳而合阴而所谓阳在阴中
　　　　皆逆行也又乾之用体十二在上经此四体
　　　　乃不自用之体为阴所用也
　　坤四体
　　　二体合离成明夷晋

　　　一体合兑成萃
　　　一体合巽成升
　　　　(坤在下经为/客无本卦)
　　　　坤在下经不与乾坎艮震阳卦合下经贵阴
　　　　也所合者巽离兑三女即坤之三画也于此
　　　　见下经为易之阴体尤为明白
或曰既言上经为易之阳体下经为易之阴体今观乾
居上经之首则坤亦当居下经之首可也乃从乾之后

相耦成对而居上经何也曰下经所以别于上经者以
为易之阴体也其为易之阴体则坤之阴体也坤所以
不居下经而居上经者盖有说焉夫八卦之初一乾坤
而已矣(此指未生六/子之乾坤)乾纯阳也坤纯阴也上经易之阳
体即乾之阳体下经易之阴体即坤之阴体其体之本
然者固如此也乾坤交而生六子于是乾坤与六子并
体对位而成八卦(此指既生六子之乾坤未生六子前/之乾坤先天之乾坤也既生六子后)
(之乾坤后天之乾坤也先天后天一乾/坤也未生六子既生六子异其名耳)方其未生六子

也乾与坤浑然纯阳纯阴之体也乾纯阳之一体非有
上下二阳体也坤纯阴之一体非有上下二阴体也及
坤来从乾乾往交坤虽未生六子坤一从乾即有乾上
坤下之象乾一交坤即有乾下坤上之象一体之乾坤
为上体又为下体而已成上下二体矣一体之乾坤三
画卦之乾坤也二体之乾坤六画卦之乾坤也三画卦
之乾坤六画卦乾坤之本体也六画卦之乾坤三画卦
乾坤之用也使乾居上经自为一经坤居下经自为一

经是乾自乾坤自坤也乾自乾坤自坤岂有造化坤从
乾而后成造化坤从乾则其体属乎乾矣此坤卦所以
不居下经从乾以居上经也虽然此上下二体六画卦
之乾坤也乃三画卦乾坤之用也所谓上经易之阳体
即乾之阳体下经易之阴体即坤之阴体者此以三画
纯阳纯阴之本体而言也何者易之本体乾坤三画而
已六子之六画自乾坤之三画而生六十四卦之六画自
八卦之六画而生凡阳皆乾凡阴皆坤所谓凡阳皆乾

者凡阳画皆自乾之三画而生也非皆自乾之六画而
生也凡阴皆坤者凡阴画皆自坤之三画而生也非皆
自坤之六画而生也卦上下体有乾或坤者自乾坤六
画卦之上下体而生也其无乾体坤体者不自乾坤之
六画卦而生也若其阳画阴画则皆自乾坤之三画而
生也故六十四卦一乾坤而已矣谓三画卦之乾坤也
易大传中所谓乾坤多指三画卦之乾坤如曰乾天也
故称乎父坤地也故称乎母如曰乾以君之坤以藏之

如曰乾坤其易之缊耶乾坤成列而易立乎其中矣如
曰乾坤其易之门耶乾阳物也坤阴物也阴阳合德而
刚柔有体皆指三画卦之乾坤非指六画卦之乾坤也
(三画六画本无二乾坤然伏羲始画者一体三画之乾/坤也文王繇辞者二体六画之乾坤也不别而言之则)
(义不/明)是故坤之六画卦虽从乾而居于上经若其三画
之纯阴所以为易下经之本体者固自若而未尝少间
断也何则夫阴阳之体数常均而用数则阳三阴一前
尝备论之矣上经乾之阳体下经坤之阴体所谓阴阳

之体均也而其用则不同乾之十六体用其四之三而
十二体在上经坤之十六体用其四之一而四体在下
经今观其四体之所合不合于他而独合离上离下兑
上巽下之四体夫兑之上画离二五之中画巽之下画
即坤纯阴之三画也以其合体者观之坤三画纯阴之
体固隐然在下经之中未尝少间断也易象之示人明
矣而他体安得以杂乎坤体哉故不合于他而独合于
兑离巽非坤之合兑离巽也惟巽之下离之中兑之上

此三者与坤合也三者之内阙其一不可与坤合三者
之外杂其一亦不可与坤合三画纯阴之本体固如此
也故曰自六十四卦之体本于八卦而言之则乾坤坎
离为上篇之主震巽艮兑为下篇之主(六画/卦)自八卦之
体本于乾坤而言之则上经乃乾之阳体下经乃坤之
阴体(三画/卦)义各不相戾也或者又曰今下经之坤体合
于兑离巽自外无所杂使纯乎乾三画之阳可也及考
上经乾体之所合则不然于内二体乾之本体也馀何

于坎上坎下艮上震下固其为艮之上画坎二五之中
画震之下画纯乎乾三画之阳也合此足矣而又合于
坤离巽兑何坤体之在下经止纯乎坤三画之合而不
杂乎乾三画之合乾体之在上经既纯乎乾三画之合
而又杂乎坤三画之合其合体之义乃若是其不同耶
曰阳得兼阴阴不得兼阳今且以乾坤三画观之阳之
画奇则乾之三画其数三阴之画耦则坤之三画其数
六然乾用九者乾三画之奇兼乎坤三画之耦故用九

阳得兼阴也坤用六者坤三画之耦不得兼乎乾三画
之奇故止用六阴不得兼阳也即是推之义亦不相戾也
然乾之在上经者十二以其八体合乾坤坎离馀四体
合震巽艮兑皆合阳体坤之体在上经者十二合于乾
坎艮震巽兑亦皆合阳不合阴也虽欲移一卦置之下
经得乎乾之体在下经者四亦合震艮巽兑乃合阴体
也坤之体在下经者四合于巽离兑亦皆合阴不合阳
也虽欲移一卦置之上经得乎若夫上下经之坎与离

对兑与巽对震与艮对其合体之义皆然虽欲互移一卦亦
不可得也或者又曰所谓上经者以其为易之阳体下经者
以其为易之阴体固也然乾坤坎离为上经之主卦于
内乾坎固阳也而坤离则阴也非纯乎阳何以得为阳
体兑巽震艮为下经之主卦于内兑巽固阴也而震艮
则阳也非纯乎阴曷以得为阴体曰以先天图观之乾
坤坎离四正卦也虽非无阴然阳为贵震巽艮兑四偏
卦也虽非无阳然阴为贵何以明之上经乾与坤为对

乾南坤北则乾尊坤卑也坎与离为对坎西离东则坎
先离后也(天道左旋乾自南而西地道右转坤自北/而西故西者乾坤之前东者乾坤之后)岂
非四正之卦以阳为贵乎下经震与巽为对巽居上而
震反居下艮与兑为对兑居上而艮反居下岂非四隅
之卦以阴为贵乎所以坤离虽属阴无害乎上经之为
阳体震艮虽属阳无害乎下经之为阴体也又上经乾
与坤为对坎与离为对四正之卦相与贯属所以同居
上经下经震不与巽对艮不与兑对震艮乃自为一对

巽兑亦自为一对其四隅之卦孑立于四正之外若不
相属所以别为一经云
　　原上下经卦序第三
六十四卦孔子已序之矣奚待再论孔子曰书不尽言
言不尽意圣人立象以尽意是圣人之意不尽于言而
尽于象此不可以不论也盖易先有卦象后有卦名又
其后有卦辞八卦成列因而重之王弼谓伏羲重卦邵
氏朱文公之说亦然特其卦象未有卦名卦辞尔夫易

者象也象之意微矣尝思圣人定六十四卦之序以两
卦一对而为之次其在伏羲重卦之后文王未名卦之
先乎何以知之盖画两卦而为之次者伏羲也所谓天
地定位山泽通气雷风相薄水火不相射邵氏朱氏图
说甚详以见每卦必有对今易经六十四卦亦两卦为
一对是画卦此法也重卦亦此法也故知其为伏羲之
易也又按孔颖达言圣人本定先后以二二相偶朱文
公言伏羲以上无文字只有图画最宜详玩因取上下

经卦每两卦作一对一直具十二画而观其象颇悟圣
人序卦之意今列于后
　上经
　　上经三十卦之象之序合而言之所谓易之阳体
　　乾坤坎离为主者是也分而言之乾坤坎离虽均
　　之为主然乾坤君也坎离臣也就乾坤言之乾阳
　　也坤阴也又就坎离言之坎阳也离阴也阳体之
　　中又有阴阳之分焉前为阳中之阳后为阳中之

　　阴故乾坤坎离或用事于前或用事于后也
　　　　　巽坎艮
　　始　　乾　坤　　　　　乾　坤
　　　　　兑离震
　　乾居六十四卦之首其为上经之主固不待论乾
　　与坤为一对是乾为主坤从乾也此则当论何者
　　以易经卦次而观则乾第一坤第二屯第三但见
　　其为乾先坤后不见其为乾上坤下安在其为坤从

　　乾耶(以坤卦为从乾则可/谓屯卦为从坤可乎)惟以两卦为对而观则
　　见乾之六画在上坤之六画在下乾为主坤从乾
　　其义始明大傅曰天尊地卑乾坤定矣定于乾上
　　坤下之对非定于乾卦坤卦也又曰垂衣裳而天
　　下治盖取诸乾坤取于乾上坤下之对非取于乾
　　卦坤卦也又上卦为外下卦为内乾上坤下天包
　　地外也故观象于对圣人之法也
　　　　上经之初其君卦则乾为主坤从乾其臣卦

　　　　则坎用事离不得用事阳中之阳故也
　屯　　蒙
　需　　讼
　师　　比
　　乾坤之后受之以屯蒙需讼师比六卦者坎用事
　　也此六卦皆有坎之体焉坎在上经其体八于内
　　二体合而成习坎卦者坎之本体也馀六体分而
　　为屯蒙需讼师比六卦坎之用也坎之体居上经

　　诸卦之最后而坎之用居上经诸卦之最先所以
　　承接乾坤而统摄诸卦也六子之中独坎先用事
　　何也曰巽离兑皆阴也震艮虽阳而阳之偏也惟
　　坎为阳之中故坎在六子中最贵者也人见震为
　　长子以谓六子中最重而不知震坎皆乾坤子震
　　犹长子也坎犹嫡子盖坎之体正震之体偏也屯
　　与蒙为一对合十二画观之坎之六画包震艮于
　　中也分而观之屯之为卦坎震也蒙之为卦艮坎

　　也然屯蒙之象即坎之象敛之则屯蒙二卦之四
　　象藏于坎卦本体六画之中发之则坎卦六画所
　　含之四象出而为屯蒙二卦震长男坎中男艮少
　　男上经诸卦惟此一对具乾之三男无阴体之杂
　　乾父正位于外坤母正位于内乾之三男首出用
　　事故为诸卦先也乾坤首用坎而不用离坎惟合
　　震艮而不合巽兑者上经乾开坤辟之初如岁之
　　春如日之旦阳德方兴而群阴尽伏也(易有伏体/一见则一)

　　(伏坎见则离伏震见/则巽伏艮见则兑伏)坎不合震之上体而合其下
　　体屯不合艮之下体而合其上体蒙震之阳在下
　　艮之阳在上也先屯后蒙者屯之阳生于下体之
　　下而达于上体之中蒙之阳始于下体之中而达
　　于上体之上也自震之下达于坎之中又自坎之
　　中达于艮之上阳升而上之序也震之下画坎二
　　五之中画艮之上画即乾三画之纯阳也坎以中
　　画之阳下合震之下画上合艮之上画而成三阳

　　纯乎乾体此屯蒙所以继乾坤之后而能首出用
　　事也此需讼师比所以又继于屯蒙之后而乾坤
　　皆与坎合也需讼一对坎上乾下乾上坎下乾之
　　上下体与坎合也先需讼后师比者乾为主而先
　　合于坎故坤从乾而亦与坎合也需先于讼者坎
　　先合乾而后乾合坎也师先于比者坤先合坎而
　　后坎合坤也坎先合乾者乾坎皆阳而乾尊也故
　　坎先来合乾子从父也坤先合坎者坤阴也坎阳

　　也阳用事故坤先来合坎母从子也此六卦而观
　　可以见坎之用事而上经之初为阳中之阳也

　　上经中一莭乾坤交而旁生六子之象也消长之
　　机著焉盖其初也乾南坤北自泰一交坤来南而
　　为主乾遂居下自是坎不用事而离用事矣故同
　　人大有接迹于后

　　主衰客旺前十五卦乾坤坎离之体多(二十/五)震艮
　　巽兑之体少(五/)主盛客微也乾坤坎离诸体之中
　　乾复多于坤(乾十/坤七)坎复多于离(坎八/离六)均之为主而
　　阳又胜于阴也后十五卦乾坤坎离之体少(十/三)震
　　艮巽兑之体多(十/七)主渐衰而客渐盛也于震艮巽
　　兑诸体之中震多于巽(震六/巽三)艮多于兑(艮五/兑三)盖上
　　经之末虽阳中之阴而本实阳客虽侵主而犹未
　　遽以阴胜阳也乾坤坎离诸体之中坤多于乾(坤/五)

　　侵主哉主交客而致其来也坤交艮而成谦震交
　　坤而成豫谦居十五卦之末豫居十五卦之首由
　　此而上阳日以长而主盛由此而下阴日以长而
　　客强盖阴阳主客盛衰消长之几会也几一失而
　　谦豫主交客而致其来矣然主虽交客而客犹依
　　主也再失而为随蛊则客不复依主而能自立矣
　　方其一失也坤交艮震而成谦豫其卦居随蛊之
　　先则主之交客犹在吾疆畛而未入于吾之窟穴

　　观象者可不极深而研几于此哉
　下经
　　易经之有上下犹诗之有正变下经卦序当以变
　　观不当以正观也未交泰以前乾南坤北既交泰
　　以后乾北坤南此变也
　　下经非首咸恒首兑艮震巽也非终既未终坎离
　　也盖始乎山泽通气雷风相薄终为水火不相射
　　六子交也上经父母交六子不交至下经始交上

　　经乾坤之交居中而六子之交于下经前与后者
　　犹父母居室处堂上之正中而六子之夫妇其居
　　室对列乎堂下之左右有尊卑自然之法象焉此
　　所以首咸恒而终既未也
　　　　　巽坎艮
　　始　　坤　乾
　　　　　兑离震
　

　
　
　
　
　
　
　
　　乾坤坎离上经之主至下经为客除既未为易经

　　始终外馀皆不能自为卦必依于主而后成卦独
　　晋明夷一对坤离合而能自为卦盖在上经之末
　　坤为主离用事以至此也
　　合晋明夷一对与家人暌一对论之坤统三女居
　　遁大壮蹇解之中而兑巽包坤离于内亦坤为主
　　离用事也
　　合遁大壮一对与蹇解一对论之乾坎居艮震之
　　外内阴外阳内顺外健坤离唱而乾坎和也

　　合咸恒一对与损益一对论之咸恒一对兑巽包
　　艮震损益一对震艮包兑巽咸恒居前损益居后
　　兑巽唱而艮震和也咸恒损益四卦往来上下纵
　　横驰骋于下经之前主卦之藩城篱栅也
　　合此一莭十二卦参考之皆阴唱而阳和此下经
　　之所以为下经也
　　　　下经之中主受客来故乾坤坎离入于兑上
　　　　巽下包括之中也

　夬　　姤　兑巽包乾
　萃　　升　兑巽包坤
　困　　井　兑巽包坎
　革　　鼎　兑巽包离
　　兑巽为下经之主犹乾坤为上经之主其卦均其
　　体敌自体而观上经乾坤之体十二坎八震艮七
　　离六兑巽四乾坤最尊也下经兑巽之体十二离
　　十艮震九坎八乾坤四兑巽最贵也乾坤居上经

　　其体十二兑巽在下经其体十二岂非兑巽与乾
　　坤并乎自卦位而观乾居南之正中兑巽居南之
　　两旁三体相比皆有上方及泰否既交则坤南乾
　　北兑巽与坤联于上方他体莫得与焉此下经中
　　一莭之卦象所以有兑巽而无震艮也然上经乾
　　坤最尊而乾又尊于坤下经兑巽最贵而兑又贵
　　于巽何也先天图太极生两仪两仪生四象四象
　　生八卦图内太阳一象加一奇而为乾加一耦而

　　为兑乾一兑二乾兑实主立乎太阳一象之上他
　　卦不得并焉此兑乾所以能相视为敌体此乾所
　　以为上经之主而兑独能转上经而为下经而以
　　其体居六十八体之最先而为主也然不特下经之
　　象其体居先自上经后一莭十二卦首之以随蛊
　　一对已居其最先矣知微知彰知柔知刚观卦序
　　之象者思过半矣
　

　　　　　巽坎艮
　　终　　坤　乾
　　　　　兑离震
　　　　下经之终阴中之阴
　震　　艮　　阳前
　渐　　归妹　巽艮震兑之体
　丰　　旅　　震艮包离
　巽　　兑　　阴后

　涣　　莭　　巽兑包坎
　中孚　小过　巽兑震艮之体
　既济　未济
　　下经之下一莭震艮巽兑四主卦具焉不居下经
　　之前乃居下经之后盖下经之初阴中之阳动也
　　用也下经之末阴中之阴静也体也所以然者体
　　立于内而用行于外也然震艮兑巽四卦于此又
　　震艮居前而巽兑居后者震艮阳也阳由此而出

　　布于上也巽兑阴也阴由此而入伏于下也又合
　　此下一莭十二卦而并论之则震自震艮自艮巽
　　自巽兑自兑分阴分阳各自为对此震艮巽兑之
　　分体也渐归妹中孚小过四卦阴与阳合而成一
　　卦此震艮巽兑之合体也至丰旅涣莭四卦又震
　　艮巽兑之互体也皆体也而非用也静也而非动
　　也故下经之下一莭阴中之阴也
　　合中孚小过既济未济而论六子之卦全也上经

　　颐大过坎离亦然又以见乾坤居六十四卦之首
　　六子居六十四卦之终也分而论之则乾坤为上
　　经之首咸恒为下经之首坎离不交之体为上经
　　之尾交者为下经之尾然总上下两篇言之实乾
　　坤之体为六十四卦之首坎离之用为六十四卦
　　之终此序始终之关键也
尝考夫易之卦六十有四乾坤坎离为上经之用兑巽
震艮为下经之用所用之卦各三十有二也而乾坤坎

离所用之三十二卦于内三十卦居上经既未居下经
兑巽震艮所用之三十二卦自咸恒至中孚小过尽居
下经此又上篇所用卦得以居下篇而下篇所用卦不
得以居上篇者上得以兼下下不得以兼上也又考之
乾坤坎离之体正兑巽震艮之体偏正则全偏则不全
兑巽震艮唯其偏也故所用之卦止居下篇不居上篇
居其下失其上偏也就下篇言之止居始不居终居其
始而失其终亦偏也乾坤坎离所用之卦则贯上下该

始终而包其全矣正故也或曰乾坤坎离之体虽皆得
其正非皆得其全乾坤之体谓之全可也坎离之体谓
之全可乎曰坎离之体虽不得乾坤之全而得乾坤之
中惟其中也不偏于上不偏于下故为上经之尾又为
下经之尾而用其全也夫乾之中画交于坤画之中而
成坎是坎之本体得乾之中画不得乾之上下画也非
全也及用以交离则得乾之上下画而乾之三画全矣
不特乾之三画全其本体有乾之上下画今交离之中

画则坤之三画亦全矣夫坤之中画交于乾画之中而
成离是离之本体得坤之中画不得坤之上下画也非
全也及用以交坎则得坤之上下画而坤之三画全矣
不特坤之三画全其本体有乾之上下画今交坎之中
画而乾之三画亦全矣是坎离体得乾坤之中用得乾
坤之全不谓之全不可也所不同者乾坤以体言坎离
以用言其所以全则有间矣乾坤之全自其始而本
体已全坎离之全要其终待合而后全此乾坤之体

所以总六十四卦之全而为之终也又尝反覆诸卦象
以考乾坤坎离之体用盖乾坤体全而用也中坎离体
中而用也全斯义也亦不可不论乾坤之体居上经之
始而其用居上经中一莭之正中泰否是也坎离之体
居上经之终而其用居下经之终既未是也乾坤之体
全坎离之用全上文已论至于乾坤之用不居上经之
前一莭不居下经之后一莭必居中一莭之正中者岂
非以其中哉若夫坎离之体所以居上经之中者又岂

非总六十四卦之全而居其中哉故曰乾坤体全而用
也中坎离体中而用也全以卦之所居察之信其然也
又以一日论则上经犹昼下经犹夜以一岁论则上经
犹春夏下经犹秋冬上经之初坎震用事春之象也上
经之末离火用事夏之象也下经之初兑泽用事秋之
象也下经之末坎水用事冬之象也此两经前后之脉
络故具论于此又上经三十卦共六十体而离居六十
体之最末下经三十四卦共六十八体而坎居六十八

体之最末上经阳体也终之以离者阳继而一阴生也
下经阴体也终之以坎者阴极而一阳生也阳极阴生
上经所以转而为下经阴极阳生下经岂不可复转而
为上经乎此坎之一体圣人亦属意于屯之上体矣
故上下经之卦序当循环观象而易本一经也又以乾
坤之三画观之其体全而中在全之内也中具于全体
之内故用无非中也无尽用随取随有也其用居上经
之正中者用之中非外铄也固有之也上经内也以坎

离之三画观之其体中而全在中之外也虽得中不得
全然中则不偏矣充之以至其极可全也其用在下经
之极末者以我之中合彼之中则刚柔交济内外合一
而后极其全也惟全故有中乾坤是也惟中故能全坎
离是也又乾坤之全本体之全也以人道譬之生知安
行之全也其体全而溥博渊泉时出之用无一不中也
自然而全亦自然而中也圣人之事也坎离之全待合而
全以人道譬之学知利行之全也其体受中而生具体

而微也必由学以充广之至于极而后全也贤人之事
也若夫得圣人之一体与夫不该不备一曲之士时有
所用不能相通者犹之艮之阳偏于上震之阳偏于下
巽之阴偏于下兑之阴偏于上也虽有阳与阴上与下
之不同其为偏则同也偏则不中矣不全矣虽然易变
易也震之三画变其上则为离昔之不中者于是乎中
矣又变其中画则为乾昔之不全者于是乎全矣巽也
艮也兑也亦然此孟子人皆可为尧舜伊川学须变化

气质之义也易之象玩而索之其义无穷因附论于
两经卦序已毕之后

　
　
　
　
　
　
　
　

　
愚按邵子此诗取先天八卦圆图指其缄要景象而示
人以履运处身之道也邵子平日所以为教妙在一动
一静之间此诗之天根月窟正指此也所谓天根者指
坤震二卦之间为言也坤震之间阴既极矣微阳将生
将生之微阳天所生之根也所谓月窟者指乾巽二卦
之间为言也乾巽之间阳既极矣微阴将生将生之微
阴月所出之窟也阴阳一元气也非有二也动而阳静
而阴更相禅代无有穷己天之寒暑时之昼夜人之呼

吸物之荣枯其著者也方其动而阳也非全无阴阳渐
盛则阴渐微及其静而阴也非全无阳阴渐盛则阳渐
微盛之极者消则微之极者息矣知此即知坤震之间
乃乾之静专既极而动直之初也故曰天根乾巽之间
乃坤之静翕既极而动辟之初也故曰月窟凡草木之
甲拆必先根而后萌坤震之间在图之下方其象厚地
之下天包地外地下有天凡根之所著愈深则萌之所
发者愈畅天根之名所以立也月之魄受日之光其无

光处月之本体也乾巽之间在图之上方其象中天之
上月望而午盈极而亏而月之本体无光者始微出于
此月窟之名所以立也气机阖辟流行不已而人物生
焉气之流行其阴阳消长固不齐也人物囿乎其中其
纯驳美恶岂能齐乎以吾身而处乎人物之中必也下
极乎静动之间如足之蹑天根上极乎动静之间如手
之探月窟真有以见乎气机之消息流行者而后人物
之生所以不齐者可得而喻矣见之明体之熟则其所

以抚世酬物者必有其道矣所谓三十六宫指八卦之
画为言也刚画奇为一宫柔画偶为二宫八卦二
十四画共三十六宫阳宫十二阴宫二十四三十六宫
不皆春也以耳目聪明之身而探月窟蹑天根知物识
人而灼见其不能齐也而以无所系累之閒心来往乎
其间玩对待之象以施泛应之用画之对则皆一奇一
偶也卦之对则皆三阳三阴也如是则泛而应曲而当
三十六宫阳宫不暑阴宫不寒无适而非春也天根月

窟三十六宫易之象也知物识人閒来往都是春则其
占也此吾邵子胸中之全易而凡学者所当以为己易
者也昔人此诗遇字逢字玩之未审设以六十四卦图
复姤二卦言之或又有偏泥于归根内丹之说者是以
本旨不彻愚故详之以附于易旁注前图之后云
　
　
　读易考原