钦定四库全书
　周易原旨卷八　　　　　元　保巴　撰
　系辞下
八卦成列象在其中矣
其卦则乾一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八其象
则乾为天坤为地震为雷巽为风坎为水离为火艮为
山兑为泽近取诸身则乾为首坤为腹之类远取诸物
则乾为马坤为牛之类触类而长之则乾为金为玉坤

为布为釜之类故曰八卦成列象在其中矣
因而重之爻在其中矣
三画重为六画一贞一悔得八八六十四卦卦既重矣
然后体有内外位有上下有应无应得位不得位皆取
诸爻也故曰因而重之爻在其中矣
刚柔相推变在其中矣
卦变不一有自某卦来者如贲柔来而文刚分刚上而
文柔自泰来之类有应爻易位者如蹇解利西南往得

众也之类皆是一刚一柔更相推移所谓变动不居周
流六虚上下无常刚柔相易者是也
系辞焉而命之动在其中矣
辞也者各指其所之谓动而之某卦则视其动爻之辞
九六动七八不动下文承之曰吉凶悔吝生乎动者也
上系又曰鼓天下之动者存乎辞皆以此也
吉凶悔吝者生乎动者也
每卦有一彖六爻吉凶悔吝将于何处求之惟视其动

不动耳六爻不动视本卦之彖六爻俱动视之卦之彖
三爻动视两卦之彖以本卦为主一爻动视一爻两爻
动视上爻四爻动视之卦下爻五爻动视之卦一不动
爻
刚柔者立本者也
变者以不变者为基
变通者趣时者也
不变者以变者为用观其变则知其时矣

吉凶者贞胜者也天地之道贞观者也日月之道贞明
者也天下之动贞夫一者也
一者何也太极也太极动而生阳生阴阳变阴合而五
气顺布四时行焉四时收藏于冬四德收藏于贞所谓
各正性命保合太和者四德之贞也吉凶皆以贞胜者
主静也况天地之道有启闭焉有敛散焉惟贞然后可
以观示天下也日月之道有昼夜焉有朒朏焉惟贞然
后可以明照天下也不特此也凡天下之道大之为天

地日月微之为走飞草木皆要归根复命贞下起元物
物各具一太极万物统体一太极所谓贞夫一者也吉
凶生乎动以下言阳动之事吉凶者贞胜以下言阴静
之事学者详之可也
夫乾确然示人易矣夫坤隤然示人简矣
确然健貌隤然顺貌
爻也者效此者也象也者像此者也
此字指阴阳而言爻之为言效也爻有阴阳效此者也

象之为言像也象有奇耦清浊像此者也像此气象像
此形象
爻象动乎内吉凶见乎外
因爻象动而后吉凶见故云内外
功业见乎变圣人之情见乎辞
爻象动则功业见乎变矣吉凶见则圣人之情见乎辞
矣
天地之大德曰生圣人之大宝曰位何以守位曰仁何

以聚人曰财理财正辞禁民为非曰义
此章言三才之道而归于圣人圣人为人道之极与天
地参者也天地之大德曰生圣人以天地之德为德将
何如哉圣人居崇高之位处富贵之极大宝曰位贵也
而所以守位者曰仁聚人曰财富也而所以理财正辞
禁民为非者曰义在天曰阴阳在地曰刚柔在人曰仁义
圣人由仁义行民何得有为非者如此则可以与天地
参矣

古者包牺氏之王天下也仰则观象于天俯则观法于
地观鸟兽之文与地之宜近取诸身远取诸物于是始
作八卦以通神明之德以类万物之情
易祖三皇书宗五帝诗子三王春秋孙五霸书契之造
文籍之生自易始故易为大经三坟不传八索无考赖
夫子之说如日在天数千百载之下犹可想像数千百载
之上耳易者象也象也者像也伏羲观天察地观鸟兽
草木取身取物于是始作八卦观不以目而以神遇取

不以力而以心稽其妙不容言也姑以说卦求之此卦
于天文地理则为某物于鸟兽草木则为某物于身于
物则为某物触类而长之犹可见其一二其微妙可以
通神明之德其切当可以类万物之情夫岂可以私意
小智求哉
作结绳而为网罟以佃以渔盖取诸离䷝
洪荒之世茹毛饮血艰食未播也则奏鲜食焉伏羲教
民作结绳而为网罟以佃则网禽也以渔则网鱼也然

制器尚象此下夫子凡举十三卦焉非强求合于易也
而自不能无合于易焉曰盖取诸某卦云者以意求之
可也泥则不通矣诸家谓离为目为雉为丽互巽为绳
为入又为鱼互兑为泽有绳而两目相承为网罟有雉
丽之以佃也网罟入于兑泽之下而鱼丽之以渔也所
谓盖取诸离者以此
包羲氏没神农氏作斲木为耜揉木为耒耒耨之利以
教天下盖取诸益䷩

包羲没而神农作民厌鱼鳖教之播种论取象则益巽
上震下巽柔木震刚木也中互艮手也互坤土也巽为
入震为动以手加木柔木之曲入于地中刚木之锐动
于土下耒耜之象也辟坤土艺震稼其有益于民大矣
所谓盖取诸益者以此
日中为市致天下之民聚天下之货交易而退各得其
所盖取诸噬嗑䷔
一曰食二曰货播奏之馀教以懋迁以其所有易其所

无者则无不足矣论取象则离日在上日中也三上应
爻交易有巽为近利市三倍为市也三阴为民各以阴
阳相比而相从致天下之民也离为蠃蚌下四画互颐
为龟具天下之货也三上刚柔相易复退居本位交易
而退各得其所也所谓盖取诸噬嗑者以此
神农氏没黄帝尧舜氏作通其变使民不倦神而化之
使民宜之易穷则变变则通通则久是以自天祐之吉
无不利黄帝尧舜垂衣裳而天下治盖取诸乾䷀坤

䷁
食货足矣又何加焉曰教之故神农没而黄帝尧舜相
继而作通其变使民不倦神而化之使民宜之诚有见
于易也易道穷则变变则通通则久是以自天祐之吉
无不利夫黄帝尧舜画衣冠而民不犯十二章之服别
为五等尊卑截然盖取天尊地卑之理以辨上下定民
志耳所谓盖取诸乾坤者以此
刳木为舟剡木为楫舟楫之利以济不通致远以利天

下盖取诸涣䷺
此下盖备物致用立成器以为天下利涣上巽木下坎
水巽入顺动于坎水之上作楫也以济不通之象也所
谓盖取诸涣者以此
服牛乘马引重致远以利天下盖取诸随䷐
卦自否来乾上坤下乾为马坤为牛刚来而下柔变随
一阳从坤二阴之后服牛也引重也一阴加乾二阳之
上乘马也致远也又下动而上说羁之以巽绳制之以

艮手震足加于大涂善随人意有艮山为重有巽长为
远引重致远天下利之所谓盖取诸随者以此
重门击柝以待暴客盖取诸豫䷏
艮为门阙反覆两艮相背为重门坎于木也为坚多心
艮手击之而震善鸣击柝也坎为盗暴客也坤众居内
以待暴客也是皆豫备之意也所谓盖取诸豫者以此
断木为杵掘地为臼臼杵之利万民以济盖取诸小过
䷽

震木而兑拆之断木也艮土而巽入之掘地也上动为
杵下止为臼四阴为民杵臼之利万民以济也所谓盖
取诸小过者以此
弦木为弧剡木为矢弧矢之利以威天下盖取诸睽
䷥
离为兵弓矢为远兵兑为附决矢着于弦为附弦动矢
逝为决互坎坎于木也为坚多心为弓为矫揉坎木为
弝为簳兑金为削为镞坎揉之为弓可张矫之为矢可

直有睽异者则弧矢以威之所谓盖取诸睽者以此
上古穴居而野处后世圣人易之以宫室上栋下宇以
待风雨盖取诸大壮䷡
穴居则无宫室之安野处则有风雨之苦后世上栋下
宇之象所谓盖取诸大壮者以此
古之葬者厚衣之以薪葬之中野不封不树丧期无数
后世圣人易之以棺椁盖取诸大过䷛
杵臼之利以养生棺椁之制以送死皆圣人教人过于

厚者也然养生不足以当大事只取小过之义惟送死
可以当大事则取大过之义若论象则兑于地也为刚
卤巽为工为木为入工人造木入刚卤之下棺椁之象
所谓盖取诸大过者以此
上古结绳而治后世圣人易之以书契百官以治万民
以察盖取诸夬䷪
夬决也质之书契则事无不决矣若论取象则夬者姤
之反姤下有巽巽为绳结绳而治也反而易之有兑兑

为言书也乾兑异体然乾为阳金兑为阴金契合无间
契也所谓盖取诸夬者以此古者伏羲氏之王天下也
始画八卦造书契以代结绳之政由是文籍生焉十三
卦皆圣人制器尚象之事
是故易者象也象也者像也
八卦之象说卦备矣六十四卦之象彖传及大象备之
矣三百八十四爻之象小象备矣
彖者材也爻也者效天下之动者也是故吉凶生而悔

吝著也
彖者言一卦之材所以断一卦之吉凶悔吝爻者言一
爻之动所以断一爻之吉凶悔吝
阳卦多阴阴卦多阳其故何也阳卦奇阴卦耦
除乾坤纯阴纯阳外震坎艮三男阳卦也其画一阳二
阴巽离兑三女阴卦也其画一阴二阳阳卦而反多阴
阴卦而反多阳者其故何也众以寡为主多以少为宗
震坎艮皆为奇者一为耦者二巽离兑皆为耦者一为

奇者二所谓阳卦奇阴卦耦者此也
其德行何也阳一君而二民君子之道也阴二君而一
民小人之道也
若论阳卦阴卦之德行阳画自乾来为君阴画自坤为
众为民阳卦一君而统二民民无二王君子之道也阴
卦二君而争一民十羊而九牧小人之道也阳淑阴慝
如此
易曰憧憧往来朋从尔思子曰天下何思何虑天下同

归而殊涂一致而百虑天下何思何虑日往则月来月
往则日来日月相推而明生焉寒往则暑来暑往则寒
来寒暑相推而岁生焉往者屈也来者信也屈信相感
而利生焉尺蠖之屈以求信也龙蛇之蛰以存身也精
义入神以致用也利用安身以崇德也过此以往未之
或知也穷神知化德之盛也
上系举易中七爻又大有一爻下系举易中十一爻皆
教人玩辞之法也此咸九四爻辞咸虽是感动之义然

六爻皆静吉而动凶取象人身四当心位心尤宜以主
静为本若思虑太过憧憧然于往来之间则思虑所及
者其类从之思虑所不及者将不从矣故莫若先静其
心易无思也无为也寂然不动感而遂通天下之故耳
何以思虑为哉天下同归而已而途殊何多天下一致而
已而百虑何劳何以思虑为哉日月寒暑之往来尺蠖龙
蛇之屈信不往则不来不屈则不信皆是感应自然之
理正不必憧憧然于其间夫动而无静物也动而无动

神也得其精义而入于神则可由体以致诸用用既利
矣复归于体必安其身以崇其德焉主静如此寂则能
感定则能应心法之妙也过此以往他无法矣谓别有
法焉吾未之或知也知此者知大而化之圣矣知圣而
不可知之神矣知所过者化所存者神之事矣故曰德
之盛也
易曰困于石据于蒺藜入于其宫不见其妻凶子曰非
所困而困焉名必辱非所据而据焉身必危既辱且危

死期将至妻其可得见耶
此释困六三爻义也困于石据于蒺藜乘刚也非所困
而困非所据而据不当位也入于其宫不见其妻无应
也既辱且危是以凶也困之六三不中不正之小人也事
非其材为非其分处非其位名辱身危妻子且莫之保
矣不亡何待
易曰公用射隼于高墉之上获之无不利子曰隼者禽
也弓矢者器也射之者人也君子藏器于身待时而动

何不利之有动而不括是以出而有获语成器而动者
也
此释解上六爻义六三不中正之小人以鸷悍而界乎
内外之交为悖上六得正居上公用射隼于高墉为解
悖小象己言之矣至此则就辞推义不复求之爻象此
玩辞之法也
子曰小人不耻不仁不畏不义不见利不劝不威不惩
小惩而大诫此小人之福也易曰屦校灭趾无咎此之

谓也善不积不足以成名恶不积不足以□身小人以
小善为无益而弗为也以小恶为无伤而弗去也故恶
积而不可掩罪大而不可解易曰何校灭耳凶
此释噬嗑初九上九爻义也噬嗑离上震下既明且威
利于用狱初九惩恶之早可化小人于自新故无咎上
九惩恶己后则无及矣故凶初上用刑者非犯刑者学
者详之
子曰危者安其位者也亡者保其存者也乱者有其治

者也是故君子安而不忘危存而不忘亡治而不忘乱
是以身安而国家可保也易曰其亡其亡系于苞桑
此释否九五爻义九五刚健中正休否之大人也凛凛
乎其亡之无日则牢不可拔矣惧其危者危可安忧其
亡者亡可存恐其乱者乱可治
子曰德薄而位尊知小而谋大力小而任重鲜不及矣
易曰鼎折足覆公餗其形渥凶言不胜其任也
此释鼎九四爻义也九四不中正应又柔德不当位知

不称谋力不堪任足且折矣餗且覆矣任调鼎者可不
慎诸
子曰知几其神乎君子上交不谄下交不渎其知几乎
几者动之微吉之先见者也君子见几而作不俟终日
易曰介于石不终日贞吉介如石焉宁用终日断可识
矣君子知微知彰知柔知刚万夫之望
子曰颜氏之子其殆庶几乎有不善未尝不知知之未
尝复行也易曰不远复无祗悔元吉

天地絪缊万物化醇男女搆精万物化生易曰三人行
则损一人一人行则得其友言致一也子曰君子安其
身而后动易其心而后语定其交而后求君子修此三
者故全也危以动则民不与也惧以语则民不应也无
交而求则民不与也莫之与则伤之者至矣易曰莫益
之或击之立心勿恒凶
子曰乾坤其易之门邪乾阳物也坤阴物也阴阳合德
而刚柔有体以体天地之撰以通神明之德其称名也

杂而不越于稽其类其衰世之意耶
夫易彰往而察来而微显阐幽开而当名辨物正言断
辞则备矣其称名也小其取类也大其旨远其辞文其
言曲而中其事肆而隐因贰以济民行以明失德之报
易之兴也其于中古乎作易者其有忧患乎是故履德
之基也谦德之柄也复德之本也恒德之固也损德之
修也益德之裕也困德之辨也井德之地也巽德之制
也

履和而至谦尊而光复小而辨于物恒杂而不厌损先
难而后易益长裕而不设困穷而通井居其所而迁巽
称而隐
履以和行谦以制礼复以自知恒以一德损以远害益
以兴利困以寡怨井以辨义巽以行权
以上数段夫子反复䌷绎诸卦之微玩其辞则其义彰
矣
易之为书也不可远为道也屡迁变动不居周流六虚

上下无常刚柔相易不可为典要惟变所适
易之为易也不过以刚柔相易为义道在迩而求诸远
不可也易者变也变者迁也迁者不居其所或上或下
无常处也周流于六虚之间刚易为柔柔易为刚不可
以为典常而不知改不可以为要约而不知解惟变所
适耳易用卦变不一如变自某卦来者乾坤大父母也
乾初交坤为复坤初交乾为姤乾再交坤为临坤再交
乾为遁乾三交坤为泰坤三交乾为否乾四交坤为大壮

坤四交乾为观乾五交坤为夬坤五交乾为剥所谓天
地相遇品物咸章者是也自乾坤变之为六十四卦百
九十二阳爻皆自乾来百九十二阴爻皆自坤来所谓
六爻发挥旁通情也者是也一阳五阴之卦凡六剥比
豫谦师复非自剥变则自复变如谦天道下济地道上
行自剥变六三上行居上上九下济居三之类是也一
阴五阳之卦凡六夬大有小畜履同人姤非自夬变则
自姤变如同人柔得位得中自姤变初六不得位不得

中进而居二得位得中之类是也二阳四阴之卦十五
临明夷震屯颐升解坎蒙小过蹇艮萃晋观非自临变
则自观变如屯彖刚柔始交而难生观变初上始交而
成坎也爻以贵下贱亦自观变上爻下而居初也晋柔
进而上行自观变四进而上行至五也升柔以时升亦
自观变二三升而至五上也二阴四阳之卦十有五遁
讼巽鼎大过无妄家人离革中孚暌兑大畜需大壮非
自遁变则自大壮变鼎柔进而上行得中而应乎刚自

遁变二进上行至五睽柔进而上行自遁变二进至五
初进至三讼刚来而得中自遁变三来居二无妄刚自
外来而为主于内自遁变三来居初大畜刚上而尚贤
自大壮变四上居上也三阳三阴之卦共二十泰归妹
节损丰既济贲随噬嗑益蛊井恒困未济涣咸旅渐否
非自泰变则自否变否大往小来自泰变泰小往大来
自否变损损下益上自泰变益损上益下自否变贲柔
来而文刚自泰变随刚来而下柔自否变恒蛊刚上而

柔下自泰变咸柔上而刚下自否变渐进得位旅柔得
中乎外噬嗑柔得中而上行涣刚来而不穷柔得位而
上同又自否变所谓变自某卦来者此也有应爻刚柔
易位者初与四应二与五应三与上应刚应刚柔应柔
不变刚应柔柔应刚则甲入乙舍乙入甲舍刚柔易位
矣如履三上易成夬称夬履临初四易二五易有咸称
咸临蒙二五易有坤有巽曰顺以巽也明夷初四易成
小过有飞鸟之象焉曰明夷于飞垂其翼蹇二五易坤

成而艮毁曰利西南不利东北解初四易外卦得坤坤
为众位在西南往则得众利西南矣又有无应而阴阳
以相比相求则亦刚柔相易所有谓应爻刚柔易位者
此也他如卦变有用伏卦者乾自坤变初变震其究为
健震为决躁巽其究为躁卦坤见则乾伏乾见则坤伏
震见则巽伏巽见则震伏乾为马坤有伏乾亦称马坤
为舆乾有伏坤亦称舆同人伏师师称伏戎是也有二
老变二少者一卦可变六十四卦如春秋传蔡墨曰乾

之姤曰潜龙勿用其同人曰见龙在田其大有曰飞龙
在天其夬曰亢龙有悔其坤曰见群龙无首吉需称利
用恒之类是皆刚柔相易也
其出入以度外内使知惧又明于忧患与故
易多为履盛满者之戒其或出而在外或入而在内常
以易揆度之凛凛乎进退得丧之可畏每能使人知所
恐惧焉又当明于忧患之所由来恐惧修省不致犯难
为得之矣

无有师保如临父母
易非师保也其告我也如师保之严而不可违也易非
父母也其诲我也如父母之慈而不可悖也易其神矣
乎
初率其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行
初率其每卦所占之辞又揆其每爻所值之方孰吉孰
凶奚去奚从既有典常矣然神而明则又存乎其人也
苟非其人泥者执之略者忽之愚者失之智者轶之道

依人而行者也非人则道不虚行矣
易之为书也原始要终以为质也六爻相杂唯其时物
也
易之为书也从初至上原始要终则可定一卦之体矣
六爻阴阳相杂又观其所值之变所居之位如何易中
时字多指变物字多指位此言卦至有定体而爻则无
定用也
其初难知其上易知本末也初辞拟之卒成之终

此言初上二爻也初爻在下如木之本上爻在上如木
之未初其质未明故难知上其质已著故易知难知则
所系之辞必拟议而后得易知但随其卦之辞而成其
卦之终也
若夫杂物撰德辨是与非则非其中爻不备
此谓中四爻也物者阴阳之位德者阴阳之爻分阴分阳
迭用刚柔故易六位而成章杂物也刚处刚柔处柔当
位为正刚处柔柔处刚不当位为不正撰德也中与不

中正与不正辨是与非也论初上二爻而不论其中四
爻则不备矣
噫亦要存亡吉凶则居可知矣
噫可叹也已人能要其所以存亡吉凶之故则其为存
亡吉凶居然可知矣
知者观其彖辞则思过半矣
彖辞断一卦之义爻辞断逐爻之义知者先观其彖辞
则心思知虑已过其半然后观其爻辞则其义无不尽

矣
二与四同功而异位其善不同二多誉四多惧近也柔
之为道不利远者其要无咎其用柔中也
此又论卦中四爻也二四皆耦为同功远近为异位二
四之善不同二多誉四多惧四曷为而多惧也五为君
四位逼君故也二曷为而多誉也大凡柔之为道不利
去君之远者二去君远而其归无咎者以其柔中故也
三与五同功而异位三多凶五多功贵贱之等也其柔

危其刚胜耶
三五皆奇为同功贵贱为异位三多凶五多功者五居
上卦之中为君为贵而位不亢三居下卦之上为臣为
贱而势渐逼贵贱之等不同故也三五阳位柔爻处之
则危刚爻处之则胜以上以六爻与六位合言之其吉
凶自见
易之为书也广大悉备有天道焉有人道焉有地道焉
兼三才而两之故六六者非他也三才之道也

易之为书也三才之道具焉岂非广大悉备乎立天之
道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之道曰仁与义
兼三才而两之故易六画而成卦六者非他也三才之
道也初二为地初配刚二配柔三四为人三配仁四配
义五上为天五配阳上配阴
道有变动故曰爻
曰爻者言乎变动者也不变视彖变视其爻
爻有等故曰物

易称物字除万物外其馀品物时物皆是指六位而言
爻有所居之位位有初二三四五上之品此爻有等故
曰物也
物相杂故曰文
分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章初奇二耦三奇
四耦五奇上耦阴阳错杂六位成文此物相杂故曰文
也
文不当故吉凶生焉

九居初六居二九居三六居四九居五六居上其文相
杂为当位故吉或一爻不当位则失其所谓文矣故凶
此文不当故吉凶生也
易之兴也其当殷之末世周之盛德耶当文王与纣之
事耶是故其辞危
伏羲画卦文籍未成历数千载而圣圣相承皆以心会
不以言传文王因遭羑里之难遂演易焉文王为忧患
而作也盈虚消息进退存亡始为天下后世言之其辞

危矣
危者使平易者使倾
其亡其亡系于苞桑危者使平也无平不陂无往不复
易者使倾也
其道甚大百物不废
广大悉备无所不有也
惧以终始其要无咎
终始使人知惧要其归欲人免于咎而已当泰之世曰

无平不陂当丰之世曰日中则昃当临之世曰八月有
凶当既济之世曰初吉终乱始终以惧之耳
此之谓易之道也
易之道如上文所云其不可违也如此
夫乾天下之至健也德行恒易以知险夫坤天下之至
顺也德行恒简以知阻
夫子论乾坤详矣有就书言者画象之奇耦是也有就
造化言者阴阳之阖辟是也有就人事言者德行之健

顺是也至健则所行无难故易至顺则所行不烦故简
然乾德行恒易以知险焉自上临下其势甚险亢则悔
矣坤德行恒简以知阻焉自下援上其势甚阻战则血
矣乾而知险则阳不至于亢易者恒易坤而知阻则阴
不至于战简者恒简善于体乾体坤者也
能说诸心能研诸侯之虑定天下之吉凶成天下之亹
亹者
人能说诸心而玩其义理能研诸虑而探其幽深则易

可定天下之疑而吉凶判然矣可成天下之务而亹亹
不倦矣
是故变化云为吉事有祥象事知器占事知来
因其变也而我之云为可效因其吉也而兆之祯祥可
验因其象也而器之形似可推因其占也而事之方来
可测
天地设位圣人成能人谋鬼谋百姓与能
天地设位矣而所以位天地者则又在圣人焉天地有

能有不能圣人参赞化育则有以成天地之能谋之卿
士庶人焉又谋之卜筮焉作易以成天地之文以体天
地之撰以效天地之变化天地始能以吉凶告人矣始
能以趋避示人矣与犹许也百姓咸曰惟龟筮能之惟
圣人能之
八卦以象告
如说卦所云是也
爻彖以情言

彖辞六十四爻辞三百八十四皆圣人之情见乎辞也
刚柔杂居而吉凶可见矣
刚爻居刚位柔爻居柔位则吉刚居柔柔居刚刚柔杂
居则凶观象观彖观爻又观六位
变动以利言
变视其爻如利有攸往不利有攸往利涉大川不利涉
大川之类皆以利言也变而通之以尽利可證
吉凶以情迁

易之为道也屡迁当位有应宜吉也而或凶不当位无
应宜凶也而或吉又视其情如何而为之迁就耳
是故爱恶相攻而吉凶生
所谓爱恶不相恊而吉凶生焉
远近相取而悔吝生
此论有应无应也近不必比远不必乖正应也何悔吝
之有舍远取近如系小子失丈夫则失之矣为远近相
取之不同而悔吝生焉

情伪相感而利害生
此亦论应也初四应二五应三上应情也相比而相从
伪也如小畜九三六四相从为夫妻反目渐九三六四
相从为夫征不复妇孕不育有以情相感者又有以伪
相感者而利害生焉
凡易之情近而不相得则凶或害之悔且吝
此论承乘也如屯六二乘初九之刚近而非应为不相
得故凶焉害焉悔且吝焉

将叛者其辞惭中心疑者其辞枝吉人之辞寡躁人之
之辞多诬善之人其辞游失其守者其辞屈
此六辞命筮者之辞也问焉而以言其受命也如响蓍
龟能前知也未占之先听其辞也知其心况既占乎孟
轲氏曰我知言孟轲氏一蓍龟也孟轲氏不言易而实
深知易
　说卦
昔者圣人之作易也幽赞于神明而生蓍

易胡为而作者幽隐之间有神明焉能前知人之吉凶
而不能以言语告人也圣人隐然助神明之所不能而
为之揲蓍焉蓍由此而生也易由此而作也神明由此
而赞也生蓍者非圣人幽赞于神明而蓍草方生也言
夫卦爻象以吉凶祸福由蓍而生也
参天两地而倚数
可相离为三不可相离为参可离为二不可相离为两
故一即三三即九九即一河图五居其中中五其一二

三四五一三五者天一天三天五参天也二四者地二地
四两地也参天两地错而综之倚之以起七八九六之
数天一天三天五积之得九九者三其三也三奇为老
阳地二地四积之得六六者三其二也三耦为老阴天
三地四积之得七一其三二其二也为奇者一为耦者
二多以寡为主用一奇为少阳天一地二天五积之得八
八者一其二二其三也为耦者一为奇者二多以寡为
主用一耦为少阴此参天两地而倚数也又阳饶阴乏

阳数用三阴数用二参天两地也又河图一合中五为
六二合中五为七三合中五为八四合中五为九一二
三四五之合而得七八九六焉亦参天两地也
观变于阴阳而立卦
四营为一变三变为一爻十有八变为一卦揲法见前
注
发挥于刚柔而生爻
卦者举全卦言也爻者指一爻言也卦成之后观其某

爻变则用某爻太刚变少柔太柔变少刚刚柔发挥而
爻生矣
和顺于道德而理于义
易卦为书象数也而义理寓焉取之卦体卦象卦变卦
德每爻之义论贵贱论承乘论初终论中不中正不正
有应无应而义理无穷矣乾道贵刚坤道贵柔乾之德
行恒易坤之德行恒简行而宜之之谓义阳宜首出也
阴宜后顺也若以爻求之当潜而潜当见而见道也德

也亦义也所谓反复道也德施普也义弗乘也之类凡
彖辞爻辞所云皆是也
穷理尽性以至于命
性即理天理流行赋予万物是之谓命人所禀受莫匪
至善是之谓性易穷天理使人尽性以至于命耳大哉
易也性命之源乎
昔者圣人之作易也将以顺性命之理
天命之谓性率性之谓道昔者圣人之作易也夫岂徒

哉将以教人顺性命之理耳
是以立天之道曰阴与阳立地之道曰柔与刚立人之
道曰仁与义
阴阳以气言刚柔以质言仁义以性言太极一而已矣
一分为二在天则有阴阳焉在地则有刚柔焉在人则
有仁义焉二者可以相有而不可以相无要其归则一
而二二而一者也
兼三才而两之故易六画而成卦

六爻之动三极之道也兼三才而两之也初二为地三
四为人五上为天以类相从则初为刚二为柔三为仁
四为义五为阴上为阳
分阴分阳迭用柔刚故易六位而成章
此言六位也初三五三位为阳为刚二四上三位为阴
为柔阴阳平分刚柔迭用错综而成文章所谓物相杂
故曰文者是也其妙则乾坤相御而成坎离为既济卦
故说卦曰既济定也既济之卦合六爻之定位六爻之

定位合既济之卦以互体取之有重坎重离焉故乾之
彖传曰云行雨施品物流形大明终始六位时成爻有
等故曰物六爻相杂惟其时物物皆指六爻言也况天地
相遇品物咸章乾初交坤为复坤初交乾为姤自是再
交三交四交五交皆是阴阳杂而成章品物指爻位极
分晓释为草木昆虫之物误矣坎为云为雨离也者明
也坎往坎来而卦之品物流形矣离升离降而卦之六
位时成矣详见六位说

天地定位山泽通气雷风相薄水火不相射(音/亦)八卦相
错
此先天小圆图八卦方位也本之河图用四象太极居
中八卦成列乾一兑二离三震四阳左左旋巽五坎六
艮七坤八阴右右旋其位则乾南坤北相对天地定位
也艮西北兑东南相对山泽通气也震东北巽西南相
对雷风相薄也离东坎西相对水火不相射也八卦一
牝一牡相御阴阳反对大父对大母长男对长女中男

对中女少男对少女刚柔相摩八卦相荡也如此非相
错而何所谓本之河图用四象者河图四合中五为九
与九皆居南为老阳乾兑生于老阳亦居南河图一合
五为六与六皆居北为老阴坤艮生于老阴亦居北河
图三合中五为八与八皆居东为少阴离震生于少阴亦
居东二合中五为七与七皆居西为少阳巽坎生于少
阳亦居西此先天本河图也
数往者顺知来者逆

圆图上有卦气阴极阳生起震一阳至兑离二阳乾三阳阳
极阴生起巽一阴至坎艮二阴坤三阴此卦气之序也何以
谓之逆顺也乾一兑二离三震四顺天左旋而数之为顺巽
五坎六艮七坤八逆天右旋而知之为逆又何以谓之往来
也往者已往之卦气也来者未来之卦气也自乾数至震已
往之卦气自巽数至坤未来之卦气逆顺指天左旋右旋而
言往来指卦之已生未生而言故曰数往者顺知来者逆
是故易逆数也

虽曰数往者顺知来者逆然为易者皆是逆数其事于
来之前而知之占事知来易道则然也诗书春秋皆顺
观既往以为鉴戒易却逆知未来以为防闲
雷以动之风以散之
此言八卦相错也震巽对
雨以润之日以晅之
坎离对
艮以止之兑以说之

山泽对
乾以君之坤以藏之
天地对已上言伏羲八卦下文言文王八卦也
帝出乎震齐乎巽相见乎离致役乎坤说言乎兑战乎
乾劳乎坎成言乎艮万物出乎震震东方也齐乎巽巽
东南也齐也者言万物之洁齐也离也者明也万物皆
相见南方之卦也圣人南面而听天下向明而治盖取
诸此也坤也者地也万物皆致养焉故曰致役乎坤兑

正秋也万物之所说也故曰说言乎兑战乎乾乾西北
之卦也言阴阳相薄也坎者水也正北方之卦也劳卦
也万物之所归也故曰劳乎坎艮东北之卦也万物之
所成终而所成始也故曰成言乎艮
此后天图八卦方位也本之洛书用五行曰坎也者水
也则离为火乾兑为金震巽为木坤艮为土互见矣曰
兑正秋也则艮为立春震为春分巽为立夏离为夏至
坤为立秋兑为秋分乾为立冬坎为冬至可互见矣曰

震东方也以下坤虽不言西南兑虽不言西方可互见
矣所谓本之洛书用五行者洛书一六之水居北故坎
水亦居北二七之火居南故离火亦居南三八之木居
东故震巽之木亦居东四九之金居西故乾兑之金亦
居西五十之土居中故坤艮之土亦贯乎其中此后天
本洛书也帝出乎震于时为春于方为东于行为木于
色为青于味为酸于声为角于脏为肝于常为仁于德
为元于日为甲乙于辰为寅卯于数为三八他卦仿此

四阴卦忽遇乾故阴阳相薄而战劳功劳也岁功成于
冬论功言劳之时也
神也者妙万物而为言者也
形而下者谓之物形而上者谓之神神也者物而不物
于物易之所以为易圣人之所以为圣人造化之所以
为造化蓍龟之所以为蓍龟皆此而已故曰妙万物而
为言者也
动万物者莫疾乎雷挠万物者莫疾乎风燥万物者莫

熯乎火说万物者莫说乎泽润万物者莫润乎水终万
物始万物者莫盛乎艮
此用后天卦序舍乾坤大父母而言六子动万物挠万
物者风雷也所以动万物挠万物者神之所为也
故水火相逮雷风不相悖山泽通气然后能变化既成
万物也
此用先天卦序亦舍乾坤大父母而言六子知变化之
道者其知神之所为乎成万物者六子也所以成万物

者神也后天卦序由春而夏由夏而秋由秋而冬由冬
而复春流行之阴阳也先天卦序大父大母对长男长
女对中男中女对少男少女对对待之阴阳也对待为
体流行为用体用一源显微无间
乾健也坤顺也震动也巽入也坎陷也离丽也艮止也
兑说也
此八德也乾三画皆奇为阳为刚故其德健坤三画皆
耦为阴为柔故其德顺震一阳在下二阴乘之非安于

阴之下也夫子曰震起也起则动矣巽一阴在下二阳
乘之非能起而与阳抗也夫子曰巽伏也伏则入矣坎
一阳失位掩于二阴而不能出是以陷也离一阴得位
附于二阳而不能去是以丽也艮一阳在上二阴承之
其位正所以止也兑一阴在上二阳承之其情得所以
说也若以八卦求之天行为健地承天为顺雷能动风
能入水趋下遇坎则止陷也火不能自见丽物始见丽
也山止其所泽说万物八象有此八德焉亦无往不通

也
乾为马坤为牛震为龙巽为鸡坎为豕离为雉艮为狗
兑为羊
此八物也所谓远取诸物者是也马善行而健故乾为
马牛能载而顺故坤为牛震动于下而能出龙之象也
艮刚在外而能禦狗之象也豕刚鬣居中羊柔毛在外
鸡能伏雉有文此八物之象乎苍龙白虎取之二十八
宿巨蟹双鱼取之十有二辰子鼠丑牛取之十有二肖

若易之八物乃于卦画奇耦中取象耳全不同也详见
八物说
乾为首坤为腹震为足巽为股坎为耳离为目艮为手
兑为口
此八体也所谓近取诸身者此也圆而处尊为首虚而
有容为腹阳动阴静动以上首也动于下足也本静而
随身以动为股上静而下动为口阳明阴闇内明为耳
外明为目此八体之象乎

乾天也故称乎父坤地也故称乎母震一索而得男故
谓之长男巽一索而得女故谓之长女坎再索而得男
故谓之中男离再索而得女故谓之中女艮三索而得
男故谓之少男兑三索而得女故谓之少女
六子自大父母变震本坤体一索于乾得乾初爻成震
是为长男巽本乾体一索于坤得坤初爻成巽是为长
女坎本坤体再索于乾得乾中爻成坎是为中男离
本乾体再索于坤得坤中爻成离是为中女艮本坤体

三索于乾得乾上爻成艮是为少男兑本乾体三索于
坤得坤上爻成兑是为少女
䷀乾为天
乾三画皆奇积阳故为天自夫子之前已有是言矣非
创见于夫子也如春秋庄二十二年周史以周易见陈
侯使筮之遇观之否曰乾天也坤地也巽风也天为风
于地上山也十五年秦伯伐晋筮之遇蛊曰贞风也悔
山也八象由来远矣不特八象也周史称庭实旅百一

章正取乾为金玉坤为布帛诸象则以下所取岂夫子
创为之哉故曰述而不作
为圜
天体圜地体方乾言圜则坤虽不言方可互见矣学者
触类而长之可也
为君
乾以君之是也乾为君坤为臣
为父

乾天也故称乎父
为玉
刚健纯粹比德于玉
为金
后天八卦方位配洛书用五行地四生金天九成之居
西故乾兑之金亦居西乾阳金也兑阴金也
为寒
西北之卦也

为冰
坤为坚冰而乾亦为冰坤极成乾也又后天卦气主十
月立冬
为大赤
阳盛故也
为良马
乾为马以其行健也又为良马
为老马

三阳已极也
为瘠马
刚者必多骨多骨者必瘦瘠
为驳马
三阳而二不当位物相杂也
为木果
圆而在上之象又阳为实也
䷁坤为地为母

坤地也故称乎母
为布
有幅也
为釜
虚而能受也与为腹义同
为吝啬
阴之性也坤以藏之是也阳主施阴主受
为均

远近内外无所不载
为子母牛
坤为牛又为母子母牛也
为大舆
坤厚载物也
为文
初上不当位物相杂故曰文
为众

乾三画巽兑皆四画震坎艮皆五画独坤六画比诸卦
多故为众
为柄
有形可执
其于地也为黑
纯阴故也
䷲震为雷
阴阳相激为雷阳欲出而二阴闭之其出也声必烈又

震动也动万物者莫疾乎雷
为龙
一阳动乎重阴之下其位东有苍龙之象其时为春龙
乃奋蛰故也
为玄黄
天玄地黄乾初交坤为震天地之杂也
为敷
万物出乎震故为敷敷者散也阳方出而用事也

为大涂
坤地也得阳一阳为震而下实震足履之非大涂乎
为长子
震一索而得男故谓之长男
为决躁
震为决躁兑为附决二卦皆阴爻在前有决而不塞之
象震阳卦故躁兑阴卦故附
为苍筤竹为萑苇

竹中虚未出地便有刚节震象苍筤东方青象萑苇芦
荻似竹
其于马也为善鸣
乾为马震得乾之初爻亦为马善鸣者阳欲出阴郁之
故也
为馵足为作足
震为足阳在下又为馵足馵左足白也左足属阳动于
下又为作足双举足也

为的颡
乾为首坤体得乾一爻而已故其颡白
其于稼也为反生
阳既往而复反既消而复息故也
其究为健
自坤变初变为震再变为兑其究为乾乾爻称龙正本
诸此
为蕃鲜

万物出乎震
䷸巽为木
天三生木地八成之居东为木
为风
一巽入之象
为长女
巽一索而得女故谓之长女
为绳直

巽阴卦以柔为主巽为长柔而长者绳也上达绳直也
为工
乾金坤玉交而成巽范金合土者工人也故巽为工
为白
八卦之五色皆不以五方所属取之惟以卦画阴阳取
象耳乾为大赤坤为黑震为玄黄坎为赤巽为白巽为
白者阳白阴黑二阳在上不为阴所掩故白
为长为高

阳在上也又木之性也
为进退为不果
一阴伏于二阳之下故也
为臭
臭字训气震雷主声故为鸣巽风主气故主臭
其于人也为寡发
贲卦耦画附颐下为须巽一耦附二奇之下有须象多
于须则寡于发矣

为广颡
乾为首乾二爻在上为广颡矣
为多白眼
再变为离离为目巽为白多白眼也
为近利市三倍
初变乾为金为玉再变离为蚌为龟皆货也三变震有
离有震为火雷噬嗑以其初二交易成离故日中为市
交易而退岂不为近利市三倍乎以下为躁卦知之也

其究为躁卦
震为决躁而巽其究为躁卦巽初变乾再变离三变震
变之尽矣此伏卦之例也非天下之至变其孰能与于
此
䷜坎为水
后天卦位坎配北方一六之水其象内明外暗故曰坎
也者水也正北方之卦也
为沟渎

壅者为泽决者为川沟渎之象也
为隐伏
阳明阴暗一阳藏二阴之中非隐伏乎
为矫輮为弓轮
一阳郁于二阴故也
其于人也为加忧
阳陷阴中且不当位故忧也
为心病

一阳居中为心而二阴侵之故为心病
为耳痛
坎为耳中爻不当位为疾故痛
为血卦
水为地血脉在人为人血脉又一阳见伤于二阴故有
此
为赤
乾为大赤坎得乾之中爻为赤旁通之义也

其于马也为美脊为亟心为下首为薄蹄
乾为马坎得乾之中爻亦为马美脊亟心阳在中也下
首薄蹄阴在上下也
为曳
一刚在中而为前后二柔所牵也
其于舆也为多眚
坎为轮为曳而一阳陷二阴之中故其于舆也又为多
眚

为通
上下二阴决而不塞
为月
水之精也
为盗
一阳不正伏于阴中
其于木也为坚多心
刚在中也

䷝离为火
后天卦位离配南方二七之火其象外明内暗故曰离
也者明也南方之卦也
为日
火之精也
为电
电阴丽于阳而有光者也
为中女

离再索而得女故谓之中女
为甲胄
刚包柔也
为戈兵
火上锐象
其于人也为大腹
坤为腹离得坤之中爻亦为腹
为乾卦

日以曝之火以燥之
为鳖为蟹为蠃为蚌为龟
柔内而刚外有离之象
其于木也为科上稿
心不实也
䷳艮为山
止其所也
为径路

山径之蹊间介然用之而成路艮山象震之反对也震
为大涂艮则为径路矣
为小石
乾刚而粹为玉艮刚而驳为石
为门阙
一奇横其上二耦列其下而中通焉非门阙之象乎
为果蓏
阳实在上为果阴柔在下为蓏

为阍寺
阉人也阳止之象
为指
艮为手也动于上之象
为狗
艮为狗也内柔为乞怜外刚为守禦
为鼠
伏而动也

为黔喙之属
乾刚在前坤黑在下黔喙之象也
其于木也为坚多节
上刚之象
䷹兑为泽
坎下决为川兑下壅为泽又以其能说万物也
为少女
兑三索而得女故谓之少女

为巫
兑说也女之言能说神者曰巫
为口舌
上静下动为口外静内动为舌
为毁拆
兑正秋也肃杀之气兑上阙者有拆之象
为附决
阴附于阳而不能掩阳阳决而出矣夬卦称决其义可

见又震阳卦其决也躁兑阴卦其决也附
其于地也为刚卤
下阳为刚近泽为卤可作咸矣水之能作咸者莫如泽
故不属之坎而属之兑
为妾
少女为娣有妾之象柔而能说亦妾之德
为羊
羊曰柔毛一柔附于二刚柔毛之象毡毳之所自生也

　序卦
伏羲卦序三画既成其序则乾一兑二离三震四巽五
坎六艮七坤八也重之为六画其序则乾夬大有大壮
小畜需大畜泰内卦皆乾一也履兑睽归妹中孚节损
临内卦皆兑二也同人革离丰家人既济贲明夷内卦
皆离三也无妄随噬嗑震益屯颐复内卦皆震四也姤
大过鼎恒巽井蛊升内卦皆巽五也讼困未济解涣坎
蒙师内卦皆坎六也遁咸旅小过渐蹇艮谦内卦皆艮

七也否萃晋豫观比剥坤内卦皆坤八也外卦皆以乾
一兑二离三震四巽五坎六艮七坤八递递加之此伏
羲卦序也归藏首坤连山首艮此夏商卦序也若周易
则文王卦序上经乾坤对屯蒙对需讼对师比对同人
大有对谦豫对随蛊对临观噬嗑贲对剥复对无妄大
畜对颐大过对坎离对下经咸恒对遁大壮对晋明夷
对家人睽对蹇解对损益对夬姤对萃升对困井对革
鼎对震艮对渐归妹对丰旅对巽兑对涣节对中孚小

过对既济未济对除乾坤坎离颐大过中孚小过倒正
不变外馀皆是一卦翻为两卦然两卦之后其接续之
序文王岂无深意于其间故夫子发之文王所寓消长进
退之意较然矣
有天地然后万物生焉(乾为天/坤为地)盈天地之间者唯万物
故受之以屯屯者盈也屯者物之始生也物生必蒙故
受之以蒙蒙者蒙也物之稚也物稚不可不养也故受
之以需需者饮食之道也饮食必有讼故受之以讼讼

必有众起故受之以师师者众也众必有所比故受之
以比比者比也比必有所畜故受之以小畜物畜然后
有礼故受之以履履而泰然后安故受之以泰泰者通
也物不可以终通故受之以否物不可以终否故受之
以同人与人同者物必归焉故受之以大有有大者不
可以盈故受之以谦有大而能谦必豫故受之以豫豫
必有随故受之以随以喜随人者必有事故受之以蛊
蛊者事也有事而后可大故受之以临临者大也物大

然后可观故受之以观可观而后有所合故受之以噬
嗑嗑者合也物不可以苟合而已故受之以贲贲者饰
也致饰然后亨则尽矣故受之以剥剥者剥也物不可
以终尽剥穷上反下故受之以复复则不妄矣故受之
以无妄有无妄然后可畜故受之以大畜物畜然后可
养故受之以颐颐者养也不养则不可动故受之以大
过(动则/过矣)物不可以终过故受之以坎坎者陷也陷必有
所丽故受之以离离者丽也

　　右上篇三十四卦系十八卦反对
有天地然后有万物有万物然后有男女有男女然后
有夫妇(咸兑上艮下男/下女夫妇之象)有夫妇然后有父子有父子然
后有君臣有君臣然后有上下有上下然后礼义有所
错
　　天地万物之本夫妇人伦之始所以上经首乾坤
　　下经首咸继以恒也
夫妇之道不可以不久也故受之以恒恒者久也物不

可以久居其所故受之以遁遁者退也物不可以终遁
故受之以大壮物不可以终壮故受之以晋(大壮四刚/正盛之卦)
(晋柔进而上行之卦四刚/大盛故以柔进之卦次之)晋者进也进必有所伤故受
之以明夷夷者伤也伤于外者必反于家故受之以家
人家道穷必乖故受之以睽睽者乖也乖必有难故受
之以蹇蹇者难也物不可以终难故受之以解解者缓
也缓必有所失故受之以损损而不已必益故受之以
益益而不已必决故受之以夬夬者决也(如水然增益/不已必溃决)

(矣/)决必有遇故受之以姤姤者遇也物相遇而后聚
故受之以萃萃者聚也聚而上者谓之升故受之以升
升而不已必困故受之以困困乎上者必反下故受之
以井(井处下而/能上出)井道不可不革故受之以革(旧井则泥/修井则冽)
(不可不革/去其污)革物者莫若鼎(变生为熟/易坚为柔)故受之以鼎主器
者莫若长子故受之以震震者动也物不可以终动止
之故受之以艮艮者止也物不可以终止故受之以渐
渐者进也进必有所归故受之以归妹得其所归者

必大故受之以丰丰者大也穷大者必失其居故受之
以旅旅而无所容故受之以巽巽者入也入而后说之
故受之以兑兑者说也说而后散之故受之以涣涣者
离也物不可以终离故受之以节节而信之(节而又/信尤善)故
受之以中孚有其信者必行之故受之以小过(信之深/则行之)
(过/)有过物者必济故受之以既济物不可穷也故受之
以未济终焉
　　右下篇三十卦系十八卦反对

　杂卦
序卦者为之次而使相续也杂卦者为之别而使相错
也或奇耦反对或倒正取象皆是两卦自相背面其体
相反其义亦相反其吉凶亦相反故曰杂卦云
乾刚坤柔
乾六画皆奇为阳为刚坤六画皆耦为阴为柔二卦纯
刚纯柔馀皆刚柔杂矣杂者乾坤交也乾坤易之门也
比乐师忧

比以九居五而众阴从之故乐师以九居二不当位而
众阴从之故忧
临观之义或与或求
临二阳在下先求群阴观二阳在上应群阴之求
屯见而不失其居蒙杂而著
屯初九九五二阳见于群阴之中而当位为不失其居
蒙九二上九不当位爻阳位阴为杂亦二阳着于群阴
之中皆易见也特有当位

震起也艮止也
震阳起于下艮阳止于上震雷为动艮止为静义相反
也
损益盛衰之始也
序卦曰损而不已必益非盛之始乎曰益而不已必决
非衰之时乎
大畜时也无妄灾也
大畜二五不正而吉谓之时可也无妄二五皆正而凶

谓之灾可也世固有望外之福不召之祸也
萃聚而升不来也
泽聚于地而其势趋下木升于地而势趋上
谦轻而豫怠也
谦轻己而重人豫怠荒而失德谦九三正豫九四不正
故也
噬嗑食也贲无色也
颐中有物食也白贲无咎无色也甘食悦色虽非相反

而亦相因
兑见而巽伏也
兑一阴见于二阳之上巽一阴伏于二阳之下
随无故也蛊则饬也
随则无事蛊则有事矣
剥烂也复反也
乾五变成剥不己必为坤阳糜烂且尽矣变之尽为坤
至复则一阳又返故曰剥烂也复反也皆主阳刚而吉

也
晋昼也明夷诛也
明出地上为昼其昼日三接之时乎明入地中为夜其
南狩得其大首之时乎
井通而困相遇也
井坎在上三爻皆当位故坎为通困坎在下三爻皆不
当位爻位阴阳相遇而已
咸速也恒久也

男下于女其感虽速男尊于女其道自久
涣离也节止也
风散水故离泽防水故止序卦曰涣者离也物不可以
终离故受之以节
解缓也蹇难也
动于险之外其难可舒止于险之中其难可解
睽外也家人内也
二女同居其志不同行将析而居外男女各正位相合

而居内
否泰反其类也
杂卦皆是反其类唯否泰小往大来大往小来其为反
对最明故只曰反其类以例诸卦
大壮则止遁则退也
止则不退矣退则不止矣
大有众也同人亲也
同人二五当位相为正应同中又同为亲大有二五不

当位一阴在上诸阳皆应所从者众矣
革去故也鼎取新也
革弊所以去其故鼎烹所以取其新
小过过也中孚信也
阴过于阳是谓过也阴求于阳是谓信也过不可有信
不可无也
丰多故亲寡旅也
处丰之世故旧必多处旅之时亲朋必寡人情也

离上而坎下也
水曰润下火曰炎上
小畜寡也履不处也
皆一阴五阳之卦小畜安而履危者小畜处位当众以
寡为主履处位不当则反是矣
需不进也讼不亲也
有险在前不犯难行为不进故吉上刚下险天水违行
为不亲故凶吉凶相反也

大过颠也
本末弱也上下相陵本末颠错
姤遇也柔遇刚也渐女归待男行也
柔遇刚非困之相遇女归待男行非晋之进天下会遇
之时男女之行必以渐进然后成夫妇之道
颐养正也
养正则吉
既济定也

亨小故曰定止者自止定者止之而后定也水火相济
君臣相得是天下大治物性一定之时
归妹女之终也未济男之穷也
女始于笄终于嫁故曰归妹女之终离中女而趋上坎
中男而趋下非相求也故曰男之穷也刚柔失位故穷
夬决也刚决柔也君子道长小人道忧也
刚长乃终而复于乾也
　周易原旨卷八