钦定四库全书
　周易原旨卷三　　　　　元　保巴　撰
䷔(震下/离上)噬嗑亨(艮震合而为颐之象六四变九四为/颐中有物之象有物则噬齧噬则嗑)
(嗑则/亨矣)利用狱(以卦变言此卦自否来柔得中理而上行/谓初六与九四应爻相易肖体为颐颊口)
(也五与四又刚柔相易为噬嗑噬嗑口中有物之象口/中有物喻有冤抑不能陈诉者以离明而分别之震威)
(而处制之故/曰利用狱)
彖曰颐中有物曰噬嗑噬嗑而亨刚柔分动而明雷电
合而章柔得中而上行虽不当位利用狱也(卦除三上/俱不当位)

(故/也)
象曰雷电噬嗑先王以明罚敕法
　君子体而用之以天下言之若有强梗谗邪间隔天
　下之事不得合者必以政事治之政者教化也事者
　刑罚也教化之不得悛者卒以刑法而除之也
初九(刚居最下噬嗑之/初下民之象也)屦校灭趾无咎(恐下民不知其/戒故设此法屦)
(校足械也灭趾刖刑也盖言屦之于足灭伤其趾也倘/犯小过先以械足灭趾使之畏惧不行其恶故无咎)
象曰屦校灭趾不行也

　君子体而用之系辞传曰小人不耻不仁不畏不义
　不见利不劝不威不惩小惩而大戒此小人之福也
　惩之之早犯刑者惧而用刑者当矣故无咎
六二(阴柔处于中/正用刑者也)噬肤灭鼻无咎(初上为颐不言噬二/噬肤犹浅三噬腊四)
(噬胏则皆肉之带骨者噬之深且难矣六二下卦之中/互艮为鼻灭鼻者劓刑也六二乘刚而不免用刑者以)
(其居中得/正故无咎)象曰噬肤灭鼻乘刚也
　君子体而用之刑法不可轻为必当审问之慎思之
　明辨之俾之情穷理尽甚致大中至正然后可以用

　之也故曰听讼吾犹人也必也使无讼乎大畏民志
　此谓知本
六三(阴居震上/非其位也)噬腊肉遇毒小吝(以柔弱之才处刚决/之任用刑于刚强之)
(人反被其伤盖为/六三位不当也)无咎(然而反被强梗所伤虽有小吝/亦可进而为之无咎者有应故)
(也/)象曰遇毒位不当也
　君子体而用之虽是才小而任大必当尽其臣子之
　忠孝致身竭力可也
九四(阳居离下/刚明者也)噬乾胏得金矢(说卦云离为乾卦乾为/金为刚健噬乾胏者乾)

(肉连骨梗至坚而难噬之物譬如/强暴之小人必以金矢刚健去之)利艰贞吉(然而九四/不中正亦)
(未光大利在克艰/正固则获吉矣)象曰利艰贞吉未光也
　君子体而用之去除强暴之道必当克已而进之也
六五(阴处离体之中/明辨之君也)噬乾肉得黄金(离为乾卦乾金也/黄为中也阴爻居)
(中为上卦之主如得黄金噬乾肉者/易噬也喻去天下之强梗之易为也)贞厉无咎(虽处卦/主之君)
(位本体终柔利在正固常怀危厉/乃得无咎又以柔乘刚得当也)象曰贞厉无咎得当
也
　君子体而用之虽处至易犹加兢兢业业以其多易

　而必多难故圣人深戒之耳
上九(阳居噬嗑之终/刚过于极也)何校灭耳凶(何校械项灭耳去其/耳积其罪恶之大不)
(可释其凶可知也此谓灭/其耳者戒听之不聪也)象曰何校灭耳聪不明也
　君子体而用之子曰善不积不足以成名恶不积不
　足以灭身小人以小善为无益而弗为也以小恶为
　无伤而弗去也故恶积而不可掩罪大而不可解易
　曰何校灭耳凶
䷕(离下/艮上)贲(贲文饰也阴阳交错则成文贲自泰来上/之柔来二而文刚分二之刚上而文柔)

亨(柔来而文刚为离居/中得正无不亨矣)小利有攸往(阴小阳大分刚上/而文柔上卦俱阴)
(本柔而得刚故/小利有攸往)
彖曰贲亨柔来而文刚故亨分刚上而文柔故小利有
攸往天文也文明以止人文也观乎天文以察时变观
乎人文以化成天下
象曰山下有火贲君子以明庶政无敢折狱
　君子体而用之以离明而修庶政以艮止而省刑罚
　乃成文明之治也

初九(初居离下/贲之始也)贲其趾(文明在/下为趾)舍车而徒(前互坎为轮/为车下卦震)
(震为足为大途徒行也舍车而徒行者弃利而就义也/初九近于六二正应于六四不从二之近而从六四之)
(远舍易从难舍车而徒行也守节修贲而行正道二虽/有车而不乘宁徒行而从于六四乃文明之君子也)
象曰舍车而徒义弗乘也
　君子体而用之舍车而徒从其正也二非不正为非
　己之应也守节处义故弗乘也
六二(阴柔处于离中文明/之君子下卦之主也)贲其须(须即此需待也修饰/贲道待时而行也二)
(虽当位而无应故以文明修其道/待上求而进之共成治贲之功也)象曰贲其须与上兴

也
　君子体而用之隐居待时故曰用之则行舍之则藏
　耳
九三(阳居离上刚/明之极也)贲如(明极而/大盛)濡如(互体见坎易中坎/称濡言以刚文与)
(柔文相间下卦俱得其正二/四互相光饰有润泽之义也)永贞吉(二与四非己之应/贵在久常正固则)
(得吉/也)象曰永贞之吉终莫之陵也(陵者/迫也)
　君子体而用之处事当以雍容和缓从容而不迫也
六四贲如皤如(皤者白也初与四刚柔相易为巽巽为/白或饰或素四应初未获相贲白之象)

(也/)白马翰如(震坎为马变巽为白马离为雉有飞象翰/如也四欲往贲初疑三所隔以其相贲之)
(志不舍或饰或素盖进之志/如飞终莫能止白马翰如也)匪寇婚媾(既进而得与初/合三亦与二互)
(相光饰前疑俱释/匪寇雠乃婚媾也)象曰六四当位疑也匪寇婚媾终无
尤也
　君子体而用之六四当位已下三爻当拟之而后言
　议之而后动拟议以成其变化盖言不可蓄疑而败
　谋也故曰无尤
六五(阴居尊位柔/顺之君也)贲于丘园(艮为山为果蓏有丘园之/象自古设险守国故城垒)

(多依丘坂丘谓在外而近且高者园圃之地最近城邑/亦在外而近者盖言丘园中所隐之贤士即指上九也)
束帛戋戋终吉(喻六五如束帛及其制为衣服必裁剪/而成之自度以柔弱之质而处尊位才)
(德不足不能有为戋戋者剪裁纷裂之状盖言必当屈/身降志求比于丘园中所隐之贤能辅助成功耳虽少)
(虽吝终享其功/既吉而且喜矣)象曰六五之吉有喜也
　君子体而用之居上不骄所以功成名遂矣
上九(阳居艮上贲极/而知止者也)白贲(饰终而反素也反贲为/素反文为质知止矣)无咎
(反其质则不过于文明守其/素则不失其本故无咎也)象曰白贲无咎上得志也
　君子体而用之凡事但能原始反终故得志耳

䷖(坤下/艮上)剥(剥落也以阴剥阳故名为剥乾五/变至此故曰柔变刚用卦变也)不利有
攸往(小人道长故不利有攸往观象当体卦得坤顺而/止之不可强进消息盈虚天运则然穷上反下无)
(往不复即天行之/义是以君子尚之)
彖曰剥剥也柔变刚也不利有攸往小人长也顺而止
之观象也君子尚消息盈虚天行也
象曰山附于地剥上以厚下安宅(体坤言厚下为本体/艮安宅为本今反山)
(高起地上而复附著地/故本弱致颓剥之象也)
　君子体而用之当以合乎天行之理有消息盈虚君

　子顺之吉小人逆之凶君子随时敦尚所以事天也
　事天之道济民为先坤为本譬民艮为末譬物坤厚
　可以载物故曰民为邦本本固邦宁
初六(初居坤下/剥之始也)剥床以足(以似体言全卦似床剥床以/足者阴剥阳阳伏于下也)
蔑贞凶(阴小之人方长以邪侵/害君子之正道故凶)象曰剥床以足以灭下
也
　君子体而用之才见侵灭正道知几之君子可不慎
　诸

六二(以阴/居柔)剥床以辨(辨是分隔上下者床之干/也上无应援未有相与也)蔑贞凶
(以邪害蔑贞/正之道故凶)象曰剥床以辨未有与也
　君子体而用之阴之侵剥于阳得以益盛至于剥辨
　者以阳未有应与故也知几之君子度其剥之未盛
　之时求其应援于阳者犹可胜阴示人之意深矣
六三(三居于坤/柔顺者也)剥之无咎(履群阴之中又不当位上下/四阴皆剥一阳己独违上下)
(而应之仅能免/凶故无咎矣)象曰剥之无咎失上下也
　君子体而用之三居剥而无咎者其所处与上下诸

　阴不同是与其同类相失于处剥之道反为无咎
六四(阴居艮下/剥之盛也)剥床以肤凶(始剥于床足渐至于肤身/之外也将灭其身矣其凶)
(可知阴长己盛阳剥己甚贞道/己消故更不言蔑贞直言凶也)象曰剥床以肤切近灾
也
　君子体而用之事值凶极至亡之时犹当静存其神
　动察其事可避则姑避之不得免者以天命而待死
　焉故曰存吾顺事殁吾宁也
六五(五处群阴之/上剥之首也)贯鱼(柔得阳位群阴之长相牵以从/上喻后妃以宫人备数进御于)

(君如贯/鱼然)以宫人宠(施恩及众阴使群阴得/宠顺从而事其上也)无不利(治剥/以从)
(则阴邪不能害其正有所/施为无不利终无尤矣)象曰以宫人宠终无尤也
　君子体而用之群阴消剥于阳以至于极六五若能
　长群阴骈首顺序反获宠爱于阳则终无过尤也于
　剥之将终复𤼵此义圣人劝迁善之意深之至也
上九(阳居剥之上/治剥之主也)硕果不食(艮为果蓏一阳在上剥未/尽而复生象故存上九一)
(爻如硕大之果不见/食将有复生之理)君子得舆(坤为舆为众君子得之/与众共载之俱得其生)
(也/)小人剥庐(若小人得舆负且乘致寇至也/若然自无所容其身故剥庐耳)象曰君子

得舆民所载也小人剥庐终不可用也
　君子体而用之正道消剥既极则小人复思共治故
　阳刚君子为民所承载也若小人处剥之极则智穷
　守死而己终不可用也非谓九为小人但言剥极之
　时小人皆如是也
䷗(震下/坤上)复(乾刚剥尽为坤至此/往而复反名曰复)亨(卦德震动而坤顺/动而顺行故亨)
出入无疾(顺时而/动也)朋来无咎(群阳/长也)反复其道七日来复
(七者少阳之数九者老阳之数/不少而老不老而少天之运也)利有攸往(刚长而君子/得时行道复)

(见天地之心故天地大德/曰生即生生无穷之道也)
彖曰复亨刚反动而以顺行是以出入无疾朋来无咎
反复其道七日来复天行也利有攸往刚长也复其见
天地之心乎
象曰雷在地中复先王以至日(冬至阳气始生/安静以养生气)闭关商
旅不行后不省方
　君子体而用之雷者阴阳相薄而成声当阳之微未
　能𤼵也雷在地中阳始复之时也阳始生于下而甚

　微安静而后能长先王以顺天道当至日阳之始生
　安静以养之故闭关使商旅不得行人君不省视四
　方观复之象而顺天道也在一人之身亦然当安静
　以养其阳也
初九(阳动于下/复之主也)不远复(初处复之最/先不远复也)无祇(音支至/也祇也)悔元
吉(复善之速不至于悔也过失未形/而复大善之吉其吉修身为先也)象曰不远之复以
修身也
　君子体而用之所以修身之故学问之道无他唯知

　不善则速改以从善而已
六二(阴居震中/动之正也)休复吉(柔顺中正近于初九而能下之/复之休善吉之道也仁谓初刚)
(刚复于下在人则恻隐之心仁之端也初不/远复二从初而复故曰下仁心仁即生矣)象曰休复
之吉以下仁也
　君子体而用之仁者天下之公善之本也初复于仁
　生道之始也二能亲而下之是以吉也
六三(以阴躁处/动之极)频复(不能保守屡失/而屡复故频复)厉(屡失/为厉)无咎(复则/无咎)
象曰频复之厉义无咎也

　君子体而用之圣人开迁善之道频复频失虽为危
　厉然终有复善之义则无咎矣
六四(阴居顺体之下/顺而履正者也)中行独复(四行群阴之中而独能/复自处于正下应于阳)
(刚其志可/谓善矣)象曰中行独复以从道也
　君子体而用之此爻不言吉凶者盖四以柔居群阴
　之间初刚甚微不足以相援无可济之理故圣人但
　称其能独复而不言吉者以其独从道未可得吉也
　曰然则不云无咎何也曰以阴居阴柔弱之甚虽有

　从阳之志终不克济非无咎也
六五(阴处坤中/敦笃者也)敦复无悔(六五阴君下无正应本有悔/也以敦笃之志守中行顺自)
(考故/无咎)象曰敦复无悔中以自考也(考训/成也)
　君子体而用之当以处中而体顺能敦笃其志以中
　道自成则可以无悔也自成谓成其中顺之德
上六(阴居最上复/终而迷也)迷复凶(迷而不复/其凶可知)有灾(灾谓天灾/自外来)眚
(眚谓己过由自作既迷不复善即在己/动皆过失灾祸亦自外而至盖所招也)用行师终有大
败以其国君凶(一阳统五阴以似体言者有师象故称/行师迷道不复无施而可用以行师则)

(终有大败以之/为国则君之凶)至于十年不克征(十者数之终至于十/年不克征者终不能)
(行既迷于道何时而/可行故反君道也)象曰迷复之凶反君道也
　君子体而用之上六位高而无下仁之美刚远而失
　迁善之机厚极而有难开之蔽柔终而无改过之勇
　昏迷而不知复者故曰迷复之凶反君道也
䷘(震下/乾上)无妄(以卦变言卦自遁来内卦初九与/六三刚柔相易见天雷故名无妄)元亨
利贞(天下雷行刚中而应云行雨施𤼵生万物也/是以万物各正性命无妄所以大亨利贞)其匪正
有眚不利有攸往(人当体天道无妄至诚至正苟非贞/正则为过眚有过眚不利有所往矣)

(故曰天命不/祐行矣哉)
彖曰无妄刚自外来而为主于内动而健刚中而应大
亨以正天之命也其匪正有眚不利有攸往无妄之往
何之矣天命不祐行矣哉
象曰天下雷行物与无妄先王以茂对时育万物
　君子体而用之雷行于天下阴阳交和相薄而成声
　于是惊蛰藏振萌芽𤼵生万物其所赋与洪纤高下
　各正其性命无有差妄物与无妄也先王观天下雷

　行𤼵生赋与之象而以茂(盛/也)对天时养育万物使各
　得其宜耳
初九(阳居震下无/妄之主也)无妄往吉(以刚直而往/进是以吉也)象曰无妄之
往得志也
　君子体而用之以无妄而往无不得其志也盖诚之
　于物无不能动以之修身则身正以之临人则人感
　而化无所往而不得其志也
六二(阴居震体之中/动而顺正者也)不耕穫(耕者农之始穫者/刈谷而农终也)不菑畬

(菑者田一岁也畬者田三岁也使田柔和自然生苗结/实耳盖谓凡人之所为者乃妄也理之所以然者无妄)
(也/)则利有攸往(六二中正有/应皆利也)象曰不耕穫未富也
　君子体而用之易卦之例阳大阴小即阳富阴贫六
　二爻位俱阴盖未富以其柔顺而居动体以中正而
　感九五之应是以不求名而名自彰不求利而利自
　得如是而往不亦宜乎盖谓不耕不菑不求富贵无
　妄之至也身虽未富其理当矣
六三(阴居震上/动之极也)无妄之灾(虽不中正以柔履刚亦谓之/无妄之灾以其正应上九贪)

(欲往也上九无位既往而/必值灾矣其灾自招也)或系之牛(譬如或得他人走/失之牛而系之意)
(贪购/赎)行人之得(复被行/人盗去)邑人之灾(牛主来取必有讼也/行人不见累及地主)
(是邑人之灾也圣/人诫贪之意深切)象曰行人得牛邑人灾也
　君子体而用之三虽应于无位之地苟贪而往不惟
　无益反致有损耳盖言不可贪也
九四(以刚处柔亦可/谓之无妄也)可贞无咎(盖切近于君处不中正/故不言无妄而言可贞)
(也以刚健之德行谦巽之道以此正固则得无咎矣可/贞与利贞不同可贞谓其所处可贞固守之利贞谓利)
(于贞/也)象曰可贞无咎固有之也

　君子体而用之为臣之道安常守分固守其节而待
　之
九五(阳居尊位刚/中之君也)无妄之疾(五为无妄之君初为无妄/之主疑初自任是以有疾)
(也盖初以刚直而主于无/妄其志未尝不在承上也)勿药有喜(若然勿劳药治而/其疾自愈矣苟或)
(妄治反/成害也)象曰无妄之药不可试也(试暂/用也)
　君子体而用之人之情妄以理明之既明而无疑矣
　九五疑初篡己之位为疾初无此心明辨其理疑则
　决去疑决则疾愈也故曰勿药有喜圣人诫疑之意

　深切矣
上九(阳居健极无/妄之过也)无妄行有眚无攸利(位不中正处卦/之穷极其行有)
(眚故曰/无攸利)象曰无妄之行穷之灾也
　君子体而用之无妄既极而复加进乃为妄矣是穷
　而为灾害也
䷙(乾下/艮上)大畜(卦例以阳大阴小而言乾欲进而巽畜/之巽为阴卦即以阴卦为小故为小畜)
(乾欲进而艮畜之艮为阳卦以阳卦为大是谓大畜大/莫大于天天在山中所以艮在上而止乾于下皆蕴畜)
(至大之/象也)利贞(凡所畜之大者莫大乎/进德之贞正故曰利贞)不家食吉(既道德/充积于)

(内宜在上位以享天禄/施于天下故不家食吉)利涉大川(所畜既大宜施之于/时济天下艰险乃大)
(畜之用故/利涉大川)
彖曰大畜刚健笃实辉光日新其德刚上而尚贤(以卦/变言)
(此卦自大壮来外卦上下刚/柔相易故刚上而尚贤也)能止健大正也不家食吉
养贤也(以卦之似体言三四五/上似颐有养贤之象)利涉大川应乎天也(三/四)
(五上又有舟虚之象互体见震兑有浮木/象应乎天者又有刚健乾行象皆为利涉)
象曰天在山中大畜君子以多识前言往行以畜其德
　君子体而用之大莫大于道德为心者然则必由勤

　而入畜之之义大矣哉
初九(阳居健体之下/畜之最初者也)有厉(大畜与他卦取应不同内卦/皆有止畜之义而受畜于四)
(也故/有厉)利已(利在止己也初阳之志欲进度其势不/可故不能行也知危宜己是以利也)象曰
有厉利已不犯灾也
　君子体而用之有危则宜止不可犯灾危而行也不
　度其势而进有灾必矣
九二(阳居健体之/中受畜于五)舆说輹(坤为舆以飞伏言乾伏坤故/称舆舆说輹不足以有行也)
(苟或妄进必犯难也/守中自处不至过也)象曰舆说輹中无尤也

　君子体而用之初与二乾体刚健而不足以进者以
　其四五二阴居于艮体畜止之象也然而九二居中
　守分故无咎矣
九三(刚居乾上/志在上进)良马逐(乾为良马初受四畜二受五畜/惟三与上同志如良马上进之)
(速故曰良/马逐也)利艰贞日闲舆卫利有攸往(九三居正乾体/居正处贞正之)
(道故利艰贞所以外卦见艮艮以止之有艰难之象又/乾伏坤为舆日常闲习车舆与其防卫则利有攸往矣)
(上合志者与上/同类相求也)象曰利有攸往上合志也
　君子体而用之虽遇艰险以正道而处之更加慎独

　之志防闲静守其难亦可免矣
六四(阴处柔位/得其正也)童牛之牿(二三四互兑兑得坤之第三/爻卦例见一奇即乾属见一)
(偶即坤属兑有一偶即坤坤为子母牛故称童牛/牿者施横木于其角以止其触上卦为艮艮止也)元吉
(六四得正切近于君当畜之任者也大臣之任上畜止/人君之邪心下畜止天下之恶人人之恶止于初则易)
(既盛而后禁则捍格而难胜故上之恶既甚则虽圣人/救之不能免违拂下之恶既甚则虽圣人治之不能免)
(刑戮莫若止之于初如/童牛加牿则元吉也)象曰六四元吉有喜也
　君子体而用之天下之恶己甚而止之则上劳于禁
　制而下伤于刑诛故畜止于微小之前则大善而吉

　不劳而无伤故可喜也四之畜初是也上畜亦然
六五(柔居尊位大/畜之君也)豮豕之牙吉(五上刚柔相易见坎坎/为豕去势则豮上卦艮)
(艮为阍寺豮豕之牙亦艮止而去势之义五居君位止/畜天下之邪恶夫以亿兆之众发其邪欲之心人君欲)
(力以制之虽密法严刑不能胜也夫物有总摄事有机/会圣人操得其要则视亿兆之心犹一心道之斯行止)
(之则戢故不劳而治其用若豮豕之牙牙为猛利若强/制其牙则用力劳而不能止其操猛虽絷之维之不能)
(使之变也若豮去其势虽牙存而/刚躁自止其用如此所以吉也)象曰六五之吉有庆
也
　君子体而用之在上者不知止恶之方严刑以敌民

　欲则伤甚而无功若知其本制之有道则不劳无伤
　而俗革天下之福庆有之矣
上九(阳居艮极/畜之终也)何天之衢亨(互震震为大涂衢即涂也/五上为天天衢即天道耳)
(畜久必达天道大行理/之常也何待通为乎)象曰何天之衢道大行也
　君子体而用之何天之衢亨谓天道不待通为而亨
　者云行雨施之亨是以畜大而必大变矣君子当以
　务大而济众小者何待修为而成乎
䷚(震下/艮上)颐(卦象上止下动似颐颔之象故名曰/颐养生之物必自颐入又训养也)贞吉

(养正则/吉也)观颐(卦自观来故曰观颐观/其所养养德之方也)自求口实(观其自/养养身)
(之具也天地养万物圣人/养贤以及万民颐道之大)
彖曰颐贞吉养正则吉也观颐观其所养也自求口实
观其自养也天地养万物圣人养贤以及万民颐之时
大矣哉
象曰山下有雷颐君子以慎言语节饮食
　君子体而用之观其象以养其身慎言语以养其德
　节饮食以养其体凡为天下国家有九经自修身而

　始耳故曰言近而指远守约而施博也
初九(初居震下妄动/而求养者也)舍尔灵龟(颐内柔外刚为离似体/离为龟舍尔灵龟者初)
(九为灵龟龟能息息而自/养至灵而有明断之才)观我朵颐凶(初与四应贪进/于四譬谓朵颐)
(如见人食物口垂涎之义言初九舍自素有之贵贪慕/六四之荣失其正也故凶震动也艮止也养贵静不贵)
(动故下三爻震体皆凶/上三爻艮体皆吉也)象曰观我朵颐亦不足贵也
　君子体而用之人之贵乎刚者为其能立而不屈于
　贪也贵乎明者为其能照而不失于正也既惑所贪
　而失正何刚明之有为可贱也

六二(阴居震/体之中)颠颐(阴必从阳始可遂其生也盖颐卦惟/上下二阳二虽中正上无应援不得)
(其养若求养于上九之阳以上养下理所/宜养也反求于下则颠倒其理故曰颠颐)拂经于丘颐
(艮为山丘象丘颐指上九之阳苟求养于/上九却非正应故拂违经常不可行也)征凶(妄动而/进故凶)
(或问六二中正在他卦多吉而于此卦独凶何也曰时/然也阴柔既不足以自养初上二爻皆非其所与故失)
(类往来则悖/理而得凶也)象曰六二征凶行失类也
　君子体而用之虽处中正当待时而动也故曰趋时
　为大
六三(阴居震上/动之极也)拂颐贞凶(以阴柔之质而处不中正又/在动极上应上九九又无位)

(是阴邪不正而动者也拂违于颐/养之正道纵能谨守贞固亦凶矣)十年勿用无攸利(三/乃)
(拂违正道故戒以十年勿用十是数/之终谓终不可用无所往而利也)象曰十年勿用道
大悖也
　君子体而用之义理既悖安可行乎哉
六四(阴居艮体/下以柔正)颠颐吉(上求于下颠倒也二颠颐则凶/四颠颐吉者何也盖二求于初)
(非己之应养不以正是以凶也四与初为正应盖四以/柔正之德当大臣之位而求于在下刚正之贤颐颠倒)
(不失其正/是以吉也)虎视眈眈(以飞伏而言艮伏兑为虎虎视眈/眈者其威严眈眈然如虎视则能)
(重其/体貌)其欲逐逐无咎(养虎须当逐逐相继接济其饥不/然必致咥人譬君之救民当以重)

(其体貌逐逐赐惠而不之其民可济故/谓上施光泽普及天下亦何咎之有)象曰颠颐之吉
上施光也
　君子体而用之乾道循环生生无穷则万物存反此
　则万物绝为人上者则而行之人民生悖而违之人
　民死故圣人诫谕济民施光之义深切矣
六五(阴居艮体之中/柔顺之君也)拂经(下无正应未免从上九之阳/故违拂经常也言五阴柔之)
(君才不足以养天下反赖顺从在近刚阳之贤/辅弼其养虽能济用终始无位之士故拂经)居贞吉
(阴柔之质无贞刚之性/故戒以能居贞则吉矣)不可涉大川(颐卦全体舟虚故/可涉川却被艮止)

(不可涉也譬君柔/弱不可涉险也)象曰居贞之吉顺以从上也
　君子体而用之当以舍己之私从顺他人之正莫大
　之吉矣
上九(阳刚处于艮体之/终颐养之主也)由颐(上九以刚阳之德居师傅/之任六五之君柔顺而从)
(于上九赖上九之养是当天/下之任由之以养也故由颐)厉吉(人臣而当是任必/常怀危厉则吉也)利
涉大川(当天下之大任宜竭其才力济天下之艰危成/天下之治安故曰利涉大川盖为此爻有应也)
象曰由颐厉吉大有庆也
　君子体而用之如伊尹周公何尝不忧勤兢畏故得

　大庆之吉也
䷛(巽下/兑上)大过(卦例阳大阴小四阳二/阴大者过也故名大过)栋桡(四阳居中/上下二阴)
(本末俱弱不胜其任故有栋桡之象栋取四/阳谓胜重今又桡桡取上下二阴谓本末弱)利有攸往
亨(刚虽大过而二五得中又上卦兑说下卦巽顺所以/处大过之时以中道巽而说行故利有攸往乃所以)
(能亨/也)
彖曰大过大者过也栋桡本末弱也刚过而中巽而说
行利有攸往乃亨大过之时大矣哉
象曰泽灭木大过君子以独立不惧遁世无闷

　君子体而用之盖谓趋时为大故曰趋时之宜大矣
　哉所以取阳盛阴衰之时当君子制事随时取中进
　退不失其正乃确乎其不可拔即中正仁义而主静
　者人极也人极者圣人也圣人详其泽润能养木者
　反致灭没于木则过甚矣故为大过君子观大过之
　象随时取宜以立其大过人之行君子所以大过人
　者以其能独立不惧遁世无闷也天下非之而不顾
　独立不惧也举世不见知而不悔遁世无闷也如此

　然后能自守所以为大过人也
初六(阴居巽下过/于柔顺者也)藉用白茅(初以阴柔巽体而处下过/于畏慎者以柔在下用茅)
(藉物之象茅之为物虽薄而用可重者取其柔顺也白/者取其洁净如祭酌献苟措诸地而可矣藉之以茅则)
(是行柔顺敬/慎之道也)无咎(君子处大过之时以洁自/守以柔顺承上何咎之有)象曰藉用
白茅柔在下也
　君子体而用之处大过之时事在几微初当以洁白
　而自守柔顺而处于卑下畏敬而承上慎之至也
九二(刚居巽体之中/刚中之臣也)枯杨(兑为泽巽为木泽木近水之/木杨柳木也又巽木遇兑兑)

(为秋也秋杨枯/也故曰枯杨)生梯(九二上无应援下比初六之柔刚/柔相济有发生之义故曰枯杨生)
(梯梯者/穗也)老夫得其女妻(九二阳刚居初六阴柔之上阳/过也故以阳为老夫以阴为女)
(妻/)无不利(老夫得其女妻则/能生育无不利矣)象曰老夫女妻过以相与
也
　君子体而用之老夫之说少女少女之顺老夫其与
　过于常分谓九二初六阴阳相与之和过于常也过
　于常者无所往而不可耳
九三(三以阳居下卦之/极过于刚者也)栋桡(正应上六爻位/俱柔不能重载)凶(九三爻/位俱刚)

(大过刚矣动则违于中和而拂于众心安能当大过/之任乎故不胜其任如栋桡之倾败其室是以凶也)象
曰栋桡之凶不可以有辅也
　君子体而用之刚强之过则不能取于人人亦不能
　亲辅之如栋桡折不可支辅也栋当室之中不可加
　助是不可以有辅也
九四(四阳居阴不/过于刚也)栋隆吉(四居近君之位当大过之任/者也以刚居柔能用其柔即)
(刚柔相济不过于刚矣故胜/其任如栋之隆起是以吉也)有它吝(若处大过之时既/得其吉不止又贪)
(下与初六之阴相/应则过也故它吝)象曰栋隆之吉不桡乎下也

　君子体而用之丈夫当以袭上不可袭下故进则吉
　退则凶也
九五(以刚阳中正而处/尊位过于用刚也)枯杨生华(在二阳荣于下为生/梯在五阳荣于上为)
(生华故曰/枯杨生华)老妇得其士夫(上六阴柔居九五刚阳之上/别无正应互相求之故阴居)
(上譬老妇阳处/下为士夫矣)无咎无誉(如老妇配士夫虽得相与终/无生育之意然无过咎亦不)
(为美也故/无咎无誉)象曰枯杨生华何可久也老妇士夫亦可丑
也
　君子体而用之枯杨不生根而生华旋复枯矣安能

　久乎老妇得士夫岂能成生育之功亦为可丑也
上六(阴居大过之极/过常越理者也)过涉灭顶凶(兑为泽上为顶柔居/兑体之极如过于涉)
(险渡水而致于/灭顶凶之道也)无咎(上六阴柔处于过极之位以仁义/处心发拯溺之志却无过人之才)
(更处无位之所欲为大过人之事不顾危亡履险蹈祸/其凶可知本有咎矣其志愿以报国拯济其民乃至杀)
(身成仁何怨/何咎之有)象曰过涉之凶不可咎也
　君子体而用之士之特立独行者适于义而已不顾
　人之是非皆是豪杰之士信道笃而自知明者也或
　曰怨乎曰求仁而得仁又何怨是以不可咎也

䷜(坎下/坎上)习坎(坎土之欠也其义为陷水遇坎则止坎/者险也陷也一阳陷于二阴为坎卦重)
(为习坎险中之/险也故曰习坎)有孚(其卦外阴内阳即外虚内实实者/诚信也崔公所谓天应星地应潮)
(其验昼夜两潮随月出没而不违/时故曰行险而不失其信者也)维心亨(维其诚一故/能亨通至诚)
(可以通金石蹈水火/何险难不可亨也)行有尚(盖以诚一而行则能出险/有可嘉尚谓有功也故不)
(行则常在/险中矣)
彖曰习坎重险也水流而不盈行险而不失其信维心
亨乃以刚中也行有尚往有功也天险不可升也地险
山川丘陵也王公设险以守其国险之时用大矣哉

象曰水荐至习坎君子以常德行习教事
　君子体而用之观水荐至成习坎之象内以孚诚进
　德修业外用刚中习熟教令当无险设有险之用夫
　𤼵政行教必使民熟于闻听然后能从故三令五申
　之若骤告未喻遽责其从虽严刑以驱之不能也当
　如水之荐习矣又济险之时行刚中孚诚之道固国
　安民诚非小事故曰险之时用大矣哉
初六(初居坎体最/下深陷者也)习坎入于坎窞(窞者坎中小坎也阴/柔处下上无应援不)

(能出险陷/于深险也)凶(阴暗之小人处险而设险欲限君子/至于反陷自己入于坎窞所以凶也)象曰
习坎入坎失道凶也
　君子体而用之诫谕陷人者必自陷切不可悖理失
　道故曰出乎尔者反乎尔也
九二(阳陷阴中坎/有险者也)坎有险(二当坎险之时上下二阴之/中乃至险之地是有险也)
求小得(然其刚中之才虽未能出乎险中亦可小自/济不至如初益限入于深险是所求小得也)象
曰求小得未出中也
　君子体而用之处险难而能自保者刚中而己刚则

　才足自卫中则动不失宜仅能自济而小得犹未出
　于坎中之险也
六三(阴居重险之间不中/不正阴险之小人也)来之坎坎(退来入险进去亦/险进退皆坎也)
险且枕(枕谓支倚也履于重险倚/险而又设险欲限忠良也)入于坎窞(险中设险/益自陷身)
(于深/险也)勿用(故戒之曰/不可用也)象曰来之坎坎终无功也
　君子体而用之进退皆险处又不安若用此道当益
　入于险终岂能有功乎以阴柔处不中正虽平易之
　地尚致悔咎况处险乎险者人之所欲出也必得其

　道乃能去之求去而失其道益困穷耳故圣人戒六
　三之所处不可用也
六四(阴居柔位/得正者也)樽酒簋贰(非止见需有坎曰需于酒食/又见未济有坎曰孚于饮酒)
(然则坎有饮食之象乎六四虽然得正近于九五刚柔/相际君臣仅能相悦却缘下乘阴险小人所处终不安)
(矣当此之时惟能以诚敬交于上以质实接于下虽未/成济险之功亦可保终身无咎也夫欲上之笃信唯当)
(尽其质实而已多仪而尚饰莫如燕享之礼最盛故以/燕享喻之言当不尚浮饰唯以质实所用一樽之酒二)
(簋之食簋盛黍稷之方器/亦不用甚至于用瓦缶耳)用缶(复以瓦缶为/器质之至也)纳约自牖
(牖训窗也如暗室开窗通明者也盖谓进结于君之/道欲格君心之非当随明通而入矣故曰纳约自牖)终

无咎(就于明处质实忠心而告/之虽遇险难终得无咎也)象曰樽酒簋贰刚柔际
也
　君子体而用之能谏其君者未有不因其所明者也
　故讦直强劲者率多以取忤有温厚明辨者其说多
　而行顺盖谓君臣交际之道也
九五(阳居尊位刚/中之君也)坎不盈(不至于盈得/中之谓也)祇(音支宜音/抵至也)既
(己/也)平(谓至己平则/不至于溢)无咎(五以刚阳中正而处君位无济/难之辅安能成济世之功是以)
(有咎矣赖存刚中之德但不至盈溢故既至平矣虽/中未大济但得以自济不犯于险难是以无咎也)象

曰坎不盈中未大也
　君子体而用之所言中未大者犹二求小得之义二
　五俱得中虽有刚中之才皆陷二阴之中不能出险
　仅得自保又岂能普济而成功乎故曰中未大也
上六(阴居坎险之极/阴险之小人也)系用徽纆(音墨徽纆/皆绳索也)寘于丛棘三
岁不得凶(上六以阴柔而居险之极譬小人设险欲陷/君子之深者也以其设险之深取牢狱为喻)
(如系缚之以徽纆囚寘于丛棘之中阴柔而陷之深其/不能出矣故云至三岁之久不得免也其凶可知凡三)
(与十者数之变也三者数之小/变十者数之大变盖言其久也)象曰上六失道凶三岁

也
　君子体而用之诫谕奸险小人处于高位违道悖德
　设险而欲陷忠良至于岁久计穷力尽反为自陷是
　以凶也故曰失道
䷝(离下/离上)离(丽也丽者附也他物皆不必附丽而后见/惟火非附丽则不见或附于石或附于木)
(未尝空虚无所附丽而自立者故火配离取阳多以阴/为主阴多以阳为主者故火内闇而外明是一阴居中)
(水内明而外闇是一阳居中故阳附阴阴附阳即阳根/阴阴根阳也如此可以触类而长之引而伸之也天下)
(万事万物不/出乎此矣)利贞亨(指五二而言也阳多以阴为主五/二俱阴系上下二卦之主处皆中)

(正故曰重明以丽乎正乃化成/天下柔丽乎中正故贞亨也)畜牝牛吉(阳多以阴为/主者即是坤)
(为主也卦飞伏例见一阴耦画便伏坤见一阳奇画便/伏乾所以阴为主者坤也坤为子母牛即牝牛也坤顺)
(也牛性以顺致取二五以柔顺丽乎中/正而养成文明之德至善者也故吉)
彖曰离丽也日月丽乎天百谷草木丽乎土重明以丽
乎正乃化成天下柔丽乎中正故亨是以畜牝牛吉也
象曰明两作离大人以继明照于四方
　君子体而用之以明明使人昭昭者可谓文明之治
　也

初九(阳处离下/始明者也)履错然(初九刚阳志在上进离性炎上/志在上丽几于躁动其履错然)
(谓交/错也)敬之无咎(刚明之才而履离明之始明德既彰众/之所忌者苟或恃明而躁进必然有咎)
(也惟当敬畏自晦而/避之何咎之有矣)象曰履错之敬以辟咎也
　君子体而用之可以闇然而日章不可的然而日亡
六二(阴柔居中/文明者也)黄离元吉(黄者中色也得坤之中爻中/之中也离者明也中正文明)
(美之盛也以中正之德处大臣之位/上同中顺之君可谓大善也故无咎)象曰黄离元吉得
中道也
　君子体而用之正者不必有中也中者光被四表格

　于上下允执厥中之中尧舜授受不己者也故曰得
　其道矣
九三(三处两/离之间)日昃之离(前明己尽后明未继如日将沈/没之象也故曰日昃之离耳盖)
(谓明达之士知其常理才见前明将尽后明必当继之/盛必有衰始必有终常道也达者顺理为乐鼓缶而歌)
(乐其常矣缶者/常用之器也)不鼓缶而歌则大耋之嗟凶(不达理者/则恐恒有)
(将尽之悲乃大耋之嗟为其凶/也此处生死之道耳耋与昳同)象曰日昃之离何可久
也
　君子体而用之圣人以此警拔后学譬谓日盈则昃

　月盈则亏日月尚尔况于人乎况于天下乎治乱兴
　衰存亡得丧皆理之常也知命者视死如归顺理为
　乐前明虽尽后明继之何足以为凶系辞所谓乐天
　知命故不忧庄子鼓盆而歌孔子曳杖于两楹之间
　皆此义耳
九四(阳居上体之下/继明之初也)突如其来如(继明之初当以诚敬/而承继于上则善继)
(矣不然反以阳刚躁进于君/故突如其来失善继之道耳)焚如(又四所处不中过刚/而有陵烁之势气焰)
(如焚然故/曰焚如)死如(六五文明之君固守其中九四虽刚所/处不中不待惩诫而其势自烬故曰死)

(如/)弃如(以刚陵上甚悖其理人所不容众/皆弃绝故曰弃如不待言凶也)象曰突如其
来如无所容也
　君子体而用之盖谓上陵其君不顺所承违道悖理
　人恶众弃天下所不容其凶可知也
六五(阴居尊位文/明之主也)出涕沱若(沱达何切滂沱也涕音体/目汁也出涕至于滂沱忧)
(虑之/深也)戚嗟若(悲戚而/嗟叹也)吉(六五之君下乘刚强之臣冲突/而求所处不安常怀警畏深思)
(远虑固守其中而养文明/之德所以能保其吉也)象曰六五之吉离王公也
　君子体而用之居上而文明离王公之正位当以明

　察事理畏惧忧虞以持之所以能吉也不然岂能安
　乎
上九(阳居离上刚/明之极也)王用出征有嘉(离为甲胄为戈兵有/征伐之象也所谓刚)
(明之道刚则能断明则能察王公/以此行用征伐有嘉美之功矣)折首(但诛元恶之/首故曰折首)获
匪其丑无咎(所获不得己而胁从者匪其丑类也故纵/放之明断如是则无残暴之咎矣书曰歼)
(厥渠魁胁/从罔治)象曰王用出征以正邦也
　君子体而用之盖谓杀一不辜宁失不经耳当以刚
　断明察迸除天下之恶以正治其邦国刚明居上之

　道也
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　周易原旨卷三