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卷十七 (自动笺注)
欽定四庫全書
 文公易説卷十七宋朱鑑
   説卦
説卦中説許多卜筮今人説易却要掃去卜筮如何
 㑹得易每恨不得古人活法説得半死半活底若更得它那箇活法却須更看得髙妙古人必自有活法且如得之卦爻却與所占底事不相應時如何它到這裏又須别有箇活底例子括將去不只死殺或是支干相合配處或是因他物象揲蓍雖是占筮只是後人巧去裏面見箇小小道理旁門曲逕正理不只如此(㬊淵録)
只是贊化育之贊不解便説到那贊命神明這只
 是説道它為神明所贊所以生出這般物事與人做卦(同上)
贊於神明猶言治於人相謂為人所治也贊於神明
 神明所贊也聖人用於字恁地不然只當幽贊神明却是説見助於神明(同上)
生蓍便是大衍之數五十如何恰限生出百莖物事
 人做筮用到那參天兩地方是取數處看得隂陽剛柔四字隂陽二老剛柔二少(同上)
幽贊神明於字猶治於人之於言見助於神明也(林學蒙録)
參天兩地舊説以為五生數中天參地兩不知其説
 如何如此只是三天二地不見參兩之意參天者參之以三兩地者兩之以二也以方圓而言則七八九六之數都自此而起問以方圓而言參兩如天之圓徑一則以圍三而參之地之方徑一則以圍四而兩之否曰然(楊道夫録)
參天兩地倚數曰天圓得數三地得數之四
 一畫中有三畫三畫三之則為九政天之數也陽道常饒隂道常乏地之數止乎兩不能為三三而兩之為六為坤(金去偽録)
參天兩地倚數一箇天參之而為三一箇地兩之而
 為二三三為九三二為六兩其三一其二為八兩其二一其三為七二老為隂陽二少剛柔又曰健順剛柔之精者剛柔順之粗者(舒髙録)
一箇天參之則三一箇地兩之則二數便自此起與大
 衍之數五十各自一箇道理不須合來看然要合也合得一箇三一箇二衍之則成十便是五十矣(㬊淵録)
參天兩地倚數此在揲蓍上説參者元是箇三數
 物事自家從而三之兩者元是箇兩數底物自家從而兩之雖然只是説得箇三在未見得成何數倚數云者似把幾件物事挨放這裏如已三數更把箇三數倚在這裏成六又把箇三數物事倚在此成九兩亦如之(同上)
倚數倚是靠在那裏且如先得箇三又得箇三只成六
 更得箇三方成九若得箇二却成八恁地得數出來有人説參作三謂一三五兩謂二四一三五固是天數二四固是地數然而却是積數不是倚數了(同上)
觀變於隂陽且統説道有幾畫隂幾畫陽成箇甚卦發
 揮剛柔却是就七八九六上説初閒做這箇卦時未曉得變與不變及至發揮剛柔方知這是老隂少陽那是老陽少隂(同上)
問觀變於隂陽而立卦觀變是就上觀先生
 恐只是隂陽上觀未用説到數處(林學蒙録)
觀變於隂陽而立發揮剛柔生爻竒耦便是
 畫積畫便成卦卦中看便是若如所説只是引證作文不知四句之義又如何説該所謂鶻侖吞棗是也何由知其味邪(答林學蒙)
問觀變於隂陽而立發揮剛柔生爻既有卦則
 有爻矣先言而後言爻何也曰自作易而言之則有爻而後有卦此却以自後人觀聖人作易而言方其立卦只見是卦及細别之則有六爻隂陽剛柔一也而别言之何也曰觀變於隂陽近於造化而言發揮剛柔近於人事而言且如泰卦以泰卦言之只見小徃大來隂陽消長之意爻裏面便有包荒之類(楊道夫録)
和順道德而理於義是就聖人上説是就易上説
 生云是説易又問和順聖人和順先生云是易去和順道德而理於義如吉凶消長道順而無逆是和順道德也理於義則又極其細而言隨事各得其宜之謂也和順道德如極髙明理於義如道中庸(林學蒙録)
和順道德而理於義是統説底窮理盡性至命是分説
 底上一句以離合言之下一句淺深言之凡卦中所説莫非和順道德不悖了他理於義是細分他逐事上各有箇義理和順字理字最好聖人這般改移不得不今時了却添幾字都不妨(㬊淵録)
和順道德而理於義窮理盡性以至於莫非命也順
 受其正則君子於此如何哉亦曰脩其在我者以聽其在天者而已矣(答柯國材)
和順道德黙契本原處理於義是應變合宜處物
 物皆有理須一一推窮則是理之極處云盡命則性之所自來處以此推之自不重複不必前所説(答許升)
盡心知性天言學者造道之事窮理盡性至命言聖人
 作易之事(答何鎬)
窮理是窮得物得人到得那天所以説道性命
 之源(㬊淵録)
窮理是知字上説盡性是仁字上説言能造其極也至
 於範圍天地是至命言與造化一般(同上)
窮理盡性至於本是就易上説易上皆説物理便是
 窮理盡性即此便是至命諸先生把來人上説得盡理盡性方至於命(陳淳録)
窮理盡性以至於命這物事齊整不亂其所從來一也(萬人傑録)
窮理盡性以至於命答云此言作易者如此後來
 合將作學者事看如孟子盡心知性知天之説雖與此是一串却是學者事只於窮理上着工夫得理時性與命在其中横渠之説未當(周謨記聞)
窮理理㑹得道窮盡盡性做到盡處如能事
 然後盡仁之性能事君然後盡義之性(李閡祖録)
窮理盡性以至於命程張之説孰是曰各是一説
 子皆以見言不如張子有作用窮理是見盡性行覺程子説得了如為子知所以為孝為臣所以為忠此窮理也為子能孝為臣能忠此盡性也能窮其理而充其性之所有方謂之盡以至於命是拖脚却説得於天者盡性是我之所至者至命是天之所以與我者也昔嘗與人論舜事舜盡事親之道(至)天下之為父子者定知此者窮理者也能此者盡性者也(能此一作行此○吴必大録)
道理須是自家心相契方是得它所以要窮理忠信
 進德之類皆窮理之事易中自具許多道理便是教人窮理循理(㬊淵録)
聖人作易時其中固是具得許多道理人能體之而
 則便似那易他説吉凶悔吝莫非和順道德理於義窮理盡性之事這一句本是説易之書後人説去學問却是借他底然這上也有這意思皆是自淺至深
昔者聖人之作易將以順性命之理聖人作易只是
 發揮性命之理模寫那箇物事下文所説隂陽剛柔仁義便是中有這箇物事順性命之理只是發揮性命之理(同上)
問將以順性命之理而下言立天地人之道乃繼之以
 兼三才而兩之此恐言聖人作易之由如觀鳥獸之文與地之宜始作八卦相似聖人見得三才之理只是隂陽剛柔仁義故為兩儀四象八卦也秪是這道理不知如何聖人見得天下只是兩箇物事故作只是模寫出這底問模寫出來便所順性命之理性命之理便是隂陽剛柔仁義否曰便是順性命之理問三才如何分曰以一卦言之上兩畫天中兩畫是人兩畫地兩各自看則上與三是天五與二為人四與初為地問以八卦言之則九三者天之陽六三者天之隂九二者人之仁六二者人之義初九者地之剛初六者地之柔不知是否恁地也得如上便是天之隂三便是天之陽五便是人之仁二是人之義四是地之柔初是地之剛(楊道夫録)
春作夏長仁也秋斂冬藏義也此易所謂人道地道
 天道之立歟曰此即通書所謂二氣五行之説也(金去偽録)
隂陽剛柔仁義看來當曰義與仁當以仁對陽仁若不
 是陽剛如何做得許多造化義雖剛却主於收斂仁却王發舒這也是陽中隂隂中之陽互藏其根之意且如今人賞罰賜與自是無疑便做將去若是刑殺時便遲疑不肯果決做這見得陽舒隂斂仁屬陽義隂處(㬊淵録)
亞夫問立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立
 人之道曰仁與義仁如何比剛先生云人施恩惠時心自是直行無疑行刑罰時心自是疑畏萬一有失則奈何且如春生則氣自是秋殺則氣收斂而漸衰自是柔(蕭佐録)
問立天之道曰隂陽道理隂陽氣也何故隂陽
 道曰形而上者謂之道形而下者謂之噐明道以為須着如此説然噐亦道道亦噐也道未嘗離乎噐道只是噐之理如這交椅是噐可坐便是交椅之理如這人身是噐語言動作便是人之理理只在噐上理與噐未嘗相離所以一隂一陽之謂道曰何謂一曰一如一闢一闔謂之變只是一隂了又一陽此便是道寒了又暑暑了又寒這道理循環不已維天之命於穆不已萬古只如此(陳淳録)
因説仁義先生只有孟子説得好如曰學問之道無
 他求其放心而已矣此是外面收入裏來如曰人之有是四端知皆擴而充之又要裏面發出凡此出入徃來皆由這箇心又曰所謂立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義都是恁地
仁義禮智體用之别曰自隂陽看下來仁禮屬陽
 義智屬隂仁禮是用義智是體春夏陽秋冬是隂只將仁義説則春作夏長仁也秋斂冬藏義也若將仁義禮智説則春仁也夏禮也秋義也冬智也仁禮是敷施出來底義是肅殺果斷底智便是收藏底如人肚藏有許多如何見得其智愈大其藏愈深正如易中説立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義解者多以仁為柔以義為剛非也却是以仁為剛義為柔盖仁是箇發出來了便硬而强義便是收斂向裏外面見之便是柔(沈僴録)
仁禮屬陽義智屬隂袁機仲却説義是剛底物合屬陽
 仁是柔底物合屬隂殊不知舒暢發達便是那剛底意思收斂藏縮便是隂底意思它只念得於仁也柔於義也剛兩句便如此殊不知不如此又云以氣之呼吸言之則呼為陽吸為隂吸便是收斂底意鄉飲酒義云温厚氣盛東南天地仁氣嚴凝氣盛西北天地義氣也(同上)
大學或問中健順仁義禮智之性曰此承上文隂陽
 五行而言健陽也順隂也四者五行也分而言之仁禮屬陽義智屬隂問立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義仁何以屬隂曰仁何嘗屬隂袁機仲正來爭辯他引君子於仁也柔於義也剛為證殊不知論仁定體則自屬陽至於論君子學則各自就地頭説如何拘文牽引得今只觀天地化草發生自是條暢洞達無所窒礙便是陽剛之氣(同上)
學問之道無他求其放心而已又曰有是四端於我者
 知皆擴而充之孟子説得最好人之一心在外又要收入在内又要推出孟子一部皆是此意又以手作推之狀曰推須是用力如此又曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰仁與義又曰世間只有闔闢内外人須體察取(錢木子録)
仁義禮智既知得界限分曉須知四者之中仁義是
 箇對立關鍵也而禮則仁之著義義也而智則義之藏春夏秋冬雖為四時春夏皆陽之屬也秋冬皆隂之屬也故曰立天之道曰隂與陽立地之道曰柔與剛立人之道曰與義是知天地之道不兩則不能以立故端雖有四而立之者兩耳(陳埴録)
讀書須看上下文意是如何不可泥著一字揚子
 於仁也柔於義也剛到易中又將剛來配仁柔來配義如論語不厭智也教不倦仁也到中庸如謂成已仁也成物知也此等須是各隨本文意看便自不相礙
隂陽陽中隂陽剛柔隂中隂陽剛柔質言
 是有箇物了見得是剛底柔底隂陽只是以氣言耳(黄顯子録)
隂陽以氣言剛柔有形可見至仁與義則又
 合氣與形而理具焉然亦一而已盖隂陽者陽中隂陽柔剛隂中隂陽仁義隂陽合氣剛柔成質而是理始為人道之極也然仁為陽剛義為隂柔仁主發生義主收斂故其分屬如此或謂楊子雲君子於仁也柔於義也剛盖取其相濟相為用之意答仁體剛而用柔義體柔而用剛(答董銖)
三才而兩之初剛而二柔三仁四義五陽六隂
 陽化為隂只恁消縮去無痕迹故謂之化隂變為陽其勢浸長便突兀頭面故謂之變隂少於陽氣理數如此全用所以不同(舒髙録)
三才而兩之初剛而二柔三仁四義五陽而上
 兩之如加一倍本一箇加一箇便為兩矣(黄顯子録)
分隂分陽迭用柔剛隂陽柔剛只是一理兼而舉之
 否曰然(揚道夫録)
山澤通氣只為兩卦相對所以氣通曰澤氣升於山
 為雲為雨山通澤之氣山之泉脉流於澤為泉為水是澤通山之氣是兩箇之氣相通(同上)
山澤通氣水火不相山澤一髙一下水脉相為
 輸也水火下然上沸而不相滅息或曰射音亦與斁同言相為用而不相厭也(沈僴録)
雷風相薄水火不相射射猶犯也(萬人傑録)
水火不相射(一音亦)是不相厭之義(一音食)是不相水火
 本相殺滅用一物隔着却相為用此二義皆可通(楊道夫録)
水火不相射或音石或音亦孰是曰音亦水火與雷
 風山不相本是相克底物事今却相應不相害問若以不相厭射而言則與上文相類不知如何不相射乃下文不相悖之意不相悖乃不相害也水火本相害之物便如未濟水火亦是中間有物隔之若無物隔之則相害矣此乃以其不相害而明其相應也(楊道夫録)
八卦相錯先生答云乾坤自是箇不動底物事動是
 隂陽如一隂對一陽一陽一隂六十四卦圓轉如此相錯(吕煇録)
徃者順這一段是從卦氣看來也是從卦畫生處
 看來恁地交錯成六十四(㬊淵録)
逆數也似康節説方可通但方圖則一向皆逆若以
 圓圖看又只一半不知如何雷以動之四句取象多故以象言艮以止之以下四句卦義多故以卦言又曰喚山以止之不得只是云艮以止之其義方得(林學蒙録)
先天直是精㣲不起康節希夷以前元有只是
 而不傳次第方士輩所相傳授參同契中亦有些意思相似與歷不相季通云紐捻將來相應也用六日七分却不康節説用六日七分文王卦序亦不相應他只用義理排將去如復只是一陽生處此只是用物而此不用生底次第不應氣候楊雄太玄全模放易他底用三數易却用四數他本是模易故就他模底句上看易也可見得易意思温公集注可見康節先天心法從中起且只説圓圖云文王八卦應地之方這是見他不用卦生底次第四正卦出四角似那方底意思這箇只且恁地説無大段分曉證佐未甚安(㬊淵録)
巽順以入於物必極乎下有命令之象而風之為物
 又能鼓舞萬類所以君子觀其象而申命令曰風便也是入物事因丘墓棺木能番動皆是風吹風在地中氣聚出地面又散了
後四不言象也只是偶然到後兩句説乾以君之坤
 以藏之恁地説得好(同上)
出乎震與萬物出乎震只這兩段文王
勞乎坎是説萬物休息意思成言乎艮艮在東北
 説萬物終始
問帝出乎以下何以知其為文王之卦位曰邵康節
 之説如此子細看此數段前兩段伏義卦位後兩段自帝出乎以下文王卦位自神也者萬物為言下有兩段前一段乃文王卦位後一段乃伏羲底恐夫子之意以為伏羲文王所定方位不同如此生育萬物既如文王所次則其方位非如伏羲所定亦不能變化既成萬物伏羲底則做文王不出竊恐文義如此説較分明如是則其歸却主在伏羲恁地也好但後兩段除了乾坤何也答曰切恐一句也者萬物為言引起乾坤其中矣曰恐是如此且如雷風水火山澤自不可喚做神曰神者乃其所以所以撓者是也(楊道夫録)
出乎萬物發生便是主宰這裏出齊乎巽曉
 不得中虚可以南方之卦安在西南不成西北無他西方肅殺之地如何萬物所説西北不可如何隂陽只來這處相薄勞乎坎勞去聲似乎慰勞意言萬物歸藏乎此去安用慰勞
問戰乎乾何也曰此處大底難曉恐是箇肅殺收成
 時節故曰戰乎乾問何以謂之隂陽相薄乾陽也乃居西北故曰隂陽相薄恐是如此見端的未得
問勞乎坎曰恐是萬物所歸有箇勞徠安定他之意思(同上)
問勞乎坎據下文萬物所歸也故曰勞乎坎竊意
 勞字當作去聲未知是否答云恐或如此然此一節多難曉處(答潘時舉)
也者萬物為言者也(至)既成萬物本義(云云)
 某竊謂止言六子文王八卦之位者以六子主時成用而言故以四時為序而用文王後天序下六子伏羲八卦之位者推六子所以主時成用而言故以隂陽交合為義而用伏羲八卦之序盖隂陽各以其偶合六子之用行所以能變化盡成萬物伏羲八卦則兊震以長男而合少女艮巽以長女而合少男皆非其偶然故自萬物者莫疾乎雷至終萬物萬物者莫盛乎艮皆别言六子用故四時之次言之而文王八卦序下則推其所以成用於隂陽各得其偶故用伏羲八卦之序若上用伏羲卦次則四時失其序下文王八卦則兊震艮巽皆非其偶矣伏羲卦序與今卦序不同不知孔子創為之而序卦邪抑自文王周公繫辭之後已更伏羲之序如此孔子特以序卦明義
水火相逮一段又似與上面水火不相射同又自是
 羲卦
問易象先生曰便是理㑹不得如乾為馬而乾之象却
 專説龍如此之類皆不同(林恪録)
楊至問艮何以為手先生曰手去捉定那物便是艮又
 問捉物乃手之用不見取象正意先生曰也只是大槩略恁地陳安卿麻衣以艮為鼻先生曰鼻者面之山晉管輅如此説他亦各有取象安卿又問麻衣以巽為手取義於風之舞非是為股先生蹙眉亂道如此之甚最亂道麻衣易(黄義剛録)
易中占辭取象亦有來歷不是假説譬喻但今以説
 卦求之多所不通故不得已而闕之或且從先儒之説耳(答鄭可學)
德夫説徐彦章先生易只説得箇占其説不然
 象牽合坤為牛遍求於諸卦必要尋箇牛或以一體取或以一爻取如坤牛不可見便於離一畫是牛頤之龜又虎視説不得因曰易象也須是有此理但恁底零零碎碎牽合附㑹得來不濟事須是見他一箇大許多名物件數貫通在裏面方是以離為雉又著了許多來程又謂渠謂占只是火珠一法只自火珠林始因舉洪範稽疑舜亦(闕)占又左傳(闕)其來已久矣(黄顯子録)
一索得男(云云)一段看來不當專作揲蓍揲蓍
 有不依這序時便説不通大槩只是求於坤而得震坎艮坤求於乾而得巽離兊一二三者以其畫之次序言也(同上)
一索得男索字訓求字否曰是又曰非震一索
 得男乃是一索陽爻而後成震乃是震者一索得男故謂之長男又曰一説是就變體上説是就坤上求得一陽爻而成震卦一説乃是揲蓍求卦得一後面二隂便是震卦求得一隂後二陽便是巽卦(林學蒙録)
乾坤三索則七八固有六子之象然不可謂六子
 策若謂少隂陽為六子之策則乾坤為無少隂陽乎
八卦次序伏羲底時未有文王次序三索而為六子
 這自是文王各自有這道理(㬊淵録)
卦象文王卦言所以乾言為寒為冰(同上)
為乾(音干)卦其究為躁卦此卦是巽下一爻夔則為乾便
 是純陽躁動此盖言巽反為震震決躁故為躁卦不繫大綱領處無得工夫㸃檢這般處若恁地逐段理㑹來也無意思(同上)
八卦性情謂之性者言其性如此又謂之情者言其
 發用處亦如此如乾之健本性如此用時亦如此也(同上)
   序卦
序卦首言天地萬物男女夫婦是因咸恒為夫婦之道
 説起如舊人分天道人事之説大率上經乾坤坎離始終下經便當用艮兊巽震為始終(㬊淵録)
卦有反有對乾坤坎離是反艮兊震巽是對乾坤坎離
 倒轉只是四卦艮兊巽震倒轉則為中孚小過大過其餘皆是對卦(同上)
序卦雜卦聖人這裏見有那無𦂳要底道理説則
 箇了過去雜卦中亦有説得極精處(同上)
序卦以為非聖人之書信乎曰此沙隨程氏之説
 也先儒亦以為非聖人之藴某以為謂之非易之精則可謂非易之藴則不可周子分精與藴字甚分明序卦正是易之藴事事夾雜都有在裏面問何謂易之精曰如易有太極是生兩儀兩儀四象四象八卦便是易之精問如序卦中亦見消長進退之義喚做不是不得曰此正是事事夾雜在裏正是須是一箇生出以至於無窮便是精(楊道夫録)
問晉序卦不可以終壯故受之以晉傳曰物无壯而
 終止之理既壯盛則必進竊意物進而後至壯盛壯盛衰退繼之矣今曰壯盛則必進此義如何云物固有而後進者亦有進而後壯者各隨其事而言難以一説拘也且以十二月卦論大壯之為夬夬之為乾豈非而後進乎至乾乃極而衰耳
序卦中如所謂緩必有所失似此等事恐後人道不
 到先生曰然問緩字恐不是遲緩之緩乃是懈怠意故曰解緩也曰緩是散意問如縱弛之類否曰然
序卦中有一二處不可曉處如六十四卦不言
 卦何也曰夫婦之道即咸也問恐亦如上不言乾坤但言天地乾坤可見否曰然問不養則不可動故受之以大過何也曰動則過矣故小過亦曰有其信者必行之故受之以小過問物不可以終壯故受之以晉壯與晉何别曰不但如此而已又更須進一歩也(楊道夫録)
   雜卦
雜卦反對之義只是反覆則其吉凶禍福動靜剛柔
 相反了曰是如此不知如何末稍數卦又不對大畜時也也曉不得又與无妄不相反是何臨觀更有與求之義二陽言之則二陽可以四隂以卦中爻言之則六五上六以上下觀自下上則為觀是平聲自上而為物之觀是去聲噬嗑食也賁无色也義可通但不相反謙輕是自謙抑不自尊重女待男而行所以為
剛柔雖若各有所偏必相錯而後得中然在乾坤二卦
 之全體當剛而剛當柔而柔則不待相錯不害其為全矣其爻位之無過不及者如乾坤之二五亦不待相錯不害其為中矣隂陽變化太極之妙無不在焉於此可見也今謂乾剛坤柔便有所偏恐於二卦之彖及二五之爻詞有不通者其論四爻過不及淺深則為精密非他説之所及矣(答虞大中)
問謙輕而豫怠也謙何以為輕曰輕是自卑小之義悦
 豫之極便放倒了如上爻冥豫是也(金去偽録)
伊川未濟男之窮也為三陽失位以為斯義也得之
 成都隱者張欽夫伊川之在涪也一日讀易有箍桶以此伊川伊川不能答其人云三陽失位伊川記之不知此語火珠林上已有盖伊川未曾雜書所以被它説動
   正訛
乾卦有兩箇其唯聖人王肅本却以一箇愚人
 必有自改得恁地亂道中庸小人中庸王肅作小人反中庸却又改得是(葉賀孫録)
比吉也也字羡當云比吉比輔也解比字下順從也解
 吉字(輔廣録)
否之匪人近見一説不當有之匪人三字盖由比之
 匪人而誤若以音言則比自去聲否自上聲字義已不同若以義言則比之匪人為附非其人否之匪人否塞非人道語脉又不同決是衍字彖傳文遂亦因之而誤如坎象之樽酒簋簋下復因誤讀而加貳字也不記是何人説姑記於此云(記易誤)
問益卦彖辭木道行程以為木字本益字之誤如
 何先生看來只是木字渙卦説乗木有功中孚乗木舟虚以此見得只是木字又問或擊之先生曰或字衆無定主之辭言非但一人擊之也立心勿恒勿字只是不字禁止之辭此處亦可疑且闕之
未濟不知極也極字未詳上下韻亦不叶或恐
 敬字今且闕之或云當作拯字
守位曰仁釋文作人伯恭常欲擔當此以為當從釋
 文(㬊淵録)
加我數年無大過只是聖人謙辭盖知吉凶消長
 之理進退存亡之道然後可以大過耳謂易道大過雖是程先生説然文意不甚安謂使後人不敢立説聖人未必有此意然在今日足以有警於學者(答江黙)
人天且劓天當作而(黄顯子録)
小本易傳尚作誤字已令兒子具禀大本校讎不為
 精尚有闕誤(答吕伯恭)
婺本易傳聖字亦誤用王氏字説聖字從壬不當從壬(吴必大録)
東萊聰明義理却不子細向嘗與校程易噬嗑
 和而且治處一本治作洽據治字於理為是他硬執要作洽字和已有洽意下洽不得縁他先讀史所以看麤着眼讀書須是先經為本而後讀史也(黄義剛録)
古易音訓最後數版有欲改易處今寫去所欲全換者
 兩版第三十四版之末行五字此已是依元版大小及行字踈密寫定今但只令人依此寫過看令不錯然後分付匠人改之為佳此只是修改舊版但密為之勿以語人使之如不聞者乃佳若與人商量有以偽學相沮難反致傳播者不可不戒也(答滕珙)
麻衣心易頃嵗嘗略見之固已疑其詞意凡近不類
公元1177年
 二百年前文字今得黄君所細讀之益信所疑之不謬也如所謂雷自天下而發山自天上而墜之類皆無理妄談所謂一陽生於于月而應在卯月之類乃術家小數所謂破體煉之乃成全體則爐火末技所謂人間萬事悉是假合又佛者之幻語耳其它比比非一不容舉要近年術數末流道聽塗説綴拾老佛醫卜諸説之陋者以成其書而其所託名於此人者則以近世言象數者必宗邵氏而邵氏之學出於希夷於是又求希夷之所敬得所麻衣者而託之以為若是則凡出於邵之流者莫敢議已而不自知其説之陋不足以自附於陳之間也夫麻衣方外之士其學固不純聖賢之意然其為希夷所敬如此則其為説亦必有竒過人豈其若是庸瑣哉且五代國初時人文字言語質厚沈實與今不同此書所謂落處活法心地等語皆出近年且復不成文理計其偽作不過四五十年間事耳然予前所見本有張敬夫題字猶摘其所謂當於羲皇心地上馳騁莫於周孔脚跡下盤旋者而與之辯是亦徒費於辭矣此直無理不足深議但當摘其謬妄掊擊之耳淳熙丁酉冬十一月五日書(書麻衣心易後)
公元1179年
子既為此後二年假守南康始至有前湘隂主簿
公元1187年
 師愈者來謁老且躄使其壻自掖而前坐語未久即及麻衣易説其言暗澀無倫次問其師傳所自則曰得之隱者隱者誰氏則曰彼不欲世人知其姓名不敢言也既復問之邦人則皆曰書獨出戴氏莫有知其所自來者予省前語雖益疑之然亦不記前已見其姓名後至其家因復扣之則曰學易而不知則不明卦畫之妙而其用差矣予問所差謂何則曰坎兊皆水而卦畫不同若煑藥者不察誤用之則失其性矣子了其妄因不復問而見其几間有雜著一編取而讀之則其詞語氣象宛然麻衣易也其間雜論細事亦多有不得其説而公附託以欺人者予以始疑前時所料三五十年以來人者即是此老既歸亟取觀之則最後跋語其所為而一書四人文體規模乃出一手然後始益深信所疑之不妄然是時戴病已不久即死不復窮詰獨得易圖數卷閲之又皆鄙瑣碎穿穴無稽小兒嬉戯之為者欲以其事馳報敬夫敬夫亦已下世因以書語吕伯恭曰吾病廢有年乃復為吏然不為它郡而獨來此豈天固疾此書之妄而欲使我親究其實邪時當塗李夀翁侍郎雅好此書伯恭因以予言告之李亟以書來曰即如君言斯人能為此書亦吾所願見也幸為致使一來予適以所見聞報之而李已得謝西歸不復不知竟以予言為如何淳熙丁未初夏四日病中閑閱舊書夀翁敬夫伯恭不可復見因并記此曲折以附其後使覽者知予之論所以不同二君子者非苟然也(再跋麻衣易説後)
麻衣道者本無言語秪因小説陳希夷錢若水
 骨法一事遂為南康軍戴師愈偽造易心法之書以託之也麻衣易予亦嘗辯之矣然戴生樸陋予嘗識之其書鄙俚不足惑人子華子者計必一能文之士所作其言精麗麻衣易逺甚如論河圖之二與四抱九而上躋六與八蹈一而下沈五居其中據三持七巧亦甚矣唯其甚巧所以知其非古書也又以洛書河圖亦仍劉牧之謬尤足以見其為近世之作或云王銍性之姚寛令威多作贗書二人皆居越中恐出其手然又恐非其所能及如子華子者今亦未暇詳論其言之得失但觀其書數篇與前後三序皆一手文字其前一篇託為劉向而殊不類書後二篇無名氏嵗月而皆託為之號類若世之匿名書者(偶讀謾記)
竊嘗聞之侍郎易學之妙深造理窟恨不得
公元1186年
 經請業兹辱誨諭警省多矣麻衣易説熹舊見之嘗疑其文字言語不類五代國初時體製而其義理尤多淺俗意恐只是近三五十年以來收拾佛老術數緒餘所造嘗題數語於其後以俟知者去年至此見一戴主簿者名師愈即今印本卷後跋之人初亦忘其有此書但每見其説易專以麻衣為宗而問其傳授來歴則又祕而不言後乃得其所著他書觀之則其文體意象多與所謂麻衣易説者相似而間亦多有附㑹假託之談以是始疑其出於此人因復徧問邦人則雖無能言贗作之實者然亦無能知其傳授所從也用此决知為此人所造不疑然是時其人已老病昏塞難可深扣又尋即物故不復致詰但今考其書則自麻衣本文及陳李戴註題四家之文如出一手此亦其同出氏之一驗而其義理則於鄙意所不能無疑今以台諭之及當復試考訂他日求教程君說亦嘗見之其人見為進賢至此得通愷悌博雅君子人也自别有易説又有田制書近寄印本及所刻范伯達丈夫説來今各以一編呈納伏幸視至他所欲請教非一屬以歲凶郡中多事留此便人日久草具此拜禀早晚别尋便拜答(答李椿)
邵浩李夀翁最好麻衣易與子明易如何先生
 笑曰偶然兩書皆是偽書子明易是阮逸作陳無已集中説得分明麻衣乃是南康戴主簿作某知南康時尚見此人已垂老却也讀書博記某一日訪之見它案上有一册子問是誰文字云是有見抄録某借歸看内中言語文勢大率麻衣相似已自看破因問處人麻衣易從何處傳來皆云從不曽只見戴主簿與人可知仍是淺陋内有山是天上物落在地上之説此是何等語它只見南康落星寺便為此若時一兩下來世間人都被壓作粉碎得遂大笑又云後來戴主簿死了某又就它家借得渠所作易圖看皆與麻衣言語相應將逐卦來牽合取象畫成圖子好笑需卦畫作共食之象以坎卦中一畫作卓子兩隂爻作飲食三爻三箇人向之而食訟卦則三人飲食而坐蒙卦以筆牽合六爻作小兒之象大率可笑如此某遂寫與伯恭轉聞夀翁夀翁太平若如此戴簿亦是明易人作書來託某津遣太平相見時戴已死
先生李夀翁杜撰易渠亦自得杜撰受用(浩録)
又曰麻衣易説乃南康戴主簿作嘗親見其人稱此書
 得之隱者問之不肯言其人徃訪其家見案上雜録一册乃戴手筆其言皆與易説大略相類及戴死其子弟將所作易圖來看乃知眞戴作無疑
隂符經恐是唐李佺所為是他着意做學古文
 故只因他説遂行於世某向以語伯恭伯恭以為然亦如麻衣易只是戴氏自做自解文字自可道夫曰向見南軒跋云此真麻衣道者書也曰南軒文字甚踈(楊道夫録)
向在南康四家易如劉居士變卦毎變為六十四却
 是案古周三教及劉虚谷皆亂道外更有戴主簿傳得麻衣乃是戴公偽為之嘗到其家見其所作文其體皆相同南軒李侍郎被他瞞遂為之跋某嘗作書辯之
 
 
 文公易説卷十七
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