钦定四库全书
　文公易说卷四　　　　　　宋　朱鉴　撰
　　　上经
䷍(乾下/离上)大有
如孟子道性善只如此说亦甚明白悫实不费心力而
　易传大有卦遗书第二十二篇(棣问孔孟/论性章)论此又极
　分明是皆天下之公理非一家所得而私者愿虚心
　平气勿以好高为意母以先入为主而熟察其事理

　之实于日用之间则其得失从违不难见矣盖谓天
　命为不囿于物可也以为不囿于善则不知天之所
　以为天矣谓恶不可以言性可也以为善不足以言
　性则不知善之所自来矣(答胡宏/)
问大有初九无交害匪咎艰则无咎曰此爻本最吉不
　解有咎然须说艰则无咎盖易之书大抵教人戒谨
　恐惧无有以为易而处之者虽至易之事亦必以艰
　难处之然后无咎也(沈僩录/)

问大有卦上九自天祐之吉无不利先生曰上九以阳
　刚居上而能下从六五者盖阳从阴也大有唯六五
　一阴而上下五阳应之上九能下从六五则为履信
　思顺而尚贤盖五之交争信也而上能履之谦退不
　居思顺也志从于五尚贤也天之所助者顺人之所
　助者信所以有自天祐之吉无不利之象若无系辞
　此数句此爻遂无收杀以此见圣人读易见爻辞有
　不分明处则于系辞传说破如此类是也又问遏恶

　扬善顺天休命先生曰天命有善而无恶当大有
　时遏止其恶显扬其善反之于身莫不皆然非止用
　人用人乃其一事耳又问公用亨于天子亨只当作
　享字看与王用亨于西山同先生曰公用亨于天子
　已有左氏所引可證如随之王用亨于西山亦必是
　祭享之享无疑又问匪其彭只当依程传作盛貌先
　生曰程说为优王弼作下比九三分权之臣盖以彭
　为旁言专心承五常匪其旁(因说王荆公上韩魏公/启云时当大有更怀下)

　(比之嫌用此/事盖讥公也)
䷎(艮下/坤上)谦
谦便能亨又为君子终之象(㬊渊录/)
鸣谦在六二又言贞者言谦而有闻须得其正则吉盖
　六二以阴处阴所以戒它要贞谦而不贞则近于邪
　佞上六之鸣却不同处谦之极而有闻则失谦本意
　盖谦本不要人知况在人之上而有闻乎此所以志
　未得(同上/)

问不自私已故无伐善知同于人故无施劳恐是互举
　先生曰它先是作劳事之劳说所以有那知同于人
　一句熹后来作功劳之劳皆只是不自矜之意无伐
　善是不矜已能无施劳是不矜已功杨至之云无施
　劳但作己所不欲勿施于人意思解也好先生曰易
　有劳而不伐与劳谦君子有终皆是以劳为功
撝谦言发撝其谦盖四是阴位又在上卦之下九三之
　上所以更当发撝其谦不违则言不违法则(㬊渊录/)

富以其邻言以富厚之力而能用其邻不富以其邻言
　不待富厚之力而能用其邻(同上/)
问谦卦谦是不与人争如何六五上六二爻皆言利用
　侵伐利用行师象曰利用侵伐征不服也若以其不
　服而征则非所以为谦矣先生曰老子言大国以下
　小国则取小国小国以下大国则取大国言抗兵相
　加哀者胜矣孙子曰始如处女敌人开户后如脱兔
　敌不及拒大抵谦自是用兵之道只退处一步耳所

　以利用侵伐也盖自初六积到六五上六谦亦极矣
　自宜人人服之尚更不服则非人矣故利用侵伐也
　如必也临事而惧皆是此意
叔重因问程易说利用侵伐盖以六五柔顺谦卑然君
　道又当有刚武意故有利用侵伐之象然上九亦言
　利用行师如何先生曰便是此等有不通处
䷏(坤下/震上)豫
建侯行师顺动之大者立个国君非举动而何(㬊渊录/)

事豫吾内事未至而先知其理之谓豫
叔重问豫卦初六与九四为应九四由豫大有得本亦
　自好但初六恃有强援不胜其豫至于自鸣所以凶
　否先生曰九四自好自是初六自不好怎奈他何又
　问雷出地奋豫先王以作乐崇德先生谓象其声者
　谓雷取其义者为和崇德谓著其德作乐所以发扬
　其德也(潘时举录/)
介于石言两石相摩击而出火之意言介然之顷不待

　终日而便见得此道理(㬊渊录/)
盱豫悔言觑着六四之豫便当速悔迟时便有悔豫是
　句(同上/)
问六三云上视于四而下溺于豫下溺之义未晓曰此
　如人趋时附势以得富贵而自以为乐陷溺而不自
　知者也(杨道夫录/)
由豫犹言由颐(㬊渊录/)
豫四以震体之阳为阴主如大臣转天下之危为安上

　无为而下佚乐故曰豫此等处孔子分明说顺以动
　豫理甚分明安得舍之而自为说邪大病只是着力
　安排不曾虚心玩味耳(荅林学蒙/)
䷞(震下/兑上)随
问随初九官有渝贞吉出门交有功官是主字之义是
　一卦之主首变得正便吉不正便凶曰是如此又曰
　这必是变了只是要出门交有功却是变(刘砥录/)
官有渝随之初主有变动然尚未深(㬊渊录/)

小子丈夫程说是(同上/)
王用亨于西山言诚意通神明神亦随之如况于鬼神
乎之意(同上/)
䷑(巽下/艮上)蛊
皿虫为蛊言器中盛那虫教它自相并便是那积蓄到
　那坏烂底意思一似汉唐之衰弄得来到那极弊大
　坏时所以言元亨盖极弊则将复故言元亨巽而止
　蛊却不是巽而止能治蛊巽而止所以为蛊赵德庄

　说下面人只务巽上面人又懒惰不肯向前上面一
　向刚下面一向柔到塌了这便是蛊底道理(㬊渊录/)
先甲后甲言先甲之前三日乃辛也是时前段事已过
　中了是那欲坏之时便当图后事之端略撑拄则个
　虽终归于弊且得支吾几时(同上/)
问蛊初九干父之蛊程传云初居内而在下故取子干
　父蛊之象本义云蛊者前人已坏之事故诸爻皆以
　子干父蛊为言柄窃谓若如此说惟初爻为可通若

　它爻则说不行矣本义之说则诸爻皆可通也先生
　曰是(潘柄录/)
干母之蛊伊川说得是(同上/)
不事王侯无位之地如何出得来便干个甚么(同上/)
问蛊传知止足之道退而自保者与量能度分安于不
　求知者何以别曰知止足是能做底量能度分是不
　能做底(陈淳录/)
䷗(兑下/坤上)临

问临卦临字不特是上临下之谓凡进而迫近者皆谓
　之临先生云然是此二阳自下而进上则知凡相迫
　近者皆为临也(林学蒙录/)
问临卦至于八月有两说前说自复一阳之月至遁二
　阴之月阴长阳遁之时后说自泰至观观二阳在上
　四阴在下与临相反亦阴长阳消之时二说孰长先
　生曰前说是周正八月后说是夏正八月恐文王作
　卦时只周正纪之不可知也又问二爻皆云咸临二

　阳偏临四阴故有咸临之象程易作咸为感亦是但
　觉得牵强些此等处皆晓未得如至临与敦临亦相
　似难分别今只得如此说此易所以未易讲解也(董/铢)
　(录/)
问临初九以刚居正九二以刚居中六四六五以柔顺
　临下故有相感应之道所以谓之咸临否曰是又问
　六四以阴居正柔顺临下又有正应临之极善故谓
　之至临曰至临无咎未是极好只是与初相临得切

　至故谓之至上九敦临自至积累至极处有敦笃之
　义艮上九亦谓之敦艮复上六爻不好了所以只于
　五爻谓之敦复居临之时二阳得时上进阴不敢与
　之争而志与之应所谓在内者非谓正应只是卦内
　与二阳应也又曰此便是好卦不独说道理自是好
　读所谓卦有小大辞有险易此便是大底卦(刘砥录/)
䷓(坤下/巽上)观
问观卦阴盛而不言凶咎何也先生曰此卦取义不同

　盖阴虽盛而于九五之君乃当正位故只取为观于
　下之义而不取阴盛之象也(潘时举录/)
刘砥问观盥而不荐伊川以为灌鬯之初诚敬犹存至
　荐羞之后精意懈怠本义以为致其洁清而不轻自
　用其义不同曰盥只是浣手不是灌鬯伊川承先儒
　之误若云荐羞之后诚意懈怠则先王祭祀只是灌
　鬯之初犹有诚意及荐羞之后皆不成礼矣问若尔
　则是圣人在上视听言动皆当为天下法而不敢轻

　亦犹祭祀之时致其洁清而不敢轻用否曰然问有
　孚颙若先生以为孚信在中而尊严故下观而化之
　伊川以为天下之人孚信颙然而仰之恐须是孚信
　尊严方得下观而化曰然又问观观之义曰自上示
　下曰观(去/声)自下观上曰观(平/声)故卦名之观(去/声)而六爻
　之观皆平声问观我生观其生之别曰我者彼我对
　待之言是以彼观此观其生是以此自观六三之观
　我生进退者事君则观其言听计从治民则观其政

　教可行膏泽可下可以见自家所施之当否而为进
　退九五之观我生如观风俗之美恶臣民之从违可
　以见自家所施之善恶上九之观其生则是就自家
　视听言动应事接物处自观九五上九君子无咎盖
　于君子有刚阳之德故无咎小人无此德自当不得
　此爻如初六童观小人之道也君子则吝小人自是
　如此故无咎此二爻君子小人正相对说(沈僩录/)
仁父问禘自既灌而往者吾不欲观之集注有两意曰

　这其实也只说既灌而往不足观若不王不禘而今
　自着恁地说将来其实这一句只说灌以后不足观
　又云观盥而不荐有孚颙若下观而化也这盥自与
　灌不同灌自是以秬鬯之酒灌地以降神这盥只是
　洗手凡祭祀数数盥手一拜则掌拊地便又着洗伊
　川云人君正其表仪以为下民之观当庄严如始盥
　之初勿使诚意少散如既荐之后某看观卦意思不
　是如此观义自说圣人至德出治天下自然而化更

　不待用力而下莫不观感而化故取义于盥意谓积
　诚信之至但是盥涤而不待乎荐享有孚己自颙若
　故曰下观而化也蔡季通因云盥而不荐有孚颙若
　言其理也下观而化述其德也(叶贺孙录/)
问观卦有孚颙若承上文盥而不荐盖致其洁清而不
　轻自用则孚信在中而颙然可仰一说下之人信而
　仰之二说孰长先生曰从后说则合得彖辞下观而
　化之义或曰前说似好先生曰当以彖辞定又问六

　三观我生进退是不观九五而观已所行通塞以为
　进退否先生曰看来合是观九五大率观卦二阳在
　上四阴仰之九五为主六三观我生进退者观九五
　如何而为进退也初六六二以去五之远(观贵/于近)所观
　不明不大六四却见得亲切故有观光利用之象六
　三处二四之间固当观九五以为进退也子善遂问
　如此则我字乃是指九五而言易中亦有此例如颐
　之初九曰舍尔灵龟观我朵颐是也先生曰此我乃

　是假外而言耳又问观卦四阴长而二阳消正八月
　之卦而名卦系辞不取此义何也先生曰只为九五
　中正以观示天下事都别了以此见易不可执一看
　所谓不可为典要惟变所适也(此说我字与本义说/不同当考○董铢录)
盥而荐先生曰这犹譬喻相似盖无这事且如祭祀才
　盥便必荐那有不荐底但取其清洁之义耳(吕煇录/)
盥非灌之义盥本谓荐是欲蓄其诚意以观示民使民
　观感而化之之义有孚颙若便是那下观而化却不

　是说人君身上事圣人以神道设教是圣人不犯手
　做底即是盥而不荐之义顺而巽中正以观天下谓
　以此观示之也观我是自观如视履考祥底语势观
　其亦是自观却从别人说易中其字不说别人只是
　自家如乘其墉之类(㬊渊录/)
问观盥而不荐是取未荐之时诚意浑全而未散否先
　生云祭祀无不荐者此是假设来说荐是用事了盥
　是未用事之初云不荐者言常持得这诚敬如在之

　意常在若荐则是用出用出则才毕便过了无复有
　初意矣
又问观六爻一爻胜似一爻岂所据之位愈高则所见
　愈大邪先生云上二爻意思自别下四爻是以所据
　之位愈近则所见愈亲底意思
观六三传但以为未至失道而求不失道耳非直以为
　不失道也(荅方士繇/)
其生谓言行事为之见于外者既有所省便是未得安

　然无事(荅吕光祖/)
䷔(震下/离上)噬嗑
噬肤灭鼻肤腹腴拖泥处灭浸没也谓因噬肤而没其
　鼻于器中也噬乾胏得金矢荆公已尝引周礼钧金
　之说(噬肤灭鼻之说与本/义不同○沈僩录)
问噬嗑得金矢不知古人狱要钧金束矢之意如何先
　生云这不见得想是词讼时便令他纳此教他无切
　要底事不敢来又问云如此则不问曲直一例出此

　则实有冤枉者亦惧而不敢诉矣先生云这个须是
　大切要底事古人如平常事又别有所在(如剂石之/论)
问噬嗑卦九四利艰贞六五贞厉皆有艰难正固危惧
　之意故皆为戒占者之辞先生曰亦是爻中元自有
　此道理大抵才是治人彼必为敌不是易事故虽时
　位卦德得用刑之宜亦须以艰难正固处之至于六
　三噬腊肉遇毒则是所噬者坚韧难嗑六三以阴柔
　不中正而遇此所遇毒而小吝然此亦是合当治者

　但难治耳治之虽小吝终无咎也(董铢录/)
䷕(离下/艮上)贲
贲六四白马翰如言此爻无所贲饰其马亦白也言无
　饰之象如此(林学蒙录/)
问贲于丘园束帛戋戋吝终吉曰当贲饰华盛之时而
　安于丘园朴陋之事其道虽可吝而终则有吉也问
　六五之吉何以有喜曰终吉所以有喜又问白贲无
　咎曰贲饰之事太盛则有咎所以处太盛之终则归

　于白贲势当然也(沈僩录/)
问伊川解贲于丘园指上九而言看来似好盖贲三阴
　皆受贲于阳不应此爻独异而作敦本务实说也先
　生云如何丘园便能贲人束帛戋戋他解作裁剪之
　象尤艰曲说不去这八字只平白在这里若如他说
　则曲折多意思远旧说指上九作高尚隐于丘园之
　贤而用束帛之礼聘召之若不用熹说则此说又近
　他将丘园作上九之象束帛戋戋作裁剪纷裂之象

　则与象意大故相远也(林学蒙录/)
问贵于丘园束帛戋戋吝终吉曰上两句只是当来卦
　辞非主事而言看如何用皆有这个道理或曰贲于
　丘园安定作敦本说荅云某意正要如此说或以戋
　戋为盛多之貌曰非也戋戋者浅小之义凡浅字笺
　字皆从戋问浅小是俭之义否曰然所以下文吝终
　吉吝虽不好然终却吉(金去伪录/)
贲卦伊川此卦传大有牵强处束帛解作剪裁恐无此

　理且如今将束帛之说示人教人解此人决不思量
　从剪裁上去(黄义刚录/)
贲于丘园束帛戋戋是个务农尚俭底意戋戋是狡小
　不足之义以字义考之从水为浅从贝为贱所谓束
　帛戋戋者六五居尊位却如此崇本尚俭便是吝啬
　如汉之文帝是也虽是吝却终吉盖在贲卦有反本
　之义故到上便白贲和束帛便没了(吴必大录/)
问贲卦六五贲于丘园是柔中居尊敦本尚实故有贲

　于丘园之象然阴性吝啬故有束帛戋戋之象戋戋
　小貌人而如此虽可羞吝然礼奢宁俭故得终吉此
　与程传指丘园为上九者如何先生曰旧说多作以
　束帛聘在外之贤但若如此说则与吝终吉文义不
　协今程传所指亦然盖戋戋自是浅小之意如从水
　从戋则为浅从人从戋则为俴从贝从戋则为贱皆
　浅小意程传作剪裁已是迂回又说丘园更觉牵强
　如本义所说却似与吝终吉文义稍协又问白贲无

　咎上得志也何谓得志先生曰居卦之上在事之外
　不假文饰而有自然之文便自优游自得也铢曰如
　本义说六五上九两爻却是贲极反本之意先生曰
　六五已有反本之渐故曰丘园又曰束帛戋戋至上
　九白贲则反本而复于无饰矣盖皆贲极之象也(董/铢)
　(录/)
贲于丘园是个务实底束帛戋戋是贲得不甚大所以
　说吝两句是两意(㬊渊录/)

白贲无咎据刚上文柔是不当说自然而卦之取象不
　恁地拘各自说一义(同上/)
䷖(坤下/艮上)剥
为嫌于无阳也自观至剥三十日剥方尽自剥至坤三
　十日方成坤三十日阳渐长至冬至方是一阳第二
　阳方从此生去阴剥每日剥三十分之一一月方剥
　得尽阳长每日长三十分之一一月方长成一阳阴
　剥时一日十二刻亦每刻中渐渐剥至一日方剥得

　三十分之一阳长之渐亦如此长黄干举冬至子之
　半先生曰正是及子之半方成一阳子之半后第二
　阳方生阳无可尽之理这个才剥尽阳当下便生不
　曾断续伊川说这处未分晓似欠两句在中间方说
　得阴剥阳生不相离处虞复之云恰似月弦望便见
　得阴阳生逐旋如此阴不会一上剥阳不会一上长
　也(徐宇录/)
杨至问十月何以为阳月先生因反诘诸生令思之云

　程先生于易传中虽发其端然终说得不透彻诸生
　以所见荅皆不合复请问其旨先生云剥尽为坤复
　则一阳生也复之一阳不是顿然便生乃是自坤卦
　中积来且一月三十日以复之一阳分作三十分从
　小雪后便一日生一分上面䟎得一分下面便生一
　分到十一月半一阳始成也以此便见得天地无休
　息处(潘时举录/)
贺孙问伊川所说剥卦曰公说关要处未甚分明他上

　才消下便生且如复卦是一阳有三十分他便从三
　十日头逐分累起到得交十一月冬至他一爻已成
　消时也如此只伊川说欠得几句说渐消渐长之意
　黄干问冬至子之半如何是一阳方生贺孙云冬至
　子之半是已生成一阳不是一阳方生先生曰冬至
　方是结算那一阳冬至以后又渐生成二阳过一月
　却成临卦坤卦之初阳已生矣(叶贺孙录/)
问十月为阳不应一月无阳恐阳是生于此月但未成

　体耳曰九月阴极则阳已下生谓如六阳成六段而
　一段又分作三十小段从十月积起至冬至即成一
　爻矣不成一阳是陡顿生亦须从分毫积起且天运
　流行本无一息间断岂解一月无阳且如木之黄落
　黄落时萌芽已生了不特如此木之冬青者必先生
　萌芽而后旧叶方落若论变时天地无时无变如楞
　严经第二卷首段所载非惟一岁有变月亦有之非
　惟月有变日亦有之非惟日有变时亦有之但人不

　知耳此说亦是(黄义刚录/)
先生论易谓圣人作易本为欲定天下之志断天下之
　疑而已不是要因此说道理也如人占得这爻便要
　能知得这爻之象是吉是凶吉便为之凶便不为然
　如此理却自在其中矣如剥之上九硕果不食君子
　得舆小人剥庐其象如此谓一阳在上如硕大之果
　人不及食而独留于其上如君子在上而小人皆载
　于下则是君子之得舆也然小人虽载君子而乃欲

　自下而剥之则是自剥其庐耳盖唯君子乃能覆盖
　小人小人必赖君子以保其身今小人欲剥君子则
　君子亡而小人亦无所容其身如自剥其庐也且看
　自古小人欲害君子则害得尽后国破家亡其小人
　曾有存活得者否故圣人象曰君子得舆民所载也
　小人剥庐终不可用也若人占得此爻则为君子之
　所为者必吉而为小人之所为者必凶矣其象如此
　而理在其中却不是因欲说道理而后说爻象也(潘/时)

　(举录/)
问剥之上九硕果不食先生因曰小人剥庐一句旧见
　二十家叔说(怀字/公立)庐如周礼秦无庐之庐音卢盖戟
　柄也谓小人自剥削其戟削其戟柄仅留其铁而已
　果何所用如此说方见得小象小人剥庐终不可用
　一句意亦自好又问变化二字旧见本义云变者化
　之渐化者变之成夜来听得说此二字乃谓化是渐
　化变是顿变似少不同先生曰如此等字自是难说

　变者化之渐化者变之成固是如此然易中又曰化
　而裁之谓之变则化又是渐盖化如正月一日渐渐
　化至三十日至二月一日则是正月变为二月矣然
　既变则又化是化长而变短此等字须当通看乃好
　(董铢录/)
硕果不食只不食便有复生之意不必云推广而言也
　(荅方士繇/)
或问剥卦上九云硕果不食伊川谓阳无可尽之理变

　于上则生于下无间可容息也变于上则生于下乃
　剥复相因之理毕竟须经由坤坤卦纯阴无阳如此
　阳有断灭也何以能生于复曰凡阴阳之生一爻当
　一月须是满三十日方满得那腔子做得一画成今
　坤卦非是无阳始生甚微未满那腔子做一画未成
　非是坤卦纯阴便无阳也然此亦不是甚深奥事但
　伊川当时解不曾分明道与人故令人做一件大事
　看(陈文蔚录/)

小人剥庐是说阴到这里时把他这些阳都剥了此是
　自剥其庐舍无安身已处众小人托一君子为庇覆
　若更剥了是自剥其庐舍便不成剥了(㬊渊录/)
剥上九一画分为三十分一日剥一分至九月尽方尽
　然剥于上则生于下无间可息至十月初一日便生
　一分积三十分而成一画但其始未著耳至十一月
　则此画已成此所谓阳未尝尽也道夫问阴亦然今
　以夬乾姤推之亦可见矣但所谓圣人不言者何如

　曰前日刘履之说蔡季通以为不然熹以分明是如
　此但圣人所以不言者这便是一个参赞裁成之道
　盖抑阴而进阳长善而消恶用君子而退小人这便
　可见此理自是恁地虽尧舜之世岂无小人但有圣
　人压在上面不容他出而有为耳岂能使之无邪(刘/履)
　(之曰蔡季通尝言阴不可以抗阳犹地之不足以配/天此固然之理也而伊川乃谓阴亦然圣人不言耳)
　(元定不敢以为然/也○杨道夫录)
䷗(震下/坤上)复

天以气而依地之形地以形而附天之气天包乎地地
　特天中之一物耳天以气而运乎外故地㩁在中间
　隤然不动使天之运有一息停则地便陷于下矣(杨/道)
　(夫录/)
先生云看来天地中间此气升降上下当分为六层十
　一月冬至自下面第一层生起直到第六层上至天
　为四月阳气才生足便消下面阴气便生只是这一
　气升降循环不已往来乎六层之中也或问月令中

　天气下降地气上腾此又似天地之气相交合否先
　生曰只是这一气阳极则阳消而阴生阴极则阴消
　而阳生天气下降便是冬至复卦之时阳气在下面
　生起故云下降或曰如此则阴是消于上而阳生于
　下都不见得天气下降先王曰也须一转则阳气在
　下故从下生也今以天运言之则一月日自转一匝
　然又有那大转㡳时候盖天本是一个大㡳物须大
　着心胸看不可拘一不通也

昔者圣人作易以拟阴阳之变于阳之消于上而息于
　下也为卦曰复复反也言阳之既往而来反也夫大
　德敦化而川流不穷岂假夫既消之气以为方息之
　资也哉亦见其绝于彼而生于此而因以著其往来
　之象尔唯人亦然太和保合善端无穷所谓复者非
　曰追夫已放之心而还之录夫已弃之善而属之也
　亦曰不肆焉以骋于外则本心全体即此而存固然
　之善自有所不能己耳呜呼圣人于复之卦所以赞

　其可以见天地之心而又以为德之本者其不以此
　与(复斋记/)
朱光遍炎宇微阴眇重渊寒威闭九野阳德昭穷泉文
　明昧谨独昏迷有开先几微谅难忽善端本绵绵掩
　身事斋戒及此防未然闭关息商旅绝彼柔道牵(感/兴)
　(诗/)
出入无时是此心岂知鸡犬易追寻请看屏上初爻旨
　便识名斋用意深(复斋偶题/)

万物职职其生不穷孰其尸之造化为工阴阖阳开一
　静一动于穆无疆全体妙用奚独于斯潜阳壮阴而
　曰昭哉此天地心盖翕无馀斯辟之始生意翕然具
　此全美其在于人曰性之仁敛藏方寸包括无垠有
　茁其萌有恻其𨼆于以充之四海其准曰惟兹今眇
　绵之间是用斋戒掩身闭关仰止羲图稽经协传敢
　赞一辞以诏无倦(复卦赞/)
伊川与濂溪说得这复字亦差不同用之云濂溪说复

　字就归处说伊川就动处说所以不同曰然濂溪就
　坤上说就回来处说如云利贞者诚之复诚心复其
　不善之动而已矣皆是就归来处说伊川却正就动
　处说如元亨利贞濂溪就利贞上说复字伊川就元
　字头说复字以周易卦爻之义推之则伊川之说为
　正然濂溪伊川之说道理只一般非有所异只是所
　指地头不同以复卦言之下面一爻正是动如何说
　静得雷在地中复云云看来伊川说得较好王弼之

　说与濂溪同(沈僩录/)
先生曰恶极而善常人之复静极而动圣人之复然常
　人亦有静极而动时节圣人却无那恶极而善底复
　(吕煇录/)
余宋杰问旧见蔡念成元思说先生说复卦处静极而
　动圣人之复恶极而善常人之复是否曰固是但常
　人也有静极而动底时节圣人则不复有恶极而善
　之复矣(沈僩录/)

刘砥问苏季明问伊川喜怒哀乐未发之前求中一条
　曰此条记得极好只中间说谓之无物则不可然静
　中须有个觉处此二句似反说无物字恐当作有物
　字涵养于喜怒哀乐未发之前只是戒慎乎其所不
　睹恐惧乎其所不闻全未有一个动绽大纲且约住
　执持在这里到慎独处便是发了莫见乎𨼆莫显乎
　微虽未大段发出便已有一毫一分见了便就这处
　分别从善去恶虽耳无闻目无见然见闻之理在始

　得虽是耳无闻目无见然须是常有个主宰执持底
　在这里始得不是一向放倒又不是一向空寂了问
　非礼勿视听言动是此意否曰此亦是有意了便是
　已发只是敬而无失所以为中大纲且执持在这里
　下面说复卦便是说静中有动静不是如瞌睡底静
　中閒常自有个主宰执持后又说艮卦又是说动中
　要静复卦便是一个大翻转底艮卦艮卦便是两个
　翻转底复卦复是五阴下一阳艮是二阴上一阳阳

　是动㡳物事阴是静㡳物事凡阳在下便是震动意
　思在中便是陷在二阴之中如人陷在窟里相似在
　上则没去处了只得止故曰艮其止阴是柔媚底物
　事在下则巽顺阴柔不能自立须附于阳在中则是
　附丽之象在上则说盖柔媚之物在上则欢悦也(叶/贺)
　(孙录/)
杨至问十月何以为阳月曰复之一阳不是顿然便生
　乃是坤卦中积来一月三十日一日生一分到十一

　月便一阳始成也以此见得天地无休息处
掩身事齐戒(月令夏至冬至君子/皆斋戒处必掩身)及此防未然(此二句/兼冬至)
　(夏至/说)闭关息商旅(所以养/阳气也)绝彼柔道牵(所以绝阴气/易姤之初六)
　(系于金柅是/也○董铢录)
问阴何以比小人曰有时如此平看之则都好以类言
　之则有不好然亦只是皮不好骨子却好大抵发生
　都则是一个阳气只是有消长阳长一分下面阴生
　一分又不是讨个阴来即是阳消处便是阴故阳来

　谓之复复者是本来物事阴来谓之姤姤是偶然相
　遇(林夔孙录/)
问朋来无咎曰复卦一阳方生疑若未有朋也然阳有
　刚长之道自一阳始生而渐长以至于极则有朋来
　之道而无咎也反复其道七日来复天行也消长之
　道自然如此故曰天行处阴之极乱者复治往者复
　还凶者复吉危者复安天地自然之运也问六二休
　复之吉以下仁也曰初爻为仁人之体六二爻能下

　谓附下于仁者学莫便于近乎仁既得仁者而亲之
　资其善以自益则力不劳而学美矣故曰休复吉上
　六迷复凶有灾眚用行师终有大败以其国君凶至
　于十年不克征这是个极不好底爻故其终如此凡
　言十年三年五年七月八月三月者想是象数中自
　有个数如此故圣人取而言之至于十年不克征与
　十年勿用则其凶甚矣(沈僩录/)
徐元震问一阳来复至四阳方雷出地奋是六阳有一

　半在地上一半在地下可以此测天地高下否曰此
　有甚界限如地之下又有天在(吴必大录/)
七日只取七义犹八月有凶只取八义(㬊渊录/)
如七日来复终不是已往之阳重新将来复生旧底已
　自过了这里自然生出来这一章意思最好甚宜玩
　味(叶贺孙录/)
问一阳复在人言之只是善端萌处否曰以善言之是
　善端方萌处以恶言之昏迷中有悔悟向善意便是

　复如睡到忽然醒觉处亦是复气象又如人之沉滞
　道不得行到极处忽少亨达虽未大行已有可行之
　兆亦是复这道理千变万化随所在无不浑沦(复卦/)
问不远复无祗悔祗字何训曰书中祗字只有这祗字
　使得来别看来只得解做至字又有训多为祗者如
　多见其不知量也多祗与只同(沈僩录/)
中行独复合内外之道以下未晓其说恐是笔误不然
　则为说太高爻之时义学之等级似皆未浑融契合

　(答徐彦章/)
一阳来复与雷在地中只是一义盖阳生于闭藏之中
　至微而未可有为之时也今曰不拘乎一则以二者
　各为一义矣恐未安也(同上/)
䷘(震下/乾上)无妄
无妄本是无望这是没理会时节忽然如此得来面前
　朱英所谓无望之福是也桑树中箭柳𣗳汁出正犹
　如此(㬊渊录/)

所论易传无妄之说甚善但所谓虽无邪心而不合正
　理者实该动静而言如燕居独处之时物有来感理
　所当应而此心顽然固执不动则虽无邪心而只此
　不动处便非正理又如应事接物处理当如彼而吾
　所以应之者乃如此则虽未必出于有意之私然只
　此亦是不合正理既不合正理则非邪妄而何恐不
　可专以庄敬持养此心既存为无邪心而必以未免
　纷扰敬不得行然后为有妄之邪心也所论近世识

　心之弊则深中其失古人之学所贵于存心者盖将
　推此以穷天下之理今之所谓识心者乃欲恃此而
　外天下之理是以古人知益崇而礼益卑今人则论
　益高而其狂妄恣睢也愈甚得失亦可相衡而见矣
　(答方宾王/)
或说无妄卦曰卦中未便有许多道理圣人只是说有
　许多爻象如此占着此爻则有此象无妄是个不指
　望偶然底卦忽然而有福忽然而有祸如人方病忽

　勿药而愈是所谓无妄也据诸爻名义合作无望不
　知孔子何故说归无妄人之卜筮如决珓柸如此则
　吉如此则凶珓柸又何尝有许多道理如程子之说
　说得道理尽好尽开阔只是不如此未有许多道理
　在又曰无妄一卦虽云祸福之来也无常然自家所
　守者不可不利于正不可以彼之无常而吾之所守
　亦为之无常也故曰无妄元亨利贞其匪正有眚若
　所守匪正则有眚矣眚即灾也问伊川言灾自外来

　眚自内作是否曰看来只一般微有不同耳灾是偶
　然生于彼者眚是过误致然书曰眚灾肆赦春秋曰
　肆大眚皆以其过误而赦之也(沈僩录/)
因论易传无妄虽无邪心苟不合正理则妄也乃邪心
　也或以子路使门人为臣事为證先生曰如鬻拳兵
　谏之类是也或云荆公亦然曰温公忠厚故称荆公
　无奸邪只不晓事看来荆公亦有邪心夹杂他却将
　周礼来卖弄有利底事便行之意欲富国强兵然后

　行礼义不知未至富强人才风俗已先坏了向见何
　一之有一小论称荆公所以办得尽行许多事缘李
　文靖公为相日四方言利害者尽皆报罢积得许多
　弊事所以激得荆公出来一齐要整顿过荆公此意
　便是庆历范文正公诸人要做事底规模然范文正
　公等行得尊重其人才亦忠厚荆公所用之人一切
　相反(同上/)
天之生物也一物与一无妄(余大雅录/)

往字说得不同(㬊渊录/)
不耕穫一句伊川作三意说不耕而穫耕而不穫耕而
　必穫看来只是也不耕也不穫只见成领会他物事
　(同上/)
问无妄六二不耕穫不菑畬先生曰言不耕不穫不菑
　不畬无所为于前无所冀于后未尝略起私意以作
　为唯因时顺理而已程传作不耕而穫不菑而畬不
　惟添了而字又文势牵强恐不如此又问无妄之灾

　先生曰此卦六爻皆是无妄但六三地头不正故有
　无妄之灾言无故而有灾也如行人牵牛以去而居
　人反遭捕诘之扰此正无妄之灾之象又问九五阳
　刚中正以居尊位无妄之至何为而有疾先生曰此
　是不期而有此但听其自尔久则自定所以勿药有
　喜而无疾也大抵无妄一卦固是无妄但亦有无故
　非意之事故圣人因象示戒又问史记作无望谓无
　所期望而有得疑有六二不耕穫不菑畬之意先生

　曰此出史记春申君传正说李园事正是说无巴鼻
　而有一事正合无妄之灾无妄之疾亦见得古人相
　传尚识得当时此意也(董铢录/)
不耕穫不菑畬程子易传爻辞恐未明白熹窃谓无不
　耕而穫不菑而畬之理只是不于耕而计穫之利如
　程子所解象词移之以解爻辞则可荅云易传爻象
　之词虽若相反而意实相近特辞有未足耳爻辞言
　当循理象辞言不计利循理则不计利计利非循理

　也但考之经文则传与来说于文义之间皆若有可
　疑者若曰不耕而穫则多却而字若曰不于耕而求
　穫之利则又须增数字方通尝谓此爻乃自始至终
　都不营为而偶然有得之意耕穫菑畬率事之始终
　而言也当无妄之世事盖有如此者若以义言则圣
　人之无为而治学者之不要人爵而人爵从之皆是
　也大扺此爻所谓无妄之福而六三所谓无妄之祸
　也

易传言理甚备象数却欠在又云易传亦有未安处如
　无妄六二不耕穫不菑畬只是说一个无所作为之
　意易传却言不耕而穫不菑而畬谓不首造其事殊
　非正意(李闳祖录/)
耕菑固必因时而作然对穫畬而言则为首造矣易中
　取象亦不可以文害辞辞害意若必字字拘泥则不
　耕而望穫不菑而望畬亦岂有此理邪(荅何镐下同/)
无妄灾也说看似已得之不知所疑者何谓却望批诲

䷙(乾下/艮上)大畜
问大畜卦先生曰九三一爻不为所畜而欲进与上九
　合志同进俱为畜极而通之时故有良马逐何天之
　衢亨之象但上九已通达无碍只是滔滔去九三过
　刚锐进故戒以艰贞闲习盖初二两爻皆为所畜独
　九三一爻自进耳潘时举问九六为正应皆阴皆阳
　则为无应独畜卦不尔何也先生曰阳遇阴为阴所
　畜九三与上九皆阳皆欲上进故但以同类相求也

　小畜亦然先生因言熹作本义欲将文王卦辞只大
　纲依文王本义略说至其所以然之故却于孔子彖
　辞中发之且如大畜利贞不家食吉利涉大川只是
　占得大畜者为利正不家食而吉利于涉大川至于
　刚上尚贤等处乃孔子发明各有所主爻象亦然如
　此则不失文王本意又可见孔子之意但今未暇整
　顿耳先生又曰大畜下三爻取其能自畜而不进上
　三爻取其能畜彼而不使进然四能止六于初故为

　力易五则阳已进而止之则难但以柔居尊得其机
　会可制故亦吉但不能如四之元吉耳(董铢录/)
读书须是先看一件了然后再看一件若是畜积处多
　忽然爆开来时自然所得者大易所谓何天之衢亨
　是也(万人杰录/)
䷚(震下/艮上)颐
凡卦中说龟底不是正得一个离卦必是伏个离卦如
　观我朵颐是也兑为羊大壮卦无兑恐便是三四五

　爻有个兑象这说取象底是不可晓处也多如乾之
　六爻象皆说龙至说到乾却不为龙龙是变化不测
　之物乾须着用龙当之如夫征不复妇孕不育此卦
　是取离为大腹颐象本卦虽无离卦却是伏得这卦
问伊川解颐作下三爻养自体上三爻养德义如何先
　生云看来下三爻是资人以为养上三爻是养人也
　六四六五虽是资初与上之养其养实是他居尊位
　藉人以养而又推以养人故此三爻似都是养人之

　事伊川说亦得但失之疏也(林学蒙录/)
问颐卦先生曰颐卦最难看铢因问本义言观颐谓观
　其所养之道自求口实谓观其所以养身之术与程
　传以观颐为所以养人之道求口实为所以自养之
　道如何先生沉吟良久曰程传似胜盖下体三爻皆
　是自养上体三爻皆是养人不能自求所养而求人
　以养已则凶故下三爻皆凶求于人以养其下虽不
　免于颠拂毕竟皆好故上三爻皆吉又问虎视耽耽

　本义以为下而专也盖赖其养以施于下必有下专
　之诚方能无咎程传作欲立威严恐未必然先生曰
　颐卦难看正谓此等且虎视耽耽必有此象但今未
　晓耳铢曰音辨载马氏云耽耽虎下视貌则当为下
　而专矣先生曰然又曰其欲逐逐如何先生曰求养
　于下以养人必当继继求之不厌乎数然后可以养
　人而不穷不然则所以养人者必无继矣以四而赖
　养于初亦是颠倒但是求养以养人所以虽颠而吉

　先生又曰六五居贞吉犹洪范用静吉用作凶所以
　不可涉大川六五不能养人反赖上九之养是已拂
　其常矣故守常则吉而涉险阻则不可也黄干因云
　颐之六爻只是颠拂二字求养于下则为颠求食于
　上则为拂六二比初而求上故颠颐当为句拂经于
　丘颐(句/)征凶即其占辞也六三拂颐虽与上为正应
　然毕竟是求于上以养己所以有拂颐之象故虽正
　亦凶也六四颠颐固与初为正应然是赖初之养以

　养人故虽颠亦吉六五拂经即是比于上所以有拂
　经之象然是赖上九之养以养人所以居正而吉但
　不能自养所以不可涉大川耳(董铢录/)
颐六五拂经居贞吉不可涉大川六五阴柔之才但守
　正则吉故不可以涉患难六四颠颐吉虎视眈眈其
　欲逐逐此爻不可晓(沈僩录/)
䷛(巽下/兑上)大过
或问大过小过大过是阳过乎阴小过是阴过乎阳程

　先生以为立非常之大事兴不世之大功成绝俗之
　大德是圣人制事以天下之正理非有过于理也如
　圣贤道德功业大过于人尧舜之揖逊汤武之征伐
　皆由是道也道无不中无不常世人所不常见故谓
　之大过于常也(程先生所谓大过者常事/之大者耳非有过于理也)小过是小
　过于中者如行过乎恭丧过乎哀用过乎俭盖矫之
　小过而后能及于中也先生曰程先生说此此为事
　之大过即是事之平常便如说权即经之意都是多

　说了盖大过是事之大过小过是事之小过大过便
　如尧舜之揖逊汤武之征伐独立不惧遁世无闷这
　都是常人做不得底事惟圣人大贤以上便做得故
　谓之大过是大过人底事小过便如行过乎恭丧过
　乎哀用过乎俭事之小过得些子底常人皆能之若
　当大过时做大过底事当小过时做小过底事当过
　而过理也如此则岂可谓事之过不是事之过只是
　事之平常也大过之事圣人极是不得已处且如尧

　舜之有朱均岂不欲多立贤辅以立其子然理到这
　里做不得只得如此汤武之于桀纣岂不欲多方恐
　惧之使之悔过自省然理到这里做不得只得放伐
　而后已是皆事之不得已处只着如此做故虽过乎
　事而不过乎理也(吕煇录/)
问易大过小过先生与伊川之说不同曰然伊川此论
　正如以反经合道为非相似殊不知大过自有大过
　时节小过自有小过时节处大过之时则当为大过

　之事处小过之时则当为小过之事如尧舜之禅授
　汤武之放伐此便是大过之事丧过乎哀用过乎俭
　此便是小过之事只是在事虽是过然适当其时便
　是合当如此做便是合义如尧舜之有朱均岂不能
　多择贤辅而立其子且恁地平善过然道理去不得
　须是禅授方合义汤武岂不能出师以恐吓桀纣且
　使其悔悟脩省然道理去不得必须放伐而后已此
　所以事虽过而皆合理也(沈僩录/)

铢曰程易说大过以为大过者常事之大者耳非有过
　于理也圣人尽人道非过于理是此意否先生曰正
　是如此(董铢录/)
问大过卦先生曰大过阳刚过盛不相对值之义故六
　爻中无全吉者除了初六是过于畏慎无咎外九二
　虽无不利然老夫得女妻毕竟是不相当所以象言
　过以相与也九四虽吉而又有他则吝九五所谓老
　妇者乃是指客爻而言老妇而得士夫但能无咎无

　誉亦不为全吉至于上六过涉灭顶凶无咎则是事
　虽凶而义则无咎也(同上/)
伊川易传大过云道无不中无不常圣人有小过无大
　过看来亦不消如此说圣人既说有大过直是有此
　事虽云大过亦是常理始得因举晋州蒲事云旧常
　不晓胡文定公意以问范伯达丈他亦不晓后在都
　下见其孙伯逢问之渠云此处有意思但是难说出
　如左氏分明有称君无道之说厉公虽有罪但合当

　废之可也而栾书中行偃弑之则不是然毕竟厉公
　有罪故难说后必有晓此意者(林赐录/)
籍用白茅亦有过慎之意此是大过之初所以其过尚
　小在(㬊渊录/)
䷜(坎下/坎上)坎
或问习坎八卦中独坎加习字说者多矣未知义果如
　何荅云此等不必深求其说
或问习坎卦义传云一始于中有生之最先者也故为

　水夫阳气之生必始于下复卦之象是也今曰始于
　中其义如何荅云气自下而上为始程说别是一义
　各有所主不相妨然亦不可相杂
问横渠谓博学于文只要得习坎心亨何也曰见得这
　事理透了处断了便无疑行之又果决便是习坎心
　亨凡事皆如此且以看文字一节论之如到那一处
　见这说又好见那说又是如此有碍如彼又不通便
　是险阻处到这里须讨一路去方透便是习坎心亨

博学于文者只是要得习坎心亨不特看文义且如学
　这一件物事未学时心里不晓既学得了心□便通
　晓得这一事若这一事晓不得于这一事上心便黑
　暗(沈僩录/)
坎即穴也
问坎卦六三来之坎坎先生曰经文中叠字如兢兢业
　业之类是重字来之自是两字各有所指谓下来亦
　坎上往亦坎(之往/也)进退皆险也又问六四旧读樽酒

　簋贰为句用缶为句乃古注及程氏说晁以道本樽
　酒簋(句/)贰用缶(句/)本义从之其说如何先生曰既曰
　樽酒簋贰又曰用缶亦不成文理贰益之也六四近
　尊位而在险之时刚柔相济故有但用薄礼益以诚
　心进结自牖之象问牖非所由之正乃室中受明之
　处岂险难之时不容由正以进邪先生曰非是不可
　由正盖事变不一势有不容不自牖者终无咎者始
　虽不甚好然于义理无害故终亦无咎无咎者善补

　过之谓也又问上六系用徽纆二字释文云三股曰
　徽两股曰纆皆索名是否曰据释文如此(董铢录/)
问用缶纳约自牖何如曰不由户而自牖以言艰险之
　时不可直致也(李季札录/)
易最难看其为书也广大悉备包涵万理无所不有其
　实是古者卜筮书不必只说理象数皆可说将去做
　道家医家等说亦可初不曾滞于一偏某近看易见
　得圣人本无许多劳攘自是后世一向乱说妄意增

　减硬要作一说以强通其义所以圣人经旨愈见不
　明且如解易添虚字去迎过意来便得今人解易乃
　去添他实字却是借他做已意说了又恐或者一说
　有以破之其势不得不支离更为一说以护吝之说
　千说万与易全不相干此书本是难看底物不可将
　小巧去说又不可将大话去说又云易难看不惟道
　理难寻其中或有用当时俗语亦有他事后人不知
　者且如樽酒簋贰今人硬说作二簋其实无二簋之

　实陆德明自注断人自不曾去看如所谓贰乃是周
　礼大祭三二之二是副二之义此不是熹穿凿却有
　古本若是强为一说无来历全不是圣贤言语矣(袭/盖)
　(卿录/)
又问其次致曲与易中纳约自牖之意亦略相类纳约
　自牖是因人之明而导之致曲是因已之明而推之
　是如此否先生曰正是如此(潘时举录/)
纳约自牖虽有向明之意然非是路之正(㬊渊录/)

䷝(离下/离上)离
离便是丽附着之意易中多说做丽也有兼说明处也
　有单说明处明是离之体丽是丽着底意思离字古
　人多用做离着说然而物相离去也只是这字富贵
　不离其身东坡说道剩个不字便是这意古来自有
　这般两用底字如乱字又唤做治(㬊渊录/)
离字不合单用
问气聚则离明得施而有形气不聚则离明不得施而

　无形离明何谓也荅曰此说似难晓有作日光说有
　作目说看来只是气聚则目得而见气不聚则不得
　而见易所谓离为目是也(徐宇录/)
叔重说离卦问火体阴而用阳是如何先生云此言三
　画卦中阴而外阳者也坎象为阴水体阳而用阴盖
　三画卦中阳而外阴者也惟六二一爻柔丽乎中而
　得其正故元吉至六五虽是柔丽乎中而不得其正
　特借中字而包正字耳又问日昃之离先生曰死生

　常理也若不能安常以自乐则不免有嗟戚曰生之
　有死犹昼之必夜故君子当观日昃之象以自处先
　生曰人固知常理如此只是临时自不能安耳又问
　九四突如其来如先生曰九四以刚迫柔故有突来
　之象焚死弃言无所用也离为火故有焚如之象或
　曰突如其来如与焚如自当属上句死如弃如自当
　做一句先生曰说时亦少通但文势恐不如此耳(潘/时)
　(举录/)

六二中正六五中而不正今言丽乎正丽乎中正次第
　说六二分数多此卦唯这爻较好然亦未敢便恁地
　说只得且说未详(本义今无未详/字○㬊渊录)
焚死弃只是说九四阳爻突出来逼拶上爻焚如是弗
　戢自焚之意弃是死而弃之之意(同上/)
六五介于两阳之间忧惧如此然处得其中故不失其
　吉(同上/)
又问离九四突如其来如焚如死如弃如曰九四有侵

　淩六五之象故曰突如其来如火之象则有自焚之
　义故曰焚如死如弃如言其焚死而弃也(刘砥录/)
或曰离六五出涕沱若戚嗟若吉象曰六五之吉离王
　公也郭冲晦以为离六五乃文明盛德之君知天下
　之治莫大于得贤故忧如此如尧以不得舜为己忧
　舜以不得禹皋陶为己忧先生曰离六五陷于二刚
　之中故其忧如此只为孟子说得这两句故人便取
　以为说恐不是如此于上下爻不相通(金去伪录/)

有嘉折首是句(㬊渊录/)
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　文公易说卷四