钦定四库全书
　文公易说卷三　　　　　　宋　朱鉴　撰
　　　上经
䷀(乾下/乾上)乾
问以乾字为伏羲之文元亨利贞为文王之文固是不
　知履虎尾同人于野亨之类又如何曰此恐是少了
　字或是就上字立辞皆不可考有罗田宰吴仁杰云
　恐都剩了字如乾坤之类皆剩了问曰若乾坤则犹

　可言屯蒙之类若无卦名不知其为何卦曰他说卦
　画便是名了恐只是欠了字底是(杨道夫录/)
问乾者天之性情曰性情是天爱恁地健地爱恁地顺
　问天专言则道也曰如云天命之谓性便是说道如
　云天之苍苍便是说形体惟皇上帝降衷于下民是
　说帝便似以物给付与人便有主宰之意又曰天道
　亏盈而益谦地道变盈而流谦此是说形体(林变孙/录)
问天者天之形体乾者天之性情健而无息之谓乾乾

　何以合性情言之曰性情二者常相参在此情便是
　性之发非性何以有情健而无息非性何以能如此
　问以主宰谓之帝孰为主宰曰自有主宰盖天是个
　至刚至阳之物自然如此运转不息所以如此必有
　为之主宰者这样处要人自见得非言语所能到也
　因举庄子孰主张是孰维纲是一段而曰它也见得
　这道理(沈僩录/)
黄㽦问程传乾者天之性情先生云乾健也健体为性

　健之用是情
人杰问利贞者性情也先生云是对元亨言之性情犹
　情性是说本体(万人杰录/)
问黄先之易说因曰伊川好意思固不尽在解经上然
　就解经上亦自有极好意思如说乾字便云乾健也
　健而无息之谓乾夫天专言之则道也天且弗违是
　也分而言之以形体谓之天以主宰谓之帝以功用
　谓之鬼神以妙用谓之神以性情谓之乾(叶贺孙录/)

蒋问以性情言之谓之乾先生云是他天一个性情
　如此火之性情则是个热水之性情则是个寒天之
　性情则是一个健健故不息惟健乃能不息其理是
　自然如此使天有一时息则地须落下去人都坠死
　缘他转运周流无一时息故局得这地在中间今只
　于地信得他是断然不息(袭盖卿录/)
删遗书之未精探易傅之未至在当日杨尹诸先达犹
　未敢轻言之今日安敢议此邪只如所示屯卦之说

　深所未晓若欲以此凑补易传七分之心恐合不著
　也且如元亨利贞四字文王本意在乾坤者只与诸
　卦一般是大亨而利于正耳至孔子作彖传文言始
　以乾坤为四德而诸卦自如其旧二圣人之意非有
　不同盖各是发明一理耳今学者且当虚心玩味各
　随本文之意而体会之其不同处自不相妨不可遽
　以己意横作主张(荅赵彦肃/)
乾元亨利贞与屯等他卦元亨利贞本一般元亨是大

　亨利贞言利于贞耳人只见夫子于乾坤文言解作
　四德他卦只云大亨以正便须要于乾坤四德说教
　大于他卦毕竟本皆占辞也(吴必大录/)
易中只言利贞未尝言不利贞亦未尝言利不贞(同上/)
问乾元亨利贞注云见阳之性健而其成形之大者为
　天故三奇之卦名之曰乾而拟之于天也窃谓卦辞
　未见取象之意其成形之大者为天及拟之于天二
　句恐当于大象言之下文天之象皆不易一句亦然

　坤卦放此曰才设此卦时便有此象了故于此豫言
　之又后面卦辞中亦有兼象说者故不得不豫言也
　(杨道夫录/)
正字不能尽贞之义须用连正固说其义方全正字也
　有固字意思但不分明终是欠阙正如孟子所谓知
　斯二者弗去是也知斯是正意弗去是固意
易言贞字程子谓正字尽他未得有贞固之意或问又
　有所谓不可贞者如何曰也是这意思只是不可以

　为正而固守之(并同上/)
所论易大概得之但时事人位等字说得太早今只可
　且作卦爻看看得通透了到推说处方说得平居无
　事处时应事之法是第二节事也如乾之初九只是
　阳气潜藏之象未可发用之占耳若便着个不易乎
　世不成乎名隐而未见行而未成底人坐在里而便
　死杀了非所谓洁静精微者若会得卦爻本意却不
　妨当此时居此位作此人也顷年尝因人问易应之

　曰公曾看灵棋课否易之模样便只是如此也后有
　人问岂以其不足告而云尔邪此错认了话头也试
　思之(荅林学蒙/)
问伊川易传如乾卦引舜事以證之当初若逐卦引得
　这般事来證大故好看曰便是当时不曾计会得久
　之曰经解说洁静精微易之教也不知是谁做伊川
　却不以为然据某看此语自说得好盖易之书诚然
　是洁静精微它那句语都是悬空说在这里都不犯

　手而今如伊川说得都犯手势引舜来做乾卦乾又
　那里有个舜来当初圣人作易又何尝说乾是舜他
　只是悬空说在这里都被人说得来事多失了他那
　洁静精微之意易只是说个象是如此何尝有实事
　如春秋便句句是实事如言公即位便真个有个公
　即位如言子弑父臣弑君便真个是有此事易何尝
　如此不过只是因画以明象因象以推数因这象数
　便推个吉凶以示人而已都无后来许多劳攘说话

　(沈僩录/)
问程易以乾之初九为舜侧微时九二为舜佃渔时九
　三为玄德升闻时九四为历试时何以见得如此先
　生曰此是推说爻象之意非本指也读易若通得本
　指后便尽说去尽有道理可言敢问本指曰易本因
　卜筮而有象因象而有占占辞中便有道理如筮得
　乾之初九初阳在下未可施用其象为潜龙其占曰
　勿用凡遇乾而得此爻者当观此象而玩其占𨼆晦

　而勿用可也它皆放此此易之本指也盖潜龙则勿
　用此便是道理故圣人为彖辞象辞文言节节推去
　无限道理此程易所以推说得无穷然非易本义也
　先通得易本指后道理尽无穷推说不妨若便以所
　推说者去解易则失易之本指矣(董铢录/)
乾固是健然硬要它健也不得雠如不健底人只有许
　多精力如何强得(㬊渊录/)
或问乾卦是圣人之事坤卦是学者之事如何先生云

　也未见得初九九二是圣人之德至九三九四却说
　学者进德修业事如何都把做圣人之事
或言乾之六爻其位虽不同而其为德则一也曰熹未
　要人看易这个都难说如乾卦他爻皆可作自家身
　上说惟九二九五要作自家说不得两个利见大人
　向来人都说不通九二有甚么形影如何教见大人
　熹看来易本卜筮之书占得九二便可见大人大人
　不必说人君(叶贺孙录/)

体无刚柔位有贵贱因他这贵贱之位随𦂳慢说有那
　难处有那易处九三处一卦之尽所以说得如此九
　二位正中便不恁地(㬊渊录/)
易如一个镜相似看甚物来都照得如潜龙只有个潜
　龙象自天子至于庶人看甚人都使得孔子说作龙
　德而𨼆不易乎世不成乎名便是就事上指杀说自
　然会看底孔子说也活不会看底虽文王周公说底
　也死了又曰须知得它是假托说是包含说假托是

　不惹着事物包含是说个影象在里无所不包
取象各不同有就自己身上取底自己当不得这卦象
　却就那人身上取如潜龙勿用是就占者身上言到
　那见龙自家便当不得须把做在上之大人九五飞
　龙便是人君大人却是在下之大人(㬊渊录/)
六爻不必限定是说人君且云潜龙勿用若是庶人得
　之自当不用人君得之也当退避见龙在田若是众
　人得亦可用事利见大人如今人所谓宜见贵人之

　类易不是限定这物伊川亦自说一爻当一事则三
　百八十四爻只当得三百八十四事说得自好不知
　如何到它解却恁地说(同上/)
其它爻象占者当之惟九二见龙人当不得所以只当
　犯爻做主占者做客大人即是见龙又如九三不说
　龙亦不可晓若说龙时这亦是龙之在那亢旱处它
　所以说君子乾乾夕惕只此意(同上/)
利见大人与程传说不同不是卦爻自相利见乃是占

　者利去见大人也须看自家占底是何人方说得那
　所利见之大人(同上/)
九二不当说正要说也说得行不若除了(同上/)
问程易于九二利见大人爻云利见大德之君矣又云
　君亦利见大德之臣以成其功天下亦利见大德之
　人以被其泽于九五利见大人爻云利见在下大德
　之人矣又言天下固利见大德之君两爻互言如此
　不审的何所指先生曰此当以所占之人之德观之

　若己是有九二之德占得此九二爻则为利见九五
　大德之君若常人无九二之德者占得之则为只利
　见此九二之大人耳已为九五之君而有九五之德
　占得此九五爻则为利见九二大德之人若九二之
　人占得之则为利见此九五大德之人各随所占之
　人以爻与占者相为主宾也太祖一日问于王昭素
　曰九五飞龙在天利见大人常人何可占得此卦昭
　素曰何害若臣等占得则陛下是飞龙在天臣等利

　见大人是利见陛下也此说得最好铢曰如此看来
　易多是假借虚设故用不穷人人皆用得也先生曰
　此所谓理定既实事来尚虚稽实待虚存体应用所
　以三百八十四爻而天下万事无不可该无不周遍
　此易之用所以不穷也(董铢录/)
问九三不言象何也先生曰九三阳刚不中居下之上
　有强力劳苦之象不可言龙故特指言乾乾惕若而
　已言有乾乾惕厉之象也

窦问君子终日乾乾是法天否曰才说法天便添着一
　件事君子只是终日乾乾天之行健不息往往亦只
　如此如言存个天理不须问如何存他只是去了人
　欲天理自然存如颜子问仁夫子告以非礼勿视听
　言动除却此四者更有何物须是仁(廖德明录/)
祖道因论易传举乾九三君子终日乾乾是君子进德
　不懈不敢须臾宁否曰程子云在下之人君德已著
　此语亦是拘了记得昔当有人问程子胡安定以九

　四一爻为太子者程子笑之曰如此三百八十四爻
　只做得三百八十四件事了此说极是及到程子解
　易却又拘了要知此是通上下而言在君有君之用
　臣有臣之用父有父之用子有子之用以至事物莫
　不皆然若如程子之说则千百年间只有个舜禹用
　得也大抵九三此爻才刚而位危故须着乾乾夕惕
　若厉方可无咎若九二则以刚居中位易处了故凡
　刚而处危疑之地皆当乾乾夕惕若厉则无咎也(曾/祖)

　(道录/)
问乾九三伊川云虽言圣人事苟不设戒何以为教窃
　意因时而惕虽圣人亦常有此心曰易之为书广大
　悉备人皆可得而用初无圣凡之别伊川有一段云
　君有君之用臣有臣之用云云说得极好及到逐卦
　解释又却分作圣人之卦贤人之卦又有分甚守令
　之卦者且古时何尝有守令皆不可晓以熹观之无
　问圣人与凡庶但当着此爻便用兢兢惕惕

乾之九三以过刚不中而处危地当终日乾乾夕惕若
　则虽危无咎矣圣人正意只是如此若旁通之则所
　谓对越在天等说皆可通大抵易之卦爻上自天子
　下至庶人皆有用处若谓乾之九三君德已著为危
　疑之地则只做得舜禹事使(万人杰录/)
问侯氏曰君子终日乾乾(至/)无咎者戒谨不睹恐惧不
　闻也君子终日对越上帝尚何戒谨恐惧之有以圣
　人之诚则无待乎此也恐未安乾乾夕惕为戒谨恐

　惧其说虽可旁通然乾乾夕惕乾九三之事也九三
　居下之上君德已著圣人之心自是如此中庸言戒
　谨不睹恐惧不闻乃学者之事比而同之则少差矣
　且其说既已如此又曰君子对越上帝尚何戒谨恐
　惧以圣人之诚则无待乎此其说自相背驰殆不可
　晓荅云侯氏说固多疏阔然以乾乾夕惕为圣人之
　事戒谨恐惧为学者之事亦恐未然大抵戒惧惕厉
　之心则一而成德初学所至自不同耳(荅万人杰/)

通书曰乾乾不息者惩忿窒欲迁善改过不息是也(甘/节)
　(录/)
先生曰君子终日乾乾矣至夕犹检点而惕然恐惧盖
　凡所以如此者皆所以进德修业耳(董铢录/)
厉无咎是一句他后面有此例如频复厉无咎是也
先生说易吉无咎云吉是遂其意无咎是上不至于吉
　下不至于凶平平恰好了又合道理处(吕煇录/)
厉多是这阳爻说(㬊渊录/)

或曰胡安定将乾九四为储君不知可以如此说否先
　生曰人之看易不可恁地易只是古人卜筮之书如
　五虽主君位而言然亦有不可专主君位言者天下
　事有那一个道理自然是有若只将乾九四为储位
　说则古人之未立太子者不成是虚却此一爻如一
　爻只主一事则易之三百八十四爻乃止三百八十
　四件事邪(金去伪录/)
或跃在渊渊是通处渊虽下于田田却是个平地渊则

　通上下一跃即飞上天(吴必大录/)
渊与天不争多渊是那空虚无实底之物跃是那不着
　地了两脚跳上去㡳意思(㬊渊录/)
飞龙在天利见大人文言分明言同声相应同气相求
　水流湿火就燥云从龙风从虎圣人作而万物睹他
　分明是以圣人为龙以作言飞以万物睹解利见大
　人只是言天下利见夫大德之君也今人却别做一
　说恐非圣人本意(杨道夫录/)

占者当不得见龙飞龙则占者为客利去见那大人大
　人即九二九五之德见龙飞龙是也若潜龙君子则
　占者自当之矣(㬊渊录/)
问龟山说乾卦九五飞龙在天取飞字为义以天位言
　之不可阶而升以圣学言之非力行而至曰此亦未
　尽乾卦自是圣人之天德只时与位有𨼆显渐次耳
　(廖德明录/)
先生说飞龙在天利见大人是占得飞龙卦便利见大

　德之人(吕煇录/)
子耕问乾上九只言亢坤上六却言战何也曰乾无对
　待只有乾而已故不言坤坤则不可无乾阴体不足
　常亏欠若无乾便没上截大抵阴阳二物本别无阴
　只阳尽处便是阴(吴必大录/)
见群龙无首王弼伊川皆解不成他是不见得那用九
　用六之说(㬊渊录/)
群龙无首便是利牝马者为不利牡而却利牝如西南

　得朋东北丧朋皆是无头底(同上/)
贞悔即占用二之谓贞是在里面做主宰底悔是做出
　了末后阑珊底贞是头边(同上/)
用九不用七且如得纯乾卦皆七数这却不是变底它
　未当得九未在这爻里面所以只占上面彖辞用九
　盖是说变(同上/)
问乾健也健而无息之谓乾荅云如是见得天之健处
　(荅邓絅问近思录/)

乾之为卦上下纯乾天之动也人欲不与焉潜只得潜
　见合当见三则过矣君子尤当致谨四则德盛仁熟
　磨不磷涅不缁不可以常情测进退去就时不可失
　皆可以进吾德修吾业也先儒多以舜自居深山之
　中及其为天子之事明之其弊恐必至于王氏谓九
　三之知九五之位可至而至之得非以利而言乎
乾卦皆圣人之德六爻乃其所处之位也如以舜明之
　深得其象舜亦知非尧之位可至而往至之也熟读

　程传可见不须别立说若专以进德为言则九五上
　九两爻又如何解(荅许升/)
䷁(坤下/坤上)坤
问十月是坤卦阳已尽乎荅曰阴阳皆不尽至此则微
　微一线过因而复发耳(余大雅录/)
问或问中坤卦纯阴不为无阳之说如何曰虽是十月
　为坤十一月为复然自小雪后其下面一画便有三
　十分之一分阳生至冬至方足得一爻成耳故十月

　谓之阳月盖嫌于无阳也自姤至坤亦然曰然则阳
　毕竟有尽时矣曰剥尽于上则复生于下其间不容
　息也(辅广录/)
问剥变为坤坤纯阴也复未生而谓之阳无可尽之理
　何邪曰方剥变坤之时乃立冬交小雪虽是纯阴然
　阳已微芒生于下矣自此生长积一月之日满三十
　分遂成一画是为复此至日也阴亦然此阴阳之所
　为无间断也(刘砥录/)

坤只说持守一边事如乾九三言忠信所以进德修辞
　立其诚所以居业便连致知持守都统了坤从首至
　尾背去了一个头如后得主而有常或从王事无成
　皆是无头或问曰此是圣贤之分不同处否曰是
问剥一阳尽而为坤如何程子云阳未尝尽也先生云
　剥之一阳未尽不曾生才尽于上这些子便生于下
　了(黄有开录/)
问坤为十月阳气剥于上必生于下则此十月阳气已

　生但微而未成体是十一月阳之体方真否先生曰
　然又云凡物变有渐不惟月变而时亦有变但人不
　觉耳十一月不能顿成一阳之体须是十月生起一
　卦六画一画分作三十分九月已剥了从十月初一
　便从下画生起一日生一分三十日遂成一画
坤卦利牝马之贞不可将利字自作一句后云主利却
　当如此绝句(吴必大录/)
利牝马之贞本无四德底意彖中方有之彖中说四德

　自不分晓前数说元亨处却说得分明后面几句无
　理会牝马地类行地无疆便是那柔顺利贞君子攸
　行本连下面缘它趁押韵后故说在此这般底难十
　分理会先迷后得东北西南大概是阴为阳一半就
　前后言没了前一截就四方言没了东北一截阳却
　是全体安贞之吉它这分段只到这里若更妄作以
　求全时便凶了在人亦当如此伊川说东北丧朋处
　但不知这处添得许多否此是用王辅嗣说(㬊渊录/)

牝马之贞伊川只为泥那四德所以如此说不通
问牝马取其柔顺健行之象坤顺而言健何也先生曰
　守得这柔顺亦坚确故有健象柔顺而不坚确则不
　足以配乾矣又问柔顺利贞君子攸行如何先生曰
　柔顺利贞坤之德也君子而能柔顺坚正则其所行
　虽先迷而后得虽东北丧朋反之西南则得朋而有
　庆盖阳大阴小阳得兼阴阴不得兼阳坤德常只得
　乾之半故常减于乾之半也(如乾无所不利坤只利/牝马之贞皆是○董铢)

　(录/)
利牝马之贞言利于柔顺之正而不利于刚健之正利
　是个虚字西南得朋固是好了东北丧朋亦自不妨
　为有庆坤比乾都是折一半用底
问西南得朋东北丧朋荅云占得坤卦则从西南方则
　得其朋从东北方则失其朋西南阴方东北阳方坤
　卦比乾卦减半(吕煇录/)
阴体柔躁只为他柔所以躁刚便不躁躁是那欲动而

　不得动之意刚则便动矣柔躁不能自守所以说安
　贞吉(㬊渊录/)
问履霜坚冰至先生曰阴阳者造化之本所不能无但
　有淑慝之分盖阳淑而阴慝阳好而阴不好也犹有
　昼必有夜有暑必有寒有春夏必有秋冬人有少必
　有老其消长有常人亦不能损益也但圣人参天地
　赞化育于此必有道故观履霜坚冰至之象必有谨
　微之意所以扶阳而抑阴也(董铢录/)

阴阳皆自微至著不是阴便积着阳便合下具足此处
　亦不说这个意履霜坚冰只是说那微时便须着慎
　来所以说盖言慎也由辨之不早辩李光祖云不早
　辩它直到得郎当了却方辩刬地激成事来此说最
　好(㬊渊录/)
阴阳有以动静言者有以善恶言者如乾元资始坤元
　资生则独阳不生独阴不成造化周流须是并用如
　履霜坚冰至则一阴之生便如一贼这道理在人如

　何看直看是一般道理横看是一般道理所以谓之
　易(杨道大录/)
直方大是它阴爻居阴位无如此之纯粹爻辞云直方
　大者言占者直方大则不习无不利却不是说坤德
　直方大也且如元亨利贞彖里面说底且随他说做
　一个事后面说底四事又尽随它说去如某之说爻
　无许多劳攘(㬊渊录/)
问坤六二爻传曰由直方而大窃意六是坤之本体安

　得由直方而后大邪先生曰直方大是坤有此三德
　若就人事上说则是敬义立而德不孤岂非由直方
　而后大邪(潘时举录/)
问坤之六二之动直方先生云方是一定不变之意坤
　受天之气而生物故其直止是一定(吕煇录/)
㬊渊问坤六二直方大先生云易不是圣人须要说出
　六爻如此只是为占得此卦合当如此不如此不足
　以合此卦(袭盖卿录/)

看书不可将自己见硬参入去须是除了自己所见看
　他册子上古人意思如何程先生解直方大乃引孟
　子虽是程先生言毕竟迫切(甘节录/)
刘砺问坤卦直方大不习无不利曰坤是纯阴卦诸爻
　皆不中正五虽中亦以阴居阳惟六二居中得正为
　坤之最盛者故以象言之则有是三者之德而不习
　无不利占者得之有是德则吉易自有一个本意直
　从中间过都不着两边须要认得这些小分晓方始

　横三竖四说得今人不曾识得他本意便要横三竖
　四说都无归着文蔚曰易本意只是为占筮便如此
　易当来只是为占筮而作文言彖象却是说做义理
　上去观乾坤二卦便可见孔子曰圣人设卦观象系
　辞焉而明吉凶若不是占筮如何说明吉凶且如需
　九三需于泥致寇至以其逼近坎险有致寇之象曰
　需于泥灾在外也自我致寇敬慎不败也孔子虽说
　推明义理这般所在又变例推明占筮之意需于泥

　灾在外占得此象虽若不吉然能敬慎则不败又能
　坚忍以需待处之得其道所以不凶或失其刚健之
　德又无坚忍之志则不能不败矣文蔚曰常爱先生
　易本义云伏羲不过验阴阳消息两端而已只是一
　阴一阳便分吉凶了只管就上加去成八卦以至六
　十四卦无非是验这两端消息先生曰易不离阴阳
　千变万化只是这两个庄子云易以道阴阳他亦自
　看得好(陈文蔚录/)

㬊渊问直方大曰伊川说圣人发明坤爻之义这个不
　是恁地圣人作易只是说这个道理合恁地人依得
　这个时便不习无不利是就来占底人身上说
问坤之道直方大六二纯正能得此以为德否先生云
　不可说坤有是道而后六二得之以为德坤是何物
　六二是何物毕竟则是一个坤这一爻中正便见得
　直方大如此
刘砺问坤六二直方大不习无不利学者须用习然后

　主于不习先生曰不是如此某之说易所以与程先
　生不同便是如此圣人作易只是说卦爻中有此象
　而已如坤六二直方大不习无不利自是他这一爻
　中有此象人若占得便应此事有此用也未说到学
　者习与不习在
王德修说浩然之气大刚直是气之体段实养处是必
　有事焉以下荅曰孟子浩然之气要处只在集义是
　浩然之气生处大刚与直伊川须要说是三个何也

　大雅云欲配直方大三德荅曰坤直方自是要敬以
　直内义以方外大自是敬义立而德不孤孔子说或
　三或五岂有定例(余大雅录/)
程子曰乾圣人之分也可欲之善属焉坤贤人之分也
　有诸己之信属焉一个是自然一个是做工夫积习
　而至又曰善信美大圣神是六等人可欲之谓善是
　说资禀好可欲是别人以为可欲有诸己之谓信是
　说学又曰直方大直方然后大积习而至然后能不

　习无不利(李闳祖录/)
伊川说应多不通且如六三便夹些阳了阴则浑是不
　发底如六三之爻有阳所以言含章若无阳何由有
　章含章为是有阳半动半静之爻若六四则浑是柔
　了所以括囊(㬊渊录/)
坤六四爻不止言大臣事在位者便当去未仕者便当
　隐必大因问比干事曰此又别是一义虽凶无咎(吴/必)
　(大录/)

问六四括囊注云六四重阴不中故其象占如此重阴
　不中何以见其有括囊之象曰阴而又阴其结塞不
　开则为括囊矣又问占者必当括囊则无咎何也曰
　当天地闭贤人隐之时若非括囊则有咎矣(杨道大/录)
问坤二五皆中爻二是就尽得地道上说五是就著见
　于文章事业上说否先生云不可说尽地道地便是
　坤道也二在下方是就工夫处说文言云不疑其所
　行是也五得尊位则是就地成就处说所以云美在

　其中而畅于四支发于事业美之至也
问坤六五黄裳元吉伊川解作圣人示戒并举女娲氏
　武后之事今考本文无此象这又是象外立教之意
　否先生云不晓这意看来伊川要立议论教人向别
　处说不可硬配在易上说此爻何曾有这义都是硬
　入这意所以说得絮了因举云邵溥谓伊川因宣仁
　垂帘事有怨母后之意故爻义特有为他发后生也
　是因此遂妄测度前辈也

黄裳元吉不过是在上之人能以柔顺之道黄中色裳
　是下体之服能似这个别无不吉(㬊渊录/)
六五黄裳元吉这是那居中处下之道乾之九五自是
　刚健㡳道理坤之六五自是柔顺底道理各随他阴
　阳自有一个道理其为九六不同所以在那五处亦
　不同这个五之柔顺从那六里来(同上/)
时举问坤上六阴极盛而与阳战爻中乃不言凶且乾
　之上九犹言有悔此却不言何邪曰战而至于俱伤

　其血玄黄不言而凶可知矣(潘时举录/)
黄㽦问龙战于野曰乾无对只是一个物事至阴则有
　对待大抵阴常亏于阳(万人杰录/)
用六永贞以大终也阳为大阴为小大过小过之类皆
　是以阴阳而言坤六爻皆阴其始本小到此阴皆变
　为阳矣所谓以大终也言始小而终大
䷧(震下/坎上)屯
屯利建侯此占恐与乾卦利见大人同例亦是占者与

　爻相为宾主也曰然但此亦大概如此到得占时又
　看如何若是自卜为君者得之则所谓利建侯者乃
　在已也若是大臣占立君者得之则所谓侯者乃君
　也此又看其所遇如何缘易本不是个绷定底文字
　所以曰不可为典要问占者固如此恐作易者须有
　定论曰也只是看一时闻见得个意思如何耳(杨道/夫录)
问初九利建侯注云占者如是则利建以为侯此爻之
　占与卦辞异未知其指盘桓难进者处阴之下欲进

　不能即将所居得正不肯轻进邪曰卦辞通论一卦
　所谓侯者乃属他人即爻之初九也爻辞专言一爻
　所谓侯者乃其自已故不同也(同上/)
问屯初九以阳在下而居动体上应六四阴柔险陷之
　爻固为磐桓之象然六二屯如邅如乘马班如亦似
　有磐桓意先生曰磐桓只是欲进而难进貌若六二
　则有险难矣盖乘初九之刚下为阳逼故为所难而
　邅回不进又问匪寇婚媾程传谓设匪逼于寇难则

　往求于婚媾此说如何先生曰某旧二十许岁时读
　至此便疑此语有病只是别无它说可据只得且随
　它说然每不满后来方见得不然盖此四字文义不
　应必如此费力解也六二乘初九之刚下为阳所逼
　然非为寇也乃来求己为婚媾耳此婚媾与己皆正
　指六四也又问六四求婚媾此婚媾疑指初九之阳
　婚媾是阴何阳亦可言先生曰婚媾通指阴阳但程
　传谓六二往求初九之婚媾恐未然也又问十年乃

　字十年只是指数穷理极而言邪先生曰易中此等
　取象不可晓如说十年三年七日八月等处皆必有
　所指但今不可穿凿姑阙之可也(董铢录/)
问六三即鹿无虞先生曰虞只是虞人六三阴柔在下
　而居阳位阴不安于阴则贪求阳欲乘阴即妄行故
　不中不正又上无正应妄行取困所以为即鹿无虞
　陷入林中之象沙随盛称唐人郭京易好近寄得来
　说鹿当作麓象辞当作即麓无虞何以从禽也问郭

　据何书先生曰渠云曾得王辅嗣亲手与韩康伯注
　底易本鹿作麓以从禽上有何字然难考据恐是乱
　说(同上/)
如伊川易解也失契勘说屯其膏云又非恬然不为若
　唐之僖昭也这两人全不同一人是要做事一人是
　不要做与小黄门啖果食度日呼田令孜为阿父不
　知东汉时若一向尽引得忠贤布列在内不知如何
　只那都无主可立天下大势如人衰老之极百病交

　作略有些变动便成大病(叶贺孙录/)
问屯需二卦皆阴阳未和洽成雨之象而大象不同何
　也先生曰需是缓意在他无所用力只得饮食宴乐
　屯是物之始生象草初出地之状其初破地面而出
　不无龃龉故当为经纶其义所以不同也
屯是阴阳未通之时蹇是流行至中有蹇滞困则穷矣
　(叶贺孙录/)
䷃(坎下/艮上)蒙

蒙学者之事始之之事也艮成德之事终之之事也
又问无友不如己者先生云这是我去求胜己者为友
　若不如我者他又来求我这便是童蒙求我匪我求
　童蒙也前辈说这一句多是被不如己者不与为友
　底意思碍却便说差了其实本不相背(潘时举录/)
卦辞有平易底有难晓底利用刑人用说桎梏粗说时
　如今人打棒也须与他脱了那枷方可一向枷他不
　得若一枷他便是以往吝这只是说治蒙者当宽慢

　盖法当如此
卦中说刚中处最好看刚故能包蒙不刚则方且为物
　所蒙安能包蒙刚而不中亦不能包蒙如上九过刚
　而不中所以为击蒙六三说勿用取女者大率阴爻
　又不中不正合是那一般无主宰底女人金夫不必
　解做刚夫此一卦𦂳要是九二一爻为主所以治蒙
　者只在两个阳爻而上九过刚故只在此九二为主
　而二与五应亦助得那五去治蒙大扺蒙卦除了初

　爻统说治蒙底道理其馀三四五皆是蒙者所以唯
　九二一爻为治蒙之主
问不有躬无攸利不立已后虽问好事犹为化物不得
　以天下万物挠己巳立后自能了当得天下万物曰
　下面是伊川解易上句后二句又是覆解此意在乎
　以立已为先应事为后而今人平日讲究所以治国
　平天下之道而自家身已全未曾理会得若能理会
　自家身已虽与外事若茫然不相接然明德在这里

　了新民只现成推将去(叶贺孙录/)
问击蒙不利为寇如本义只是就自身克治上说是如
　何先生云事之大小都然治身也恁地若治人做得
　太甚亦反成为寇占得此爻凡事不可过当如伊川
　作用兵之说亦是但只做得一事用不如且就浅处
　说去却事事上有用若使说深了则一事用得别事
　用不得○不利为寇寇只是要去害它故戒之如此
　(㬊渊录/)

䷄(乾下/坎上)需
福州以礼学齐名者三人王伯照任希纯刘昭信熹识
　任刘二公任搭乾不晓事问东荅西不可晓刘说极
　子细有来历可听熹尝问以易说其解亦有好处如
　云见险而止为需见险而不止为讼(需讼下/卦皆坎)能通其
　变为随不能通其变为蛊之类想有成书近来解易
　者多引之(沈僩录/)
又曰这道理无他只怕人等待事到面前便理会便去

　做无有不得者只怕等待所以说需者事之下也又
　曰需者事之贼也若是等待终误事去又曰事事要
　理会便是人说一句话也要思量他怎生如此说作
　一篇没𦂳要文字也须思量他怎生如此做(同上/)
断而不疑鬼神避之需者事之贼也(李方子录/)
福州韩(阙/)云能安其分则为需不能安其分则为讼能
　通其变则为随不能通其变则为蛊此是说卦对然
　只是此数卦对得好其他底又不然(㬊渊录/)

后世策士之言只说出奇应变圣人不恁地合当需时
　便需(同上/)
王弼说初上无位如言乾之上九贵而无位需之不当
　位然乾之上九不是如此需之不当却有可疑二四
　上是阴位不得言不当(同上/)
需主事孚主心需其事而心能信实则光亨以位乎天
　位而中正故所为如此利涉大川而能需则往必有
　功利涉大川亦承上文有孚光亨贞吉(同上/)

问需卦大指先生曰需者宁耐之意以刚遇险时节如
　此只当宁耐以待之且如涉川者多以不能宁耐致
　覆溺之祸故需卦首言利涉大川铢问乾阳上进之
　物前遇坎险(乾下/坎上)不可遽进以陷于险故为需先生
　曰遇此时节当随远随近宁耐以待之直至需于泥
　已甚郎当矣然能敬慎亦不至败至于九五需得好
　只是又难得这般时节当此时只要安以待之耳至
　上六居险之极又有三阳并进六不当位又处阴柔

　亦只得敬以待之则吉又问不当位如何先生曰凡
　初上二爻皆无位(二士三卿大夫/四大臣五君位)上六之不当位如
　父老不任家事而退闲僧家之有西堂之类(董铢录/)
利涉大川利涉是乾也大川是坎也往有功是乾有功
　也(或记云以乾去涉/大川○吕煇录)
需卦六四出自穴上六入于穴程传谓穴物之所安也
　本义谓穴者阴阳陷之所二说不同某窃以为谓之
　为阴阳陷之所正得坎体之象未知是否先生曰穴

　是陷处唤做所安处不得分明有个坎陷也一句柔
　得正了需而不进故能出于坎陷四又是坎体之下
　有出底道理到那上六则索性陷了(㬊渊录/)
问需于酒食贞吉曰需只是待当此之时别无作为只
　有个待底道理又须是正方吉
䷅(坎下/乾上)讼
铢问讼卦大指因言大凡卦辞取义不一如讼有孚窒
　惕中吉盖取九二中实坎为加忧之象(中实为有孚/坎陷为窒坎)

　(为加忧为惕九二居下卦之中故/曰有信而见窒能惧而得中也)终凶盖取二九终
　极于讼之象利见大人盖取九五刚健中正居尊之
　象不利涉大川又取以刚乘险以实履陷之象此取
　义不一也然亦有不必如此取者此特其一例也先
　生曰卦辞如此辞极齐整盖所取诸爻义皆与爻中
　本辞协亦有虽取爻义而与爻本辞不同者此为不
　齐整处也又问卦变之义先生曰此讼卦变自遁而
　来为刚来居二此是卦变中二爻变者盖四阳二阴

　自遁来者十四卦讼即初变之卦刚来居二柔进居
　三故曰刚来而得中
又问细读本义所释卦辞若看得分明则彖辞之义亦
　自明只须略提破此是卦义此是卦象卦体卦变不
　必更下注脚矣先生曰熹当初作此文字时正欲如
　此盖彖辞本是释经之卦辞若看卦辞分明则彖辞
　亦可见但后来要重整顿过未及不知而今所解能
　如此本意否又问观讼一卦之体只是讼不可成初

　只不永所事九二不克讼六三守旧居正非能讼者
　九四不克讼而能复就正理渝变心志安处于正九
　五听讼元吉上九虽有鞶带之锡而不免终朝之褫
　首尾皆是不可讼之意故彖曰终凶讼不可成此句
　岂即本义所指卦体邪先生曰然因问易最难点如
　讼九四不克讼(句/)复即命(句/)渝(句/)安贞(句/)吉六三食
　旧德(句/)贞(句/)厉终吉(句/)先生曰厉自是一句终吉又
　是一句易辞只是元排此几句在此伊川作变其不

　安者为安贞作一句读恐不甚自然又曰如讼上刚
　下险是属上句险而健讼是属下句(董铢录/)
讼攻责也而今讼人攻责其短而讼之自讼则反之于
　身亦若此(沈僩录/)
不利涉大川是上面三画阳载不起压了这般重(㬊渊/录)
问讼卦不永所事小有言终吉象曰(云云/)先生曰此爻
　是阴柔之人也不会十分与人讼那人也无十分伤
　犯底事但只略去讼之才辨得明便止所以曰终吉

　也(吕煇录/)
九二正应在五五亦阳故为窒塞之象(㬊渊录/)
三百户必须有此象今不可考王辅嗣说得意忘象是
　要忘了这象伊川又说假象是只要假借此象今看
　得不解得恁地全无那象只是不可知只得且从理
　上说乾为马却说龙坤为牛却说马离为龟却说牛
　做得个例来括它方得见说已做了例又却不曾得
　见(同上/)

或问讼六三或从王事无成本义谓必无成功似与象
　辞从上吉也之意不协又与坤六三文言亦不协窃
　意本义是直作占辞解如此未知是否荅云易中经
　传不同如此处多且兼存之然经意是本传辞是第
　二节话也(同上/)
复即命渝言复就命而变其不顺之命(同上/)
讼元吉便似乾之利见大人有占无象者爻便是象讼
　元吉九五便是(同上/)

䷆(坎下/坤上)师
问麻衣易是伪书其论师卦地中有水师容民畜众之
　象此一义也若水行地中随势曲折如师行而随地
　之利亦一义也荅曰易有精有蕴如师贞丈人吉此
　圣人之精画前之易不可易之妙理至于容民畜众
　等处因卦以发皆其蕴也既谓之蕴则包含众义有
　甚穷尽尽推去尽有也(余大雅录/)
吉无咎谓如一件事自家做出来好方得无罪咎若做

　得不好虽是好事也则有咎无咎吉谓如一件事元
　是合做底自家做出来又好如所谓战则克祭则受
　福战而临事惧好谋成祭而恭敬斋肃便是无咎克
　与受福便是吉如何师之道既已正了又用丈人率
　之如此则是都做得是便是吉了更有甚咎(㬊渊录/)
在师中吉言以刚中之德在师中所以吉(同上/)
问易爻取义如师之五长子帅师乃是本爻有此象又
　却说弟子舆尸何也曰此假设之辞也言若弟子舆

　尸则凶矣问此例恐与家人嗃嗃而继以妇子嘻嘻
　同曰然
前辈也曾说易之取象似诗之比兴如此却是虚说恐
　不然如田有禽须是此爻有此象但今不可考数则
　只是大衍之数五十与天数五地数五两段大衍之
　数是说蓍天地之数是说造化生生不穷之理除此
　外都是后来人推说出来底
问师或舆尸伊川说训为众主如何先生曰从来有舆

　尸血刃之说何必又牵引说熹自小时未曾识训诂
　只读白本时便疑如此说后来从乡先生学皆作众
　主说不以为然今看来只是兵败舆尸而归之义(刘/砥)
　(录/)
先生说师卦开国承家小人勿用旧时说只作论功行
　赏之时不可及小人今思量看理去不得他既一例
　有功如何不及他得看来开国承家一句是公共得
　底未分别君子小人在小人勿用则是勿更用他与

　之谋议计画尔汉光武能用此义自定天下之后一
　例论功行封其所以用之在左右者则邓禹耿弇贾
　复数人他不与焉因问云古人论功行封真个只裂
　土与之守非如后世虚带爵邑也若使小人参其间
　则诚有弊病先生云势不容不封他得但圣人别有
　以处之未见得如何如舜封象则使吏治其国则若
　是小人亦自有以处之也先生云此义方思量得如
　此未曾改入本义且记得

开国承家为是坤有土之象然屯之利建侯却都无坤
　止有震此又不可晓(㬊渊录/)
䷇(坤下/坎上)比
李兄问比卦大抵占得之多是人君为人所比之象先
　生云也不必拘若三家村中推一筒人作头首也是
　为人所比也须自审自家才德可为之否所以原筮
　元永贞也(林学蒙录/)
问忠信为周阿党为比如何先生曰忠信为周只缘左

　传说周爰咨询指作忠信后人遂将来妄解最无道
　理且如易比卦言比吉也比辅也原筮元永贞无咎
　则比都是好大抵比于君子则为善比于小人则为
　恶须看圣人说处本意如何据此君子周而不比小
　人比而不周只是公私(徐宇录/)
又云周比二字于易中所言又以比字为美如九五显
　比王用三驱失前禽之义皆美也(黄有开记/)
筮字说做占决亦不妨然亦不必说定不是龟筮之筮

　后夫只是说后来者古人亦曾说先夫当之矣有唤
　作夫妇之夫底(㬊渊录/)
问不宁方来后夫凶曰别人自相比了已既后于众人
　却强要去比他岂不为人所恶是取凶也后夫犹言
　后人春秋传有云先夫当之矣亦是占中一义(吴必/大录)
后夫凶言九五既为众阴所归若后面更添一个阳来
　则必凶古人如𡊮绍刘馥刘繇刘备之事可见两雄
　不并栖之义(㬊渊录/)

终来有他说将来似显比便有那周遍底意思
问比之匪人先生应曰初应四四是外比于贤为比得
　其人二应五五为显比之君亦为比得其人惟九三
　应上上为比之无首为比之匪人也(潘时举录/)
易比之九五云显比王用三驱失前禽邑人不诫圣人
　之于人来者不拒去者不追如何一一要意周旋才
　恁地便滞于一偏况天理自不如此(叶贺孙录/)
伊川解显比王用三驱失前禽所谓来者掩之去者不

　追与失前禽而杀不去者所譬颇不相类如何先生
　曰田猎之礼置旃以为门刈草以为长围田猎者自
　门驱而入禽兽向我而出者皆免惟驱而入者皆获
　故以前禽比去者不追获者比来则取之大意如此
　无缘得一一相似伊川解此句不足疑但邑人不诫
　吉一句似可疑恐易之文义不如此(张洽录/)
邑人不诫如有闻无声言其自不消相告戒又如归市
　者不止耕者不变相似(㬊渊录/)

䷈(乾下/巽上)小畜
小畜言以巽之柔顺而畜三阳畜他不住大畜则以艮
　畜乾畜得有力所以唤作大畜小畜亨是说阳缘阴
　畜他不住故阳得自亨横渠言易为君子谋不为小
　人谋凡言亨皆是说阳到得说阴处便分晓说道小
　人吉亨字便是下面刚中而志行乃亨
小畜但能畜得九三一爻而已九三是近它底那两
　爻自牵连上来(㬊渊录/)

问密云不雨自我西郊先生云此是以巽畜乾巽顺乾
　健畜他不得故不能雨凡雨者是阴气盛凝结得密
　方湿润下降为雨且如饭甑盖得密了气郁不通四
　畔方有湿汗今乾上进一阴止他不得所以彖中云
　尚往也是指乾欲上进之象到上九则以卦之始终
　言畜极则散遂为既雨既处阴德盛满如此所以有
　君子征凶之戒又问云尝闻人说此卦作巽体顺是
　小人以柔顺畜君子以虚礼卑辞相拘系其畜止人

　术甚小而无大谋大作故曰小畜不知如何先生云
　易不可专就人上说且就阴阳上看分明巽畜乾阴
　畜阳故谓之小若配之人事则为小人畜君子也得
　为臣畜君也得为因小小事畜止也得不可泥定事
　说
问小畜初九复自道何其咎吉此爻与四相应正为四
　所畜者乃云复自道何邪先生曰易有亦不必泥爻
　义看者如此爻只平看自好复自道便吉复不自道

　便凶自无可疑者矣又问风行天上小畜象义如何
　曰天在山中为大畜山是坚刚之物故能力畜其三
　阳风是柔软之物止能小畜之而已(潘时举录/)
复自道之复与复卦之复不同复卦言已前不见了这
　阳如今复在此复自道是复它本位从那道路上去
　如无往不复之复(㬊渊录/)
先生说舆说辐夫妻反目因云被它畜止不得进必与
　有争自家必要进时如何须是能正室时方得(吕煇/录)

孚有在阳爻有在阴爻伊川谓中虚信之本中实信之
　质(㬊渊录/)
问小畜卦以一阴而畜五阳而九五乃云富以其邻是
　与六四之阴并力而畜下三阳不知九五何故反助
　阴邪先生曰九五上九皆为阴所畜又是同巽之体
　故反助之也又曰上九爻辞殊不可断若人占得此
　爻则吉凶未可知然易占法有活法圣人因事教人
　如有是德而得是爻则为吉无是德而得是爻则不

　应须如此看乃活如舆说輹夫妻反目一爻可谓不
　好然能以刚自守则虽得此爻而凶不应矣(董铢录/)
问小畜九五富以其邻本义云巽体三爻同力畜乾邻
　之象也据程传则曰以一阴畜五阳熹窃谓以统体
　言之固是以一阴畜五阳然就九五而言则下与四
　比上与上连为邻之象谓巽三爻同力畜乾却见得
　自上畜下之意分明未知是如此否更以泰卦不富
　以其邻对之即可见其文意

富以其邻与上合志是说上面巽体同力畜乾邻如东
　家取个西家取个上下两画也此言五居尊位便动
　那上下底挛如如手把挛住之象既雨既处言便做
　畜得住了做得雨后这气毕竟便透出散了德积是
　说阴德妇人虽正亦危月才满便亏君子到此亦行
　不得这是那阴阳皆不利底象(㬊渊录/)
小畜上九疑是太甲伊尹之事当之注云阴既盛而亢
　阳则君子亦不可以有行恐当云君子于此宜静而

　不宜动故征则凶也方与上意不相害曰作伊周之
　事说亦得作易本意只说阴畜阳到极处问既如此
　则何故又曰君子征凶曰便是易本意只言阴畜阳
　若以事言之则伊尹之于太甲周公之于成王固如
　此如武后之于高宗亦然问武后事恐不可谓之既
　雨曰他也自和问恐不可谓之妇贞曰易中之意只
　言妇虽贞犹厉而况于不贞乎盖易文本是两下说
　在那里不可执定着(杨道夫录/)

小畜虽是阴畜阳到极处和而为雨毕竟阴制阳不顺
　所以云虽正亦厉(刘砥录/)
䷉(兑下/乾上)履
问履卦以兑遇乾和说以蹑刚强之后所以有履虎尾
　而不伤之象但彖言刚中正履帝位而不疚正指九
　五而言而九五爻辞乃曰夬履贞厉有危象焉何也
　先生曰夬决也九五以刚中正履帝位而下又以和
　说应之故其所行果决自为无所疑碍所以虽正亦

　厉盖曰虽使得正亦危道也为戒深矣(董铢录/)
履卦上乾下兑以阴蹑阳是随后蹑它如踏它脚迹相
　似所以云履虎尾是随后履它尾故于卦之三四爻
　发虎尾义便是阴去蹑它阳背脊后处伊川云履藉
　说得生受(刘砥录/)
履三四爻正是蹑它虎尾处阳是进底物事四又上蹑
　五亦为虎尾之象(同上/)
履虎尾言履危而不见伤之象便是后履前之意随着

　他后去(㬊渊录/)
伊川这一卦说那大象如素履履道坦坦处却说得好
　履道道即路也(同上/)
武人为于大君必有此象但六三阴柔不见得有武人
　之象
夬履是做得忒快虽合履底也有危厉(㬊渊录/)
夬履贞厉东坡所谓忧治世危明主也
视履考祥居履之终视其所履而考其祥做得周备底

　则大吉若只是半截时无由考得其祥后面半截却
　不好未可知旋是那团旋来却到那起头处(㬊渊录/)
䷊(乾下/坤上)泰
先生曰易最难看须识圣人作易之意且如泰之初九
　拔茅茹以其汇征吉谓其引贤类进也却不正说引
　贤类进而云拔茅茹何邪如此之类须要思量某之
　启蒙自说得分晓且试去看因云某少时看文字时
　凡见有说得合道理底须旁搜远取必要看得它透

　今之学者多不如是如何时举退看启蒙晚往侍坐
　时举曰向者看程易只就注解上生议纶却不曾靠
　得易看所以不见圣人作易之本意今日看启蒙方
　见得圣人一部易皆是假借虚设之辞盖缘天下之
　理若正说出便只作得一件用唯以象言则当卜筮
　之时看是甚事都来应得如泰之初九若正作引贤
　类进说则便只作得引贤类进用唯以拔茅茹之象
　言之则其他事类皆可应也启蒙警学篇云理定既

　实事来尚虚用应始有体该本无便见得易只是虚
　设之辞看事如何应耳未知如此看得否先生颔之
　(潘时举录/)
泰初九云占者阳刚则其征吉矣当云占者阳刚而得
　其类则征吉矣以其汇亦占辞曰以其汇属上文尝
　见郭璞易林亦如此做句便是那时人已自恁地读
　了盖拔茅茹者物象也以其汇者人也(杨道夫录/)
问好学论似多头项曰伊川文字都如此多头项不恁

　缠去其实只是一意如易传包荒便用冯河不遐遗
　便朋亡意只如此他成四项起了缠说此论须做一
　意缠看(蔡念成集录/)
问泰卦无平不陂无往不复与城复于隍因言否泰相
　乘如此圣人因以垂戒先生曰此亦事势之必然治
　久必乱乱久必治天下无久而不变之理子善遂言
　天下治乱皆生于人心治久则人心放肆故乱因此
　生乱极即人心恐惧故治由此起先生曰固是生于

　人心然履其运者必有变化持守之道可也如明皇
　开元之治自是好了若但能把捉不至如天宝之放
　肆则后来亦不应如此狼狈铢因言观圣人立象系
　辞当好时便须有戒惧收敛底意当不好时便须有
　艰难守正底意彻首彻尾不过敬而已卦中无全好
　者亦无全不好者大率敬即好不敬即不好先生颔
　之(董铢录/)
泰卦勿恤其孚只作一句读孚只是信此言勿恤后来

　信与不信(黄义刚录/)
于食有福如食旧德之食东坡赤壁赋吾与子所共食
　之食(刘砥录/)
帝乙归妹今人只做道理譬谕推说看来须是帝乙嫁
　妹时占得此爻(㬊渊录/)
自邑告命是倒了邑是私邑却倒来命令自家虽始做
　得正人君到此也则羞吝(同上/)
且如城复于隍须有这个城底象隍底象邑底象城隍

　邑皆土地在坤爻中自有此象(同上/)
方泰之时只得自治其邑程先生说民心离散自其亲
　近者而告命之虽正吝然此时只得如此却未至于
　凶(刘砥录/)
䷋(坤下/乾上)否
问否之匪人三字说者多牵强本义云与泰相反曰匪
　人言非人道也程易却云天地不交而万物不生故
　无人道如何先生曰说者云此三字衍盖与比之匪

　人语同而字异遂错误于此今强解不通也又问初
　六拔茅茹以其汇贞吉亨盖三阴在下各以类进然
　恶未形故戒其能正则变为君子矣程易作君子在
　下说云当否之时君子在下以正自守如何先生曰
　程氏亦作君子之象说熹觉得牵强不是此意又问
　九四有命无咎畴离祉三阴已过而阳得亨则否过
　中而将济之时与泰九三无平不陂无往不复相类
　先生曰泰九三时已有小人便是可畏如此故艰贞

　则无咎否下三爻君子尚畏他至九四即不畏之矣
　故有有命畴离祉之象占又问九五其亡其亡系于
　苞桑如何先生曰有戒惧危亡之心则便有苞桑系
　固之象盖能戒惧危亡则如系于苞桑坚固不拔矣
　如此说则象占乃有收杀非是其亡其亡而又系于
　苞桑也(董铢录/)
否之匪人言没了这人道(㬊渊录/)
拔茅茹贞吉亨这是吉凶未判时若能于此改变时小

　人便做君子君子小人只是个正不正初六是那小
　人欲为恶而未发露之时到六二包承则已是打破
　面了然尚自承顺那君子未肯十分做小人在到六
　三便全做小人了所以包许多羞耻大凡小人做了
　罪恶心下也自不稳当此便是包羞之说(同上/)
又曰龟山以包承小人为一句言否之世当包承那小
　人如此却不成句龟山之意盖欲解说他从蔡京父
　子之失也九四则否已过中上三爻是说君子言君

　子有天命而无咎大抵易为君子谋且如否内三爻
　是小人得志时然不大段会做得事初则如此二又
　如此三虽做得些个也不济事到四则圣人便说他
　那君子得时否渐次反泰底道理五之苞桑系辞中
　说得条畅尽之矣上九之倾否到这里便倾了否做
　泰(同上/)
问横渠先生说易为君子谋不为小人谋盖自太极一
　判而来便已如此了曰论其极是如此然小人亦具

　此理只是他自反悖了君子治之不过即其固有者
　以正之而已易中亦有时而为小人谋如包承小人
　吉大人否亨言小人当否之时能包承君子则吉但
　此虽为小人谋乃所以为君子谋也(辅广录/)
又曰包羞是有意伤善而未能之意他六二尚自包承
　到六三已是要害君子然做事不得所以包许多羞
　耻(㬊渊录/)
否九四有命无咎畴离祉这里是吉凶未判须是有命

　方得无咎如须得一个幸会方能转祸为福否本是
　阴长之卦九五休否上九倾否又自大故好盖阴之
　与阳自是不可相无者今以四时寒暑而论若是无
　阴阳亦做事不成但以善恶及君子小人而论圣人
　直是要消尽了恶去尽了小人盖亦抑阴进阳之义
　熹于坤卦曾略发此意今有一样人议论谓君子小
　人相对小人不可大故去他若要尽去他则反激其
　祸且如舜汤举皋陶伊尹不仁者远所谓去小人非

　必尽灭其类只是君子道盛小人自化虽有些小无
　状处亦不敢发出来岂必剿灭之乎(陈文蔚录/)
否九四虽是阳爻犹未离乎否体只是它阳不可以有
　为然须有命方做得又曰有命是有个机会方可以
　做占者便须有个筑着恰好时节方做得事成方无
　咎(刘砥录/)
否九四有命无咎畴离祉这里是吉凶未判须是有命
　方得无咎故须得一个幸会方能转祸为福又曰否

　本是阴长之卦如九五休否上九倾否又自大故好
　盖阴阳自是不可相无今以四时而论若无阴阳亦
　做事不成但以善恶及君子小人而论则圣人直是
　要消尽了恶去尽了小人方得盖亦抑阴助阳之意
　某于坤略发此义矣
先生曰否之九五若无那大人也休那否不得大率自
　泰入否易自否入泰难(吕煇录/)
九五以阳刚得位可以休息天下之否然须常存危亡

　方有苞桑之固不知圣人于否泰只管说包字如何
　须是象上如何取其义今晓它不得只得说坚固尝
　见林谦之与张钦夫讲易林以为有象钦夫云看孔
　子说公用射隼于高墉之上只是以道理解了便是
　无用乎象遂著书说此看来不如此盖当时都识象
　却有未晓得道理处故圣人不说象却就上发出道
　理初不是悬空说出道理凡天下之物须是就实事
　说方有着落又曰圣人分明是见有这象方就上面

　说出来今只是晓它底不得未说得也未要𦂳不可
　说道它无此象吕大临以酬爵不举解不尽人之欢
　酬爵不举实是事如此不尽人之欢便是就上说出
　这话来(刘砥录/)
䷌(离下/乾上)同人
同人于野亨利涉大川是两象一义利见君子贞是一
　象(㬊渊录/)
易虽抑阴然有时把阴为主如同人是也然此一阴虽

　是一卦之主又却柔弱做主不得(同上/)
二五本相同却为三四隔了它以中直也言其理直而
　不得伸所以先号咷(同上/)
问同人卦六二与九五柔刚中正上下相应可谓尽善
　却有同人于宗吝与先号咷之象如何先生曰以其
　太好两者时位相应意趣相合只知款密却无至公
　大同之心未免系于私故有吝观二人同心其利断
　金同心之言其臭如兰固是他好处然于好处犹有

　失以其系于私昵而不能同也大凡悔者自凶而之
　吉吝者自吉而趋凶又问伏戎于莽升其高陵如何
　先生曰只是伏于高陵之草莽中三岁不敢出与九
　四乘其墉皆为刚盛而高三欲同于二而惧九五之
　见攻故升高伏戎欲敌之而五阳方刚不可夺故三
　岁不兴而象曰不能行也四欲同于二而为三所隔
　故乘墉攻之而以居柔遂自反而弗克也程传谓升
　高陵有升高顾望之意此说虽巧恐非本意程传说

　得通天下之志处极好云文明则能烛理故明大同
　之义刚健则能克己故能尽大同之道此说甚善大
　凡说书只就眼前说出底便好崎岖寻出底便不好
　问大师克相遇本义无说何也先生曰旧说只用大
　师克胜之方得相遇或云大师之克见二阳之强则
　非也铢曰二五本自同心而为三四所隔故先号咷
　先谓理直也大师克而后相遇则后笑矣盖亦义理
　之同物终不得而闻之故相遇也先生颔之又问同

　人于郊先生曰郊是荒寂无人之所言不能如同人
　于野旷远无私荒僻无与同盖居外无应莫与同者
　亦可以无悔也(董铢录/)
问同人三四皆有争夺之义何也曰只是争六二一爻
　凡易之情近而不相得则凶六二与九五相应三以
　刚居刚则便迷而不反四以刚居柔便有反侧底道
　理初上则在事外不相干涉所以无争(吴必大录/)
问同人于郊先生曰同人于野是广大无我之意同人

　于郊是无可与同之人取义不同自不相悖(潘时举/录)
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　文公易说卷三