钦定四库全书
　易传灯卷三　　　　　　宋　徐氏　撰
　　　六位贵贱
六位之列言贵贱也易首章言卑高以陈贵贱位矣又
言列贵贱者存乎位则知爻以位言者明贵贱也尝考
于易易言成卦则曰六画易言效天下之动则曰六爻
易言刚柔相推则曰六虚易言列贵贱则曰六位故知
位者明贵贱之等也今即乾卦言之文王画乾之卦分

乾上乾下之体盖有上位下位之辨夫子彖传曰大明
终始六位时成亦以龙有潜见惕跃飞亢之殊于是列
为初二三四五上之位其贵贱之等该于六位中矣然
有下而勿用贵而无位者兹为贵贱之变也若夫他卦
六位无非以六爻尊卑为贵贱之辨故有位不当不当
位之言如噬嗑离六五为不当位未济离六五亦为不
当位需坎之上六为不当位履兑之六三为位不当馀
卦言位不当者亦多矣皆以刚柔所处之非宜而有位

次失当之象圣人系爻之辞所以断其吉凶也且屯初
九以贵下贱而得民六二以柔乘刚而有难困九二刚
中得贞大人之吉而六三乘刚有非所据之凶易明贵
贱之分岂不严哉
　　　设卦观象
圣人于大传首章曰圣人设卦观象系辞焉而明吉凶
设卦者谓重卦也谓序卦也盖八卦皆三画以立象于
是乎重之则有上下之象又于是乎序之则有先后之

象圣人观重卦上下之象则系辞以明吉凶如屯卦坎
上震下坎体在上二阴为五患而下体震初九有君天
下之德见而不失其居则系辞曰元亨利贞勿用有攸
往利建侯兹为观象系辞明吉凶也圣人又序其卦使
不紊乱则先后有序如屯序于蒙之先蒙序于屯之后
序需于先序讼于后师后有比小畜后有履皆不可移
易如小畜六四得君畜制群阳其卦居先迨六四出而
为履之六三为柔履刚于是系辞曰履虎尾不咥人亨

所以明吉凶兹圣人序卦有先后之象也后学不究设
卦有重卦序卦之缊又岂知观象系辞明吉凶之理哉
此章之后言君子所居而安者易之序也正谓卦有先
后之序君子居而安之也又曰居则观象玩辞谓观卦
象而玩所系之辞又言动则观变玩占此谓君子因刚
柔相推之变而玩极数所占之得失其居处变动无不
推易象变易从事则天必祐之矣
　　　小大险易

大传曰卦有小大辞有险易辞也者各指其所之盖大
言阳刚君子小言阴柔小人易于君子也其辞易易于
小人也其辞险易各指其所适之情也如大过小过大
畜小畜皆小大之卦也大过刚过也彖言利有攸往亨
其辞易矣小过小者过也彖言可小事不可大事不宜
上宜下其辞险也大畜大者畜也彖言尚贤止健小畜
小者畜也彖言密云不雨皆卦有小大辞有险易也易
之所该岂止此哉夬五刚决柔利有攸往大者卦辞也

剥柔变刚不利有攸往小者卦辞也姤言女壮勿用取
女小者卦辞也临刚浸长大也遁小浸长小也泰大来
吉亨大也否小来不利君子贞小也其辞之险易皆可
推也又如大有有大也众阳应阴彖曰元亨辞易也比
小也众阴比阳彖曰比吉后夫凶辞险也卦六十有四
虽乾坤莫不有大小之象其辞所指虽乾坤莫不有险
易之指易于大小则齐于卦非偏有所恶也其辞险易
则各指其所之非偏有所隐也君子盍可不明其理哉

自汉迄今莫有一人推明小大俭易之理有能畅而明
之则圣人赞易之旨岂不备哉
　　　极数知来
大传曰君子动则观其变而玩其占盖极数知来之谓
占通变之谓事阴阳不测之谓神又曰以卜筮者尚其
占君子将有为将有行也问焉以言受命也如向无有
远近幽深遂知来物非天下之至精孰能与于此又曰
占事知来夫观变玩占非极数何以为占盖谓参伍以

变错综其数通其变遂成天地之文极其数遂定天下
之象非天下之至变其孰能与于此此极数通变之言
也成文定象皆本于此当时圣人不于大传详参伍错
综之目后世无传迄今之人不晓参伍以变错综其数
之法遂启后世学者妄为之说盖占事本乎参伍错综
之极数也汉京房关子明诸儒别为法以为占筮之学
非圣人极数之本理也
　　　大衍五十

圣人言大衍之数五十其用四十有九四十有九为用
则五十之内虚一不用何所象乎苟用其四十有九则
圣人亦不必言衍数之五十也自圣人书不尽言遂启
京房马融荀爽郑康成董遇顾欢刘牧诸人各立一说
言五十之数初无的当之论又或者以天地五十五之
数用之为四十有九者而五十之旨遂为圣人之虚言
若韩康伯衍天地之数所赖者五十用四十有九则一
不用也不用而用以之通非数而数以之成斯易之太

极也四十九数总为一者太极也散为四十九即太极
在其中矣故分而为二以象两挂一以象三揲之以四
以象四时四时者坎离震兑则六七八九之数也韩又
言虚一以象虚无之气朱震谓一者体也太极不动之
数四十九者用也总之则一散之则四十九非四十九
之外复有一而有一不用也龚夬谓大衍之数五十总
四十有九之成数合而为一也此蓍之体也用四十有
九者自分而为二言也此蓍之用也以蓍之体合蓍之

用四十九则五十也故一为虚数四十九为实数而一
者四十九之所生也然李泰伯诮康伯述辅嗣之旨曰
衍天地之数所赖者五十圣人以五行天五之数特减
其五则未知不减之时如何揲也愚以为王弼韩康伯
言衍天地之数所赖者五十虽圣人于大衍章言天地
之数五十有五所以成变化行鬼神而不曾明言于天
地数减五为大衍之五十也盖大衍者为衍易用蓍言
也四营成易十有八变成卦仲之长之天下之能事毕

矣显道神德行可与酬酢可与佑神矣其言易变化神
妙如此盖当求之说卦生蓍之章即参天两地倚数之
言研求其理则知大衍五十之缊矣非可外求其义合
于五十之数也如京房马融荀爽郑康成诸人皆立异
说求异于圣人而不即参两倚数而求其理岂知参天
两地所以为五十哉然圣人虽不言虚一数但言其用
四十有九则知此一者常周流于四十九之用其四十
九数已用毕事而元数五十未尝不合也其用四十有

九者盖四营十八挂之馀计老阳老阴少阳少阴之策
无不合于四十九之用数也如三揲九八八外有二十
四策兹岂非四十九乎馀皆同也圣人即策数分老少
阴阳其六九之老者为动爻而七八虽不动其策与乾
坤当期当物无以异也
　　　再扐后挂
四营成易谓分二挂一揲四归奇也十有八变而成卦
谓每爻三变六爻十有八变盖初揲不五则九次揲不

四则八三揲亦不四则八也其三揲谓三变初揲之变
分二挂一揲四归奇非五则九矣至于再变圣人以五
岁再闰故再扐者仍前分二挂一揲四再归奇于扐故
曰再扐此则非四则八也至于第三变圣人以为后挂
者仍前分二挂一揲四归奇于扐此亦非四即八也三
变则一爻成矣自五岁再闰而下圣人一言曰故再扐
而后挂此圣人为再变及三变立文故曰再扐又曰后
挂其文意周足盖再归于扐其后复挂一以成一爻三

变之法明甚岂于再变不再扐三变不挂一哉先辈刘
牧诸公以初揲分二象两挂一象三即先将左手揲四
归奇又将右手揲四归奇谓之再扐后挂其二变三变
即无四营之数其差误殊非圣人衍易之法也更程伊
川张横渠诸先辈知其不通又变其说又非圣人四营
三变之理故愚纠其失于此云夫圣人言归奇于扐以
象闰者盖初变之揲不五则九也先将两手蓍四四数
之归其奇馀于扐并挂一或五或九也又圣人言五岁

再闰故再扐者盖谓次变之揲不四则八也除先得或
九之外犹有四十之蓍又分二又挂一揲四归奇今此
再扐不四则八也又圣人言而后挂者盖谓第三变之
揲仍前挂一也第三次又分二挂一揲四归奇今第三
揲亦不四则八也此则三变成一爻矣今诸解谓第一
变之揲四四数之归奇于扐以象闰其次变之揲即不
挂一有违再闰再扐之言及第三变之揲亦不挂一有
违后挂之言岂可将五岁再闰再扐后挂之言所以为

第二揲第三揲者更不归奇于扐更不挂一乎今皆自
立一说不主圣人再闰再扐后挂之言但自初揲左手
蓍了其次揲三揲只以右手蓍合于左揲一处便为揲
了违背圣经甚矣即不再扐后挂无再变三变之法然
则三变成一爻十有八变而成卦圣人之言非乎先将
左手之蓍四四数之其馀者合于挂一处又将右手之
蓍四四数之其馀者亦合于挂一处此方是不五则九
也若圣人言五岁再闰故再扐而后挂者盖与第二第

三变立文非谓将右手蓍之馀合于挂一而谓之再闰
再扐后挂也
　九八八计二十五外有二十四策系四六数六老阴
　五四四计一十三外有三十六策系四九数九老阳
　两少一多计一十七外有三十二策系四八数八少
　阴
　两多一少计二十一外有二十八策系四七数七少
　阳

　　　九六七八
易以九六七八为阴阳老少之象今易画三百八十四
爻阳爻一百九十二皆以九为象阴爻一百九十二皆
以六为象圣人即无一爻言七八者先辈亦不曾论及
此独陆绩谓阳在初称初九去初之二称九二则初复
七矣阴在初称初六去初之二称六二则初复八矣卦
画七八经书九六七八为象九六为爻四者互明此左
氏所记卜筮者之某卦之说也陆绩虽据卜筮者言七

八九六互明之义而易书称九六不称七八者其旨未
明也大传大衍章言四营十八变其于七八九六之策
无遗策也然策之当期当物只言乾坤则知易爻言九
六者只言动爻也圣人见天下之吉凶悔吝皆生于动
则六爻以效其动故知易之九六无非动爻所以称九
六而不及七八易岂以七八为变动之爻哉
　　　动爻之卦
易六十四卦每卦一爻动之一卦如一爻动凡六卦二

爻动凡十五卦三爻动凡二十卦四爻动凡十五卦五爻
动凡六卦不动自一卦全体动自一卦其六十四之卦
计四千九十六卦当以本卦之体言卦象之某卦论吉
凶羲文圣人不曾作此所之卦象遂致后世占卜者添
入八卦纳甲五行四兽世应之类揣测休咎殊非圣人
作易本理也若夫大衍蓍数盖即蓍求易之法四营成
易十有八变成卦八卦小成引伸触类天下能事毕矣
非以此为占事知来之学也如之卦有不动之爻则如

左传载穆姜占遇艮之八是为艮之随盖艮体上五四
三与初皆动只二爻不动以不动爻为占故谓艮之八
也易道变动不穷君子神而明之变而通之则之卦四
千九十六卦所以通天下之志断天下之疑极深研几
开物成务举在易之一书也若易之设卦圣人只言本
卦事理如之卦谓之动爻如乾卦初九动为姤卦盖乾
为巽也乾为巽于天之下有吉凶休咎之象如左传周
太史所论则可也

　　　极仪象卦
理之无形者难言也圣人每从其实然之形而明其无
形之理使天下有所据依而信其言故乾坤难定也圣
人即天地之尊卑而明乾坤之定刚柔难断也圣人即
动静之有常而明刚柔之断变化难见也圣人即象形
之所在而明变化之见盖摭实然者言之则无形者可
信也大传曰易有太极是生两仪两仪生四象四象生
八卦八卦定吉凶吉凶生大业兹易开物成务冒天下

之道者也圣人探易之初会生生之理于太极而明易
之本于有圣人究易之终推生生之理于大业而明极
之成乎业太极一气也两仪阴阳分太极也四象五行
分两仪也八卦吉凶分四象也一气浑涵故曰太极阴
阳既分斯曰两仪两仪运而四象行焉是为四象四象
有五行所属而八卦成列矣方以类聚物以群分而吉
凶生于八卦之相形变化推移著于大业之六十有四
其极斯有实理之可言也自极而仪自仪而象理无形

也至于有卦则成列已定斯可推吉凶而生大业也大哉
易也开物成务冒天下之道自有而入生物无穷或谓
自无而有使其中空虚无实而能生极仪象卦阐于大
业而有实理之可言乎
　　　易有四象
前章圣人设卦观象系辞而明吉凶也其所为象者何
象也即后章言易有四象所以示也系辞焉所以告也
定之以吉凶所以断也其四象谓老阳老阴少阳少阴

也老阳老阴乾坤也少阳震坎艮也少阴巽离兑也言
四象则包八卦矣苟非此之谓则前后两卦之四象也
盖圣人设卦非说一卦而止也其卦两两反对如屯蒙
相连需讼相继小畜之与履师之与比有如杂卦所言
两卦之义每两卦上下反对故圣人言四象以示系辞
以告定吉凶以断也如屯卦坎上震下及为蒙则艮上
坎下兹有四象所示又于每卦系辞以告定吉凶以断
以全四象卦义或者不此之思庄氏谓易六十四卦中

有实象有假象有义象有用象非也何氏谓天生神物
圣人则之一也天地变化圣人效之二也天垂象见吉
凶三也河出图洛出书圣人则之四也此四事易外别
有其功非专易内之物何得称易有四象刘牧云易有
四象所以示者若系辞云吉凶者得失之象悔吝者忧
虞之象变化者进退之象刚柔者昼夜之象四也既系
辞所陈则与爻卦正协其义孔疏复谓两仪生四象七
八九六所以示之四象则失之甚也七八九六乃少阳

少阴老阳老阴之位生八卦之四象非易所以示之四
象也然则易有象示及系辞以告吉凶以断必别有易
书韩宣子聘鲁见易象其易之为象必别有书也后学
不究圣人设卦观象之旨但随文泥辞见经有两仪生
四象之文又见大传有四象之目则援引曲解然则大
衍章亦有四象之目盍不引据以释经乎
　　　河图洛书
大传曰河出图洛出书圣人则之或者以为圣人因图

书之出则之而作易非也河图之数戴九而履一左三
而右七二四之居上六八之居下而五居于中管摄诸
数为十五之纵横也洛书之数一合五而成六二合五
而成七三合五而成八四合五而成九兹一二三四五
行之本无非统于中之五而成体也圣人观于河图有
数有象以纵横十五之妙配乾坤九六之数其象之白
紫者吉象黄黑者凶此圣人则其图之用也圣人观于
洛书有数有法以一六为水居坎而生乾二七为火居

离而生巽三八为木居震而生艮四九为金居兑而生
坤本金木水火土正位而明乾坤艮巽之卦乾君坤藏
出震齐巽更迭变化既成万物兹圣人则其书之用也
图九宫以示道书五行以垂法图书相为经纬相为表
里生成之数合而为五行象数之妙阐而为后天虽牺
文阐易于前图书为则于后其致一也世固有以九宫
之所示体为贪巨文武九星之名推测地理之幽其休
咎吉凶验若符契河图亦妙矣亦有以五行之理明于

五事之应而咎證变见有水不润下火不炎上等性五
行亦神矣然则河之出图洛之出书为圣人之所则端
有用于作易之后也
　　　乾坤成列
乾列于上坤列于下成列不紊易从是而运故圣人曰
乾坤成列易立乎其中矣乾之右有易曰巽坎艮列于
右遂至于坤坤之左有易曰震离兑列于左遂至于乾
兹所谓乾坤成列易立乎其中也使乾坤之体毁而不

见则易安从生而有六子分列于左右哉圣人所以先
之曰乾坤其易之缊继言乾坤成列而易立乎其中乾
坤毁则无以见易易不可见乾坤或几乎息矣圣人的
因乾坤而见易之缊灼见其易立乎乾坤成列之中也
后学者未讲究乾坤之成列遂不知易在何处亦不晓
八卦因此而成列也故列乾坤成列之图而知易立乎
乾坤成列之中也