钦定四库全书
　易传灯卷二　　　　　　宋　徐氏　撰
　　　坎上八卦(比/需)　(屯/井)　(既济蹇节/坎)
坎上坤下众阴推戴一阳处九五之位日比坎九五刚
中在上众阴下戴无一人敢后者故为比比本乎坤为
易之门行乎震离兑乾之上为屯既济节需四卦皆坎
在上而阳进之卦故屯者坎上震下其上之坎六四上
六辅九五膏泽不流为阴所害下有震初九居正得民

宜建为侯若既济者坎上离下下离攻坎三年克之为
惫也坎上兑下兑二阳攻坎苦节故曰节坎上乾下乾
三阳需待以攻坎六四需血出穴故曰需坎二小人得
君于上为下阳所攻至需极矣自需转而行巽坎艮为
井坎蹇之三卦坎处阳之卦也故井者坎上巽下言以
井蓄水不汲用为废井故繇辞无丧无得往来井井汔
至未繘井未有功巽下二阳皆无与行恻殆如东汉党
锢之祸不见用于君此坎处君子像旧井之不用也若

坎上坎下曰习坎重险也上坎上六失道下坎初六失
道坎之为患九二九五皆被患者九二坎有险九五坎
不盈其为小人患明矣若蹇者坎上艮下上坎九五爻
为大蹇之文坎为君患虽得朋来而未能免咎也下体
之艮皆见险能止以为知故九三往蹇来反为内所喜
故曰蹇也坎体二小人夹辅阳君于上乱政害国谗毁
君子易以井坎蹇卦序之学者可不考哉
　　　坎下八卦(讼/涣)　(困坎未济/习 蒙)　(解/师)

坎陷也一阳陷于二阴之中二阴则为陷者也其卦凡
八凡坎处于下体者九二皆自上来陷故圣人有刚来
得中之文讼九二之彖曰刚来而得中故九二爻有归
逋之象困九二之彖曰刚掩言九二见掩于阴而致困
九二能以酒食自养故朱绂方来言人君以臣服起用
者也兹九二所以为贞大人吉也初六六三为困于九
二故六三非所困而困又处于刚上所以致不祥之凶
解九二自震九四而来因小人致解九二直已自明故

曰获三狐得中直之道六三处非其分负且乘故致寇
至未济九二自五而来能曳其轮而不行所以贞吉初
六不知极而吝六三未济征而凶皆害二者也讼困未
济解四卦坎处于乾兑离震之下其九二皆自上来陷
者也若坎处于巽坎艮坤之下者为涣坎蒙师与前一
义也然坤上坎下为师五阴用一阳帅师则师九二非
由上来陷者也涣九二彖言刚来不穷盖六四本六二
也六二上夺九四之位故九四下为九二有涣奔其机

之文言处于二得所安也初六之顺于九二六三则志
在外故曰涣其躬若习坎之卦上陷人君而又下陷君
子故曰重险九二在陷中故曰坎有险求小得初六六
三为陷者也初六失道既凶六三来之坎坎为下石之
计终无功也小人之陷君子虽能陷其身而自小人视
之何功之有清议所不容必不自免其凶也师九二在
下得中帅师之主六三处九二之上又欲为掌兵之权
权不出于一所以致凶蒙九二以童蒙求我而为包蒙

纳妇子之克家者也而六三行不顺不有其躬而依于
九二圣人所戒也
　　　离上八卦(大有噬鼎/晋 嗑)　(未济睽旅/离)
离中女阴卦也先天八卦二阳夹辅一阴于中权籍二
阳也离乘乾为大有六五得位上下应之曰大有自大
有本乎乾为易之门行乎巽坎艮坤之上为鼎未济旅
晋四卦皆离在上而阴进之卦故离上巽下诸爻未有
用也离上坎下为未济九二男之穷故曰未济离上艮

下为旅离之九三焚次丧仆故曰旅离上坤下为晋晋
下三阴未遂其晋也若离行乎震离兑之上为噬嗑离
睽三卦离处阴之卦也噬嗑之卦离上震下有位者皆
用噬而初上则受罪者离明在上威动于下用刑狱以
儆于有位非如乾命震而阴不为妄此噬而后合幸柔
得中而上行也离上离下为离上离九四上九辅六五
以离王公致吉其下离六二黄离元吉故畜牝牛吉也
若睽者离上兑下离体二阳夹辅阴君于上多疑寡合

憎疾小人故六三舆曳牛掣为睽也上下睽异故九四
上九孤立于朝为小事吉也
　　　离下八卦(同人/家人)　(革济离贲丰明夷/既)
离处下体六二皆自上来丽乎两阳之间两阳所以处
此阴也当随卦而言其义同人之离乃乾处阴于下之
中而与之同乾为九四九三之间乾兴大师克之得与
二遇也革之下离乃兑之处阴也革六二任离体二阳
之中革服于阳已日乃革之故征吉也若离之离乃止

离之处阴也六二依于二阳柔丽中正得所丽也故曰
黄离元吉畜牝牛吉也丰下之离乃震处阴也六二在
离之中为二阳所处当丰之时幽暗不明不可以往往
得疑疾有孚发若吉家人之离巽处阴也离体在下初
九九三严于己以正家六二柔顺不能有立无所遂但
在中馈则吉既济之离阴失位于上今处于下故六二
妇丧其茀丧其为饰无以为容勿逐七日得以中顺之
道得所丽也贲下之离君子小人往来为文故六二在

两阳间得所丽为贲明夷下离当阳刚诛阴之时九三
南狩得其大首而六二自上而下顺于二阳故用拯马
壮吉顺以则也兹离在下八卦各有旨也
　　　艮上八卦(剥畜颐蛊贲蒙损艮/大)
艮重坤上一阳乘五阴为剥者阴剥阳也阳非可剥也
五阴恃众而剥之故艮乘坤曰剥剥本乎坤为易之门
故艮行震离兑乾之阳者为颐贲损大畜四卦皆阳生
于下之卦若颐者艮上震下艮一阳上穷震一阳下生

四阴中盛而阳微故颐者阴养阳之卦故圣人有观颐
自求口实之文初九不能自求为小人所诮致有观我
朵颐之凶贲者艮上离下柔来文刚刚上文柔君子小
人之相为贲也损者艮上兑下损下益上损三益上损
刚益柔为损大畜艮上乾下乾三阳为艮所畜曰大畜
若艮处于巽坎艮之上者为蛊蒙艮三卦为阳为阴用
也艮上巽下为蛊刚上柔下与之干蛊艮上坎下为蒙
九二为发蒙也艮上艮下为艮下不求于上故不获其

身上不求于下故不见其人兹为上下敌应不相与也
所以为艮也
　　　艮下八卦(遁/渐)　(咸/蹇)　(旅/艮)　(小过/谦)
艮者止也阳止于二阴之上非阴止也二阴长于下一
阳止于上学者当究二阴何以为进身之计一阳何以
为处阴之计而或者以为阳止阴非也故艮重于下者
凡八卦其六二皆有进志九三皆有溺二之意然䆒象
辞圣人每非三之与二也遁六二用中顺之道固执于

阳莫之能解六二依阳以进也九三系恋于二故圣人
以为畜臣妾则吉而谓其不可大事也咸六二之咸其
腓望阳之来感而贵于居吉则不失矣然九三随人以
为感圣人以为吝道也旅六二之即次进得所安而九
三在旅为与下之道圣人所以伤其丧童仆也小过六
二遇其臣不及其君得所遇于九三矣而九三以阴过
盛而乃防之故致从或戕之凶四卦艮重于乾兑离震
之下者也若艮处于巽坎艮坤之下者曰渐蹇艮谦渐

之六二鸿渐于磐言进得所安也九三之征而不复致
二之妇孕而不育而圣人谓三之离群丑也蹇六二尽
匪躬之节而九三来反为内所喜而圣人有贞吉与无
尤之辞艮六二不拯其随未退听于九三而九三之艮
其限自以止为道不复顾于二也谦六二之鸣谦心中
自得而九三亦以谦自处然其相得之情观于鸣谦义
可知矣
　　　兑上八卦(夬/萃)　(大过革困兑咸/随)

兑重乾上一阴乘五阳为夬夬决柔也一阴一阳之谓
道阴非可决也五阳恃众而决之故兑乘乾曰夬夬本
乎乾为易之门故兑行乎巽坎艮坤之阴者为大过困
咸萃四卦皆阴生于下之卦若大过者兑上巽下兑之
一阴上穷巽之一阴下生为本末弱阳盛于中而本末
弱为栋桡之象故曰大过若困者兑上坎下坎之九二
乃上刚掩于二为困困之九二自上而来掩于二也刚
掩有言不信初六六三乃为困于九二者九二以酒食

自养故能有庆若咸者兑上艮下为咸柔上刚下感应
相与曰咸萃者兑上坤下坤三阴下盛言人民萃聚也
大过咸萃皆阴生长之卦兑行于震离兑为随革兑三
卦皆处阴上之卦兑上震下为随初九乃刚来下柔得
众阴之随故曰随兑上离下为革离之二阳处阴而阴
革服也兑上兑下为兑言阴说从也兑重于震离兑之
上为随革兑三卦言阴之随而革且说也自夬生大过
困咸萃皆阴生于下之卦以至为随革兑而阴随革且

说易序兑于后言顺天应人厥有旨矣
　　　兑下八卦(履孚兑节睽损归妹/中 临)
兑者说也一阴处于二阳之上处非其所故求说乎阳
冀得所安也故兑体重于八卦之下六三多求说于阳
二阳在下难乎其处此也履六三履刚而处上六三能
说而应乾故免咥人之凶而论其才则不足取也兑六
三则曰来兑来说于阳所以凶临之六三以二阳之长
则甘临亦求说于阳故无攸利归妹六三反归为娣礼

以从人未当也损六三当得友之时无所损也节六三
当君子疑畏之际不节而嗟无所归咎嗟为君子所诛
也睽时上下不相和同之际六三疑畏欲行而舆曳欲
顺而牛掣虽无初而有终终则遇刚也身处危疑据刚
之上处非所安故疑惧如此若中孚则不然疑其攻己
或鼓或罢或泣或歌始欲攻之终安其所盖其处位不
当故也
　　　上下二体

文王之重卦必严于上下二体之辨上为何卦下为何
卦而后立之卦观其卦象系之繇辞以明吉凶其刚柔
相推之变先后反对之序无不该于本卦二体之内然
后发挥于刚柔而明其爻非于本卦六爻之外而即复
姤临遁泰否六卦为之母以论外变也非以互体动爻
之外取象而为辞也如需后有讼需乾三阳在下攻坎
出穴之卦讼乾三阳在上一阳归逋之卦盖八卦成列
乾右有巽坎艮三卦其坎者乾之上阳来陷于二也故

讼卦有刚来得中之文爻有不克讼归逋之文朱汉上
不究八卦成列之图象在其中之语乃因讼曰刚来得
中无妄曰刚自外来而为主于内朱以讼者遁三之二
无妄者遁三之初九言外者皆自外朱谓初二两爻视
三则外矣朱盖以复姤临遁泰否六卦言变而不知非
易之变象也愚未见内体三爻自分内外也若无妄卦
乾上震下其初九有刚自外来为主于内之文盖乾之
重卦凡八卦乾姤讼遁否无妄同人履皆乾在上所重

之卦其下体所乘讼遁无妄者皆乘三男其阳皆自上
来而处于内者也朱汉上不以乾重卦为无妄之所本
盖无妄自否来也否坤之三阴内乘乾即命震以一阳
为主于内故震之一阳自乾外来为内之主由是阴畏
震威不为妄而邪恶屏息矣兹天之命震为主自乾而
来而非遁自三之初为无妄之初九也吁重卦之上下
二体即有上下刚柔相推之象本于八卦之成列而后
有八卦之相错数往者以顺而数其往知来者以逆而

知其来非可指复姤临遁泰否六卦为之母而妄为卦
变之往来后之学者不能于每卦上下论相乘相感之
理而推圣人观象之旨不得其要领而于卦外言说或
言爻应或言世变或言互体或言变体自以为立论出
于三圣所见之表盖自汉以下万人一律吁易道为异
说所汨可胜叹哉宜王通氏谓九师兴而易道微也宜
王弼之有阴谪也
　　　元亨利贞

易言元亨利贞凡七处乾坤元亨利贞二处彖谓之四
德圣人无所增损其义也自屯而下彖皆作大亨以正
释之而于利之一字不连本文也然后知元亨贞者卦
中自有元亨贞之德而文王于贞上断之以利于贞而
已此夫子所以不连利于贞为卦中之义也屯曰大亨
贞随曰大亨贞无妄曰大亨以正临曰大亨以正革曰
大亨以正皆不连利字者乃知利者文王之断辞所加
也今而后读元亨为一句利贞为一句庶得孔氏之意

　　　贞者事之干
易有安贞艰贞居贞之辨又有女子贞幽人贞妇人贞
武人贞牝马贞之别其安居与艰皆以字义为贞也其
女子幽人妇人武人等贞皆以人物为象也贞于安如
坤卦安贞讼九四安贞吉贞于居如屯爻利居贞贞于
艰如泰九五艰贞无咎明夷利艰贞如大畜九三利艰
贞如噬嗑九四利艰贞吉此皆以字义为贞也其女子
贞者屯六二爻言女子贞又幽人贞者履九二爻利幽

人贞者归妹九二之爻贞妇人吉者恒六五之爻贞大
人吉者困之彖谓九二也贞丈人吉者师彖谓九二也
盖以字义为贞者当详安居艰难之义以人物为贞者
当详妇人女子幽人丈人武人之义外有利君子贞大
贞小贞皆可详也贞者事事之干能详究圣人立贞文
多等之理则知利贞贞吉贞厉贞吝者其义轻重皆可
沿而知之矣
　　　其血玄黄

易爻以血为象皆以有所伤为义非以坎卦为血也坤
上六其血玄黄言上六与阳战两有所伤也此岂坎卦
哉需六四需于血言六四为三阳所攻有所伤而去也
小畜六四言血去以六四结知于君免为三阳所害涣
上九言血去以九阳明能远害全身免为六四所害也
小畜与涣皆巽体岂皆坎卦哉诸解者以坎为血卦见
诸爻以血为象者牵强附会以坎为说吁亦诬矣
　　　十年三年三岁七日

易以十年三年三岁为爻象者以爻之吉凶轻重为久
近之数然十年为数之至重也如屯六二女子贞十年
乃字言六二有乘刚之难义不从寇故久而后反常乃
字也复上六迷复行师自取其凶十年不克征所以为
凶之至重也又如颐六三拂乱其颐养之道贞久于拂
大悖于道虽十年勿用故皆以十年为象也外以三年
三岁为象者比之十年为凶之轻而数至于三亦罹罪
之重也如同人伏戎敌刚知其义不可与大师为敌故

至三年不敢兴戎也坎上六失事君之道徽纆丛棘凶
至三岁不得免也困初六坐受其困致不明之灾在下
而为困于人自罹其困虽三岁不觌也丰上六丰大其
屋蔀蔽于家失道无助虽三岁亦不觌也兹易以三年
言得凶之重也外既济以三年克鬼方为惫未济以三
年伐鬼方为志行随爻取象各不同也然易象以三数
为重王三锡命示赏功之礼昼日三接示康侯之宠田
获三品示得功之多三日不食示于行之义易以三为

贵审矣易象又以七日言者复之七日来复圣人以为
天行而子夏胡安定伊川苏氏诸解皆以坤极六位而
反于坤之复其数七日凡历七爻以一爻为一日故云七
日也而震六二丧贝勿逐七日得既济六二妇丧其茀
亦曰勿逐七日得小象以七日得为以中道也圣人于
复言天行于既济言中道则七日象数易固有则也奚
容以私意臆度论
　　　利涉大川

文王作卦下辞多以利涉大川为象或言不利涉大川
者或以爻辞中亦言利涉大川者盖圣人观卦象之难
如需下三阳上诛坎险其事至难如大川之难涉必勇
往有为则事遂故以利涉大川为象故需之彖曰利涉
大川往有功也又如蛊弊难拯如大川之难涉必勇往
有为则事遂故曰利涉大川往有事也如讼之群刚希
冀非望如涉川之难非可勇往利涉故曰不利涉大川
入于渊也若夫同人之利涉大川者以九五与六二之

同多有难阻乾兴大师克之得与二遇故彖言同人于
野亨利涉大川乾行也乾用大师克相遇故以利涉大
川为象也大畜利涉大川者大畜君子当朝廷养贤之
时不家食致吉虽勇往求君有为亦所利也九三爻言
利有攸往与上合志即涉川应天之旨也后益卦利涉
大川涣卦利涉大川中孚利涉大川者三卦皆巽体在
上六四有功故三卦彖辞益言木道乃行涣言乘木有
功中孚言乘木舟虚也木即巽六四也六四有功故言

木道乃行乘木有功也外爻辞谦初六谦谦卑以自牧
虽事之难君子亦可勇往用涉也颐上九既由我颐养
于天下虽事如涉川之难亦利涉也若夫未济六三未
济征凶利涉大川盖六三当未济而上征则凶虽上征
之难亦可勇而有为而利涉也故虽未济征凶而利涉
有为也若夫颐六五拂经为颐居贞则吉则不可涉川
为难事故言不可涉大川也圣人以涉川为象皆以卦
爻事象之难者立文取譬有利有不利其旨深矣后之

学者当自考之
　　　甲庚先后
蛊卦先甲三日后甲三日言前治后治也未蛊之前前
可为大治矣饬蛊之后后尤为大治也先甲三日言承
前治之统也后甲三日言垂后治之统也故彖辞谓终
则有始天行也前治已终矣后治今始也蛊所以为元
亨而天下治也巽卦先庚三日言申天命未已也旅君
失国之先天命已久矣巽君中兴之后天命方新也先

庚三日天始命于国家者其历数可谓长矣后庚三日
天复命于国者其历数尤为长也故彖辞谓重巽以申
命于三日之先知天命之未改也申其命于三日之后
知天命之尤长也巽所以申命行事也或者立为甲庚
之图则非矣
　　　临八月消
周建子为正月一阳生为复二月丑为临刚浸而长三
月三阳泰四月四阳大壮五月五阳而夬六月乾七月

姤一阴生至八月遁二阴浸长则阳遁君子道消故圣
人于临言八月有凶消不久也后至否三阴盛也观四阴盛
也剥五阴盛也至亥月坤纯阴用事阴之消阳至此极
矣然后至周建子为阳生之月圣人于临言八月有凶
盖临二阳长之时至八月当二阴长之卦阴长则阳消
故至遁时八月有凶圣人戒之于早也吁圣人立阳长
卦名有六曰复临泰大壮夬乾又立阴长卦名有六曰
姤遁否观剥坤盖托阴阳消长之序为君子小人进退

之候当二阳之临曷可不存二阴之遁于八月哉圣人
为君子虑者切矣
　　　夫妇老少
卦以震巽之长坎离之中艮兑之少可为夫妇而质之
易爻不然盖卦爻以上下二体所属刚柔阴阳为夫妇
之象如渐九三爻言夫征不复妇孕不育盖夫征言九
三也妇孕言六二也九三之征不复而离群丑故六二
之妇孕不育也又渐九五爻言妇三岁不孕终莫之胜

吉谓九五之君不庇于六四故六四之妇三岁不孕也
又如蒙卦六三爻言勿用取女见金夫不有躬无攸利
言六三之阴下求九二以九二为金夫不有躬而相从
故小象以为行不顺也金夫言刚夫也前辈诸解作人
之多金六三说而从之恐圣人取象之意不如是之屑
如金夫金柅皆以刚取义也又如大过卦诸爻言老夫
女妻老妇士夫有老少之别者以大过卦刚过为象故
于爻有老少之辨也九二爻言老夫者言九二也女妻

者言初六也九二老夫得初六柔在下而阴生是女妻
也故有老夫女妻之象九五上六爻言老妇士夫者士
夫言九五也老妇言上六也上六老妇得九五士夫为
可丑也兹夫妇取象又以阴阳老少为象学者又当详
之
　　　资斧
易自中兴之后国家亦多变故矣圣人作巽后爻辞言
国家时变不一也虽更历千万代其应如响盖天命所

系圣人岂隐于易哉巽上之丧其资斧言中兴之君太
阿倒持优游不断之象也兑五之孚于剥言中兴之后
信谗佞远忠直而得位于上如汉元帝信许氏杀萧望
之之类也涣五之涣王居盖后世东迁之象也涣上之
血去远害盖秦时望夷宫中唐宪敬遇害之象也遂致
节九五甘节往有尚得位中之吉如唐称国舅国㸙甘
言免患之类也传至屯蒙屯九五位于小人之中膏泽
不流蒙之童幼顺巽幸免至于需之兴戎而小人出穴

小人窟穴甫除而讼之群奸已睥睨于旁巽后大变极
矣幸而师比之真人勃兴师之用众比之推戴明阳之
建极未几同人之应君大有之柔位明阴之建极由巽
而讼历数可推阴阳建极而天命延长不可测矣
　　　无咎
易之卦爻言无咎者多矣圣人谓无咎者善补过也如
睽初九见恶人无咎见恶人以辟咎也离初九履错然
敬之无咎履错之敬以辟咎也兹补过而免咎者也有

何咎何其咎者小畜初九复自道何其咎吉随九四有
孚在道以明何咎睽六五厥宗噬肤往何咎兹其过咎
之必无者也有义无咎者复六三频复之厉义无咎也
解初六刚柔之际义无咎也渐初六小子之厉义无咎
也既济初九曳其轮义无咎也至大有初九则曰无交
害匪咎艰则无咎然有不可归咎于人者如同人初九
出门同人又谁咎也解六三自我致戎又谁咎也节六
三不节之嗟又谁咎也然大过上六过涉灭顶凶无咎

过涉之凶不可咎也兹取凶之不可怨咎者也有自取
其咎者如夬初九往不胜为咎不胜而往咎也有无大
咎者如蛊九三小有悔无大咎姤九三厉无大咎有终
无咎者如习坎六四纳约自牖终无咎夬九三之象君
子夬夬终无咎也易言无咎多端矣非可一义为言也
虽均曰无咎易爻变易以贡神而明之则存乎人焉乾
九三虽危而无咎九四或疑而无咎兹善补过而无咎
异乎前之无咎多等者矣