钦定四库全书
　山东通志卷十一之五
　阙里志五(释奠礼乐/)
　文庙位次
　正殿
至圣先师孔子神位正中南向
　四配
　复圣颜子

　述圣子思子
　　在殿内东旁西向
　宗圣曾子
　亚圣孟子
　　在殿内西旁东向
　十一哲
　先贤闵子(名损/)　　　　先贤冉子(名雍/)
　先贤端木子(名赐/)　　　先贤仲子(名由/)

　先贤卜子(名商/)　　　　先贤朱子(名熹康熙五/十一年升配)
　　在殿内次东旁西向
　先贤冉子(名耕/)　　　　先贤宰子(名予/)
　先贤冉子(名求/)　　　　先贤言子(名偃/)
　先贤颛孙子(名师/)
　　在殿内次西旁东向
　　东庑
　先贤蘧瑗(雍正二/年复祀)　　　先贤澹台灭明

　先贤原宪　　　　　　先贤南宫适
　先贤商瞿　　　　　　先贤漆雕开
　先贤司马耕　　　　　先贤有若
　先贤巫马施　　　　　先贤颜辛
　先贤曹恤　　　　　　先贤公孙龙
　先贤秦商　　　　　　先贤颜高
　先贤壤驷赤　　　　　先贤石作蜀
　先贤公夏首　　　　　先贤后处

　先贤奚容葴　　　　　先贤颜祖
　先贤句井疆　　　　　先贤秦祖
　先贤县成　　　　　　先贤公祖句兹
　先贤燕伋　　　　　　先贤乐欬
　先贤狄黑　　　　　　先贤孔忠
　先贤公西□　　　　　先贤颜之仆
　先贤施之常　　　　　先贤申枨
　先贤左邱明　　　　　先贤秦冉(雍正二/年复祀)

　先贤牧皮(雍正二/年增祀)　　　先贤公都子(雍正二/年增祀)
　先贤公孙丑(雍正二/年增祀)　　先贤张载
　先贤程颐　　　　　　先儒公羊高
　先儒孔安国　　　　　先儒毛苌
　先儒高堂生　　　　　先儒郑康成(雍正二/年复祀)
　先儒诸葛亮(雍正二/年增祀)　　先儒王通
　先儒司马光　　　　　先儒欧阳修
　先儒胡安国　　　　　先儒尹焞(雍正二/年增祀)

　先儒吕祖谦　　　　先儒蔡沈
　先儒陆九渊　　　　先儒陈淳(雍正二/年增祀)
　先儒魏了翁(雍正二/年增祀)　　先儒王柏(雍正二/年增祀)
　先儒许衡　　　　　先儒许谦(雍正二/年增祀)
　先儒王守仁　　　　　先儒薛瑄
　先儒罗钦顺　　　　先儒陆陇其(雍正二/年增祀)
　　西庑
　先贤林放(雍正二/年复祀)　　　先贤宓不齐

　先贤公冶长　　　　　先贤公晰哀
　先贤高柴　　　　　　先贤樊须
　先贤商泽　　　　　　先贤梁鳣
　先贤冉孺　　　　　　先贤伯虔
　先贤冉季　　　　　　先贤漆雕徒父
　先贤漆雕哆　　　　　先贤公西赤
　先贤任不齐　　　　　先贤公良孺
　先贤公肩定　　　　　先贤鄡单

　先贤罕父黑　　　　先贤荣旂
　先贤左人郢　　　　先贤郑国
　先贤原亢　　　　　先贤廉洁
　先贤叔仲会　　　　先贤公西舆如
　先贤邽巽　　　　　先贤陈亢
　先贤琴张　　　　　先贤步叔乘
　先贤秦非　　　　　先贤颜哙
　先贤颜何(雍正二/年复祀)　　　先贤县亶(雍正二/年增祀)

　先贤乐正克(雍正二/年增祀)　　先贤万章(雍正二/年增祀)
　先贤周敦颐　　　　　先贤程颢
　先贤邵雍　　　　　先儒谷梁赤
　先儒伏胜　　　　　　先儒后苍
　先儒董仲舒　　　　　先儒杜子春
　先儒范□(雍正二/年复祀)　　　先儒韩愈
　先儒范仲淹(康熙五十/四年增祀)　先儒胡瑗
　先儒杨时　　　　　　先儒罗从彦

　先儒李侗　　　　　　先儒张栻
　先儒黄干(雍正二/年增祀)　　　先儒真德秀
　先儒何基(雍正二/年增祀)　　　先儒赵复(雍正二/年增祀)
　先儒金履祥(雍正二/年增祀)　　先儒陈浩(雍正二/年增祀)
　先儒陈献章　　　　先儒胡居仁
　先儒蔡清(雍正二/年增祀)
　(按两庑位次阙里志所载及顺天府直省府州县卫/各学俱依照时代为序兹据国子监分先贤先儒为)
　(序而雍正二年后复祀增/祀之制并亦依此列载焉)

正位陈设
　　礼神制帛一(白/色)　白磁爵三　　牛一
　　羊一　　　　　豕一　　　　豋一
　　铏二　　　　　簠二　　　　簋二
　　笾十　　　　　豆十　　　　酒樽一
　四配位陈设
　　每位
　　礼神制帛一(白/色)　白磁爵三　　羊一

　　豕一　　　　　铏二　　　　簠二
　　簋二　　　　　笾八　　　　豆八
　　酒樽一
　十一哲前陈设
　　东五位(五/案)
　朱子一位(一案同/陈设)
　　礼神制帛一(白/色)　白磁爵各一　豕一
　　铏各一　　　　簠各一　　　簋各一

　　笾各四　　　　豆各四　　　豕首一
　　西五位(五案与东五/位陈设同)　东西共酒樽一
　　东庑陈设
　　礼神制帛一(白/色)　铜爵各一　　豕首一豕肉一
　　酒樽三　　　　每案簠一　　簋一
　　笾四　　　　　豆四
　　西庑陈设(与东/庑同)
崇圣祠位次陈设

　正殿
肇圣王(木金父/)　正中南向
裕圣王(祈父/)　　东一室南向
诒圣王(防叔/)　　西一室南向
昌圣王(伯夏/)　　东二室南向
启圣王(鄹邑大夫/)西二室南向
　　配位
　先贤颜氏(无繇/)

　先贤孔氏(鲤/)
　　在殿内东旁西向
　先贤曾氏(点/)
　先贤孟孙氏
　　在殿内西旁东向
　　东庑(西向/)
　先儒周辅成　　　　先儒程珦
　先儒蔡元定

　　　西庑(东向/)
　先儒张迪(雍正二/年增祀)　　　先儒朱松
正位陈设(五/案)
　　每位
　　礼神制帛一(白/色)　白磁爵三　　羊一
　　豕一　　　　　铏二　　　　簠二
　　簋二　　　　　笾八　　　　豆八
　　酒樽一

　　两配位陈设(每位/一案)
　　礼神制帛二(白/色)　豕首一豕肉一
　　每位铜爵三　　簠一　　　　簋一
　　笾四　　　　　豆四　　　　酒樽一
　　两庑陈设
　　礼神制帛二(白/色)　每位铜爵三　簠一
　　簋一　　　　　笾四　　　　豆四
　　豕肉一　　　　酒樽一

皇帝亲祭仪(照康熙二十三年/题定仪注开载)
　太常寺于祭前期(或十日/或五日)题请遣官恭祭
崇圣祠及分献
大成殿四配　十一哲　两庑各分献官及读祝官
　内阁撰祝文发太常寺白纸糊版黄纸镶边墨书不
　填
御名太常寺官具补服捧送祝案安设其香帛爵由太
　常寺预备祭品由地方官预办所奏乐用本处乐舞

　凡各(内殿并/两庑)
　神位前供品乐器等项俱与国学
　文庙春秋二祭同至期礼部太常寺堂官奏请
皇帝躬诣行礼扈从王等内大臣侍卫文武官三品以
　上地方官文官知府武官副将以上衍圣公及五氏
　有顶带官员俱行陪祀其馀扈从及地方文武各官
　俱于
行宫两旁排班候

驾出跪送
皇帝具补服升辇仪仗全设进曲阜县南门请奎文阁
　前降辇赞引官对引官恭导
皇帝由甬道旁行至
大成殿拜位前立典仪唱乐舞生就位执事官各司其
　事赞引官奏就位
皇帝就拜位立典仪唱迎
神恊律郎唱举迎

神乐奏咸平之章乐作赞引官奏跪叩兴
皇帝行三跪九叩头礼兴王以下陪祀各官及分献官
　俱随行礼毕乐止典仪唱奠帛行初献礼捧帛官捧
　爵官前进向西立恊律郎唱举初献乐奏宁平之章
　乐作捧帛官跪进帛于
皇帝右赞引官奏献帛
皇帝受帛拱举仍授捧帛官捧帛官跪接捧至
先师位前跪奠毕三叩头退捧爵官跪进爵于

皇帝右赞引官奏献爵
皇帝受爵拱举仍授捧爵官捧爵官跪接捧至
先师位前立献毕退次读祝官至祝版案前一跪三叩
　头捧祝文起立案左祇俟乐止赞引官奏跪
皇帝跪王以下陪祀各官及分献官读祝官俱跪赞引
　官赞读祝文(祝文随/时撰拟)读祝官读毕捧祝版至
先师位前跪安帛匣内三叩头退乐作赞引官奏叩兴
皇帝行三叩头礼兴王以下陪祀各官及分献官俱随

　行礼其　四配　十一哲　两庑分献各官俱各诣
　神位前立献帛爵毕(分献各有赞引各有专司帛爵/等执事官随唱分行各恭其事)
　(殿内及两庑不/分先后等次)各复位乐止典仪唱行亚献礼捧爵
　官前进向西立恊律郎唱举亚献乐奏安平之章乐
　作捧爵官跪进爵于
皇帝右赞引官奏献爵
皇帝受爵拱举仍授捧爵官捧爵官跪接献爵于左退
　分献官仍各献爵如初献仪献毕乐止典仪唱行终

　献礼捧爵官前进向东立恊律郎唱举终献乐奏景
　平之章乐作捧爵官跪进爵于
皇帝左赞引官奏献爵
皇帝受爵拱举仍授捧爵官捧爵官跪接献爵于右退
　分献官仍各献爵如亚献仪献毕乐止乐舞生引退
　典仪唱彻馔恊律郎唱举彻馔乐奏咸平之章乐作
　乐止典仪唱送
神恊律郎唱举送

神乐奏咸平之章乐作赞引官奏跪叩兴
皇帝行三跪九叩头礼兴王以下陪祀各官及分献官
　俱随行礼毕典仪唱捧祝帛恭诣燎位
皇帝转立东旁捧祝官捧帛官前进一跪三叩头捧起
　祝帛出由中门恭诣燎位
皇帝还位立祝帛焚半赞引官奏礼毕
皇帝升辇作乐回
行宫不陪祀扈从官及地方文武各官于

行宫两傍跪迎候
驾过各退　是日遣官诣
崇圣祠祭献行礼与国子监春秋二祭同
　国学祭仪附(国学祭仪前后年殿仪注俱与直省一/例遵行雍正二 尊 启圣为崇圣祠)
　(其礼仪/详后)
　正祭日赞引官对引官引承祭官盥洗毕典仪唱执
　事官各司其事赞引官赞就位承祭官就位立典仪
　唱迎

神赞引官赞跪叩兴承祭官行三跪九叩头礼兴典仪
　唱奠帛行初献礼赞引官赞升
坛承祭官入殿左门赞引官赞引
肇圣王位前承祭官诣位前立赞引官赞跪承祭官行
　一跪一叩头礼兴赞引官赞奠帛捧帛官跪进承祭
　官受帛拱举立献毕赞献爵执爵官跪进承祭官受
　爵拱举立献毕行一跪一叩头礼兴赞引官赞诣
裕圣王位前次诣

贻圣王位前次诣
昌圣王位前次诣
启圣王位前奠帛献爵如前仪赞引官赞诣读祝位承
　祭官诣读祝位立读祝官至祝文案前一跪三叩头
　捧祝版立于案左赞引官赞跪承祭官读祝官俱跪
　赞引官赞读祝读祝官读毕捧祝版跪安案上帛匣
　内三叩头退赞引官赞叩兴承祭官行三叩头礼兴
　赞引官赞诣

先贤颜氏位前承祭官诣位前立赞引官赞跪承祭官
　行一跪一叩头礼兴赞奠帛捧帛官跪进承祭官受
　帛拱举立献毕赞献爵执爵官跪进承祭官受爵拱
　举立献毕行一跪一叩头礼兴赞引官赞诣
先贤曾氏位前次诣
先贤孔氏位前次诣
先贤孟孙氏位前奠帛献爵如前仪毕赞引官赞复位
　承祭官复位立典仪唱行亚献礼献爵于左如初献

　　仪典仪唱行终献礼献爵于右如亚献仪典仪唱彻
　　馔唱送
　神赞引官赞跪叩兴承祭官行三跪九叩头礼兴典仪
　　唱捧祝帛馔各恭诣燎位捧祝帛官至位前一跪三
　　叩头捧祝帛起捧馔官跪不叩捧馔起依次送至燎位
　　承祭官退至西旁立候祝帛过仍复位立典仪唱望
　　瘗赞引官赞诣望瘗位承祭官至瘗位立焚祝帛赞
　　引官赞礼毕退

　　阙里讲书仪按
　大清会典开载
　先师阙里车服礼器所存
　乘舆临诣间仿辟雍之制宣讲经书风励学者康熙二
　　十三年
圣祖仁皇帝幸鲁致祭
　先师礼成
　举行大典仪注具列于后

　　一应讲四书经先期由翰林院拟定题请
　　　一先期衍圣公于五氏子孙内选择一二人进讲
　　　一应宣
　敕谕先期翰林院缮写进呈
　御览宣读
　敕谕官预请
　钦点
　　　一前期一日恭捧

　敕谕于大成门东诗礼堂内东旁案上陈设又设讲案
　　于堂前檐下西旁陈所讲书于案上
　　是日
圣祖仁皇帝致祭
　先师礼毕鸿胪寺堂官恭导
驾至更衣所御幄次少憩扈从文职大学士以下京堂科
　　道等官以上地方官巡抚以下道员以上各于讲堂
　　门外左翼排列衍圣公以下五氏职官及讲书人员

　　俱于讲堂门外右翼排立毕礼部堂官奏请
诣讲书堂导引
　驾至讲堂门外排立各官跪迎候
　驾过俱随入于大门内照前分翼排立
　圣祖仁皇帝升座鸿胪寺鸣赞官赞衍圣公五氏职官及
　　讲书人员俱于台下行三跪九叩头礼毕退立原班
　　鸣赞官赞讲书西班内讲四书人员诣讲座前一跪
　　三叩头起立进讲讲毕退立原班次讲经人员照前

　　进讲毕鸿胪寺堂官于东边向西跪奏请宣
敕谕鸣赞官赞跪衍圣公五氏职官及讲书人员俱跪大
　　学士就东案上捧举
敕谕向西宣读
谕曰至圣之道与日月并行与天地同运万世帝王咸所
　师法下逮公卿士庶罔不率由尔等远承圣泽世守家
　传务期型仁讲义履中蹈和存忠恕以立心敦孝弟以
　脩行斯须弗去以奉先训以称朕怀尔等其祇遵母替

　　衍圣公等跪听谢
恩行礼礼部堂官奏礼毕
驾还
　行宫衍圣公等及地方文武各官俱于门外跪候
驾过各退
　　皇子祭仪附
　　康熙三十二年秋八月和硕诚亲王允祉奉
诏告祭阙里

　圣庙祭日辰时
　　皇子穿蟒袍补服至大门外下马处赞引官引
　　皇子从东边门入至盥洗处赞引官唱盥手盥手毕
　　　赞引官引至台阶上行礼处站立典仪官唱乐舞
　　　生就位执事官各司其事唱毕赞引官赞就位
　　皇子就位站立典仪官唱迎神唱乐官唱迎神乐奏
　　　咸平之曲唱毕奏乐乐毕赞引官赞跪叩兴
　　皇子行三跪九叩头礼兴典仪官唱奠帛爵行初献

　　礼捧香帛爵官捧举香帛爵就前向神位站立唱
　　乐官唱初献乐奏宁平之曲唱毕奏乐赞引官赞
　　升坛引
　皇子从东边门入就香案前司香官在香案左边跪
　　赞引官赞跪
　皇子跪赞上香
　皇子将香盒拱举仍授与司香官
　皇子跕立将柱香拱举插炉内又三次进块香上毕

　　捧帛官跪赞引官赞跪
　皇子行一叩头礼兴赞引官赞献帛
　皇子站立接帛拱举献于案上毕赞引官引
　皇子至爵案前捧爵官跪赞引官赞献爵
　皇子站立接爵拱举献于案中间行一叩头礼兴赞
　　引官赞诣读祝位引
　皇子诣读祝位站立读祝官至安祝文案前行三叩
　　头礼将祝文捧举就前站立乐止赞引官赞跪

　皇子跪读祝官亦跪赞引官赞读祝读祝官读祝毕
　　将祝文捧举至帛案前跪安于盛帛盒内毕行三
　　　叩头礼退奏乐赞引官赞
　皇子行三叩头礼毕兴赞引官赞复位引
　皇子复位站立乐毕典仪官唱行亚献礼捧爵官将
　　爵捧举就前向神位站立唱乐官唱亚献乐奏安
　　平之曲唱毕奏乐赞引官赞升坛引
　皇子从东边门入就爵案前捧爵官跪赞引官赞跪

　皇子行一叩头礼兴赞引官赞献爵
　皇子站立执爵拱举献于左边行一叩头礼兴赞引
　　官赞复位引
　皇子复位站立乐毕典仪官唱行终献礼捧爵官将
　　爵捧举过神位前在右边向神位站立唱乐官唱
　　终献乐奏景平之曲唱毕奏乐赞引官赞升坛引
　皇子从东边门入过神位至右边爵案就前捧爵官
　　跪赞引官赞跪

　皇子行一叩头礼兴赞引官赞献爵
　皇子站立接爵拱举献于右边毕行一叩头礼兴赞
　　引官赞复位引
　皇子复位站立乐毕典仪官唱彻馔唱乐官唱彻馔
　　乐奏咸平之曲唱毕奏乐乐毕典仪官唱送神唱
　　乐官唱送神乐奏咸平之曲唱毕奏乐赞引官赞
　　跪叩兴
　皇子行三跪九叩头礼兴乐毕典仪官唱捧祝帛馔

　　恭诣燎位唱毕捧祝帛香馔官就前捧祝帛官跪
　　行三叩头礼捧香馔官不叩俱跪请接次捧举出
　　中门诣燎位
　皇子至西边站立俟祝帛馔过毕
　皇子照旧就位站立焚祝帛赞引官赞礼毕
　皇子退(载/)　(幸鲁盛典/)
　礼器
　俎　　豋　　铏　笾　豆　　簠　　簋

　　篚　　爵　　坫　　云雷尊　　　象尊　牺尊
　　山尊　著尊　壶尊　泰尊　勺　罍　　洗
　　盥槃　巾　烛台　鼎　　祝版
　　俎　以木为之朱漆两端中以黑长一尺八寸阔八
　　寸高八寸五分
　　豋　瓦豆谓之豋唐书作豋今范金为之高一尺四
　　寸
　　铏　范金为之三足口有两耳覆以盖施三纽

　笾　竹豆也口径四寸九分通足高五寸九分足径
　阔五寸一分上深一寸四分　笾有巾以絺为之圆
　幅玄被纁里
　豆　木豆也今范金为之高广如笾通盖重四觔一
　十两
　簠簋　范金为之簠高七寸深二寸阔八寸一分腹
　径长一尺一分通盖重一十三觔簋高六寸七分深
　二寸八分阔五寸腹径长七寸九分通盖重九觔

　篚　以竹为之通足高五寸长二尺八分阔五寸二
　　分深四寸深二寸八分
　　爵　范金为之通柱高八寸三分深三寸三分口径
　　长六寸二分阔二寸九分两柱三足有流有鍪重一
　　觔八两
　　坫　范金为之形方纵横九寸二分重二觔九两
　　云雷尊　范金为之纽以螭首腹画云雷回旋之状
　象尊　范金作象形通足高六寸八分口径一寸八

　分耳阔一寸二分长一寸九分深四寸九分重一十
　觔
　牺尊　范金作牺形通足高六寸一分径二寸四分
　头去足高八寸二分耳高二寸一分五釐阔八分五
　釐深二寸七分重九觔一十两按象牺二尊皆穴背
　受酒上覆以盖
　　山尊　范金为之高九寸八分五釐口径六寸七分
　　五釐深七寸五分重六觔四两

　著尊　范金为之高八寸四分五釐口径四寸三分
　腹径六寸二分深八寸二分重四觔十两
　壶尊　范金为之高八寸四分口径四寸五分腹径
　六寸深七寸一分重四觔一两二钱
　泰尊　陶瓦为之通足高八寸一分口径五寸七分
　腹径六寸一分足径三寸八分深六寸五分以上各
　尊俱有幂以绛帛方幅为之中画云龙两旁画文彩
　四角各缀以金钱纵横二尺二寸(两庑用青幂/以布为之)

　勺　范金作勺以木为柄口阔二寸一分深一寸一
　分柄长一尺二寸九分重一觔
　罍洗　范金为之罍通高一尺口径八寸四分深七
　寸二分足口径七寸九分重一十二觔洗通高五寸
　七分口径一尺三寸六分深二寸九分重八觔八两
　盥槃　范金为之设木架绘以彩色髹以漆
　巾　帨也白布为之
　烛台　范金为之每台高一尺八寸重盘四足

　鼎　范金为之高一尺八寸纵一尺六寸横一尺二
　寸两耳四足
　祝版　以木为之高九寸阔一尺二寸
　礼器说
　俎(用以载牲有虞氏以梡夏以嶡殷以椇周以房俎/梡者断木为梡嶡则俎间有横木椇则挠屈其足)
　(也明堂位房俎注郑云房谓足下柎也孔云俎头各/有两足足下各别为柎其间有横横似堂壁横下二)
　(柎似堂东西各有房也鲁颂笾/豆大房笺云大房玉饰俎也)
　豋(用以荐太羹公食大夫礼云太羹/湆不和实于豋大雅于豆于豋)

　铏(用以荐和羹如鼎而小亨人祭祀宾客/共铏羹亦谓之陪鼎以其陪正鼎也)
　笾豆(用以荐水土之品竹为笾木为豆夏楬豆殷玉/豆周献豆楬豆以木为柄玉豆于楬之上饰以)
　(玉献豆则疏刻之笾豆俱有盖郊特/牲曰鼎俎奇而笾豆偶阴阳之义也)
　簠簋(簠用以盛黍稷簋用以盛稻粱有虞氏曰敦夏/曰瑚商曰琏周曰簠簋周人饰以金玉受一斗)
　(二升正义曰方曰簠圆曰簋其上有益仪礼曰簠有/盖幂又曰簋启会会即盖也考工记曰旊人为簋盖)
　(祭天地之簋用瓦也宗庙之簋则用木中髹以/朱天子饰以玉诸侯饰以象后世俱范金为之)
　篚(用以承帛篚箱属竹为之郑氏谓如车笭如竹箧/古用篚不一以奠爵以承食膳以置玉币具载礼)
　(记今释奠专以承币盖用诗/鹿鸣序实币帛筐篚之意也)

　爵(用以献酒明堂位曰夏以盏商以斝周以爵尔雅/钟小者为盏盏卑而浅象盏爵象雀而斝有耳焉)
　(礼书曰禽小者为雀火细/者名爝其义取小为贵)
　坫(用以置爵亦以承尊古者爵有承盘坫与/丰是也施于燕射曰丰施于祭享曰坫)
　云雷尊(用以贮/初献酒)
　象尊(用以贮亚献酒象尊周尊也取形于象以/明乎夏德夏者假也万物之所由而化也)
　牺尊(用以贮终献酒牺本作献/读为牺取牺牲用享之义)
　山尊(用以贮献配酒山尊夏后氏之尊/也形似壶受五斗刻画为山云状)
　著尊(用以贮献哲酒明堂位商/尊曰著著于地而无足也)

　壶尊(用以贮献两庑酒作壶形其脰饰饕餮腹著风/云不独示有节止而又明其施泽之及时也)
　泰尊(用以贮酒有虞氏之泰尊瓦尊也/贵本尚质献哲酒亦可以此贮之)
　勺(用以酌酒实爵夏后氏以龙勺殷以疏勺周以蒲/勺龙勺者勺为龙头疏勺者刻镂勺头蒲勺者刻)
　(勺为凫头其口微开如蒲草本合而末微开也三者/皆指勺柄而言龙藏渊蒲生水疏有道引意今制用)
　(龙/勺)
　罍洗(用以盥手临事而盥致肃恭之意罍盛水洗受/弃水盖取水于罍而弃水于洗也罍为饕餮文)
　(洗饰/龟龙)
　盥槃(用以盛/水盥手)

　　巾(用以拭手祭仪/曰童子进巾)
　　烛台(用以/然烛)
　　鼎(用以/蓻香)
　　祝版(用以贴祝文周礼大祝掌六祝之辞以事鬼神/礼运曰脩其祝嘏以降上下神是也以素纸书)
　　(祝文黏版上祭/毕揭而焚之)
　　顺治十三年
颁大成乐章于直省
　文庙

　　迎
　神乐奏咸平之章(无舞/)
　　大哉至圣　峻德弘功　敷文衍化　百王是崇
　　　典则有常　昭兹辟雍　有虔簠簋　有严鼓钟
　　　初献乐奏宁平之章(有舞/)
　　　觉我生民　陶铸前圣　巍巍泰山　实子景行
　　礼备乐和　豆笾惟静　既述六经　爰斟三正
　　　亚献乐奏安平之章(有舞/)

　　至哉圣师　天授明德　木铎万世　式是群辟
　　清酒维醑　言观秉翟　太和常流　英材斯植
　　终献乐奏景平之章(有舞/)
　　猗欤素王　示予物轨　瞻之在前　神其宁止
　　酌彼金罍　惟清且旨　登献既终　弗遐有喜
　　彻馔乐奏咸平之章(无舞/)
　　璧水渊渊　崇牙嶪嶪　既歆宣圣　亦仪十哲
　　声金振玉　告兹将彻　鬷假有成　羹墙靡愒

　　送
　神乐奏咸平之章(无舞/)
　　煌煌学宫　四方来宗　甄陶胄子　暨予微躬
　　思皇多士　敷奏厥功　佐予永清　三五是隆
　　康熙五十五年
颁中和韶乐于直省
　文庙　雍正二年议准令
　阙里司乐选工赴太常寺演习订正转相传授以达于

　直省
文庙
中和乐器
　麾　　凤箫　箫　笛　管　笙　篪
　埙　　琴　　瑟　钟　磬　　鼓　　拊
　柷　　敔
　　排箫(即凤箫/)
　拾陆管分左右两翼左翼第壹管长玖寸壹分零贰

　毫第贰管长捌寸零玖釐第参管长㭍寸贰分玖釐
　第肆管长陆寸肆分捌釐第伍管长伍寸㭍分陆釐
　第陆管长伍寸壹分贰釐第㭍管长肆寸伍分伍釐
　壹毫第捌管长肆寸零肆釐伍毫右翼第壹管长捌
　寸陆分肆釐第贰管长㭍寸陆分捌釐第参管长陆
　寸捌分贰釐陆毫第肆管长陆寸零陆釐捌毫第伍
　管长伍寸参分玖釐参毫第陆管长肆寸捌分陆釐
　第㭍管长肆寸参分贰釐第捌管长参寸捌分肆釐

　　箫
　黄钟箫长壹尺㭍寸㭍分肆釐贰毫径伍分肆釐捌
　毫自吹口至出音孔壹尺伍寸柒分㭍釐自下而上至
　第壹孔壹尺肆寸壹分壹釐陆毫第贰孔壹尺贰寸
　伍分肆釐捌毫第参孔壹尺壹寸壹分伍釐参毫第
　肆孔玖寸玖分捌釐第伍孔捌寸伍分壹釐玖毫第
　陆后出孔㭍寸零伍釐捌毫　姑洗箫长壹尺㭍寸
　㭍分零伍毫径肆分参釐伍毫自吹口至出音孔壹尺

　伍寸捌分肆釐贰毫自下而上至第壹孔壹尺肆寸
　零捌釐壹毫第贰孔壹尺贰寸伍分壹釐㭍毫第参
　孔壹尺壹寸贰分零肆毫第肆孔玖寸玖分伍釐玖
　毫第伍孔捌寸伍分第陆后出孔㭍寸零肆釐　大
　吕箫长壹尺陆寸玖分陆釐玖毫径伍分贰釐肆毫
　自吹口至出音孔壹尺伍寸零捌釐肆毫至第壹孔
　壹尺参寸伍分零贰毫第贰孔壹尺贰寸零壹毫第
　参孔壹尺零陆分陆釐捌毫第肆孔玖寸伍分肆釐

　伍毫第伍孔捌寸壹分肆釐捌毫第陆后出孔陆寸
　㭍分伍釐壹毫　仲吕箫长壹尺陆寸玖分参釐肆
　毫径肆分壹釐陆毫自吹口至出音孔壹尺伍寸壹
　分伍釐贰毫至第壹孔壹尺参寸肆分陆釐捌毫第
　贰孔壹尺壹寸玖分㭍釐贰毫第参孔壹尺零㭍分
　壹釐陆毫第肆孔玖寸伍分贰釐伍毫第伍孔捌寸
　壹分贰釐玖毫第陆后出孔陆寸㭍分参釐肆毫
　　笛

　姑洗笛自吹口而右通长壹尺贰寸伍分壹釐㭍毫
　径肆分参釐伍毫自吹口而左长肆寸自吹口而右
　玖寸玖分伍釐玖毫为出音孔自吹口而右捌寸捌
　分伍釐贰毫为第壹孔自吹口而右㭍寸玖分贰釐
　壹毫为第贰孔自吹口而右㭍寸零肆釐为第参孔
　自吹口而右陆寸贰分伍釐捌毫为第肆孔自吹口
　而右伍寸参分肆釐贰毫为第伍孔自吹口而右肆
　寸肆分贰釐陆毫为第陆孔自出音孔至底孔中间

　又有贰孔壹自吹口而右壹尺壹寸伍分㭍釐贰毫
　壹自吹口而右壹尺零捌分参釐陆毫　仲吕笛自
　吹口而右通长壹尺壹寸玖分㭍釐贰毫径肆分壹
　釐陆毫自吹口而左与姑洗笛同自吹口而右玖寸
　伍分贰釐伍毫为出音孔自吹口而右捌寸肆分陆
　釐㭍毫为第壹孔自吹口而右㭍寸伍分㭍釐陆毫
　为第贰孔自吹口而右陆寸㭍分参釐肆毫为第参
　孔自吹口而右伍寸玖分捌釐陆毫为第肆孔自吹

　口而右伍寸壹分零玖毫为第伍孔自吹口而右肆
　寸贰分参釐参毫为第陆孔其出音孔右贰孔壹自
　吹口而右壹尺壹寸零陆釐捌毫壹自吹口而右壹
　尺零参分陆釐肆毫
　　管
　大管径贰分㭍釐肆毫哨下口至底通长伍寸㭍分
　陆釐自下而上至哨下口第壹孔肆寸玖分玖釐第
　贰孔肆寸肆分参釐伍毫第参孔参寸㭍分参釐伍

　毫第肆后出孔参寸伍分贰釐玖毫第伍孔参寸壹
　分参釐㭍毫第陆孔贰寸肆分玖釐伍毫第㭍孔壹
　寸伍分陆釐肆毫　小管径贰分壹釐㭍毫哨下口
　至底伍寸陆分零贰毫自下而上至哨下口第壹孔
　肆寸玖分㭍釐捌毫第贰孔肆寸肆分贰釐陆毫第
　参孔参寸㭍分肆釐第肆孔参寸壹分贰釐捌毫第
　伍孔贰寸肆分捌釐玖毫第陆孔壹寸㭍分陆釐第
　㭍后出孔壹寸贰分肆釐肆毫第捌孔捌分捌釐

　　笙
　拾㭍簧径皆壹分陆釐伍毫第壹管捌寸伍分零伍
　毫第贰管㭍寸伍分陆釐第参管同第肆管陆寸㭍
　分贰釐第伍管陆寸零壹釐贰毫第陆管伍寸参分
　肆釐肆毫第㭍管肆寸㭍分伍釐第捌管同第玖管
　肆寸贰分伍釐贰毫第拾管同第拾壹管肆寸零壹
　釐陆毫第拾贰管参寸㭍分捌釐第拾参管参寸参
　分陆釐第拾肆管参寸零陆毫第拾伍管同第拾陆

　管贰寸陆分㭍釐贰毫第拾㭍管贰寸参分㭍釐伍
　毫皆自簧口至出音孔为度自玖管而下至第壹管
　簧皆长而软拾管以上至拾㭍管簧皆微短而硬
　　篪
　篪长壹尺肆寸无底横吹　姑洗篪径捌分㭍釐自
　吹口而右至管末玖寸玖分伍釐玖毫自吹口至出
　音贰小孔捌寸参分捌釐陆毫自吹口至向外最下
　第壹孔㭍寸零肆釐自吹口至向外第贰孔伍寸玖

　分参釐自吹口至向外第参孔肆寸玖分㭍釐玖毫
　自吹口至向外第肆孔参寸玖分陆釐自吹口至向
　外第伍孔贰寸玖分陆釐伍毫自吹口至向内最上
　壹孔贰寸肆分捌釐玖毫　仲吕篪径捌分参釐贰
　毫自吹口而右至管末玖寸伍分贰釐伍毫自吹口
　至出音贰小孔捌寸零贰釐壹毫自吹口至向外最
　下第壹孔陆寸㭍分参釐肆毫自吹口至向外第贰
　孔伍寸陆分㭍釐贰毫自吹口至向外第参孔肆寸

　㭍分陆釐贰毫自吹口至向外第肆孔参寸㭍分捌
　釐㭍毫自吹口至向外第伍孔贰寸捌分参釐陆毫
　自吹口至向内最上第壹孔贰寸参分捌釐壹毫
　　埙
　埙形近撱圆上锐下阔底平顶壹孔为吹口前参孔
　后贰孔　黄钟埙自顶至底高贰寸贰分壹釐㭍毫
　其中大处径壹寸㭍分贰釐贰毫底径壹寸壹分肆
　釐捌毫皆就中空处计算前参孔自顶孔而下壹寸

　玖分㭍釐壹毫居中设壹孔为第壹孔自顶孔而下
　壹寸㭍分陆釐肆毫偏左设壹孔为第贰孔自顶孔
　而下壹寸伍分陆釐捌毫偏右设壹孔为第参孔后
　贰孔自顶孔而下壹寸参分贰釐偏左设壹孔为第
　肆孔自顶孔而下玖分捌釐伍毫偏右设壹孔为第
　伍孔　大吕埙自顶至底高贰寸壹分贰釐其中大
　处径壹寸陆分肆釐㭍毫底径壹寸零玖釐捌毫皆
　就中空处计算前参孔自顶孔而下壹寸捌分捌釐

　伍毫为居中第壹孔自顶孔而下壹寸陆分捌釐㭍
　毫为偏左第贰孔自顶孔而下壹寸肆分玖釐玖毫
　为偏右第参孔后贰孔自顶孔而下壹寸贰分陆釐
　参毫为偏左第肆孔自顶孔而下玖分肆釐贰毫为
　偏右第玖孔
　　琴
　琴通体长参尺壹寸参分肆釐㭍毫弦度长贰尺玖
　寸壹分陆釐(自岳山内际/至焦尾计算)岳山至额贰寸壹分捌釐

　㭍毫(自岳山内际/至额计算)岳山厚贰分肆釐参毫额广伍寸
　壹分零参毫肩广伍寸捌分参釐贰毫腰广肆寸参
　分㭍釐肆毫尾广肆寸参分㭍釐肆毫雁足设于弦
　度肆分之参　弦㭍宫弦贰百肆拾纶(拾贰丝/为壹纶)商弦
　贰百有陆纶角弦壹百㭍拾有贰纶徵弦同商弦羽
　弦同角弦文弦壹百参拾有捌纶武弦壹百有肆纶
　　徽拾参于弦度之半立第㭍徽以弦度之半又平
　分之立第肆徽第拾徽以第肆徽至岳山之度平分

　之立第壹徽以第拾徽至焦尾之度平分之立第拾
　参徽复参分其弦度壹分立第伍徽贰分立第玖徽
　以第伍徽至岳山之度平分之立第贰徽以第玖徽
　至焦尾之度平分之立第拾贰徽复伍分其弦度壹
　分立第参徽贰分立第陆徽参分立第捌徽肆分立
　第拾壹徽
　　瑟
　瑟通体长陆尺伍寸陆分壹釐弦度长肆尺参寸㭍

　分肆釐(自前梁内际至/后梁内际计算)前梁至首额㭍寸贰分刀玖釐
　(自前梁内际/至首额计算)后梁至尾末壹尺肆寸伍分捌釐(自后/梁内)
　(际至尾/未计算)前后梁高广俱㭍分贰釐玖毫首广壹尺肆
　寸伍分捌釐前腰壹尺参寸捌分伍釐壹毫后腰壹
　尺参寸壹分贰釐贰毫尾广壹尺贰寸参分玖釐参
　毫弦贰拾伍无巨细皆贰百肆拾参纶中壹弦色黄
　两旁各拾贰弦色朱壹弦壹柱安柱之度随调转移
　　钟

　拾陆编钟外同一制随体厚而内高与径递减其度
　具列如左
　倍夷则之钟(倍者非言钟之倍体乃声应倍律/倍吕之钟也故列于黄钟之前)内高
　㭍寸参分壹釐陆毫㭍丝　中径陆寸捌分捌釐零
　壹丝　上顶下口内径俱肆寸㭍分㭍釐参毫壹丝
　　中容积贰百贰拾伍寸壹拾陆分㭍百伍拾伍釐
　捌百肆拾毫　体厚壹分参釐参毫　重壹百㭍拾
　玖两㭍钱(合觔壹拾壹/觔参两㭍钱)

　倍南吕之钟　内高㭍寸参分零㭍毫㭍丝　中径
　陆寸捌分陆釐贰毫壹丝　上顶下口内径俱肆寸
　㭍分伍釐伍毫壹丝　中容积贰百贰拾叁寸肆百
　陆拾分参百壹拾壹釐陆百捌拾毫　体厚壹分肆
　釐贰毫　重壹百玖拾贰两(合觔壹/拾贰觔)
　倍无射之钟　内高㭍寸参分零壹丝　中径陆寸
　捌分肆釐陆毫玖丝　上顶下口内径俱肆寸㭍分
　参釐玖毫玖丝　中容积贰百贰拾贰寸壹百伍拾

　分贰百壹拾壹釐贰百毫　体厚壹分肆釐玖毫陆
　丝　重贰百零贰两贰钱(合觔壹拾贰/觔拾两贰钱)
　倍应钟之钟　内高㭍寸贰分玖釐贰毫壹丝　中
　径陆寸捌分参釐零玖丝　上顶下口内径俱肆寸
　㭍分贰釐参毫玖丝　中容积贰百贰拾寸㭍百㭍
　拾分贰拾参釐肆拾毫　体厚壹分伍釐㭍毫陆丝
　　重贰百壹拾参两(合觔壹拾/参觔伍两)
　黄钟之钟　内高㭍寸贰分玖釐　中径陆寸捌分

　贰釐陆毫陆丝　上顶下口内径俱肆寸㭍分壹釐
　玖毫陆丝　中容积贰百贰拾寸参百玖拾玖分贰
　百壹拾壹釐伍百贰拾毫　体厚壹分伍釐玖毫捌
　丝　重贰百壹拾陆两(合觔壹拾/参觔捌两)
　大吕之钟　内高㭍寸贰分捌釐壹毫肆丝　中径
　陆寸捌分零玖毫伍丝　上顶下口内径俱肆寸㭍
　分零贰毫伍丝　中容积贰百壹拾捌寸玖百贰拾
　伍分参百肆拾捌釐肆百捌拾毫　体厚壹分陆釐

　　捌毫参丝　重贰百贰拾㭍两伍钱(合觔壹拾肆/觔参两伍钱)
　太簇之钟　内高㭍寸贰分㭍釐贰毫肆丝　中径
　陆寸㭍分玖釐壹毫肆丝　上顶下口内径俱肆寸
　陆分捌釐肆毫肆丝　中容积贰百壹拾㭍寸参百
　㭍拾贰分陆百参拾陆釐捌百毫　体厚壹分㭍釐
　㭍毫参丝　重贰百参拾玖两㭍钱(合觔壹拾肆觔/壹拾伍两㭍钱)
　夹钟之钟　内高㭍寸贰分陆釐零肆丝　中径陆
　寸㭍分陆釐㭍毫肆丝　上顶下口内径俱肆寸陆

　分陆釐零肆丝　中容积贰百壹拾伍寸贰百玖拾
　㭍分参百㭍拾㭍釐玖百贰拾毫　体厚壹分捌釐
　玖毫参丝　重贰百伍拾陆两(合觔壹/拾陆觔)
　姑洗之钟　内高㭍寸贰分伍釐零贰丝　中径陆
　寸㭍分肆釐㭍毫壹丝　上顶下口内径俱肆寸陆
　分肆釐零壹丝　中容积贰百壹拾参寸伍百伍拾
　　分伍百㭍拾㭍釐贰百捌拾毫　体厚壹分玖釐玖
　毫伍丝　重贰百陆拾玖两陆钱(合觔壹拾陆觔/壹拾参两陆钱)

　仲吕之钟　内高㭍寸贰分参釐陆毫㭍丝　中径
　陆寸㭍分贰釐　上顶下口内径俱肆寸陆分壹釐
　参毫　中容积贰百壹拾壹寸贰百壹拾伍分玖百
　壹拾壹釐肆拾毫　体厚贰分壹釐参毫　重贰百
　捌拾捌两(合觔壹/拾捌觔)
　蕤宾之钟　内高㭍寸贰分贰釐伍毫参丝　中径
　陆寸陆分玖釐㭍毫贰丝上顶下口内径俱肆寸伍
　分玖釐零贰丝　中容积贰百零玖寸贰百伍拾分

　㭍百陆拾釐参百贰拾毫　体厚贰分贰釐肆毫肆
　丝　重参百零参两肆钱(合觔壹拾捌觔/壹拾伍两肆钱)
　林钟之钟　内高㭍寸贰分壹釐陆毫伍丝　中径
　陆寸陆分㭍釐玖毫陆丝　上顶下口内径俱肆寸
　伍分㭍釐贰毫陆丝　中容积贰百零㭍寸㭍百贰
　拾玖分贰百零捌釐捌百捌拾毫　体厚贰分参釐
　参毫贰丝　重参百壹拾伍两参钱(合觔壹拾玖觔/壹拾壹两参钱)
　夷则之钟　内高㭍寸贰分壹釐参毫参丝　中径

　陆寸陆分㭍釐参毫贰丝　上顶下口内径俱肆寸
　伍分陆釐陆毫贰丝　中容积贰百零㭍寸壹百捌
　拾分肆百㭍拾捌釐捌拾毫　体厚贰分参釐陆毫
　肆丝　重参百壹拾玖两陆钱(合觔壹拾玖觔/壹拾伍两陆钱)
　南吕之钟　内高㭍寸壹分玖釐㭍毫贰丝　中径
　陆寸陆分肆釐壹毫壹丝　上顶下口内径俱肆寸
　伍分参釐肆毫壹丝　中容积贰百零肆寸肆百壹
　拾参分肆百陆拾陆釐贰百肆拾毫　体厚贰分伍

　釐贰毫伍丝　重参百肆拾壹两参钱(合觔贰拾壹/觔伍两参钱)
　无射之钟　内高㭍寸壹分捌釐参毫㭍丝　中径
　陆寸陆分壹釐肆毫壹丝　上顶下口内径俱肆寸
　伍分零㭍毫壹丝　中容积贰百零贰寸捌拾肆分
　参百玖拾捌釐㭍百贰拾毫　体厚贰分陆釐陆毫
　　重参百伍拾玖两伍钱(合觔贰拾贰/觔㭍两伍钱)
　应钟之钟　内高㭍寸壹分陆釐伍毫㭍丝　中径
　陆寸伍分㭍釐捌毫　上顶下口内径俱肆寸肆分

　㭍釐壹毫　中容积壹百玖拾捌寸玖百㭍拾壹分
　伍百壹拾釐肆百毫　体厚贰分捌釐肆毫　重参
　百捌拾肆两(合觔贰/拾肆觔)
　　磬
　拾陆编磬形同一制厚薄有损益故声分清浊股㭍
　寸贰分玖釐其广伍寸肆分陆釐㭍毫伍丝鼓壹尺
　零玖分参釐伍毫其广参寸陆分肆釐伍毫其厚分
　数具列于左

　倍夷则之磬厚陆分零陆毫捌丝
　倍南吕之磬厚陆分肆釐捌毫
　倍无射之磬厚陆分捌釐贰毫陆丝
　倍应钟之磬厚㭍分壹釐玖毫壹丝
　黄钟之磬厚㭍分贰釐玖毫
　大吕之磬厚㭍分陆釐捌毫
　太蔟之磬厚捌分零玖毫
　夹钟之磬厚捌分陆釐肆毫

　姑洗之磬厚玖分㭍釐贰毫
　仲吕之磬厚玖分㭍釐贰毫
　蕤宾之磬厚壹寸零贰釐肆毫
　林钟之磬厚壹寸零陆釐肆毫
　夷则之磬厚壹寸零㭍釐捌毫㭍丝
　南吕之磬厚壹寸壹分伍釐贰毫
　无射之磬厚壹寸贰分壹釐参毫陆丝
　应钟之磬厚壹寸贰分玖釐陆毫

　　鼓
　鼓大小不等各以其面之径数参分之得其参分之
　壹数加于腰径两旁各一
　　拊
　径㭍寸贰分玖釐长壹尺肆寸伍分捌釐
　　柷
　上阔下小状如斗上方贰尺壹寸捌分㭍釐下壹尺
　陆寸玖分零肆毫

　　敔
　状如伏虎背上有贰拾㭍锄铻用竹长贰尺肆寸析
　为拾贰茎以戛锄铻通体长贰尺壹寸捌分㭍釐锄
　铻之分为㭍寸贰分玖釐
　　麾
　以绛绘为之长㭍尺阔壹尺壹寸上板绘云下板绘
　山以联首尾前绘升龙后绘降龙各涂以金及五色
　彩云朱竿长捌尺伍寸末施铜龙首涂金衔其麾下

　垂以木为架朱髹植麾于上奏乐则麾生执之升龙
　向外降龙向内一举一偃按乐之起止以指麾之
　舞器
　旌节(以红绒为之缨上加涂金铜云监于其上数玖/长㭍尺以红绒绦系之下缀以结竿长捌尺伍)
　(寸朱髹末施涂金龙首衔其节二人执/立于东西两阶舞生之前以导其舞)
　翟(以木为之柄长壹尺肆寸朱髹柄端刻龙首长伍/寸涂以金彩每翟用雉尾三根插于口中舞生右)
　(手执之/以舞)
　籥(以竹为之长壹尺肆寸参窍/朱饰舞生左手执之以舞)

　雅乐考(明安邱马文炜著所述乐器尺/寸与会典略有不同存以备考)
　乐器钟一堵磬一堵琴六瑟二凤箫篪埙搏拊如其
　瑟数箫篴笙如其琴数楹鼓一柷一敔一乐生三十
　九人歌生六人麾生一人凡四十六人俱堂上之乐
　其叙则麾生一人立神位左西向次左柷右敔次左
　右搏拊各东西对立次左右歌生以次而南亦东西
　对立次琴六人左者以次而东右者以次而西俱北
　向立次左右瑟各一次左右笙箫各六笙在内箫在

　外次左右篪埙凤箫及篴亦以次而东西北向立于
　笙箫之后次左钟右磬又次楹鼓居其左焉总之不
　外八音而已
　八音一曰金金钟也世本云垂所造周礼编钟编磬
　凡十六枚谓之堵起八音倍而设之钟一堵磬一堵
　谓之肆其县曰簨虡横者曰簨纵者曰虡簨凡二层
　下簨自右而左首黄钟(俗以合/字应)次大吕次太蔟(四字/应)
　次夹钟次姑洗(一字/应)次仲吕(上字/应)次蕤宾(六字/应)次林

　钟(尺字/应)上簨自左而右首夷则次南吕(工字/应)次无射
　次应钟(凡字/应)其声以渐而清至应钟清之极也又继
　之以清黄钟(六字/应)清大吕清太蔟(五字/应)清夹钟又清
　之极而接乎其间者也制法已厚则石已薄则播侈
　则柞弇则郁长甬则震其妙惟斟酌于铅锡而已
　八音二曰石石磬也世本云叔所造尔雅曰形似犁
　錧惟泗滨之石中律在县之次悉如编钟其制黄钟
　股博四寸五分股长九寸鼓一尺三寸五分鼓博三

　寸其厚一寸而弦之长如其鼓数(股磬之上大者/鼓其下小者)十
　二磬各以其律之长短而三分损益之已上则摩其
　旁已下则摩其耑
　八音三曰丝丝琴瑟也世本云琴神农所造凡音以
　丝为君丝以琴为君而琴又以中徽为君中声者七
　徽是也凡求中声令人吹黄钟律司琴者听其音以
　右手中指勾一弦而以左手中指揣摩七徽上下之
　间求之此弦既定然后依常法次第调之第一弦为

　黄钟微下为大吕第二弦太蔟微下为夹钟第三弦
　七徽下之半为姑洗正对中徽为仲吕第四弦林钟
　正对为蕤宾第五弦南吕正对为夷则第六弦七徽
　下之半为应钟微上为无射正对七徽为清黄钟第
　七弦为清太蔟故琴有三准而中声居其中焉人皆
　习而不察其它指法世多通晓不著瑟世本云宓羲
　所作二十五弦具二均之声以清中双弹之外十二
　弦为中内十二弦为清凡求中声必使第一弦与黄

　钟管合然后依相生之法游移其柱以调之如外第
　一弦为黄钟中声而内一弦为黄钟清声第二弦为
　大吕第三弦为太蔟第四弦为夹钟第五弦为姑洗
　第六弦为仲吕第七弦为蕤宾第八弦为林钟第九
　弦为夷则第十弦为南吕第十一弦为无射第十二
　弦为应钟一中一清两相配合若单用四清声以右
　手专鼓之内第一弦为清黄钟第二弦为清大吕第
　三弦为清太蔟第四弦为清夹钟然后清中相济上

　下弼谐
　八音四曰竹竹凤箫也箫也篴也篪也世本曰凤箫
　舜造编竹为之黄钟之管长九寸其音宫大吕八寸
　三分七釐六毫太蔟八寸其音商夹钟七寸四分三
　釐七毫三丝姑洗七寸一分其音角仲吕六寸五分
　八釐三毫四丝六忽蕤宾六寸二分八釐其音变徵
　林钟六寸其音徵夷则五寸五分五釐一毫南吕五
　寸三分其音羽无射四寸八分八釐四毫八丝应钟

　四寸六分六釐其音变宫此五音六律十二管还相
　为宫之义也加黄大太夹四清声凡十六管其制以
　木为椟纳管其中齐其上出一寸五分下则自右而
　左以次而短其声长者浊短者以渐而清管中各开
　半窍自右吹之第一管为黄钟第三太蔟第五姑洗
　第六仲吕第八林钟第十南吕第十二应钟第十三
　清黄钟第十四十五清大吕清太蔟其形参差象凤
　之翼其音六律六吕象凤雌雄之声故以凤箫名也

　箫亦舜所造其制截紫竹为之长一尺九寸五分前
　五孔后一孔直而吹之下一孔直贯乃黄钟律也凡
　吹黄钟六孔皆闭调气轻吹则是尾上第一孔轻吹
　为太蔟重吹为清太蔟凡吹太蔟清太蔟唯开此孔
　第二孔为姑洗凡吹姑洗开此孔并下一孔第三孔
　为仲吕凡吹仲吕开此孔并下一孔第四孔为林钟
　凡吹林钟开此孔并下二孔第五孔为南吕凡吹南
　吕开此孔并下三孔后一孔为应钟若重吹则为清

　黄钟如吹应钟开此孔并尾上第二第三孔若吹清
　黄钟唯开此一孔凡吹宜平其气缓取其音斯悠扬
　不迫矣篴风俗通云邱仲所造然周礼笙师所掌已
　有之不起于仲也其制截紫竹为之长尺有八寸凡
　六孔并吹窍为㭍(旧长尺有四寸本/四孔京房如一孔)唐制也横而右
　吹轻吹之六孔皆闭乃黄钟尾上第一孔轻吹为太
　蔟重吹为清太蔟第二孔为姑洗第三仲吕第四林
　钟第五南吕第六应钟若重吹则为清黄钟吹法并

　如箫篪世本云暴新公所造沈约谓西王母时已有
　其器新公安得造乎尔雅曰太蔟谓之沂(音/银)一名翘
　长一尺四寸围五寸三分横而左吹前四孔后一孔
　底一孔凡六孔六孔俱闭轻吹则为黄钟底一孔为
　太蔟底上第一孔为姑洗第二孔为仲吕第三孔为
　林钟第四孔为南吕凡吹太蔟以下诸律唯开本孔
　馀俱闭后一孔为应钟凡吹应钟开此孔并底上第
　一孔与第四孔凡吹清黄钟六孔皆开吹清太蔟六

　孔皆闭但重吹之即是与埙同声故诗以比兄弟(又/按)
　(管截竹为之为十二/孔以应十二月之音)
　八音五曰匏匏笙也笙随所造其簧女娲所造也列
　管匏内施簧管端今皆以木为之无复匏音矣凡十七
　管如吹某字则按某孔然后用气呼吸簧动声发如
　吹黄钟用右手中指按第十四管馀皆开吹太蔟用
　右手食指按第四管内孔吹姑洗用右手食指按第
　三管内孔吹仲吕用右手大指按第二管吹林钟用

　右手中指按第十五管吹南吕用左手大指按第七
　管吹应钟用左手大指按第五管吹清黄钟用左手
　食指按第十三管又用左手中指按第十四管吹清
　太蔟用右手食指按第四管太蔟内孔又用左手大
　指按第八管清太蔟外孔此雅乐所用声最简非若
　世俗之繁音也
　八音六曰土土埙也世本云暴新公所造尔雅云大
　者曰器前三窍如列品字后二窍并列除吹口前后

　凡五窍吹时先以二名指屈蟠埙底而以两手大中
　食五指并闭五窍平气俯唇轻吹则为黄钟微仰为
　太蔟又俯仰间微加气而吹为姑洗如吹仲吕则启
　右手食指吹林钟则启左手中食二指吹南吕则前
　三窍俱启吹应钟则启左手大中二指并右手食指
　吹清黄钟则五指皆启吹清太蔟唯左手中指闭下
　一窍馀皆启
　八音七曰革革楹鼓也搏拊也风俗通曰不知谁所

　造楹鼓其制高六尺六寸设重斗中植以柱上贯方
　盖缭以䌽檐壁翣凡乐之作必先鼓以声之首以两
　桴连击□者三(□音/颡)而鼓一击又两再作如前凡三
　作唯末作鼓两击以别之此起之之例也(三次共/四击)此
　后不击□但一桴于鼓上先后二击者三此第一通
　也(三次共/六击)又先后三击者三此第二通也(三次共/九击)又
　急五击者三而末𦂳加二击以结之此第三通也(三/次)
　(及末二击/共十七击)通前凡三十六击以当一岁之数三通既

　毕又从容三击而众乐翕然作矣自后每奏乐一句
　必三击之以为节所谓鼓无当于五声五声不得不
　和也(又按鼗鼓其制如鼓司鼗者/挂于项上两手拊之以节乐)搏拊鼓也以其或
　搏或拊故名其用每奏乐一句听楹鼓一击而此即
　一拍以尾之故三击而三拍伹初拍用左手次拍用
　右手三拍则两手齐作以为乐之节也
　八音八曰木木柷也敔也并不知谁所造柷以桑木
　为之上方二尺四寸下半之深一尺八寸中虚有底

　以止击之(止俗呼/为椎)止柄长一尺有四寸以梓木为之
　凡奏乐先以止撞底复击左右共三声乃举乐书曰
　戛击礼曰楷击乐记曰圣人作为椌楬所起亦远矣
　敔状如伏虎背上有二十七龃龉以竹长二尺曰籈
　析茎十二每乐阕先击其首三继逆栎龃龉亦三而
　乐止尔雅曰所以鼓柷谓之止所以鼓敔谓之籈止
　者欲戒止于其早也籈者欲修洁于其后也
　麾周官巾车掌木路建大麾以田以封后世协律郎

　执之以令乐歌焉其制高七尺阔一尺一寸缀纁帛
　为之(今易以/绛缯)画升龙于前降龙于后朱竿长八尺五
　寸乐将作司麾者举而唱曰迎神乐奏咸平之曲(自/迎)
　(神至彻馔/次第唱之)举之则升龙见乐乃奏偃之则降龙见乐
　乃止所以指麾乐之起止也
　乐舞定位转班式(国朝济南府学/教授孔贞瑄著)
　定位殿内首麾次歌部次鼗鼓次搏拊左右纵列次
　琴次瑟次编钟编磬左右横列楹鼓在编钟之东殿

　　外第一班笙第二班管篪埙凤箫第三班箫第四班
　　笛柷东敔西左右横列阶下节左右列舞八行皆左
　　右纵横列
　　转班麾引歌部当香案前而南次鼗鼓搏拊次琴次
　　瑟次钟磬由钟磬南出两楹门转中门外而南直下
　　次笙次凤箫埙篪管次箫次笛次柷敔下阶次节引
　　舞部挨转当丹墀中分向东西转南序立定礼生唱
　　就位麾引诸部内转当甬道而北登阶分向东西各

　　四转而吹部柷敔适如本位麾引堂上之乐由两楹
　　门入殿亦四转而钟磬瑟琴鼗鼓搏拊歌麾亦适如
　　本位节引舞生及阶而止凡一曲以柷始以敔终凡
　　　一声以钟始以磬终而中间以楹鼓为节连鼓为止
　　乐奏迎神曲终舞生分班纵横各八行舞四曲毕合
　　班对立乐八章俱毕麾节各引所部仍前转班下阶
　　分向左右各四转四变而为八参神四叩散班
幸鲁盛典附录

　论释奠　　　　　　　　(衍圣公/)孔毓圻
　(臣/)按释奠之礼见于周官戴记注疏家大抵皆言设
　荐馔奠酌而已无食饮酬酢之事而郑康成以王制
　之释奠为释菜奠币以文王世子之释奠者必有合
　为与邻国合祭孔颖达以学记之释菜为释奠其说
　相混齐尚书令王俭言释菜礼废金石俎豆皆无明
　文而车陆二范议亦互异欧阳修作谷城夫子庙记
　直谓释奠释菜皆礼之略释奠有乐而释菜无乐陈

　旸乐书则谓学校礼乐之所自出小有释菜而以食
　为主大有释奠而以饮为主其习舞与声而大合六
　代之乐一也旸之兄祥道作礼书考据诸经言之最
　详以为古者释奠或施于山川庙社或施于学周官
　大祝大会同造于庙宜于社过大山川则用事焉反
　行舍奠甸祝含奠于祖庙祢亦如之此施于山川庙
　社者也礼记文王世子凡学春夏释奠于先师秋冬
　亦如之凡始立学者必释奠于先圣先师及行事必

　以币凡释奠必有合也天子视学大昕鼓徵乃命有
　司行事兴秩节祭先圣先师焉有司卒事返命适东
　序释奠于先老王制出征执有罪返释奠于学以讯
　馘告此施于学者也贾公彦曰非时而祭曰奠此为
　山川庙社而言之也学之释奠则有常时者四时之
　释奠也有非时者始立学天子视学师还献馘之释
　奠也释奠有牲币有合乐有献酬会同出征返而释
　奠告祭也曾子问凡告必用牲币文王世子凡始立

　学释奠行事必以币此有牲币之证也文王世子凡
　释奠必有合也此有合乐之证也聘礼行释币返释
　奠席于阼荐脯醢三献此有献酬之证也非时之祭
　释奠于先圣先师四时则先师而已此二陈之说也
　然则祭先圣为重故礼加详而必有币祭先师为轻
　故礼稍略而不必有币审矣而古之所称先圣先师
　者亦不一其人周有天下立四代之学虞庠则以舜
　夏学则以禹殷学则以汤东胶则以文王自鲁哀公

　十七年立孔子庙于故宅解经者即所见闻云先圣
　周公若孔子唐显庆二年长孙无忌之议云汉魏以
　来取舍各异颜回孔子互作先师宣父周公迭为先
　圣求其节文递有得失所以贞观之未亲降纶音正
　夫子为先圣加众儒为先师咸定于一尊矣然而古
　之释奠常时则所教之官为祭主非时则有司行事
　而已未闻以天子而亲祭也汉高过鲁太牢躬祭可
　谓卓然独见为万世作则而大合六代之乐惟一举

　于章帝之时论者盖惜其当时之臣未能以古时释
　奠之礼而推广之且亦惜其不著为律令致使古乐
　自此而绝响也魏之正始释奠始行于辟雍率太常
　行事厥后间有亲承而礼殊隆杀乐异盈减历数幸
　鲁十数君屈尊申敬则有之矣亦未知考信于古而
　釐定夫释奠之礼也宋真宗天禧元年尝诏崇文馆
　雕印释奠仪注及祭器图颁行天下诸路而其书不
　传无从考质明臣王恕亦曾上疏请行奠帛三献之

　　礼须读祝饮福受胙礼始为备而议弗尽行仅诏加
　　币而已我
　朝临雍典例迎神送神俱二次跪六次叩头尊师重道
　　已至于无可加乃我
皇上幸曲阜一准临雍仪注复
亲定行三次跪九次叩头礼而释奠之礼于斯为极盛仰
　　见我
皇上至圣至神与天同体与圣合一故尊之如此其至行

　　之如此其决非祠官之故事曲台之旧文所可同年
　　而语矣若乃乐悬舞列阙里相沿与太学小殊兹经
　　旷典所司恐有纰缪议停本处乐器
皇上特遣太常赴阙里庙庭指导肄习者四十馀日然后
　　击拊俯仰秩然伦次五色成文八风从律此则古者
　　合声习舞之遗义
皇上所以修明先王之教于千百年废坠之馀者岂复前
　　代之所得而及也哉

　　论祀仪
　　(臣/)按
　圣庙祀典历代递有加增至我
皇上而鉴古从宜
　畴咨详慎至再至三凡诸礼乐之修明皆禀
宸衷之裁定然后至隆极盛蔑以加焉盖祀先圣备四代
　　之礼乐记曰夏后氏尚明水殷尚醴周尚酒备酌也
　　有虞氏祭首夏后氏祭心殷祭肝周祭肺备物也泰

　　有虞氏之尊山罍夏后氏之尊著殷尊牺象周尊备
　　器也搏拊玉磬戛击大瑟中瑟小瑟大琴中琴小琴
　　备乐也元和间于庙作六代之乐元嘉时司徒吴雄
　　设百石卒史掌礼器此时庙庭犹存古之礼乐也晋
　　魏以降大率颁自天子而子孙世守之矣自开元则
　　文宣被衮冕正南面之坐而后用王者礼乐故唐以
　　后至今所以祀孔子者皆本于开元礼以增益之然
　　开元礼无亲祀仪伹载有皇太子释奠仪及州郡有

　司学官之祭祭孔子为笾豆十簠簋豋铏俎三七十
　二弟子为笾豆二簠簋俎一而后笾豆之数备至明
　成化加十二笾豆而亦旋设旋罢于是十笾十豆之
　数历代相因按开元礼用笾豆十则笾减糗食粉食
　豆减𩛆食糁食今孔子之祭是也用笾豆八则笾减
　白饼黑饼豆减脾析豚胉今四配之祭是也用笾豆
　四笾实食盐乾枣栗黄脯豆实芹菹兔醢菁菹鱼醢
　今两庑之祭是也周礼小胥掌乐悬之位王宫悬诸

　侯轩悬大夫判悬士特悬宫悬四面皆悬如宫有墙
　轩悬去其南面以辟王也判悬又去其北面以示其
　德半于君也特悬又去其西面以示特立之义也宋
　齐五代皆设轩悬之乐六佾之舞唐开元中释奠用
　宫架之悬而不详佾数之八与六大历之初修复盛
　事仍设宫悬宋设登歌之乐不用轩架而用判架有
　歌而无舞非古人习舞合乐之意元人因之明初协
　律郎冷谦考正雅乐并乐舞之制洪武二十六年始

　　定舞用六佾乐用登歌成化增八佾嘉靖间复议改
　　用六佾而阙里仍沿旧制其所用乐章实宋大晟乐
　　府而元袭之明亦采用之者也祝文则始于贞观二
　　十一年至德宗春秋释奠祝版御署讫北面致恭后
　　世遣祭用祝文书皇帝谨遣而亲祀无读祝仪我
皇上之祭也有行古释奠之礼者有事于先圣先师必合
　　乐是也有行古幸宅之礼者许孔氏子孙陪位及说
　　经是也有行今辟雍之礼者酌献奠帛及分献官随

　　拜于阶墀是也有从其乡之礼者祭品乐章许从其
　　旧是也若拜用九叩祭用祝文此幸学典礼之所未
　　有出自
睿裁本于
圣敬以创非常之典仁至而义尽礼周而意洽底于无可
　　尚尊于莫可加矣祭之日当严冬冱寒之际昧爽向
　　明之初而阳和照燠瑞霭茏葱煖律如吹坚冰立散
圣人所至则天地之气应之

皇上端肃之容俨乎如有所接也陟降之承洋洋乎如在
　　其上也聆赞唱于杏坛如登清庙奏云韶于路寝恍
　　设钧天凡厥庶民靡不感激欢欣觐光恐后而百辟
　　万骑之云屯璧水桥门之观听礼既叙矣乐既成矣
　　至矣哉中和之极矞皇之观也
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　　山东通志卷十一之五