钦定四库全书
周易章句外编
宋程迥撰
天左旋一日一周天日月五星右旋期三百六十五度
畸四分度之一日行一度月行十三度有畸一岁日月
相会者十有二故天有十二次阴阳中分所以乾坤皆
六爻也相变而为六十四发挥而为三百八十四爻所
以当期之日兼闰而除小月六日蓍法四营盖法四时

也
王弼谓伏羲重易伊川先生曰舜典曰龟筮协从则重
易尚矣司马迁扬雄谓文王重易者非伊川先生曰蓍
之德圆而神犹日月五纬也卦之德方以知犹二十八
舍也
王沇之问六虚介甫曰位虚而爻实之
或问三极迥曰三才各有不倚于一偏处
伊川曰六爻皆用九故曰见群龙无首吉以临川只在

上九一爻为非
先儒谓物理深义理浅玉泉俞先生曰物理义理不可
作两般看
迥言易爻之变建康李大谅曰易有活法自此始如巽
之九五变蛊乃与蛊卦彖相通先甲先庚是也先儒言变只在蛊之六五爻也履六三应上九然后九五大君以刚健夬决以决其履也九五曰夬履六三曰武入为于大君此以应言也睽六五曰厥宗噬肤旧

说皆以九二为宗而不知九二变噬嗑此应爻自变也渐初六曰小子厉有言旧说皆指九三艮为少男为小子然初六艮之止体本不应四非有乘九三之志而三乃疑其见乘故危之以言谓之小子非礼法之所在也实不能相加也此以应爻之情言之既济西邻虽曰六二自是九五君爻处之六二之时不当言九五之君不如六二之臣故小象以时言之
绍兴中经筵讲颐象

光尧曰自常人观之慎言语所以省祸节饮食所以省疾人主则凡自内及外如言语皆不可不慎自外及内如饮食皆不可不节
叶石林言易中唯参伍以变错综其数为难知迥谓十
有八变成六爻每爻盖参以变故通其变则阴阳相错遂成天地之文天地之数五位相得而各有合盖伍以变综其数而极之遂定天下之象如织妇之用综合众经相间而上下之也

建阳丘程字宪古尝赋诗曰易理分明在画中谁知易
道画难穷不知画意空笺注何异丹青欲画风宪古之学传郑东卿迥谓易起数以定画因画以生辞因辞以明象立象以尽意
系辞曰无咎者善补过也又曰震无咎者存乎悔王弼
略例乃曰罪自已招无所归咎亦曰无咎不知何所依据节六三曰不节若则嗟若无咎谓过而不知节能嗟怨自治亦得无咎嗟与戚嗟若之嗟同象曰不

节之嗟又谁咎也与出门同人之象同唯王介甫于此不用王弼略例
玉泉先生曰泰小人之道消非消小人也化小人为君
子也
汉志曰商道弛文王演周易周道敝孔子述春秋必有
所传也系辞曰其衰世之意乎
迥尝解坤之六二曰以敬养其直于内以义行其方于
外或曰不若先儒敬立则内自直义形则外自方且

曰直方无体可据对曰外不方则害内直义不立则害内敬敬见于正心义见于行事实相为形未尝无体也
井谷射鲋旧说为虾蟆子然古书未有以鲋为虾蟆子
者今考尔雅等书宜作蚹为蠃螔蝓郭璞曰蜗牛古今注曰陵螺废井中多有之庄子注鲋小鰿颜师古注急就章鰿乃鲫鱼
载鬼一车旧以为鬼神然易之为象也拟诸其形容象

其物宜是故谓之象见鬼神载车岂物之宜哉今以为鬼方之人所以疑其为寇而先张之弧也本朝获羌酋曰鬼章犹以鬼为氏
恒上六振动以为恒不恒其德者也九三以当位之刚
自下应之争救之者也上既不恒安能容受故羞辱及其所承此陈之泄冶唐高宗时褚遂良辈也语曰南人有言曰人而无恒不可以作巫医善夫不恒其德或承之羞巫医治疾者也若九三自不恒其德岂

待正固而后吝乎论语古注与此说同
其形渥渥厚渍也公餗所以养贤九四上不得君既覆
养贤之餗而膏润于己者独厚所以凶也所与者才弱不胜其任故以折足云是亦九四不胜其任也
无祗悔中说薛收问地祇子曰示之以民此其义也诗
序以鳏为矜汉书刑法志哀鳏折狱却以矜为鳏古书以祇为示今复以为祇亦如矜鳏二字可以互川也韩康伯曰祇大也古无以祇训大者先儒以为祗

然皆改本字矣
迥谓天地之大德曰生此天地之心达乎外者也复其
见天地之心此天地之德蕴于内者也不必论动静
闻人茂德先生谓迥曰顷在京师见人问张无垢曰如
何天在山中无垢曰是洞天也迥曰此是戏言天之气在山中所畜者大也如天地交泰亦以气言
以六居五以九居二者为卦一十有六虽为时不同其
十有五皆吉谓人君柔中虚已而任刚德之臣其臣

亦以刚中应之唯常卦则不然常从所应汉元帝似之迥尝为书以上王刑部刑部名自勤字茂德分水人
芮祭酒国器谓包承小人吉且曰小人不当有吉盖杨
文靖公之论也如王允之于董卓是也迥曰包承之事在小人则吉如妇人吉女子贞之类在大人则否而亨孟轲所以闻王命而不果朝也此事甚难非况言君子者所能堪故以大人处之上饶公汪先生与

玉泉书曰程可久大不以为然玉泉易说与迥略同
井虽以汲井为义然亦有井田之义改邑不改井旧井
无禽劳民劝相是也旧以禽饮不择洁丰镐之井至深禽兽安能即之
天形如鸡子二十八宿布于中规半覆地上半绕地下
故大象曰天行健所以寓重乾之象大河出西域经中国注渤海是也势西北高东南下也故地势坤所以寓重坤之象

北方之气至阴之中而阳生焉彖曰习坎重险也于物
为龟为蛇于方为朔为北于太玄配罔与冥所以八纯卦中独冠以习
记曰不耕穫不菑畬凶荀子曰括囊无咎无誉腐儒之
谓也皆未见彖象文言时为此异论
迥尝谓古人思虑之微犹不出位舜命禹治水故思天
下溺者犹已溺之与不在其位不谋其政不同礼曰谋人之国邑危则亡之不在其位者何以任其责玉

泉先生曰心之官则思思则不出其位凡出其位者不思者也
卦爻之辞皆古人已行之事故曰彰往盖以高宗帝乙
岐山箕子之事微见其端或以岐山箕子事在文王后乃曰周公作爻辞若文王之前圣人有辞安得不用况文王者乎如恒九二解之初六萃之九四大壮之九二皆未有辞故小象略发其义
系辞多古先圣人为易之辞如大衍之数五十其用四

十有九之类是也子曰者以别孔子之文
晁说之作古易彖象别异于卦爻欲学者不执彖以论
卦不执象以论爻
迥作古易考曰上篇曰下篇曰彖上曰彖下曰象上曰
象下曰文言曰系辞上曰系辞下曰说卦曰序卦曰杂卦凡十有二篇与邵康节百源易次序同
唐苏州司尸参军郭京作周易举正自言得王韩手写
定本如曰即鹿无虞何以从禽也今本脱何字

学者当本末具举小学亦不可废小象有声韵潜龙勿
用阳在下也下音户与诗在南山之下同或跃在渊进无咎也咎音咎繇之咎读为上声东北丧朋乃终有庆庆音羌古人文字中多此类盖四声与切响皆借用不可不知也明辨皙也与明星晰晰之晰同音制
卦反对者理亦反如否泰既济未济是其章著者也爻
之变者理亦变一爻变六十四爻虽初不出初二不

出二然乘承而有爱恶应否而有用舍各随其时非一理之能该故曰天下之至动而不可乱也
隋炀帝来江都筮易遇离之贲乃以离宫为寺名曰山
火取卦象也后改曰山光在扬州北十五里地名湾头其辞曰突如其来如焚如死如弃如王观赋诗曰不须谈贲卦兴废古今同观字通叟
完颜亮入寇会稽士夫筮之遇蛊迥为占之曰内卦巽初
六巽于二刚惟柔巽者能发为刚故初六利武人之

贞至四则田有获矣田有获者用武而有功也外卦艮上下不相与以刚上穷其变随随内震为动为威怒外兑为毁折随自否卦中来断乾之首坠于地下当杀亮
玉泉先生为都督张魏公筮遇蒙之未济其伏卦有震
用伐鬼方之言魏公书曰程君于此学却是曾留心也衰晚日愧罔功但办此心一听之天
魏公罢都督府俾属官李侍郎椿筮之遇颐之贲李曰

虽不再用却无他虑以之卦有终莫之陵也李字寿翁洺州人
迥初寓馀姚僧舍筮之遇巽占曰有风火之恐而不及
害未几舍北火发焚十馀室至寓舍止县取纲维与遗火僧杖之其占曰巽为风互体离为火兑为毁折变震为惊惧初六为内卦之主不与离应故曰不及害巽为寡发重巽二僧之象反对重兑兑为决二僧受杖之象

李郁光祖曰易有辞同而旨异前发而后明举此而见
彼者多矣大抵有类于春秋学者有得于此则春秋庶几矣
荀爽于说卦添物象以足卦爻所载者查元章曰通论
类不须添不然更多添亦不尽
小象又谁咎也三其二爻辞有无咎字当如前说(第十三条)
独解之六三曰自我致戎又谁咎也其爻中不言无咎虽罪自已招与王弼略例不同

小象称固有之也者二言贞固乃有是无咎也
说卦于乾坎艮震四阳卦为马者三独艮不为马以艮
止非马之性
说卦震为长男于坎艮不列中男少男有尊嫡之义
绍兴三十一年沈丞相判明州时完颜亮入寇闻有窥海
道者沈以易林筮之遇比之随曰过时不归若悲雄雌徘徊外国与叔分离亮前此来洛中留今金主守国及敌马饮江为其下所杀而今金主代立所谓与

叔分离者乎然其书于乾之姤曰仁政不暴凤凰来舍四时顺节民安其处曾不与潜龙之辞合乾之同人曰子号索哺母行求食返见空巢訾我长息亦不与见龙之辞合其泰之豫曰东邻好女为王妃后庄公筑馆以尊主母归于京师季姜悦喜其用事盖误也庄公筑馆岂妃后事邪其文不逮太玄远甚
君子以施禄及下居德则忌王辅嗣作明忌尝为说曰
居德不一出一入也上六近君众君子决之当知投

鼠忌器之嫌芮国器曰礼运百姓明君而自治也其明亦误作则盖八分书石经而明字从目颇曳其两旁岁久剥缺所以似则字也不见是而无闷朱新仲舍人曰见人所行不是吾无闷焉此心潜法也若为人恸哭流涕身安能潜我方潜而未见人孰非之此正义中意
司马温公议改科举法范忠宣曰朝廷欲求众人之长
而元宰先之似非明夷涖众之义不若清心以俟众

论可者从之不可者更俟众贤议之忠宣公之意欲用晦以来众论
坎在内卦或曰有水或曰无水或曰出泉或曰雨作或
曰水违行之类殊不以一义该之他象皆然非训诂之家言象者所能及也
一阴一阳之谓道即乾坤见之继之者善也即四德见
之成之者性也即利贞性情见之
或曰易占法中有天地生成数配律吕图于易何用曰

此所以辨六爻图乾初始于寅旧以黄钟配初九故也
汉儒引易曰君子正其始万事理差之毫釐缪以千里
此纬书通卦验之文也亦犹先儒引左氏传为春秋也近世儒者举此十六字附于坤卦文言之中曹建大不谓然而黄鲁直为大易传不知何所本也
张叔潜知达州筮之遇否张不乐为解之曰坤为国土
上承于君吉占也但以否故不召还尔成资复得剑

州又得随州
芮公以司业召先筮之得亢龙有悔之爻次年卒为庚
寅年
或人占婚姻筮之遇小过不知其占再筮之亦得小过
而占之曰内卦兼互体为渐渐女归吉外卦互体为归妹说以动所归妹也
迥乡作古占法时有九六七八衍策数今见于此曰二
篇之策万有一千五百二十约而半之得五千七百

六十是谓中数老阳爻六千九百一十二饶一千一百五十二策老阴爻四千六百有八乏一千一百五十二策右列饶乏数以十乘之复得二篇之策十也者自甲至癸以当日少阳爻五千三百七十六乏三百八十四策少阴爻六千一百四十四饶三百八十四策右列饶乏数以三十乘之则复得二篇之策三十也者自朔至晦以当月
或问乾坤动静曰乾动而坤静有常也方乾动而直坤

乃顺乾而行故其动辟及乾化既终乃静而专而坤用事坤亦静而翕
童蒙童观宜作仅童仆宜如字
列子曰一变而七七变而为九九者究也乃复变而为
一迥谓一变为七其中有六七变为九其中有八九复变而为一其中具天地之数然不若只为易不必偶合他书
朋盍簪王弼曰簪疾也陆希声本作捷所以训为疾晁

以道云古冠服无簪故迥于豫传占法中辨之即弁服之笄也
武人为于大君古今训诂之家未有能髣髴者王沇之
问介甫曰议者以为上九为大君六三应于上九有用于大君之象介甫曰武人以有为为大君用旧说以陵武加人欲为大君尤不近理盖六三应上九则阴柔乘众刚故九五大君以刚健夬决六三之履耳故九五言夬履六三小象言志刚也者以此

先儒曰七八卦数九六爻数沈存中笔谈曰卦爻之辞
皆九六惟连山归藏以七八占迥于古占法中辨之矣然七八之数必将驯致于六九谓其无朕易不能言者非也
天地设位圣人成能谓圣人成天地之能也易有阴阳
而道行乎其中非是元气中列而为三才也汉志曰太极元气函三为一而太玄三摹以准三才者宜非是盖律数三纪布于十二辰纪分四辰初不自太极

中分
蜀人冯时行字当可尝言易之象在画易之道在用号
缙云先生其学传李舜臣仙井人字子思亦有易传
元城先生论易曰今之学者言象数则讳谈义理言义
理则耻说象数若象数可废则无易矣若不说义理又非通论
易与太玄皆以道义配祸福故为圣贤之书阴阳家独
言祸福而不配以道义故为伎术如李林甫之得君

彼则曰吉颜鲁公以正行乎患难彼则曰凶故文中子曰京房郭璞古之乱常人也
邵尧夫曰谁信画前元有易画之前岂无天地阴阳乎
或曰画前有易其理甚微不知何故发此语
近世儒者言居庙堂之高则忧其民处江湖之远则忧
其君盖泰言志在外否言志在君之意也此义虽精而与易象不合庙堂岂初九之位乎
迥与南康使君朱秘书论太极曰一室之小六合之大

春熙之而温秋肃之而凉昼而明夜而昏其体定不随温凉昏明之变化也推之于一身之近万物之散殊亦莫不然
或问性命迥闻于师曰昔者圣人之作易也将以顺性
命之理是故乾为君坤为臣者命也尽君道尽臣道者性也其他上下交际皆然
谯定字天授涪州人尝授易于羌夷中郭载载告以见
乃谓之象与拟议以成变化之义郭本蜀人其学传

自严君平定尝过武侯庙观八阵图谓必本于易尝见伊川先生于涪伊川欲与同修易书后迥伯舅和国许公荐于朝授通直即扈从维扬先是胡原仲尝与定游从于京师刘勉之为作传
迥谓凡乾道资始者皆有可见之象也鸣鹤在阴则拟
易而为言者也藉用白茅则议易而为动者也下文七爻乃发明言动变化之义不必求之于深远
迥作周易古占法其序引曰邵康节以易数示吾家伯

淳或谓明道先生道德严重不当轻易字之迥曰杨修曰吾家子云老不解事强作一书悔其少作盖有来处也圣如仲尼门人犹字之
随之初九曰官有渝贞吉出门交有功此文王之时二
南国君从周召者也故上六曰王用享于西山彖曰大亨贞无咎而天下随时随时之义大矣哉非文王孰能与于此
无妄六二小象曰未富也盖本爻以耕穫菑畬为辞不

耕不菑方听九五倡始未暇为富也
小象曰冥升在上消不富也家语记孔子曰凡持满而
能久者未之有也非道益之谓也道弥益而身弥损
蛊卦先甲三日后甲三日巽九五爻先庚三日后庚三
日盖日有十辰有十二相错而为六十其间之日六故先甲三日后甲三日也其意义则事物之始必饬其终必蛊伊川曰始终惟一时乃日新先后甲者屡提其始而饬蛊也如商人每称成汤周人每称文武

唐人每称武德贞观间皆此义也六十之间庚之日六先庚三日后庚三日者于事物过中则屡施之号令所以防蛊也巽九五之爻变蛊先儒论爻变只变蛊六五今乃入蛊之繇辞其意义特精深此类不一盖于前章论之
或问古人罚弗及嗣书有孥戮之文何也迥曰易谓小
惩而大诫故诫之之辞可过也玉泉先生再三称之曰不著仁心安能测知浅深也哉然先儒谓惩治小

罪而大罪知诫不以为诫告之辞当有能辩之者先是建炎中某公谓玉泉先生曰围城中人大者宜诛三族小者诛其身不如是不足以振起衰弱先生曰若邂逅令弟在围城中公置太夫人于何地某公愕然字书曰诫言警也则迥说为是
坤地道也为均里井之义
先儒以西邻礿祭为文王东邻杀牛为纣然文王与纣
非既济之时

伯舅和国易传曰乾元一阳也坤元一阴也迥谓乾内
卦三爻配元外卦三爻配亨内卦变配利外卦变配贞其四特变通之运如此
先儒曰序卦非易之蕴朱待制新仲尝谓迥曰序卦非
圣人书唐僧一行易纂引孟喜序卦曰阴阳养万物必讼而成之君臣养万民亦讼而成之然则今序卦亦出于经师可知也而其间藏反对卦变之义其杂卦之末又出一卦特立之义

易有无悔有悔悔亡又曰悔吝者言乎其小疵也震无
咎者存乎悔文中子曰平陈之后龙德亢而卒不悔悲夫乃以龙亢为非有悔为善以有悔为善则无悔为不善乎
张芸叟疑大观在上之文且言陆希声深病爻辞之不
类辄欲去之欧阳公童子问王景山儒志亦疑于易文圣人之言远如天固难知也谓不类非也
泰小往大来否大往小来阳数饶其体大阴数乏其体

小在人则如孟子所谓养其大体为大人养其小体为小人玉泉先生屡言君子有天下之私小人有一已之公其言本王景山儒志所载也
君子所居而安者易之序也序谓列贵贱者存乎位下
文自天祐之吉无不利其言偶与大有上九爻同实不相谋
某公读迥古易占法曰两仪者乾坤之初画也四象者
乾坤初与二相错而成也曰方其为两仪四象时未有

乾坤之名迥曰春秋公羊传当隐公时公子翚谓威公曰吾为子曰隐矣汉纪高祖尝繇咸阳盖皆后来定名称于前日也
先儒曰周以建子为正夫阳之始十干十二辰之端也
日月初躔为星之纪而其辰在丑故商以之为正夏正建寅人事之所始也仲尼取之矣迥曰易艮东北之卦也万物之所成终而成始也兑正秋也则夏正建寅可知不可但言便于人事

易者开物成务冒天下之道者也而辞象变占皆易中
之一体主于一则用其三至秦指为卜筮之书岂秦人以巽言对暴君俾得不焚抑所见者然邪近世郭兼山乃曰周易古者卜筮之书是袭秦人之谬也
伏羲文王孔子之为易由略以致详未尝有异道也后
世训诂所得有浅深或支分派别乃入于谶纬壬遁之学耳故曰前圣后圣其归一揆
汉东莱费直序焦延寿易林曰易者广矣大矣以言乎

天地之间则傋矣推此言之繇辞说卦所以为未尽也故连山归藏周易皆异辞而共卦虽三家并行犹一隅尔
隐者书曰无穷妙义尽在画中辞外见义方审易道
则观象识辞可以知变占矣
杜钦巽于王凤以刚巽柔故小象谓志穷吝也
伊川先生序易传门人曰太漏泄天机此未得先生之
意者也乾坤示人以易简易简而天下之理得初未

尝秘何漏泄之有
比之初六曰终来有他吉子夏传曰非应称他也
子夏易传京房为之笺先儒疑非卜商也近世有陋儒
用王弼本为之注鄙浅之甚亦托云子夏凡先儒所引子夏传此本皆无之熙宁中房审权萃训诂百家凡称子夏者乃取后本赝
奇数一二三四策数六七八九五与十不用变数九六
卦数七八阳升而阴降九六者易数之穷也

水火字立坎离之画古文川字亦坤画也或曰木字离
合巽画
迥隆兴甲申易传成筮之遇巽之恒淳熙癸卯将为文
史评遇大畜
未济之九四应于初六患在内也既济之九三应上六
患在外也患在内者如薄伐猃狁至于太原患在外者如抵掌于伊吾之北者矣
莫子齐为会稽校官忽问迥曰邵康节云宋四世而盛

九世而中兴何以知其然对曰周公曰商既坠厥命我有周既受我不敢知曰厥基永孚于休若天棐忱我亦不敢知曰其终出于不祥是以圣人为易必于道德而不必于数有以是意告上饶公汪先生者先生曰若以此论康节则待康节亦浅矣
硕果不食井渫不食两不食字辞同而旨异前不食字
谓阳实硕大不侵食于众阴也后不食字言君子之才既已修治而不为时用前为美后为恨

迥谓艮为果蓏在草曰果蓏故曰上实而下柔也旧说
木实为果草实为蓏为二物然则与乾为木果者何以分别也说文曰在木曰果在地曰蓏应邵曰木实曰果草实曰蓏张晏曰有核曰果无核曰蓏皆指为二物也豳诗曰果裸之实亦施于宇则为一物可知若木之实岂能延施于宇邪近世有江楶才孺曰肉在内壳在外有包裹之义者谓之果核在内肉在外有裸露之义者谓之蓏此由字说中来皆臆说也

待制程昌禹建炎三年守蔡州屡挫群盗败敌人初令术
士赵井筮得益之无妄赵曰吉俄除鼎澧镇抚使时中原甚乱蔡人尽随待制渡江复破杨么钟相李合戎等剧盗盖利用为依迁国之爻也见刘瑞祐蔡鼎纪实录(初赵井占曰吉盖以兴利而且无妄军必捷不出三日克在西南井未能知迁国之义也)
京房易积数曰初为下贞二为中贞三为上贞四为下
悔五为中悔上为上悔二三四为互体三四五为约象今传注未有约象之名唯术家见之

乾九五下应坤六五坤六五上应乾九五如舜汤得皋
伊故皋伊为圣人之耦
曹建立之以无妄名斋迥告之曰无妄有正与匪正先
儒以无妄对有妄者非若为斋名于理未安建玩绎经文大以为然久之建殁赵成玉为作行状晦翁朱先生作墓表皆曰立之以无妄名斋岂不果改邪
系辞论易言非夫古之聪明睿知神武而不杀者孰能
与于此哉似指文王也内无睿知为之主宰则视听

接于外者必惑是以书称尧舜聪明故耳目聪明皆圣人极则之德也其曰古之云者非见而知之
都圣与少卿作周易变体推广沈丞相小传如观之九
五不言观我生君子无咎独论剥六五贯鱼以宫人宠推象数过当
孙皓筮并天下遇同人之颐三四五变也以乾变坤内
动而外止尚广谓青盖入洛者如此
彖言象者三剥也鼎也小过也然易者象也无非象也

安土敦乎仁故能爱王介甫曰安土则不择地而安之
司马公谓仁者求诸已不求诸人安土敦仁则内重而外物轻乃能自爱迥曰君子敦乎仁爱则使下民安土彼夫政烦赋重田莱多荒民卒流亡者以君子不用仁爱故也
解九二曰田获三狐刘彝传曰狐者性疑而情奸昼伏
夜动小人之道也其说若有思致然未济彖曰小狐汔济未出中也盖谓九二也则不见情奸之义

六爻不变以卦彖占一爻变以变占此诸家言占例之
所同也然巽之九五变入蛊卦彖履之六三其凶在所应此非例之所能拘故古人三人占许为别说盖易变动不居非一理之能尽也当因所问而推其义
爻象动乎内吉凶见乎外介甫曰内隐而外显今章句
曰指易之书言之盖爻象动乎易书之内吉凶见乎易书之外也

沙随卜筮图
(谋及乃心)自忖度(不离于道不害于义然后筮扬雄曰不轨不筮谋及卿士)
汝有大疑(是皆识古今知道义之人苟可告心已鲜愧矣)
(苟与我谋岂以不义处我哉谋及庶民彼至愚而神此可告彼皆孚焉其害道理者鲜矣谋及卜筮)鬼神聪明正直而一焉吾斋戒不敢亵彼所告必不我诬

周易章句外编