冲虚至德真经四解卷之十圣十
　　　仲尼
子列子既师壶丘子林(日损/之师)友伯昏瞀人乃
居南郭从之处者日数而不及
　来者相寻虽复日日料简犹不及尽也
虽然子列子亦微焉
　列子亦自不知其数也
朝朝相与辩无不闻
　师徒相与讲肄闻于远近
　卢曰来者既多列子亦不知其数日日谈

　讲圣人之迹无不闻也
而与南郭子连墙二十年不相谒请
　其道玄合故至老不相往来者也
相遇于道目若不相见者(道存则/视废也)门之徒役
以为子列子与南郭子有敌不疑(敌/雠)
　卢曰众疑有雠怨见不相往来也
有自楚来者问子列子曰先生与南郭子奚
敌子列子曰南郭子貌充心虚耳无闻目无
见口无言心无知形无惕往将奚为
　充犹全也心虚则形全矣故耳不惑声目

　不滞色口不择言心不用知内外冥一则
　形无震动也
　卢曰貌全而心至终不耳目心口之为辩
　也故心无所用知形无所忧惕
虽然试与汝偕往阅弟子四十人同行
　此行也岂复简优劣计长短数有四十故
　宜而记之也
见南郭子果若欺魄焉而不可与接
　欺魄士人也一说云欺头神凝形丧外物
　不能得窥之矣

顾视子列子形神不相偶而不可与群
　神役形者也心无思虑则貌无动用故似
　不相摄御岂物所得群也
　卢曰阅简弟子往见之果若欺魄为像人
　若令之欺头者形神不可与接也
南郭子俄而指子列子之弟子末行与言
　偶在末行非有贵贱之位遇感而应非有
　心于物也
衎衎然若专直而在雄者
　夫理至者无言及其有言则彼我之辩生

　矣圣人对接俯仰自同于物故观其形者
　似求是而尚胜也
　卢曰末行者情未忘于是非耳衎衎然求
　胜之气耳
子列子之徒骇之
　见其尸居则自同于土木见其接物则若
　有是非所以惊
反舍咸有疑色
　卢曰疑其未忘胜负之心
　范曰南明也居南郭则自幽而即明之意

　从之处者日数而不及以言保汝之众也
　朝朝相辩无不闻以言肆业之勤也而与
　南郭子连墙二十年不相谒请则又其道
　之兼忘而不相往来者相遇于道目若不
　相见则又其道之默契而无所用见者门
　之徒役遂以为有敌不疑曾不知夫体道
　之人彼我混冥未尝立敌也有自楚来而
　问者子列子告之以南郭子其貌充矣则
　全而不亏其心虚矣则刳而无物耳之闻
　也反听而已目之见也内视而已默而识

　之以口则无言觉而冥之以知则无知若
　然则践形而上又孰有惕然震悸者彼且
　离人而常寂焉往而为妄行而伪故曰往
　将奚为虽然道无往而不存亦无往而不
　可阅弟子四十人同行者言其与有足者
　偕至于丘也见南郭子果若欺魄焉而不
　可与接则热然似非人矣顾视子列子形
　神不相偶而不可与群则答然似丧祸矣
　南郭子俄而指子列子之弟子末行者与
　言则又采而出感而应而不得已而有言

　焉是其言也犹时女也曷尝有心于为言
　哉故自外观矣殆见其衎衎然以道自乐
　其静也专其动也直虽若有尚物求胜之
　心而所谓不雄成者常自若也彼偕来之
　众方且疑其以道与世亢又乌能无惊乎
　哉
子列子曰得无意者无言进知者亦无言
　穷理体极故言意兼忘
用无言为言亦言无知为知亦知
　方欲以无言废言无知遣知希言傍宗之

　徒固未免于言知也
无言与不言无知与不知亦言亦知
　比方亦复欲全自然处无言无知之域此
　即复是遣无所遣知无所知遣无所遣者
　未能离遣知无所知者曷尝忘知固非自
　然而忘言知也
亦无所不言亦无所不知亦无所言亦无所
知
　夫无言者有言之宗也无知者有知之主
　也至人之心豁然洞虚应物而言而非我

　言即物而知而非我知故终日不言而无
　玄默之称终日用知而无役虑之名故得
　无所不言无所不知也
如斯而已汝奚妄骇哉
　不悟至妙之所会者更粗至高之所适者
　反下而便怪其应寂之异容动止之殊貌
　非妄惊如何
　卢曰至知之与意两俱忘言也若优劣不
　等则须用言以导之用无言之言无知之
　知亦何异乎言之与知虽然有道自当辩

　之则未尝言未尝不言未尝知未尝不知
　理正合如此而已汝何妄怪哉
　政和日数而不及者言偕来者众而夫子
　之不可及也列子亦微焉者言列子之道
　亦不可得而见也朝朝相与辩而不闻者
　道不可闻闻而非也不得已而有辩则其
　所闻也亦浅矣连墙二十年不相请谒则
　与老子所谓不相往来同意相遇于道目
　若不相见则不必目击而道固存矣百骸
　九窍赅而存焉所谓貌充也窅然空然视

　之不见所谓心虚也有人之形故耳目口
　形貌无不充无人之情故无闻无见无言
　无知无惕其室虚矣欺魄若存形而非真
　犹所谓象人也形神不相偶谓神不守形
　衎衎然若专直而在雄者谓不能知雄而
　守雌以列子之道南郭且视之如此此其
　徒所以骇之而咸有疑色也言者所以传
　道也言所以在意得意而忘言故曰得意
　者无言可以言论者物之祖也而不知内
　矣故曰进知者亦无言用无言为言亦言

　者至言也无知为知亦知者至知也以我
　之无言合道之不言以我之无知合道之
　不知由得意与进知者观之亦所以为言
　亦所以为知也其道不外乎此何妄骇之
　有
　范曰意之所随者不可以言传也故得意
　者无言知之所不能知者辩不能举也故
　进知者亦无言无言者道也用无言为言
　者亦未能忘言无知者道也用无知为知
　者亦未能忘知虽未尝忘言有所谓未之

　尝言者亦在可言之域虽或未忘知有所
　谓未之或知者亦在可知之域曰言曰知
　本无所遣亦无所累应物而言亦无所不
　言也而实无所言即物而知亦无所不知
　也而实无所知向之所谓道者如斯而已
　汝将何惊耶
子列子学也(上章云列子/学乘风之道)三年之后心不敢
念是非口不敢言利害始得老商一眄而已
五年之后心更念是非口更言利害老商始
一解颜而笑七年之后从心之所念更无是

非从口之所言更无利害夫子始一引吾并
席而坐
　眄笑并坐似若有褒贬升降之情夫圣人
　之心应事而感以外物少多为度岂定于
　一方哉
九年之后横心之所念横口之所言亦不知
我之是非利害欤亦不知彼之是非利害欤
外内进矣而后眼如耳耳如鼻鼻如口口无
不同心凝形释骨肉都融不觉形之所倚足
之所履心之所念言之所藏如斯而已则理

　无所隐矣
　黄帝篇已有此章释之详矣所以重出者
　先明得性之极则乘变化而无穷后明顺
　心之理明无幽而不照二章双出各有攸
　趣可不察哉
　卢曰老子曰大智若愚大辩若讷人徒知
　言之为异不知夫不言不知之为同故
　黄帝篇中明用无言之言以济人此篇复
　重论言明用言之不殊于无矣
　政和始得一眄言道存于曰击之间解颜

　而笑言心得于形释之外引之并席而坐
　则进而与之俱内外进矣则妙而不可测
　也形充空虚故心凝形释骨肉都融造形
　上极故理无所隐也
　范曰御风而行犹有所待故上篇论乘风
　之道此不复言以明列子之学匪直止是
　而已
初子列子好游壶丘子曰禦寇好游游何所
好列子曰游之乐所玩无故
　言所适常新也

人之游也观其所见我之游也观其所变
　人谓凡人小人也惟睹荣悴殊观以为休
　戚未觉与化俱往势不暂停
游乎游乎未有能辩其游者
　人与列子游则同所以游则异故曰游乎
　游乎明二观之不同也未有辩之者言知
　之者鲜矣
　卢曰玩物之变迁谢无恒人但乐其见吾
　观其化此所以异于人
壶丘子曰禦寇之游固与人同欤而曰固与

　人异欤凡所见亦恒见其变
　苟无暂停之处则今之所见常非向之所
　见则观所以见观所以变无以为异者也
玩彼物之无故不知我亦无故
　彼之与我与化俱往
务外游不知务内观外游者求备于物内观
者取足于身取足于身游之至也求备于物
游之不至也
　人虽七尺之形而天地之理备矣故首圆
　足方取象于二仪鼻隆口窊比象山谷肌

　肉达于土壤血脉属于川渎温蒸同乎炎
　火气息不异风云内观诸色靡有一物不
　备岂须仰观俯察履涉朝野然后备所见
　卢曰汝自以异于人人之所视未尝异汝
　也何者汝知物知物之变迁不知汝之无
　故但外游而不内观虽感物而亡身斯为
　至矣亦何必求备于外游乎
于是列子终身不出自以为不知游
　既闻至言则废其游观不出者非自匿于
　门庭者也

　政和所玩无故则常新也人之游也观其
　所见于貌像声色而已我之游也观其所
　变则在消息盈虚未有能辩其游者言两
　者之异未之或知也然以性见者于其所
　见亦常见其变也故曰凡所见亦常见其
　变以我徇彼则徒见彼之无故反外照内
　则在我者未尝不常新也故曰玩彼物之
　无故不知我亦无故务外游者与物俱徂
　见物不见性内观者反身而诚见性不见
　物穷响以声此求备于物之类也处阴休

　影此取足于身之类也故游之至与不至
　唯内外之为辩列子终身不出则反求诸
　己之谓也
壶丘子曰游其至乎
　向者难列子之言游也未论游之以至故
　重叙也
至游者不知所适至观者不知所视
　内足于己故不知所适反观于身故不知
　所视
物物皆游矣物物皆观矣

　忘游故能遇物而游忘观故能遇物而观
是我之所谓游是我之所谓观也
　我之所是盖是无所是耳所适常通而无
　所凝滞则我之所谓游观
故曰游其至矣乎游其所矣乎
　卢曰夫形无所适目无注视则物无不视
　而物无不游矣若此游观者真至游矣乎
　政和至游者因性而动者也至观者即性
　而见者也有所适则有尽性岂有尽者哉
　故至游者不知所适有所视则有碍性岂

　有碍者哉故至观者不知所视无所不游
　而实无所游无所不观而实无所观上与
　造物者游如斯而已故曰游其至矣乎
　范曰物化无穷在彼为故在此为新有阴
　有阳而新故相除者天也有处有辩而新
　故相除者人也游之乐所玩无故则所适
　常新矣然人之游也观其所见则以物之
　荣观为可乐而已我之游也观其所变则
　又与造物者游而观复于芸芸之间也游
　乎游乎孰知其所然哉子列子之好游盖

　明夫此虽然物我异观犹非其至故以人
　之游为观其所见不知亦恒见其变也以
　游之乐为所玩无故不知我亦无故也是
　直务外游而不务内观者耳又乌能逍遥
　无为而游于物之所不得遁而皆存者耶
　庄子曰人有能游且得不游乎人而不能
　游且得游乎唯体道者乃能游于世而不
　僻故务内观者则由胜之内行乎无名者
　也务外游者求备于物则由胜之外志乎
　期费者也取足于身所观在道游之至也

　求备于物所游在物游之不至也游之为
　乐若是其异故列子自以为不知游而壶
　丘子复告之以游观之说焉夫鞅掌以观
　无妄者是谓至游不知所适则自适而已
　大观而物无不可者是谓至观不知所视
　则内视而已夫若然者道不违物物无非
　道则物物皆游物物皆观是我之所谓游
　是我之所谓观也万物皆备于我反身而
　诚乐莫大焉又何必以外游为务哉道其
　至此则至矣尽矣不可以有加矣古之人

　人知之亦嚣嚣人不知亦嚣嚣者庶几乎
　此也
龙叔谓文挚曰子之术微矣吾有疾子能已
乎文挚曰唯命所听然先言子所病之證
　卢曰文挚所医止于藏府骨肉之疾耳龙
　叔所说忘形出俗之心耳不与俗类自以
　为疾焉
龙叔曰吾乡誉不以为荣国毁不以为辱得
而不喜失而弗忧视生如死视富如贫视人
如豕

　无往不齐则视万物皆无好恶贵贱
视吾如人(忘彼/我也)处吾之家如逆旅之舍(不有/其家)
观吾之乡如戎蛮之国(天下/为一)凡此众疾爵赏
不能劝刑罚不能威盛衰利害不能易哀乐
不能移固不可事国君交亲友御妻子制仆
隶
　夫人所以受制于物者以心有美恶体有
　利害苟能以万殊为一贯其视万物岂觉
　有无之异故天子所不能得臣诸候所不能
　得友妻子所不能得亲仆隶所不能得狎也

此奚疾哉奚方能已之乎
　卢曰庄子曰誉之不加劝毁之不加沮定
　乎内外之分辩乎荣辱之境也夫契其神
　而忘其形者则贫富死生人畜彼此皆过
　客耳夫何异哉今用心之若此也则君臣
　朋友之道废爱憎喜怒之心绝矣何方能
　愈之耶
文挚乃命龙叔背明而立文挚自后向明而
望之既而曰嘻吾见子之心矣方寸之地虚
矣几圣人也子心六孔流通一孔不达

　旧说圣人心有七孔也
今以圣智为疾者或由此乎非吾浅术所能
已也
　卢曰背明而立者反归于凡俗之虑也向
　明而望者仰侧至道之心也方寸虚者缘
　执书也一孔不达者未尽善也夫七窍俱
　通者宁复以圣智之道为病耶此病非文
　挚所能止
　政和子之术微矣言其微妙之谓也龙叔
　所告以为疾文挚所命谓之病则欲知其

　受疾之始而己毁誉不能荣辱得失不能
　忧喜死生不能变其心贫富不能累其形
　视人如豕则忘人之贵于物视我如人则
　忘我之异于人处吾之家如逆旅之舍则
　无留居也观吾之乡如戎蛮之国则不择
　地也凡此众疾爵赏不能劝刑罚不能威
　则既不受制于人盛衰利害不能易哀乐
　不能移则又不见役于物仰固不可以事
　国君交亲友俯固不可以御妻子制仆隶
　也昔之以天下辞者皆曰适有幽忧之病

　则命龙叔背明而立向明而望之疑其有
　幽忧之疾故也圣人之道莫贵乎虚今日
　吾见子之心方寸之地虚矣则几圣人者
　也耳目鼻口皆关于心六孔流通则眼如
　耳耳如鼻鼻如口之谓也一孔不达则心
　凝矣视彼外物何足以为之累然且谓之
　疾者岂病忘之类欤
　范曰古之体道者万物一视而无彼此之
　择众态一齐而垑亲疏之间虽以天下誉
　之得其所谓謦然不顾虽以天下非之失

　其所谓傥然不受得自是也吾无所喜失
　自是也吾无所忧不以生为可乐死为可
　哀自生自死而已不以富为可欲贫为可
　恶自贫自富而已视人如豕忘贵贱也视
　吾如人忘彼我也处吾之家如逆旅之舍
　则以家观家而无不同矣观吾之乡如戎
　蛮之国则以乡观乡而无不同矣夫若然
　者虽有轩冕之赏弗能劝虽有斧钺之威
　弗能禁盛衰利害不能易也哀乐之变不
　能移也天子所不得臣诸侯不得友近而

　妻子不得而亲贱而仆隶不得而狎其道
　之大同若此彼且以之为疾而冀其发药
　焉殊不知此非药石之所攻也文挚乃命
　龙叔背明而立则以体道为心者欲其趋
　至幽之域故尔文挚自后向明而望之则
　以治人为事者欲其离至幽之方故尔既
　而曰嘻吾见子之心矣方寸之地虚矣则
　圆明之府莹无纤埃而造乎刳心之妙矣
　圣人之道其殆庶几乎故曰子心六孔流
　通一孔不达盖所谓未达一间者夫如是

　又岂浅术所能已也
无所由而常生者道也
　忘怀任遇通亦通穷亦通其无死地此圣
　人之道者也
　卢曰至道常存不由外物
由生而生故虽终而不亡常也
　老子曰死而不亡者寿通摄生之理不失
　元吉之会虽至于死所以为生之道常存
　此贤人之分非能忘怀闇得自然而全者
　也

　卢曰真常顺理随形死生而自不亡者道
　之常也
由生而亡不幸也
　役智求全贵身贱物违害就利务内役外
　虽之于死盖由于不幸也
　卢曰贪有生而亡道者不幸也
有所由而常死者亦道也
　行必死之理而之必死之地此事实相应
　亦自然之道也
　卢曰俗闻礼教之道必分而至死者

由死而死故虽未终而自亡者亦常
　常之于死虽未至于终而生理亦尽亦是
　理之常也
　卢曰爱生死之身行生死之教而不存道
　俗以为常
由死而生幸也
　犯理违顺应死而未及于死此误生者也
　卢曰居迁谢之业而节于嗜欲者亦为知
　生之幸也
　故无用而生谓之道用道得终谓之常

　用圣人之道存亡而得理也
有所用而死者亦谓之道用道而得死者亦
谓之常
　乘凶危之理以害其身亦道之常也
　卢曰不役智以全者道也用此道而终者
　常也俗士役其智以至死以为济物之道
　也用此道而至死亦谓之常众所乐者众
　为道众所安者众为常然则出离之道与
　世间之道名同而实异也
　政和所贵乎道者谓其可以死生也道独

　存而常今亦无往而不存独存而常今故
　曰无所由而常生无往而不存故曰有所
　由而常死由其道而生则虽死而不亡是
　理之常也故曰由生而生故虽终而不亡
　常也乃若由生而亡非正命也故曰不幸
　也由其道而死则未终而亡不以为变故
　曰虽未终而自亡者亦常乃若由死而生
　则罔之生也幸而免尔故曰由死而生幸
　也造化之所始阴阳之所变既化而生又
　化而化由于道听于命方生方死乃常然

　耳
　范曰道二死与生而已生者造化之所始
　死者阴阳之所变体道之人通乎物之所
　造故死生亦大矣不得与之变也一将入
　于昼夜之道堕乎出入之机则出生入死
　莫觉莫悟或悦生而累形或忘生而徇利
　乌知其所以然哉故列子于此推而明之
　无所由而常生者可以生而生也可以生
　而生而虽考终厥命而有不亡之理此其
　所以为常也若夫由生而亡是直不幸而

　已颜子之夭是也有所由而常死者可以
　死而死也可以死而死则虽未终其天年
　而有自亡之道此其所以为常也若夫由
　死而生是直幸而免而已盗蹠之寿是也
　夫无所用而生者任自然之道乃能用道
　而得终有所用而死者行必死之道乃能
　用道而得死皆谓之常可也若幸不幸则
　言其变而已
季梁之死杨朱望其门而歌
　尽生顺之道以至于亡故无所哀也

随梧之死杨朱抚其尸而哭
　生不幸而死故可哀也
隶人之生隶人之死众人且歌众人且哭
　隶者犹群辈也亦不知所以生亦不知所
　以死故哀乐失其中或歌或哭也
　卢曰得全生之理而归尽者圣贤所以不
　哀也失真以丧理与至于死者贤智所以
　伤也凡众人之生死歌哭皆物之常何知
　其所至哉
　政和死而不亡则其死可乐所以望其门

　而歌不幸而死则其死可哀所以抚其尸
　而哭乃若隶人之生死则或相和而歌或
　相环而哭又乌知死生之所在
　范曰传曰子于是日哭则不歌夫歌哭异
　道礼之吉凶所以不相干也唯体道之人
　则不然故季梁以道为任其死也杨朱望
　其门而歌岂非以顺受其正则于死为不
　足哀故欤古之人有临尸而歌者如此而
　已随梧不能忘我其死也杨朱抚其尸而
　哭岂非以不幸而死则于其死为不敢乐

　故欤古之人有人哭亦哭者如此而已虽
　然悲乐者德之耶至人岂有心于为是哉
　虽望门而歌曾不知今之歌者其谁乎虽
　抚尸而哭殆非噭噭然随而哭之也与夫
　隶人之生死而众人且歌众人且哭者异
　矣
目将眇者先睹秋豪
　卢曰老人之视也远则见近则昏是失明
　之渐也
耳将聋者先闻蚋飞

　卢曰秦呼蚊为蚋患耳者闻耳中虫飞之
　声是失聪之渐也
口将爽者先辩淄渑
　爽者差也淄渑水异味既合则难辩别也
　卢曰余陵反二水名在齐地
鼻将窒者先觉焦朽
　焦朽者有节之气亦微而难别也
体将僵者先亟奔佚
　僵者仆也如颜渊知东野之御马将奔也
　与人之理亦然

心将迷者先识是非
　目耳口鼻身心此六者常得中和之道则
　不可渝变居亢极之势莫不顿尽故物之
　弊必先始于盈满然后之于亏损矣穷上
　反下极盛必衰自然之数是以圣人居中
　履和视目之所见听耳之所闻任体之所
　能顺心之所识故智周万物终身全具者
　也
　卢曰口失正味则别有所辩鼻失所闻则
　别有所觉体将僵仆必先奔驰心迷至道

　在于是非是非所以彰道之所以亡
故物不至者则不反
　要造极而后还故聪明强识皆为闇昧衰
　迷之所资
　卢曰反其常执则阶于至道矣故曰视秋
　豪之末者不见太山听蚊蚋之音者不闻
　雷霆故庄子曰胶离朱之目故天下皆明
　矣戾工输之指故天下皆巧矣合儒墨之
　学矜是非之名以为富记糟粕之迹以为
　能欲反于真何方可致也故易曰无思也

　无为也寂然不动感而遂通此圣人所以
　殷勤于至道也
　政和物极心反是事之变一受其成形不
　亡以待尽故未免乎累圣人不位乎其形
　冥冥之中独见晓焉无声之中独闻和焉
　岂以形累神哉
　范曰睹秋豪者将以为明曾不知五色令
　人目盲也闻蚋飞者将以为聪曾不知五
　音令人耳聋口之于味固有能辩淄渑者
　矣而五味浊口或至于使口厉爽鼻之于

　臭固有能觉焦朽者矣而五臭薰鼻或至
　于困惾中颡体将僵者先亟奔佚此东野
　之马所以至于必败也心将迷者先识是
　非此是非之彰道之所以亏也物极则反
　自然之理圣人觉此而冥焉消息盈虚与
　时俱行进退存亡不失其正耳目之视听
　一无所役鼻口之纳尝一未尝纵体合于
　心心合于气死生亦大矣而无变于己况
　得丧祸福之所介乎
冲虚至德真经四解卷之十