钦定四库全书
　经问卷十四
　　　　　　　　　　翰林院检讨毛奇龄撰
　文辉(先生仲兄与三先生之子康熙癸酉举人)京师寓书问
　德清胡渭生(字胐明)著易图明辨一书中有引及我家
　之书以置辨者
　原舛编云数不得为图衍不得为画二句真千古格
　言顾其说有不尽然者余不可以无辨谨按大衍者
　揲蓍求卦之法也大衍之数出于天地之数而非即

　天地之数盖天地之数易与范共之凡天下之言数
　者未有外于此者也大衍之数则惟易有之范不得
　而有之也康成注大衍与四象皆本汉书五行志志
　据刘向父子洪范五行传以推灾异其所引左氏陈
　灾传说盖刘歆取大传之六七八九十以续洪范之
　一二三四五而为生成妃牡之数意主洪范初不为
　易而设即其末举坎离二卦亦以證水为火牡火为

　水妃云尔终于大衍无涉也惟律历志言备数则引
　易大衍之数五十言钟律则引参天两地而倚数言
　历法则引大衍之数四营之象而以天地之数终焉
　大抵五行主洪范则附以春秋而不及大衍历律主
　大衍则附以春秋而不及洪范考厥源流区以别矣
　故刘说虽未尝有图而图实在其中藉令绘以为图
　亦但可名天地生成图或五行生成图而断断不得
　名之曰大衍图何也蓍无五行无方位无生成无配
　耦也今试就筮法而按之自四营成易以至十八变

　而成卦格中之所陈版上之所画孰为天生而地成
　地生而天成耶孰居北而为水居南而为火耶方者
　圆者单者复者皆安在耶而原舛云其形其象原自
　如此吾所不解若乃窃之为河图则固有其形其象
　矣生成南北方圆单复一一不爽如宋人之所说矣
　幸彼不见郑注苟见之则援以相證更增一重金汤
　之固矣然而天地之数终不得为河图者则以大传

　无明文而五十有五但可以生蓍而不可以画卦也
　毛公惟知数不得为图而不知大衍之数与天地之
　数不可混而为一惟知衍不可为画而不知郑注乃
　刘氏洪范五行之数非伏羲大衍四营之数也长夜
　始旦明尚未融此予之所不能无辨也总之康成以
　九篇为河图久已认贼作子而复据生成配偶之数
　以注易遂为伪龙图之嚆矢此所谓藉寇兵而赍盗
　粮者也于抟乎何尤毛公恶宋太过故其立言往往
　刻于宋而宽于汉夫岂平心之论与

予说经之书行世颇久从无有起而相駮难者初以为
幸继而疑之又既而惴惴不能已天下无日说诸经日
进退儒说而其中无一非者此可疑也特予痛六艺晦
蚀不惮取儒说之祸经者力为考辨其间开罪诸儒不
知何等虽此时是非未定万一予死之后同异顿起异
者执无何之说乘间以入而同者急不能决则经祸烈
矣此可惧也所望世之有学者责我未备一趁予尚在

可以改过一则徐理其说令彼我各鬯或不致冤诬出
入庶得泯他日同异之见而引领无有今朏明吾故交
当日在益都师相宅曾为主客乃以辨易图是非谬及
予著予忻慰实甚谓从此可以觇吾所学庶几改悔而
披读再三似乎不能无误者谨就其所辨而条答如左
原舛编者予所著河图洛书原舛编也数不得为图二
句予原舛编文也予以为河图不传今所传图实郑康
成所注大衍之数而陈抟窃其说而为之图者
　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

(郑康成天一生水于北地二生火于南天三生木于东大衍注地四生金于西天五生土于中阳无耦阴无配)
(未相成也地六成水于北与天一并天七成火于南与地二并地八成木于东与天三并天九成金于西与地)
(四并地十成土于中与天五并)故曰大衍之数不可为图即欲为图亦
当名大衍之图而不名河图此其说未有害也向使朏
明非吾言明指其果为河图有證有辨亦何不可乃枉
蒙见许称为格言而又云说不尽然则入室而操其刃

矣
乃其开首云大衍之数出于天地之数而非即天地之
数似乎有误夫天地之数五十有五以天数之一三五
七九与地数之二四六八十合计之为五十五也大衍
以五行气并(气并见后)减去其五且又以天地生成之数生
止于五成止于十故曰大衍之数五十是五十有五固
天地之数即五十亦天地之数未可分也此言似无误
而实有误也至云天地之数易与范共之则误之甚夫
所谓五十有五者谓以一二三四五合之六七八九十

而有此数也洪范五行止有一二三四五而无六七八
九十则止有十五数而并无五十五数此惟易阐大衍
取五行生数加之五行之成数而然后有此今试以相
询洪范有成数乎洪范五行有六七八九十乎然则天
地之数大衍有之洪范不得共之也若云大衍之数洪
范无有则第知洪范无五十而不知洪范无五十五犹
见晚矣

乃又云康成注大衍与四象皆本汉书五行志则误不
可言据汉书五行志惟有(志天以一生水地以二生火文天以三生木地以四生金)
(天以五生土)五句此即洪范本文一曰水二曰火三曰木四
曰金五曰土五句而合以孔传(皆其生数)一句与康成大衍
注(见前)有于北于南于东于西于中及成水成火成木成
金成土及一并二并三并四并五并者截然不同志文
与注文见在也乃以两书见在可以明证者而开口数
语便冤诬至此则凡注经者人人自危矣经学从此不
可问矣然且曰康成注大衍与四象皆本汉书五行志

夫康成注四象未尝与大衍同注此可不必辨然其文
则犹在也(郑康成布六于北方以象水布八于东方以四象注象木布九于西方以象金布七于南)
(方以象火)请谛观之此四句可是本五行志五句而为之者
乎汉志无方位郑注有方位汉志以杀为成郑注以生
为成一枘一凿(见后)且郑说皆本夫子本文而敷演之(见后)
康成虽后于班固刘歆而夫子实先于汉若以一水二
火数目相同谓注袭志则洪范本文早有数目何志之

有
乃又云志据刘向父子洪范五行传以推灾异其所引
诸说盖刘歆取大传之六七八九十以续洪范之一二
三四五而为生成妃牡之数则是辨者亦知刘氏父子
取易传以续洪范一如予前所辨者则予说可信明矣
且亦明知洪范之说原本易传是五行志本大衍注非
大衍注本五行志又明矣辨者之说于是乎稍不伸矣
乃又云生成妃牡意主洪范初不为易而设夫大学引
康诰自意主大学必不为康诰而设此何待言然而犹

言之者吾揣其意谓班氏汉志本之刘氏五行传刘氏
五行传本之易传而康成大衍注则又本之班氏五行
志志以生成妃牡阐发洪范非阐发大衍康成不得窃
作大衍之注故反复言之而不知此又误者刘说本易
传班志袭刘说而康成大衍则与刘传班志了不相涉
前亦既言之矣彼徒知易与范二而不知易与大衍不
可二徒知五行志取易传而不知大衍之注正本易传

易传曰天一地二天三地四天五地六天七地八天九
地十即大衍数也天地以五生五成合为此数而大衍
取之是天地以生成之数为大衍数也夫子之言大衍
者本如是也非康成注也又曰天数五地数五五位相
得而各有合亦大衍数也天地以五数之位各令相得
使一六二七三八四九五十两两并合而大衍取之是
天地以并合为大衍数也夫子之言大衍者本如是也
非康成注也然则康成是注实本夫子而诬之曰本五
行志不惟诬康成并诬夫子矣

且其所云生成妃牡意主洪范其言似无误而仍有误
者盖此注春秋非注洪范也汉志引春秋陈灾而及裨
灶之言曰陈水属也火水妃也妃以五成必至五十年
而陈始亡于是引大衍之文以解春秋妃五之数一袭
夫子五位相得语(志五位皆以五而合而阴阳易文位故曰妃以五成)妃配也　一袭
夫子天一地二语(志然则水之大数六火文七木八金九土十)谓夫一配五
而成六二配五而成七三配五而成八四配五而成九

而志则震与土合土与乾合巽与金合是志之与注实
悖且反而以为注本于志是犹逐飞者而责之走误之
误矣然且曰坎离二卦妃牡之证夫八卦正维固属怨
偶然而大衍岂如是乎
乃又云惟律历志引大衍之数则律历志之引大衍一
以蓍数验黄钟之实一以天地之数起置闰之法不惟
非洪范并非大衍此固不必援举以相较者乃又云五
行主洪范则附以春秋而不及大衍律历主大衍则附
以春秋而不及洪范则五行志不及大衍亦何待言若

云律历主大衍则又误矣夫历法自有机轴何曾以大
衍为运毂之宰大学引康诰非以康诰为大学主也且
律历所引群经杂出亦未尝专附春秋与五行等也况
源流二字所系极重康成注不本汉志不得谓汉志是
源刘氏五行传无大衍注不得谓大衍注是流若谓五
行志是洪范源流律历志是大衍源流则未免又误夫
洪范五行自为本末理固有之苟曰大衍宗律历大衍

不受律历宗大衍则虽伶伦大挠其能向文王孔子而
受此数乎
乃又云刘说虽未尝有图而图实在其中藉令为图亦
当名天地生成图或五行生成图而断不得名之为大
衍图则误极矣夫大衍之注之可为图者以为天一在
北可绘一于北地二在南可绘二于南也今刘氏但云
一生水二生火则不知其一其二其水其火绘何处也
以为六与一并则可绘地六于北一之傍七与二并则
可绘天七于南二之际刘氏取大衍之数以续洪范而

曰以天一为火二牡则水火并峙绘何后先以天三为
土十牡则土木杂出绘何分合夫善读书者必使圣人
之言耳可得闻目可得睹而后口可得而言况明明为
图不惟目睹必将指画而乃目不经睹指不经画徒口
言之曰图在其中且又曰当为某图不当为某图则以
大衍注为大衍图而有形有像尚为可解何则图即其
形像也以刘氏说为生成图而欲以形之欲以像之则

吾所不解何则图不得也故抟所为图吾初曰大衍不
当为图纵欲为图亦当名大衍图或天地生成五行生
成图而不当名为河图今吾反其言曰纵欲为图必当
名大衍图而不得名河图与天地生成五行生成图盖
生成并合已在大衍之数中而不得专以名也是以大
衍之数定则大衍之名亦定数定于五十多亦此数少
亦此数夫减五十之数为四十有九而仍名大衍则多
此可知也大衍之数定则大衍之图亦定数定于五十
多亦大衍图少亦大衍图夫八卦环列直去十五数于

中央而画八卦者不以为阙则多亦可画少亦可画也
若云蓍无五行无方位无生成配耦则蓍无五行而蓍
之数有五行一为水二为火也蓍无方位而蓍之数有
方位天一在北地二在南也蓍无配耦而蓍之数有配
耦天配耦而为二十地配耦而为三十也则是水火五
行北南方位生成配耦无一不备其为形为像彰彰如
是而尚云格中之所陈版中之所画孰生孰成孰南孰

北孰方孰圆并无形像则不知衍蓍之式其所为格与
版者出自何经揣其意不过谓此蓍草中必无是形像
耳夫大衍二字虽解揲蓍然而有揲之者则不必泥定
此数茎之草况曰大衍之数则即此草中有数存焉蓍
是草五十蓍即是数今乃认揲为草正犹认刺人而杀
之者而指之为兵此孟子所不许也乃又曰窃为河图
则有形有像南北方圆一一不爽则何暗于见大衍而
明于见抟图有如是也又曰幸不见郑注苟见之则援
以相证更增一重金汤之固则谓抟不见郑注而为此

图吾何能争谓见之而援以相证则窃人之物而能首
赃乎未必然也
乃又云大衍之数不得混天地之数则大衍自大衍天
地自天地五十之数并不曾混之为五十有五康成无
此注予无此言也又云洪范五行之数不得杂伏羲大
衍四营之数则洪范自洪范大衍自大衍大衍五行并
未杂之为洪范五行康成无此注予无此言也但予就

其说而徐理之则又似有不尽然者夫所谓大衍非天
地者必谓天地多五数大衍少五数也夫以大衍少五
数而即不得为天地则大衍之用又少一数将大衍亦
不得为大衍矣所谓洪范五行非大衍四营者必谓易
卦无五行易位无生成也夫以夫子自言乾为金巽为
木坎为水离为火则卦有五行以夫子自言五位相得
而各有合则并有生成矣然且以夫子所言大衍之数
所言四营成易而忽题之为伏羲诚不知出自何经传
自何师吾恐轩黄至今依然长夜漫漫矣何明融之有

至结末云总之康成以九篇为河图久己认贼作子而
复据生成配耦之数以注易此所谓藉寇兵而赍盗粮
者于抟乎何尤则河图九篇即康成河出图之注也虽
其说不可考然张衡传云其河洛六艺篇数已定则在
当时原有知其篇数者且衡他日上封事亦有河洛五
九六艺四九合之为九九之文而扬雄前此拟易则直
以一三九为太玄标准则九虽非子或亦不必是贼也

　又辨云易有太极一章仲氏易谓申言揲筮之意良
　是但以分而为二为两仪揲之以四为四象则其义
　犹未惬当盖分而为二不过分四十九策为左右即
　不舍一为太极其将不可分乎安见此两为一之所
　生乎揲之以四不过以左右手四四而数其策即不
　分为二其将不可数乎安见此四为两之所生乎且
　太极形而上者也两仪四象八卦皆形而下者也八
　卦灿然成列则两仪四象亦必灿然成列当分二揲
　四时正在手中搬运其所谓天地三才四时再闰者

　特取譬之假象耳若夫两仪四象则参伍错综之馀
　通变而成文者也四营未毕格中无奇偶之数三变
　未终版上无老少之文又安见为两仪四象哉辗转
　寻绎终未豁然窃意所谓太极者一而已矣命筮之
　初奇偶未形即是太极迨夫四营而成易合挂扐之
　策置之于格或五或四则为奇或九或八则为偶是
　谓太极生两仪至于三变而成爻画之于版三奇为

　为老阳三偶为乂为老阴一奇二偶为一为少阳
　一偶二奇为为少阴是谓两仪生四象至于九变
　而为三画之小成十八变而得二体之贞悔是谓四
　象生八卦由是各占其所值之卦爻是谓八卦定吉
　凶由是吉者趋而凶者避是谓吉凶生大业故下文
　结言之曰定天下之吉凶成天下之亹亹者莫大乎
　蓍龟脉络分明辞旨融彻其为揲蓍之序也何疑总
　之四象二字苦无定说今既主一行之刚柔太少而
　更推得其所以然始知四象与单称象者不同单称

　象者即易书已然之画八卦成列象在其中是也四
　象则蓍策过揲之数爻所用之九六及不用之七八
　是也故下文又曰易有四象所以示谓示人以所值
　之卦爻也章中两言四象朱子以前四象为圣人画
　卦自然之次第以后四象为揲蓍阴阳老少之爻夫
　均此四象且同在一章之中岂容有二解哉太极两
　仪四象之递生其为揲蓍之序益洞然矣

予向作仲氏易时于易有太极章己为之说曰是故有
至理焉极者至也所谓易其至矣者也天地以不二之
物而生阴生阳生四时以生万物此天地之至理也乃
易亦有之以羲卦言太极一画也一画者理之至也即
阳也乾也乃以一生两则生坤也坤象乾故曰仪仪者
则也生坤而阴阳具矣乃取乾坤各二之以成四象如
二乾为巽离兑二坤为震坎艮则两阳两阴合之为四
而于是八卦成焉乃以之推易则乾坤成列为太极阴
阳对聚为两仪易止于四为四象(移易以一卦始以四卦止)而以之

揲蓍则象两象四前文可验也故自八卦成而刚柔相
推以之属辞即以之揲筮通民志而定大业皆在于此
此予初解也其后书成儿子从南昌舟中寓书谓是解
恐终狃习见通读前后传似申明揲蓍之意即象两象
四诸语而重提之以起吉凶大业之能事反覆论辨其
言似可听因改换前说而易所锓版已有年矣其后蠡
吾李生越三千里问乐于予并受诸经去而易系旧本

此一版尚未换也李生亦寓书谓此章似申言大衍专
指揲蓍不汎指画卦全易惟此章稍具异义予见而惊
曰天下有神明相通如此书者乎先圣之精意散在人
心丹轮将显而有目灿然无不共睹易义于此为不昧
矣今仲氏易中所载换义虽不能尽举前人所陈合为
较辨而其剖习说之惑约有六条假使观予书者谓其
说未是此概举易理不必作揲筮解则真是真非此时
未定吾安能强他人之见必令从已而乃是予说而复
为变之则似乎刻求矣予仍就其说而答之如左

据云分而为二为两仪揲之以四为四象义不惬当夫
分而为二为两仪即分而为二以象两也揲之以四为
四象即揲之以四以象四时也盖犹是揲筮而前言之
今又言之故曰申言使此而非申言则已此而申言则
此言即前言前言有当此言独无当不可解也
乃据其所辨则云分而为二不过分四十九策为左右
即不舍一亦可分二不必两为一所生揲之以四不过

以左右手四四而数其策即不分两亦可数四安见四
为两所生则其认生字恐太凿矣夫生不必如妇之生
子剖其腹而出之也又不必如土之生草木埋根于其
下而见苗于其上也盖借词如是矣故易之一生两两
生四与老子所言一生三三生九其说正同一不能分
三安见三为一所生三不能分九安见九为三所生然
而古之言乐律者与汉初之言历法者其为数皆本诸
此而扬雄拟易且复用其数以作太圜以为生数实然
是以宫生徵徵生商声安能生声而五数所及则生之

黄钟生林钟林钟生太蔟律安能生律而八数所及则
生之如必求其如何生则昔有闻律娶妻而责其逆妇
闻吕生子而欲验其产儿者此千古笑话而今复蹈之
恐不便矣
乃又云太极形上者也两仪四象八卦皆形下者也八
卦成列则两仪四象亦必成列当分二揲四时正在手
中搬运其所谓天地三才四时再闰者特取譬之假象

耳若夫两仪四象则参伍错综之馀通变而成者也四
营未毕格中无奇偶之数三变未终版上无老少之文
又安见为两仪四象哉则全不明乎主客之说而自为
言者夫太极形上两仪形下则仍是概阐易理之言非
申言也八卦成列四象亦成列则仍是习俗说易之言
非予所改为申言之言也非客说也夫主客相难则必
先明客说而后以主说应之今客说未明矣且辨者亦
知分二揲四之时有何天地有何三才有何四时再闰
而历历言之此取譬之假词矣乃申言假词申言取譬

而前譬天地今譬两仪前譬四时今譬四象有何不可
既知前譬为假词而今譬则必求其真是申言二字亦
且未明何况主客且夫申言者予实倡之门生儿子实
启之然非无据者也律历志云元始者易太极之首也
春秋者易两仪之中也四时者易四象之节也是志先
以两仪申阴阳四象申四时矣故予解易有太极则曰
未揲之先合五十之数聚而不分有大中之道焉极者

中也未尝以一为太极也以一为太极者崔憬之言也
若夫分之为二以象两则是太极生两仪也仪者象也
两仪即象两也夫子自述其言也于是揲之以四以象
四时则是两仪生四象也四象者即象四时也夫子自
述其言也此客说也若如主之所说则必四营成易之
后蓍分阴阳而后谓之太极生两仪则四营不得为太
极且分而为二夫子之言也夫子言四十九策分而为
二而此乃以四营之后分阴分阳而然后谓之分二则
其所云四十九策分一象两者其说安在且四营不可

为一也揲四不可为两也四营而成易不可谓太极生
两仪十有八变而成卦不可谓两仪生四象也何则数
固不相当也且其以老少阴阳解四象者此非夫子之
言并非予言也老少阴阳之说起于崔憬不始于一行
其说固未尝不善然而断不可以为四象盖四象二字
起于象两象三象闰诸象字而以四时实之谓以历法
譬衍法也故又云法象莫大乎天地变通莫大乎四时

又云易有四象所以示也皆以四时四象为揲四之解
而阴阳老少诸说并无与焉故九家易云四时通变为
八卦之所由始不过以揲四之法比之四时之通变而
乾凿度云天地有春秋冬夏之节故生四时四时各有
阴阳刚柔之分故生八卦则即其比类之言亦且有实
理存乎其间以极生仪以仪生象其相生之理未尝虚
也是以虞翻说易即以乾坤为两仪以乾二五之坤成
坎为冬时坤二五之乾成离为夏时坎之二四同功成
互震为春时离之二四同功成互兑为秋时此四象也

而于是合坎之三五同功成互艮与离之三五同功成
互巽而八卦备矣谓之生八卦则二仪实生四时四时
实生八卦此虽非夫子本意且亦非予所云申言之意
然其解四象为四时则自夫子至于今犹一辙矣辨者
知夫子四象不可有二故又云章中两言四象朱子以
前四象为圣人画卦次第以后四象为阴阳老少之爻
则均此四象且同在一章之中岂容异解其说甚善乃

两言四象同本于揲之以四以象四时一语而前后互
见反有异解恐未可否若其备举揲蓍之法自舍一分
二以至一十八变其为格为版为为乂吾不知其与
圣经有合与否顾此第自为其说而予何答焉予与朏
明未尝以经论往复忆初主客时曾闻其有古文真伪
之辨故予向作古文冤词成谨寄一本于胐明而未蒙
裁答或亦不然其说乎顾予则何敢不答坐隐忍以滋
愆悔祇恐譊譊无当徒费笔札为圣学羞则终望乎良
友之训正也已

　经问卷十四