复
　右乾用九见群龙之简
乾元坤元合二元而成一元即太极也其馀卦中称元
者一事有一事之元一物有一物之元一时有一时之
元
　右乾彖传大哉乾元之简
生物之机莫大于雨云也者所以雨也故夫子传乾之
亨曰云行雨施而风霆不与焉若夫全功则风霆固亦
有力矣故系辞曰鼓之以雷霆润之以风雨

　右乾彖传云行雨施之简
大明终始则乾乾在我时乘六龙我即乾也
　右乾彖传大明终始之简
乾象六奇孔子传之曰天行坤象六偶孔子传之曰地
势自彊厚德法象之道也乃若六爻效动谓之小象周
公则有辞矣孔子传之传其辞所以传其象也
　右乾象曰天行健之简

不言所利利之大也有是利则后有是贞矣有是贞则
可以成是元矣贞之不言何也贞则藏矣藏则无可言
矣
无所不生乾之元也故无所不利为乾之贞
　已上并乾文言乾始能以美利利天下之简
六龙天也非乘曷御乘而非时犹弗乘也虽然圣人有
妙用焉云行雨施御天之功著矣圣人其天乎
　右乾文言时乘六龙以御天也之简
此极赞大人之道也况人况鬼神言乎天地之间也天

地之间幽明而已矣明则人幽则鬼神无有能外者有
外非大人也非大人不足当乾之九五故九二之大人
不与焉非道不足也位不称也
　右乾文言而况于人乎之简
坤之于乾何其德之同于元亨而异于利贞也阳从其
时不能不同阴归其分不能不异
　右坤彖坤元亨利牝马之贞之简

东北丧朋非离群而去也安焉而不敢与阳抗也以臣
则不敢抗夫君以妻则不敢抗夫夫故曰丧朋若其德
则配也传曰嘉耦曰配其心则偶也书曰明勖偶王曰
朋则乌乎敢或曰子道何异于是子道虽卑阳道也是
故子有为父之时臣终不可为君妻终不可为夫也
　右坤彖东北丧朋之简
天生之地成之二元一元也故曰乃顺承天
　右坤彖传至哉坤元之简
莫静于坤而六二独言动中正也中正天下之大臣也

不动则何以承乎大君义以方外必于动焉观之
　右坤六二象六二之动之简
臣弗敢成成之者君君之功亦臣之功也故曰有终
　右坤六三含章可贞之简
臣而疑于君之地也伊周摄政时也若羿莽娲武之地
自为之也非时为之也黄裳之义彼岂知之一爻非主
一人人以地异地以时异昨一爻今一爻翼一爻亦何

侯以济屯故初则利二三四皆否臣民之分也天造草
昧惟此时为然然磐桓居贞易之戒亦至矣
　右屯初九磐桓之简
再三渎渎则不告者不愤不悱不能以三隅反者也不
然在滕世子则告在滕更则不告
　右蒙彖再三渎之简
蒙卦六爻惟三言取女之占而不言蒙其馀皆言蒙而
亦或以他占继之初以刑人之占二以纳妇之占上以
禦寇之占皆蒙类也

　右蒙初六利用刑人之简
卦有举一以立主者或以其中或以其少唯中也故蒙
讼困主二皆以刚故唯少也故小畜主四大有主五虽
柔亦尚之体不由爻则有遗焉而举二体如丰归妹者
或以名而谦吉剥凶或以时而震动艮静卦之取义博
矣
　右蒙九二包蒙之简

或从王事非讼也其占如讼故系之
　右讼六三食旧德之简
宋襄伐楚楚人执之以归攘夷之举非不善也不以律
也易曰师出以律否臧凶
　右师初六师出以律之简
弟子舆尸戒于师始小人勿用戒于师终始无弟子则
终无小人万一有之或赏而不封或封而不任不任亦
不用也
　右师上六大君有命之简

比之于人大矣故必筮而从事原筮元永贞其所由来
者久矣占如斯德固如斯何咎之有古人祭必筮尸冠
必筮宾况比乎何莫不筮而独言于比与蒙蒙言初尚
诚也比言原尚豫也观于二卦而他可知矣
　右比彖比吉原筮元永贞之简
三驱者立四表而三作三坐王者之田之法也周官详
矣以法从事而不必于得王者之田之心也比则何取

于田象有之矣坤为舆为众坎为豕其变离为飞鸟前
禽背而去者虞三苗夏防风是也舜禹何心哉
　右比九五王用三驱之简
既雨既处在小畜谓之成然是雨也仅能止风而不能
及物也是亦维畜之故不然将不为云行雨施之雨乎
故昔之君子有以旱而讼风伯者
　右小畜上九既雨既处之简
履同人艮中孚皆以卦名入彖辞省文也释在其中矣
随时变化易之道也文王之文如之

　右履彖履虎尾之简
阳之德文阴之德武故六有武人之象三虽为成卦之
主然其位则臣也何以言乎大君言为大君之所信任
也盖臣位而君权者也故不曰为而曰为于其言为者
何书曰予欲宣力四方汝为
　右履六三眇能视之简
视履考祥祥在我也其旋元吉元吉亦在我也旋元吉

也吉而不元凶悔吝而不吉亦视其旋否而已矣
　右履上九视履考祥之简
阳自上而下曰复小往大来也阴自上而下亦曰复大
往小来也上下位也往来气也位无往来气有上下故
曰天地际也际之为言妙矣哉
复其见天地之端乎泰其见天地之际乎譬之循环而
反及乎其始之所是之谓端而环未尝缺也譬之引绳
而适当乎其中之分是之谓际而绳未尝绝也知无端
者可与言端知无际者可与言际

　已上并泰九三象无往不复天地际也之简
土一也筑则为城崩则为隍否泰一道也转移之机则
存乎人焉耳
　右泰上六城复于隍之简
否大往小来故不利君子贞故曰否之匪人匪云无乎
人之辞也万物不通则人类不生天下无邦则人道不
成不成犹不生也盖大往小来而君子之道消犹无君

子也无君子犹无人也曰无邦犹可复焉曰无人则绝
之矣故不曰无人而曰匪人
　右否彖否之匪人之简
否泰者时也时也者上之人之所为也故泰之象言后
道在上也否之象言君子道在下也时乎否也君子在
下亦且奈何哉存吾道而已矣德非为辟难而俭也本
分之外无加焉耳矣泰之时财成辅相君子与有力焉
今也不然是谓俭德
　右否大象天地不交否之简

初六三阴之始也同类相比而未动于邪故以而不征
以而不征得化而为贞乎狂念作圣盖转移之几大矣
圣人之望深矣
　右否初六拔茅茹之简
易虽不为小人谋而不能使小人之不占故开之以包
承君子之路圣人岂欲天下之有小人哉扶阳抑阴其
道不同其归一也

　右否六二包承之简
同人之五二君子何求之深也此所谓充类至义之尽
者也二也五也贞矣而未能通天下之志也乌乎天下
为公之世尚矣昔者尧知舜而不废畴咨以天下用舜
不以尧用舜也舜知禹而不废枚卜以天下用禹不以
舜用禹也盖大同之道如此不然而惟同心相与不知
其他此夫人之交也圣君贤相之相遇也岂其然哉孔
子曰二人同心其利断金盖亦谓夫人之交云
　右同人九五同人先号咷之简

六二曰得位六五曰得尊位六二曰得中六五曰大中
　右大有彖传柔得尊位之简
天地无心而变化鬼神有心而无私众志合则公如鬼
神
　右谦彖传天道亏盈而益谦之简
六四九三皆在臣位而功有有无才不同也才不同而
德同故一则曰劳谦一则曰撝谦禹不矜伐九官相让

吾于斯见之矣
　右谦六四无不利撝谦之简
天下之声莫高于雷霆乐则何以以之以其和而奋也
不以其声虽然中声既定则高而雷霆下而蠛蠓固乐
之所不废也何为其不可以以也崇德崇祖考之德也
有是德而无是乐祖考虽圣其何辞以配乎思文之诗
所以配后稷于天也我将之诗所以配文王于帝也
　右豫大象雷出地奋之简
穆姜筮遇艮之八史曰是谓艮之随盖以五爻皆变然

何以谓之之八也五爻变则以一不变爻占占法也其
曰元亨利贞者盖史为权辞以宽姜姜乃从而辨之而
其言则得易之义矣
　右随彖随元亨利贞之简
泽中有雷雷无声也然则曷以言雷无声而有有声者
在其殆谓夫春夏之月发而未发时邪或曰秋冬时也
是时阳方穷上雷何有于泽中

　右随大象泽中有雷随之简
孚不在道者有矣夫道不以明者亦有矣夫然偏系者
契或乖于久暗合者履或衰于终故孚必在道道必以
明尹复政而退旦就列而居明之至也道之至也孚之
至也
　右随九四随有获之简
九五孚于六二而不知其小子之系君道也六二系于
初九而不知丈夫之失臣之道固如是乎虽然此随之
时也故以二之中正尚不免于负俗之累况其他乎是

故君子去其所系而嘉德成矣
　右随九五孚于嘉之简
先甲三日先之至也后甲三日后之至也三日浅矣而
何以为至也易曰七日来复言七月也推之于年于世
不亦可乎古人称让以三为固三之称至久矣是故将
尚文者究必于质忠之先将建丑者虑必于子亥之后
十日起于甲故言事始者称之先甲三日谋始之预也

后甲三日虑终之远也物成于三三日至矣凡事皆然
况当蛊之时乎
此古占法也今不传矣若以义理言之则谨始于先虑
终于后之意甲者事之始庚者事之变始者大变更者
小变变通之义大矣
　已上并蛊彖先甲三日后甲三日之简
以卦体言艮刚在上巽柔在下以卦爻言艮一阳在二
阴之上巽二阳在一阴之上皆刚柔上下之说也随震
九居初兑六居上蛊则反是故曰刚上而柔下刚上雷

之初为山之上也柔下泽之上为风之初也
　右蛊彖传刚上而柔下之简
治蛊曰蛊犹治乱曰乱治荒曰荒甲之为言当所治事
也先三日终前事也后三日始后事也前后无端终始
无息故曰天行
　右蛊彖传终则有始之简
不能治蛊有子犹无子也

　右蛊初六干父之蛊之简
临之彖至于八月有凶说者以为周正文王演易时未
改正朔也乌有所谓周正哉八月云者犹复之七日也
诗曰一之日数之起盖于此乎尔
　右临彖至于八月有凶之简
观教道也临有政道焉何以言教思无穷也礼乐法度
无非教也教之思常存于政之中政以行教教不以政
废故曰教思无穷
　右临大象泽上有地之简

盥非灌也将以灌也盥而不荐其灌之时乎灌之重于
祭也尚矣孔子于衰鲁犹欲观焉况先王临之其精诚
庄肃何如也圣人称其时地而不加之一辞至矣哉
　右观彖观盥而不荐之简
圣人之神道设教观乎天而得之一阴一阳之谓道阴
阳不测之谓神天之所以为天也天何言哉四时行焉
百物生焉圣人垂衣裳而天下治盖取诸乾坤圣人之

所以为神也
　右观彖传观天之神道之简
此为占者言也君子小人以位
　右观初六童观之简
阴进而踰其分矣故君子不能无观省焉六三之观我
生岂亦以群阴并进之故欤圣人既为阳谋复为阴谋
为阴谋亦所以为阳也
　右观六三观我生进退之简
即书所谓天子之光也曰国云者朝廷百官莫不一于

正也
　右观六四观国之光之简
书曰向用五福威用六极易曰观我生观民也知所以
观则知所以向知所以威矣
苟不固君子未能敌众小人也我生于是乎观
　已上并观九五观我生君子无咎之简
从容和缓以求其情惟柔而中者能之然其位则刚也

苟得其情则法于是乎行焉故曰利用狱
有所噬而后能嗑先明而威从之君用其柔臣用其刚
而噬嗑之道尽矣
　已上并噬嗑彖噬嗑亨利用狱之简
荷校灭耳大恶也治大狱者未能即成或反为所噬故
六三有遇毒小吝之象然天讨所加彼焉能累我哉故
曰无咎
　右噬嗑六三噬腊肉之简
六五中矣然以柔居刚非贞也能贞厉则非贞而贞何

咎之有非贞者位也贞厉者心也
　右噬嗑六五贞厉无咎之简
人马俱白待饰之至也翰如求饰之甚也语曰绘事后
素盖惟位之可疑故其情如此不然则与之矣三非应
而近初应而远远可亲而难近不可亲而易所谓疑者
如此
　右贲六四贲如皤如之简

四之皤亟于文也上之白反于质也得文质之中者非
五乎贲于丘园文矣而束帛何戋戋也盖犹有尚质之
风焉此贲道之善也
　右贲六五贲于丘园之简
剥几于坤矣上九一阳能制群阴哉然宫人之于王以
阴承阳亦有剥之道焉圣人于是乎有宫人之戒宫人
以位小人以德
　右剥六五贯鱼以宫人宠之简
树至结果木之贞也贞而复元循环无端理则然尔术

家以栗芽木华明朽骨之荫岂知硕果之义乎朽骨果
之壳也若夫实而仁也则在子矣
舆为小人之象小人无害乎小人与君子不并立诚君
子也固有御小人之道矣不然则否
　已上并剥上九硕果不食君子得舆之简
反复者往而还也来复者还而至也往而还者始于姤
还而至者终于坤姤而遁而否而观而剥而坤而复此

所谓其道也七日七月也月所以纪日也
气有往来之机物无流转之理故论水于尾闾昆崙者
不可以论姤复
　已上并复彖反复其道之简
剥小人长故其占不利有攸往复刚长故其占利有攸
往
　右复彖利有攸往之简
复见天地之心机尚伏也大壮见天地之情机已达矣
　右复彖传复其见天地之心乎之简

后不省方非止天子群后皆然此先王之制也十有一
月朔巡守事之不可已者也是日且已之况其他乎
　右复大象雷在地中复之简
无妄之世而以匪正往其将何之天之所祐者正也不
正则不之祐也能违天而行乎所谓不利有攸往者如
此
匪正有眚而天命不祐在诸爻之外诸爻之得失或有

之有逆天者乎
　已上并无妄彖其匪正有眚之简
以艮之上而居震之初故曰刚自外来震以一阳为主
故曰为主
　右无妄彖传刚自外来而为主于内之简
天道非动不能生物一阳之动物正性命之根也
　右无妄大象天下雷行之简
无妄天之道也故曰象往吉人之道也故曰占
　右无妄初九无妄往吉之简

不耕穫不菑畬无妄也而有天人之分无天也不人也
有所为而无所冀非无妄也无所为而有所冀亦非无
妄也当耕而耕当穫而穫何耕穫之有当菑而菑当畬
而畬何菑畬之有此之谓无妄
　右无妄六二不耕穫不菑畬之简
或系之或得之皆无与于邑人而灾不免焉无妄之灾
也若邑人之牛非无妄也

无妄动以天初之吉二之利四之无咎固其所也上之
眚则穷之故耳三之灾五之疾何为其然哉君子曰时
也灾无妄之灾也疾无妄之疾也然则何以处之亦曰
无妄而已矣五曰勿药三盍亦曰勿校乎
　已上并无妄六三无妄之灾之简
光自天而于远有耀故山生辉焉知止而不息日新其
德也天德之次也非大畜其何以与于此哉
　右大畜彖传刚健笃实辉光之简
风之气行于天上天阳物也故曰行天之气行于山中

山阴物也故曰在前言往行犹山也德犹天也天在山
中德在言行中言行迹也德其理也此亦格致之意也
　右大畜大象天在山中之简
尤外至者也而泯于中非能自止何以与此
　右大畜九二小象舆说輹中无尤也之简
非上之刚无畜阳之力非四五之柔无畜阳之机合机
与力夫是以善于畜也畜何为而施于阳哉时则有然

者矣抑有调燮之义焉故畜极而通皆归于吉
　右大畜六四童牛之牿之简
势去而牙失其猛所去在彼所失在此故曰豮豕之牙
　右大畜六五豮豕之牙吉之简
畜极而通非天衢不足以喻之谓若加宽大然此何字
与书于变时雍于字相似
　右大畜上九何天之衢亨之简
古之人千驷弗顾一介弗取者其知此道乎自求口实
养口体也德之养在其中矣

　右颐彖颐贞吉观颐自求口实之简
观而后能得故颐道重观自求犹自考深于观矣口实
养也观之则何以曰以圣人以天地天地有形而无养
圣人有养而无私
　右颐彖传观颐观其所养也之简
隆非有所加也不挠乎下而已矣
　右大过九四栋隆吉之简

坎之有孚伊尹以之豫九四之勿疑周公以之邵子益
云二君子者孰难乌乎时同而地或异也地同而事或
异也人不可以若是其辨也伊尹纯乎臣者也周公兼
乎亲者也纯乎臣者有任在我兼乎亲者有谤在人是
故孚而终者难疑而复者尤难非伊周之德尔殊也时
也地也事也
　右坎彖习坎有孚之简
天一生水而地六成之阴盛而阳陷焉故水曰坎坎非
水也所以坎者水也地二生火而天七成之阳盛而阴

丽焉故火曰离离非火也所以离者火也
　右坎彖传习坎重险也之简
坎盈则流流则平平则出险此自然之理也
　右坎彖传水流而不盈之简
日风象也故曰随曰作随作之为言近乎虚山泽形也
故曰兼曰丽兼丽之为言近乎实雷水在形象之间故
曰荐天行地势则动静之极也

　右坎大象水荐至习坎之简
略器数之繁而樽酒簋何质也省献酬之节而贰用缶
何诚也簋不言食蒙樽酒也
　右坎六四樽酒簋之简
水莫盛于平之祗月莫盛于望之几月过望则亏水过
平则溢几未望也祗未平也
　右坎九五坎不盈之简
折言斩也获言执也折首刑之正也非其丑而折为滥
执之可也

　右离上九王用出征之简
　简端录卷一