钦定四库全书
　四如讲稿卷一
　　　　　　　　　　　　宋　　黄仲元　撰
　　开堂讲义
兑大象曰君子以朋友讲习则天下之至说者莫说乎
此子曰学之不讲是吾忧也则君子之甚忧者亦莫忧
乎此信夫讲之不可一日废也然兑言讲习而不言所
讲者何讲说云乎哉夫子言讲学而不言所学者何讲

书云乎哉六经未出奚书可讲与君言言敬臣与臣言
言事君与父言言慈子与子言言孝父与兄言言顺弟
与弟言言承兄讲者讲此耳六经既出书未易讲合数
十万言𦂳要只十个字君臣也父子也夫妇也兄弟也
朋友也是理流行乎穹壤之间模写乎圣人之笔验之
于心体之于身措之于家国天下皆是物也非直为来世
口耳之资经学失传经术分裂纸上纷纷舌端譊譊不
独有病乎经或且病乎身不独有病乎身且以病其世

夫奚益焉是则经不可以不讲亦不可以徒讲喜高妙
耶其失也诞穴幽深耶其失也晦逞新奇耶其失也凿
守其陈耶其失也拘将如之何而可大传不云乎易简
而天下之理得易则不劳简则不烦六经道理公平正
大本无崎岖学士大夫讲明理道只消平平正正从分
明处看不从隐僻处看故易向本领上寻不向支裔上
寻故简游夏于春秋不能赞一辞惧支离也后儒说曰
若稽古至三万言祗添热闹善学者讲道以六经为标

本讲经以圣贤为准的夫子教人读经尝曰温柔敦厚
诗教也疏通知远书教也广博易良乐教也洁净精微
易教也恭俭庄敬礼教也属辞比事春秋教也每经断
以四字颠扑不破鲁论于关雎曰乐而不淫哀而不伤
八言耳于倩盼素绚曰绘事后素四言耳诗可以兴可
以观可以群可以怨迩之事父远之事君多不过二十
字约而蔽之曰思无邪又仅三言而止鲤也过庭之训
学诗一言字足矣学礼一立字足矣始作翕如也从之

纯如也皦如也绎如也以成而乐之始中终尽在是尧
曰首章寥寥数句包罗许多虞夏商周之心之政至谓
礼乐征伐自诸侯出盖十世希不失自大夫出五世希
不失陪臣执国命三世希不失禄之去公室五世矣政
逮于大夫四世矣而隐桓庄闵之春秋僖文宣成之春
秋襄昭定哀之春秋二百四十二年之间三变纲目两
章可观而佩之矣孟子之书亦然论春秋曰其事则齐
桓晋文其文则史其义则丘窃取之三四语直是断案

后来老师宿儒竟道不到吾于武成取二三策即是看
书之法天生烝民有物有则民之秉彝好是懿德多少
精神只添一必字故字而义自见凯风小弁过小过大
二诗都了多乎哉不多也七篇不言易而句句皆易义
之深者实自不言得之六经之学通天下而人人不皆
孔孟心知耳目有浅深之殊于是学问有偏正识见有
广狭汗漫如庄周者却解说诗以导志书以导事乐以
导和易以导阴阳春秋以导名分即此五言直如快刀

利斧劈截将去字字有着落处政未可以人废言何则
讲经患乎多言多言则害道书最难看亦难强解春秋
微辞隐义时措从宜者为难知礼讹乐缺参订又难独
诗略点掇一两字读过便教人省悟此讲经所贵乎易
简不可无训诂亦不可泥着训诂不可无文义亦不可
妆点文义不可不折衷先儒之说亦不可纯用先儒之
说细看他经无解释惟易有之每卦每爻彖曰象曰之
辞便当一部周易古注乾坤文言上下系传说卦序卦

杂卦便当一部周易正义讲易只消如此然圣门雅言
惟诗书执礼而学易犹有加我数年之说则非察天地
之化极事物之原顺消息盈虚之理者焉能识易易尤
未易讲也吁大冶一陶而质之美者有限六经一原而
义之精者无尽化有限而道无尽学而已一边作册上
工夫一边作切己工夫豁开双眼自看得过悟入落处
庶几霜降水涸而涯涘出枝枯叶脱而本根见不在较
同异而别为一家谈然后可以语自得之学世久无师

弟子矣隋王通著书与其徒更相贤圣经之续失之赘
自任如昌黎招诸生诲馆下不过借问答以发其不遇
之鸣奇葩等字识者议焉衡湘以南皆师子厚口讲指
画不过授之文词法度而诸经俱欠商略先朝名儒辈
出安定胡氏太山孙氏徂徕石氏希夷陈氏皆其杰然
者独二程之学得于濂溪复有横渠时相讲切直上接
乎六经之传定夫中立程门上足也游之学胡氏刘氏
得之杨之学罗氏李氏得之文公朱氏师籍溪屏山而

成于延平又集经学之大成于时有湖学有浙学有江
西学派虽不同而正学同言语问辨虽不生于一而正
见一然终不若文公之简易而有法易本义无费辞诗
集传无杂语书说仅三篇他经亦间及之独四书其用
工最精密者也乾淳间吾莆先哲有与文公同时者曰
二刘先生学艾轩之学者也以太虚为六经此艾轩言
也诗之有序犹礼记之有冠昏等义子夏虽无得于圣
人何至穿凿傅会如诗序之无源流三传诸儒终身蠹

春秋而免诛于春秋傥非尽削而烟之则物论终不惬
此又二先生自得处末学小子胸中无一纸之识然于
二先生亦闻而知之者陋于希世尚友千古窃有志焉
祠宇邃然遗像俨然摩挲铭文如侍丈席二先生每谓
朋友讲习为古今至乐聿登斯堂敬业乐群盍知其所
以乐者昔横渠讲易一见二程至则撤去虎皮谓二程
深明易道汝辈宜师之仆何人哉惟当与同志求所以
得易简之道

　　论语
此书二十篇孔门理用之书也晦庵先生一生精力萃
在此书仆生晚不及亲薰而炙之尝欲以圣人述作之
意别为一类其他分为十四卷庶几有悟入处姑撮其
概言之天兮何言时行物生而赋于人者为命岂易言
哉天地之性一气质之习殊其初则甚相近也一念一
事之仁或可语人而全体大用虽圣不能一言终身行
者犹可近譬而一贯之妙非参莫传川上之叹往过来

续河不出图斯文焉属人生也直失则为罔中庸之德
亦鲜久矣此当以道体观之诗书礼可以常言而易未
易学共学适道必可与立而权最难达孝弟而后可以
学文忠信而后可以传习惟博惟约卓尔有立忘食忘
忧老不知至此当以论学观之生而知者未尝不学学
而知者成功则一知而不好非真知也好而不乐知未
熟也知之为知固所以知不知而作岂其谓知欲致知
者当进乎此终食不违造次颠沛犹必于是三月虽久

而日月之至当辨宾主容貌颜色辞气亦必有道以为
本立参前舆倚衡此岂不敬者之所能见欲存养者当
察乎此视听言动之勿非则必复乎礼克伐怨欲之不
行则未知其仁内省不疚者夫何忧惧过不自讼者斯
已矣乎欲克己者当决乎此有身则有家而家道未易
齐也泰伯之德民无得称夷齐之仁所以为贤游夏问
孝而俱救其失孟庄之贤以不改为难择对者如长如
容居室者如卫公子荆夫然后可身之出处又当随时

其行废有命其见隐有道开之仕未能信骞之使善为
辞孔颜之用行舍藏莫不有义乘桴浮海子路尚未知
圣人者况晨门荷蒉接舆沮溺丈人之流乎学而不用
则已用则治道之当讲信节爱时而皆以敬为主政刑
德礼四者不可偏废游宰武城得于学道雍使南面原
于敬简使夫子之得邦家立道绥动之效不止变鲁至
道而周之东可西也治不可以无法而又制度之当明
也可因则因可损益则损益当俭则俭当拜下则拜下

从先进者从其质从周者从其文予对问社赐欲去羊
皆不如颜渊为邦之一问然天下未有无理之事亦未
有无事之理曰阶曰席相师之道杖出斯出后长之义
每事而问乃谨之至时亡而拜亦礼之称请粟与粟必
权取与之义均之与人何必出纳之吝醯乞与邻恶情
之矫借马今亡耻俗之偷其教人则随中人上下之质
严君子小人之辨不能愤悱者固不启发不得中行者
亦与狂狷鄙夫之必竭童子之与进虽欲无言而无行

不与二三子也教则教矣而又有警戒之意存焉勉后
生之可畏惧没世之不称巧言令色之必耻居下讪上
之必恶六言六蔽之防其偏三友三乐之戒其损言言
箴砭句句范防盖不一人一事而止而所以警戒者又
惧其舍正道而适他岐则严其辞曰攻乎异端斯害也
已巫医之不恒小道之恐泥亦虑其溺于邪而趋于末
也若圣贤气象则异于是箪瓢陋巷不忧而乐訚訚侃
侃无非英才裘马共敝而无憾善劳无伐而无施其与

老安少怀者固异然皆志于仁者由求赤之真实点之
洒落政未可议其优劣而圣人一问一答从容笑语如
家人然温良恭俭让子贡知之天将以夫子为木铎仪
封人知之申申夭夭温厉恭安门弟可谓善记而乡党
一篇真活夫子今犹想仪式典刑之如在也学者傥以
是观之浸润求趣不用或问集注足矣涣然怡然不用
注解正经足矣又久之左右逢原自有一部论语在方
寸间虽然谈何容易

　　论语学而第一章　　孟子梁惠王第一章
　　论语尧曰第二十章　孟子尽心下第三十八章
论孟六经之阶梯二书首尾次第各有条序而不可乱
论语每章不过数句多十馀言理义尽自精深孟子或
千百言然语意明洁血脉贯通无一字閒近时学者病
在好高读论语未理会学而时习便说尧曰读孟子未
理会仁义便说尽心当先其体而后其用可也学而梁
惠王第一章是立本领处尧曰第一章尽心下卷三十

八章是接统绪处前二章是理而用藏其间后二章是
用而理行其间天下未有无用之理亦未有无理之用
故各以首尾二章与同志评之
　　学而时习之章梁惠王第一章
论语开卷重在学习字上学之要在于习易以水荐至
为习坎学之有习亦犹是也习则熟矣仁熟而忘于仁
义熟而忘于义如何不说自求自趣说既在我则乐亦
在我矣必有朋远来而后乐者盖乐之至将与人共之

也易之同人无适非朋然有不必同者故人或不知何
愠之有君子之学如是而已故以君子结之说乐与不
愠字对君子是总上文说而是承上接下之辞之是指
所学所习之理此君子之一行故言不亦乎是设为疑
辞上二句是心与理一中二句是心与人一下二句是
心与天一论语二十篇无非学习之理与事此开其端
耳若孟子答梁惠王之问是孟子入门户处仁义只是
天理利便是人欲人之所以为人仁义之外别无个道

几曾带个利字禀赋出来仁非专主于爱而爱莫切于
爱亲义非专主于宜而宜莫大于尊君二者天理之自
然因物我之相形而计较之心重一有所为即入于利
孟子一书先正人心七篇之中纯说仁义而此章托始
所以拔本塞源也先言亦有仁义是指本心之善端辞
何其严次言亦曰仁义是纳其君于当道辞何其婉曰
未有仁而遗其亲未有义而后其君是指其效之必然
意何其切孟子之曰有曰未有异于梁王之曰将有矣

何必曰利凡两言之譬如快刀利斧和根截断王与大
夫与庶人曰何以利固俱不可士为仁义之宗主所学
者何亦胥曰利此又孟子之所深忧也合此二章孔子
所谓学习仁义而已矣孟子所谓仁义即是学习第一
件大大事行其所学所习则仁义达之天下这是立本
领之大
　　尧曰第一章尽心下卷第三十八章
论语终篇尧曰首章杂引大禹谟汤誓泰誓武成之言

以称道尧舜禹汤文武之事自谨权量至公则说盖逸
书文夫子时书犹无恙故常讽诵此数十语弟子集论
语时追记之以见夫子不忘帝王之言欲行帝王之事
而不可得也然尧舜禹之授受必首以历数为言而继
之执中者盖初有国者必为之历以颁天下而历本于
数正朔以之正教令以之行尧之历象日月星辰敬授
人时盖取于此舜之在玑衡以齐七政以恊时月正日
受之于尧也禹之锡洪范九畴以治历数以正岁月日

受之于舜也惟历数在躬而使天禄永终者执中而已
中者何道是也上合天理下当人心中间事事物物无
适非中所以为道非空虚无据之谓尧咨之略舜命之
详其实一耳汤武革命亦惟应天顺人与夫赏善罚恶
责己恕人大纲小纪本数末度莫非道也下文谨权量
审法度数语盖同时事国家之制备于是修废官以分
其职而后达其政于四方立二王后所以仁异代封箕
子礼商容所以系群心养生慎终所以足国而厚俗宽

信敏公所以尽己而及人皆王道之至也帝王之道简
而易行如此夫子既不克施于世得不时时讽道以示
学者乎于是见圣学之传若孟子尽心末章即尧曰首
章之意尧舜汤文孔子皆圣人也乃旷世而一出禹皋
伊尹朱望宜生亦次圣大贤者也或同时而辅佐见而
知之者非易闻而知之者非难此句受重不在见字上
全在知之两字上知以心言之以道言其所谓道者即
尧曰之所谓中也天下无二道圣贤无两心苟心知之

所同然则见亦知闻亦知也皋伊之学见于谟训至精
至粹莱朱若诚仲虺则亦伊尹之亚武王问道于太公
公陈敬义仁则所以为文武师者岂无所自来哉宜生
师传虽无所考而预武臣九人夫子许之才难是亦足
厕诸贤之列矣由孔子而来孟子虽忧后学之失其传
而以道自任之意盖有不得而辞者然而无有乎尔则
亦无有乎尔先儒谓近而无有见而知之者则后乎此
又岂复有闻而知之者不知此一转语盖孟子设为疑

之之辞不敢自谓已得其传也合此二章道在孔孟之
身而孔孟必历叙群圣之传者盖群圣之所以见诸治
者皆道之用今也道而不见于用固有孤前圣之望道
而又不传于后曷俟后圣于方来虽然孔孟岂得已哉
这是接统绪之大又合四章而观孔子性仁义者所谓
诚存而犹自强不息孟子身仁义者所谓存诚故所愿
学之者孔子惟先立本领之大故能接统绪之大学者
将欲接孔孟之统绪必自学习仁义始不然本领不立

孔孟未易接也况敢望孔孟以上诸圣人乎
　　子曰人能弘道非道弘人
人者何有气有生有知有义所以异于物也得天地之
德以为性禀阴阳之交鬼神之会五行之秀以为气天
地亦待之以为主故又曰人者天地之心道者何命之
源性之本心之神情之动仁义礼智信之常父子君臣
夫妇长幼朋友之伦曰中曰一曰极曰诚皆道也人所
以载是道也道所以为人之理道非人则何所附丽人

非道则不过血肉之躯耳吾夫子曰人能弘道非道弘
人者何此八字只一意贯说人是一个人方能廓大其
道道只托于人安能使其大哉弘有二义人之得是道
于心也方其寂然无一理之不备亦无一物之不该这
是容受之弘及感而通无一事而非是理之用亦无一
物而非是理之推这是廓大之弘其容受也人心揽之
若不盈掬而万物皆备于我多少宏阔此弘之体其廓
大也四端虽微火然泉达充之足保四海此弘之用性

分之所固有者一一尽收入来职分之所当为者一一
要推出去方是弘虽然或有能弘者有不能弘者何此
弘字全就作用说能与不能存乎人耳钧是人也有一
人之人有十人之人有百人之人有千人之人有万人
之人有亿人之人有兆人之人人至于为兆人之人者
然后位乎天地之间立万物之上始得谓人之人其人
之至乎故曰圣人人伦之至惟圣人然后可以践形到
得至处践处其弘多矣人同是仁也必如尧舜以不忍

人之政覆天下斯谓之弘人同是义也必如夷尹孔子
行一不义杀一不辜而得天下皆不为也斯谓之弘人
同是礼也必如周公太平六典无非广大心中流出斯
谓之弘人同是智也必如禹之行其所无事虽天之高
星辰之远可求其故千岁之日至可坐而致斯谓之弘
孝不如尧舜之大武王周公之达非弘也忠不如禹皋
益稷之谟周召之诰非弘也中也一也不如尧舜禹汤
之相传非弘也极不如箕子之九畴五用皇极锡福庶

民非弘也诚不如子思之中庸尽其性又尽人尽物以
赞化育与天地参非弘也莘之耕所乐何道必欲以先
知觉后知先觉觉后觉不弘何以任天下之重岩之筑
所学何道乃弗克俾厥后惟尧舜其心愧耻不弘何以
作舟楫霖雨之用春秋之末孔子元圣也斯文未丧以
天自许如有用我为东周乎律天时袭水土四时行日
月明万物育孔子之所以为弘司寇摄相诛正卯却莱
兵此特吾道小试之万一耳七雄之季孟子亚圣也气

配义道塞乎天地居广居立正位行大道富贵不淫贫
贱不移威武不屈孟子之所以为弘辟杨墨承三圣此
特卫道之效彰彰者耳吁如尧舜禹汤武王周公孔孟
然后谓之人然后谓之能弘道不者管仲亦人尔局量
浅规模狭既无帝王之学以为之本而私欲先已隔绝
于其中物我不能贯通于其外若何充拓得到天地变
化草木蕃处又安能与上下同流哉故孔子曰仲之器
小孔之道至今为万世宗师孟之道至今不在禹下后

孔孟几千万世而来者几千万人岂独无与圣贤异世
而同符者乎隋王通以三才九畴为布衣事乃掇拾两
汉而下文字语言之陋功名事业之卑僭拟六经便要
自比圣人唐韩愈原道一篇粗知本领然未免浮华放
浪之习富贵利达之求之人也生不值文明之运质又
禀醇醨之间毋怪乎为隋唐人安可责之以孔孟之道
道无绝续无今古苟非其人道不虚行人如孔孟则道
亦弘于孔孟或曰人人必皆如孔孟乎曰颜渊不云乎

舜何人也予何人也有为者亦若是有为二字多少弘
道力量尽在个里大抵人未易为也亦不难为也人字
从丿从乀于画甚简于义甚大领恶而全好脱凡近而
游高明莫为一身之谋而有天下之志莫为终身之计
而有后世之虑不求人知而求天知不求同俗而求同
理且要做成一个人先立乎其大者则小者弗能夺此
所以为大人做得大人了然后由正脩而齐家由齐家
而治国平天下然后本诸身徵诸民考诸三王而不缪

建诸天地而不悖质诸鬼神而无疑百世以俟圣人而
不惑道于是乎弘矣若但以圆首方足而谓之人知饮
食男女而谓之人有之无益无之无损是人也亦物也
又何以异于人哉志道者切莫把第一等人让与别人
做然后谓之弘道
　　子曰行夏之时
行夏之时四言耳却议论关涉最大朱文公谓以建寅
之月为岁首时之正令之善是矣然谓子丑寅三辰皆

可而三代迭用之未免踵汉儒之陋虽蔡书传亦然唐
子西云唐虞固以建寅为正夏后之时其法尤备非谓
建寅自夏始此说得之至谓商之建丑其义安在似有
所见而曰周始建子为正不废夏时之正岁亦未免循
习三统之说礼运记孔子得夏时于杞注曰夏四时之
书其存者有小正家语问礼篇吾得夏时注曰于四时
之正正夏数得天心耳尚书胤征政典曰下注可知其
为夏四时之书夏之志四时之书也夏之书不独有小

正亦有大正夫子时犹及见之秦项二火之后汉儒所
见者仅小正耳夏小正今见于大戴礼第四十七篇其
文约严不类秦汉文字戴德传则训故小正星分昏旦
伏见中正当乡若寒暑日风冰雪雨旱之节草木稊莠
荣秀之候羽毛鳞裸蠕动之属蛰兴粥伏乡遰陟降离
陨鸣呴之应罔不具纪而王政民事系焉以此观之所
谓夏时者非以建寅为正然后谓之夏时盖由历数以
来授时之法如尧典告民事者至夏而悉备诸家之历

未有久而不差惟夏小正之书授时为无差故曰行夏
之时此行字记十二月之所行与吕令所谓行春令行
夏令相似吕令秦吕不韦春秋十二月纪之首章不韦
不用秦正而用夏时者亦以夏时为可据也今人才说
行夏时便把三正做题目不知三正二字尚书甘誓孔
传止谓得天地人之正道何尝言子丑寅也三正之说
自刘歆始班固白虎通用之谓夏以十三月为正十三
月今之正月夫子所谓行夏时者盖夫子观夏礼于杞

仅得夏人四时之书于历象之法四时节气弦望晦朔
最得其正故以此答颜渊之问非有意于改正朔也大
抵治历明时有天下者第一件大大事尧典开卷便理
会历象日月星辰敬授人时以闰成岁箕子为武王陈
范便一曰五行四曰协用五纪这处错事事都错夫子
所以把行夏之时做第一句说但礼记言夏时又言坤
乾者何哉乾坤者周易之泰十二辟卦泰为建寅之月
孔子得夏时而不得乾坤则无以知夏之所以久而不

差孔子得乾坤而不得夏时则无以知乾坤之可以制
历然周易泰大象不言地天泰而言天地交泰乾坤之
用位不可以不正乾坤之气不可以不交天地者正尊
卑之位交者互升降之气小戴礼曰吾得坤乾家语又
曰吾得乾坤恐当以家语之文为正或者惑于三易之
说谓归藏始于坤不知三易皆以乾为首年代久远古
书遗逸奚独殷易哉请因夏时并及殷易愿相与讲明
之

　　子曰参乎吾道一以贯之曾子曰唯子出门人问
　　曰何谓也曾子曰夫子之道忠恕而已矣子曰赐
　　也女以予为多学而识之者与对曰然非与曰非
　　也予一以贯之
此二章曾子是行得到子贡是知得到但未知统宗会
元之要故夫子亲传密指授之有不可容言其所以然
者程伯叔子李延平朱晦庵诸老先生解析已极分明
陈北溪刘习静杨志仁陈复斋四三大儒问答又详且

尽若便下注脚未免床叠床屋架屋之诮后来读论语
者谓曾子未唯之前只理会得万殊既唯之后方理会
得一本是曾子全无本领到做将去此一也夫子只谓
此理浑然无分精粗体中有用用中有体曾子何尝向
门人说一是忠贯是恕此二也或又舍一贯而说忠恕
有学者之忠恕圣人之忠恕天地之忠恕此三也仆僭
以愚见述于左方唯同志共是正之
前一章道字后一章学字若二也实一也道是浑沦底

学是条理底道非学何以致格学非道何所据依古人
未尝废书而学非读书之谓盖其所学者皆道也此如
公孙朝问于子贡曰仲尼焉学而子贡对以文武之道
学是学夫子之学夫子之学即道也吾字与吾十有五
而志于学之吾字同予字与予欲无言之予字同一以
贯之四字上一以贯当连接说下之字是指事事说天
下未有无理之事亦未有无用之体此之字如学而时
习之之字是指所习之道而言句法又与礼以行之孙

以出之相似之如一堆散钱一以贯如一条绳子穿将
去前章参乎后章赐也乎疑辞也决辞圣人用字各有
律令参呼其名而直告之却着一乎字盖疑曾子之必
能领会也赐呼其名而问以发之只着一也字盖谓子
贡未能领会犹异时之语群弟子同也前章唯字与后
章然非与三字对唯者应速而无疑之辞然者方信非
与又疑前章而已矣与后章非也字对而已矣者竭尽
无馀之辞非也者决之使不能疑也前章夫子之道忠

恕与吾道一以贯之对后章多学而识之与予一以贯
之对女指子贡又与予对者字夫子自指也与字亦疑
辞也夫子之道忠恕是下面添一层话女以予为多学
而识之者是上面添一层话告之之辞有先后或唯或
不唯则二子之学深浅可见矣读此二章者只拈起曾
子子贡说都是从下面说上愚今从吾字予字说夫子
起是从上面说下盖二章本意是夫子把个身做样子
说与二子看却教二子自去体验得似吾与予未似吾

与予也夫子觉人之机在此只以论语二十篇观之自
夫子之一身而言则在乡党而恂恂在朝廷而便便与
下大夫言则侃侃与上大夫言则訚訚歌不苟歌笑不
苟笑叹不苟叹至于闻韶则食而不知肉味是也自夫
子出处之大者而言则去鲁而迟迟去齐而接淅卫君
问陈则明日遂行季孙受女乐则不俟致膰而后去公
山佛肸之召则欲往而竟不往以至南子之见阳货之
诺又委曲而不失其正者也自夫子之教人者而言则

愚鲁辟谚者有以去其偏果达与艺者有以遂其长由
兼人则退之求自画则进之师过则抑之商不及则勉
之是也自夫子之答问者而言则问仁一也答颜子异
于仲弓答子张异于司马牛而樊迟之问终始凡三所
以答之各不同问政一也告子路者不以告子贡告子
夏者不以告子张而当时君大夫如齐景如季孙又各
有以箴其失以至由赐之问士子游孟孙之问孝亦莫
不皆然自夫子之应事接物者而言则老安少怀朋友

信之阙党之将命互乡之与洁原壤之扣胫孺悲之不
见接舆则欲与之言荷蓧则告之大义其答王孙贾斥
子西又有不恶而严者原思之辞粟则与之冉有为公
西请粟则责之颜路之请车则却之以至以小人责樊
须以不仁责宰予鸣鼓而攻粪土之诮数子莫不内愧
而心服也又大而参酌礼乐也则时辂冕韶损益文质
以求其中又托春秋以立一王大法盖有建诸天地而
不悖百世以俟圣人而不惑者其得邦家也立斯立道

斯行绥来动和又有不知其所以然而然者盖莫非吾
夫子之所谓道与夫子之所谓学岂但泰伯篇末数章
尧曰篇首一章哉凡若是者千条万绪真所谓如四时
错行日月代明而不相悖如万物并育而不相害如百
川之随其脉络日往而不息然圣人亦岂有意而为之
哉亦自夫混沦大本中流出耳故曰吾道一以贯之女
以予为多学而识之者与予一以贯之虽然是不可以
径造也学者必有下学之功而后可以窥上达之妙事

事物物真知实践然后可以会夫一以曾子之纯笃子
贡之敏达朝夕亲炙圣人莫不由此而入夫子知参乎
于吾道已有所得故不待问而直告一以贯之之体又
知赐也之于学也将有所得故先发其疑而后告一以
贯之之本告之者何使之合内外之道耳曾子之外独
告子贡者以子贡又优于群弟也然子贡始信中疑终
又不能如曾子之唯抑在未闻性天道之前乎抑因夫
子之言而遂得闻乎若以是遽少子贡又非予夫子意

也回看前章曾子一唯之外无复问难吕成公犹曰曾
子之言虽悟而自有未悟者在其中故圣贤之道贵其
不已假使门人而不知问曾子遂至忘言吾道其不堕
于空虚渺茫之域与忠者诚实之谓而恕所以行之者
也此在吾道中一事耳未可以当一贯之妙一贯之妙
难言也以为精微精微不可得而尽以为高明高明不
可得而极盖亦求诸天求诸物又反求诸心则一而已
学至于此无馀事矣然而难以形似拟议故曾子付之

一唯曾子自知则可以之语人则不可不得已而有忠
恕之目盖门人未可语上使之由忠恕以入道此曾子
能致曲以传道也学者见曾子曰忠恕则只以忠恕求
吾夫子又失之矣此吾夫子所以曰予欲无言与
　
　
　
　四如讲稿卷一