钦定四库全书
　仪礼小疏卷五
　　　　　　　　　　　　　　吴江沈彤撰
　士丧礼
左何之扱领于带
　说文云何儋也臣铉等曰儋何即负何也凡儋何负
　何皆在肩背敖云左手何之张云左臂何之皆非
复者降自后西荣

　敖曰降于此者与升时相变也下文设奠之类升降
　异阶者其义皆然彤谓此主于彻西北厞与升时相
　变其兼义耳若设奠之类升降异阶则以相变为主
　微不同也
　注云降因彻西北厞若云此室凶不可居然也疏云
　按丧大记将沐甸人为坄于西墙下取所彻庙之西
　北厞薪用爨之诸文更不见彻厞薪之文故知复者
　降时彻之也彤谓西北厞乃室西北隅隐闇之处尸

　在其南彻之者去其盖蔽以通神也降衣于前不知
　魂之反不反故又彻西北厞意魂或自此而反也然
　则北面招者求诸幽彻西北厞者通诸幽也此亦圣
　人知鬼神之情状达孝子之心之一端而郑谓若云
　此室凶不可居然则是方冀其生而即致死之不诚
　甚矣岂招魂复魄之意耶且果如郑言彼毁庙尚必
　在迁主之后也况尸在室而即彻厞于人子之情安
　乎至丧大记云取所彻厞薪用爨之者本非为用爨

　而彻乃既彻则用以爨无用之用也故用时谓之薪
　而彻时不谓之薪
入坐于床东众主人在其后西面
　郑云众主人庶昆弟也敖云众主人齐衰大功之亲
　也若有斩衰者亦存焉下经云众主人免记云众主
　人布带则是众主人乃主言齐衰大功者彤谓郑所
　云庶昆弟于死者为众子不云众子而云庶昆弟继
　主人为言当然耳是众主人即斩衰之亲(丧大记云/大夫之丧)

　(主人室老子姓皆食粥士亦如之疏云/子姓谓孙也不云众子主人中兼之)下经所云亲
　者乃齐衰大功之亲也敖以众主人免众主人布带
　决此众主人为齐衰大功之亲则不惟彼此殊绝亦
　明与亲者之文相妨顾即以亲者为专指妇人迁就
　多矣且众主人免众主人布带之下并不言亲者与
　众兄弟则是统齐衰至缌麻之亲皆在其中亦岂徒
　主言齐衰大功而已此其疏也郑注下经妇人云妻
　妾子姓亦专指斩衰者言之盖主人在前众主人在

　其后适妻在前妾与子姓在其后皆斩衰重服然后
　及于齐衰及于大功文王世子所谓以丧服之精粗
　为序以次主人者是也
妇人侠床东面
　郑云妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前按丧大记云
　君之丧三日子夫人杖大夫之丧主人主妇室老皆
　杖士之丧主人杖妇人皆杖注云妇人皆杖谓主妇
　容妾为君女子子在室者丧服妻为夫杖妇为舅姑

　不杖明夫人与主妇皆死者之妻本注适妻即主妇
　故贾决妻妾子姓据死者是也(檀弓云歠主人主妇/疏云主人亡者之子)
　(主妇亡/者之妻)近万充宗乃云凡仪礼丧祭称主妇者皆宗
　子之妻而非宗子之母彤按内则云舅没则姑老冢
　妇所祭祀宾客每事必请于姑是祭称主妇固皆宗
　子之妻矣若丧则有不尽然者王制云七十唯衰麻
　为丧八十齐衰之事弗及固皆指男子为言而妇人
　可类推假令夫死而妻年五十六十虽不能致毁备

　礼而冯尸拜宾犹可自勉以子妇而代之则三年如
　斩之情安在故夫死而妻不为主必其已七十者也
　不然则其有废疾也未七十而又无废疾岂得委子
　妇为之主哉又舅没姑老谓三年丧毕而当时祭乃
　令冢妇承之耳非谓丧中之奠祭亦不与也何况初
　丧冯尸拜宾之节又丧服小记云妇人不为主而杖
　者姑在为夫杖是姑在虽夫死不为主况舅丧而顾
　为之主分义不全乖乎如万说实有于妇姑两无所

　处者未密也又郑注丧大记云子姓谓众子孙也姓
　之言生也本注子姓以妇人皆杖注推之盖专指女
　子子在室者姓字牵连及之耳
亲者在室
　郑云谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者贾云此
　注据主人而言敖云此亲者继妇人而言则是亦专
　指妇人矣下篇曰主妇及亲者由足西面是也彤按
　下篇云主妇及亲者由足西面其上云主人踊无算

　则亲者固专指妇人此篇下经云妇人尸西东面主
　人及亲者升自阼阶则亲者又专指男子本经上云
　众主人在其后妇人侠床下云亲者在室则亲者兼
　男子妇人可知敖据一端为说非是若郑云大功以
　上者但包齐衰之亲不兼上经众主人盖下云主人
　及亲者不言众主人则亲者宜兼众主人此承上众
　主人而言亲者则亲者宜在众主人之外故知郑不
　兼言也妇人亲者亦当如此推之又本注及下经众

　妇人兄弟皆据死者而言贾误贾又以曾孙玄孙为
　曾祖高祖齐衰三月当在大功亲之内尤误又此注
　子姓者谓妇也男女孙以下也孙妇也昆弟之子男
　女也昆弟之子妇也其子孙之妇而皆用子姓包之
　盖以其与子孙一体则亦可为子姓云尔
　又按丧大记云既正尸子坐于东方卿大夫父兄子
　姓立于东方夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立
　于西方此君之丧也又云士之丧主人父兄子姓皆

　坐于东方主妇姑姊妹子姓皆坐于西方其于亲属
　之哭位详矣而伯母叔母以齐衰期而不与焉者为
　其尊而不亲也孔子曰伯母叔母疏衰踊不绝地姑
　姊妹之大功踊绝于地如知此者由文矣哉由文矣
　哉(杂/记)故昆弟之子之于伯叔母其分本疏则伯叔母
　之于夫之昆弟之子可知不与于位可也有恩焉与
　亦可也若昆弟之子妇分犹是耳或以卑故不敢不
　从夫而与乎

　按主人与众子皆斩衰而众子在主人之后齐衰亲
　为诸父为昆弟为昆弟之子为已之孙曾孙则在斩
　衰之后大功亲为从父昆弟则在齐衰之后适妻及
　妾与女子子在室者皆斩衰而妾与女子子在适妻
　之后齐衰亲为姑为姊妹为妇为女子子适人者为
　昆弟之女子子在室者为女孙女曾孙则在斩衰之
　后大功亲为姑姊妹适人者为从父姊妹在室者为
　昆弟之子妇为昆弟女子子适人者为孙妇则在齐

　衰之后皆南上上当尸肩适妻与诸父亦正当主人
　不出其上若子孙多则自孙以下位北南面男西上
　女东上不当尸床此室中哭位乃参考经记而为之
　于古礼未必无当为图如左

　
　
　
　
　
　
　
　

　
众妇人户外北面众兄弟堂下北面
　郑云众妇人众兄弟小功以下按小功以下妇人兄
　弟各有同姓异姓小功妇人同姓为从祖姑在室者
　从祖姊妹在室者从父姊妹适人者昆弟之子妇从
　父昆弟之女子子在室者女孙适人者昆弟之女孙
　在室者异姓为从母外孙女缌妇人同姓为从祖姑
　适人者族姑在室者从祖姊妹适人者族姊妹在室
　者从父昆弟之女子子适人者从父昆弟之子妇从

　祖昆弟之女子子在室者昆弟之女孙适人者从父
　昆弟之女孙在室者曾孙妇昆弟之曾孙女在室者
　异姓为姑舅姊妹从母姊妹女甥外孙妇皆当在户
　外之位者也小功兄弟同姓为从祖从父从祖昆弟
　从父昆弟之子昆弟之孙异姓为外孙缌兄弟同姓
　为族曾祖族祖族父族昆弟从祖昆弟之子从父昆
　弟之孙昆弟之曾孙异姓为舅外舅姑之子舅之子
　从母昆弟甥婿皆当在堂下之位者也其有老幼疾

　病事故或不必皆在位要之在位者不外以上所列
　诸亲又兄弟不专指从祖昆弟族昆弟姑舅之子从
　母昆弟者盖古人于上下旁亲通称兄弟也详丧服
　记其在位前后之次小功前而缌后缌小功又各同
　姓前而异姓后也又按丧大记云君将大敛子弁绖
　即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父
　兄堂下北面亦以东为上然则此经妇人兄弟位当
　依放之盖尸虽尚在室而主人坐尸东则户外堂下

　北面之位皆东上为得也各为图如左

置于宇西阶上
　注云宇梠也疏云尔雅释宫云檐谓之樀郭云屋梠
　谓当檐下按说文云楣秦人名屋櫋联也齐谓之檐
　楚谓之梠是郭注所本而此疏采用之然则宇即檐
　也说文又云宇屋边也易曰上栋下宇训證甚明又
　秦人名櫋联为楣非仪礼之所谓楣仪礼之楣乃在
　栋与屐之间檐又在屐前也今吴人谓檐为櫋联櫋
　宇西阶谓堂西之阶朱子释宫所云西面阶也此铭

　与竹杠不直置近序西阶上者祝受管人汲水管人
　受祝潘等事皆在此西阶上无馀地也敖说云置卧
　而缩置之云卧是也云缩则非盖横置之矣
君使人吊彻帷
　注云彻帷㧁之事毕则下之疏云㧁之者谓褰帷而
　上非谓全彻去按杂记朝夕哭不帷注云缘孝子心
　欲见殡肂也既出则施其㧁释文云㧁字林玉篇皆
　云闭也纂文云古阖字彤谓㧁是帷之所以开阖者

　故阖之曰施其㧁开之则曰㧁之犹门关之关训扄
　亦训通其例一也
布巾环幅不凿
　注云士之子亲含反其巾而已疏云士亲饭必发其
　巾(此本杂/记郑注)二义当兼用盖发其巾而反之也
纋中
　注云纋笄之中央以安发疏云两头阔中央狭则于
　发安按下经牢中旁寸注云牢读为楼楼谓削约握

　之中央今文牢为纋若纋是两头阔中央狭则义与
　牢同郑何以叠今文而不从也又按说文云优饶也
　而不出纋字彤谓纋当读从优谓两头狭中央阔也
　中央阔则笄之益固而发尤安疏乃反说非注义(玉/篇)
　(云纋笄之中央发也乃摘郑注而失其意广韵云笄/巾则中又传写为巾二书皆可信而其误有如此者)
牢中旁寸
　注云牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也疏云
　读从楼者义取楼敛狭少之义按尔雅云敛楼聚也

　郭注云楼犹今言拘楼此疏文所本又按说文云搂
　曳聚也玉篇云搂亦曳也诗曰弗曳弗搂本亦作娄
　说文又云娄空也从母中女空之意也然则义取敛
　聚者当作搂义取削约中央者当作娄此注字盖本
　作娄后旁加手又讹为木旁耳或谓重屋亦有聚义
　楼楼通非也
　握手之制贾疏及聂图明矣郝敬谓缝帛如筒韬尸
　两手者因牢读为楼无他證又误解下经设决丽于

　掔为左决连右掔右决连左掔使手交如生故杜撰
　此制耳不知尸之手古今未有不旁垂者盖象其始
　生时亦便于敛若两手交叠则于敛不便且象其生
　何若象其始生之义微乎若牢读为楼虽未见他證
　然康成之注于书名物数悉有依据今去古尤远安
　得辄以臆解易之郝云牢犹笼也空其中旁宽寸解
　文义亦未洽至谓左巨指并施决其杜撰更不必言
决用王棘若择棘

　注云王棘与檡棘善理坚刃者皆可以为决世俗谓
　王棘矺鼠按玉篇云檡梬枣也梬枣似柿而小又云
　矺磓也磓落也然则檡棘即梬也谓王棘为矺鼠者
　若云王棘可以落鼠也
纩极二
　注云极犹放也以沓指放弦令不挈指也按说文云
　㧺缝指㧺也一曰韬也大射仪注云极所以韬指是
　沓与㧺同沓指即韬指也说文云挈县持也释文云

　挈刘本作契大射仪注云无极放弦契于此指多则
　痛释名云契刻也是挈当为契但二字并从㓞㓞本
　从刀疑古亦通用
蚤揃如他日
　注云蚤读为爪断爪揃须也按说文云揃搣也搣㧗
　也㧗捽也捽持头发也然则此经之揃谓持其须而
　理之也丧大记云小臣剪须孔疏云治须也是孔盖
　读剪从揃矣

设决丽于掔自饭持之设握乃连掔
　注云丽施也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦
　为之籍有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐
　大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于掔之表也设
　握者以綦系钩中指由手表与决带之馀连结之此
　谓右手也
　说文云彄弓弩耑弦所居也此决藉之彄则纽所著
　者也擐说文训贯以纽擐大擘本者贯大擘本于纽

　之中也纽说文云系也一曰结而可解玉篇云结也
　束也然则此注之纽如今之衣襻矣衣襻世俗亦谓
　之纽襻
　敖曰此惟右手设握而左手则否其特重平日之便
　于用者乎彤谓握手所以伸其指而敛之故左右并
　设敖说非也至以掔为巨擘之别名杜撰尤甚
　郑训饭为大擘指本必有所受不可轻改郝敬万斯
　大因其不经见读为饭含之饭以为自饭含时已设

　决是设决于未袭之前矣当袭时岂无触阂且设决
　无虑其指之僵亦何必饭而即设也从旧为得
设冒櫜之
　由栉以蚤以揃而髺焉笄焉设明衣裳焉由饭含以
　掩以瑱以幎目以屦而袭焉由设韐以带以搢笏以
　设决与握而设冒焉皆顺表里为序于上下有逆施
　者取事之便此逆而后顺者也
巾柶鬊蚤埋于坎

　敖云鬊栉馀之发及所揃须也按丧大记云君大夫
　鬊爪实于角中注云鬊乱发也敖因小臣剪须之云
　故兼须言之但谓及所揃须是不读剪如揃而误以
　揃为剪断之剪万充宗云蚤揃如他日谓如平生也
　若以揃为断须生时岂断须乎然则宜云及所揃须
　之脱者矣
幂用疏布久之
　注云久读为灸谓以盖塞鬲口也疏云灸塞义敖说

　云既夕礼曰木桁久之然则久者乃以物承他器之
　称按说文云久从后灸之也象人两胫后有距也周
　礼曰久诸墙以观其桡又云灸灼也彤谓灼必用艾
　塞病处故训灸为塞然则从后灸之者灸本训也周
　礼谓从旁灸之此经谓从口灸之所从不同其为灸
　则一也玉篇云桁大械也既夕木桁谓以桁桁诸器
　敖所云以物承他器是也灸之则自谓案塞诸器与
　此篇同盖敖说不如郑注之确矣(幂用疏布久亦当/用疏布下篇桁用)

　(木久亦/当用木)
系用靲
　注云靲竹䈼也敖云靲字从革似当为革之属未详
　孰是
幂用苇席北面左衽
　注云以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在
　上敖说云幂用苇席以席蔽重之前后也北面谓席
　之两端皆在北也左衽者右端在上而西乡象死者

　之左衽也按郑云覆重者谓辟屈苇席之边覆诸横
　木但空其中以通神耳敖云蔽重之前后而不及上
　则于幂义不完矣郑云两端者谓席之左右衽云交
　于后则非经北面之义北面者取其向幽据重不据
　人敖云两端皆在北是也又经云北面左衽宜右端
　在上而西乡如敖之说若两端交后而西端在上则
　南面而衽乡东不显与经背乎
带用靲贺之结于后

　注云贺加也谓累加之也盖用靲从南乡北又从北
　乡南而结之也敖说云后谓重之南也
析其末
　注云析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三按
　丧大记云大敛绞一幅为三不辟孔云大敛一幅分
　为三片不复擘裂其末然则绞一幅为三者不必析
　其末而亦就大敛言之也郑引为證者以例小敛虽
　不裂全幅析其末亦为三耳敖乃云析其两端为二

　如掩之制恐未必然
馔于东堂下脯醢醴酒
　注云凡在东西堂下者南齐坫疏云既夕记云设棜
　于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒若然则
　凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有
　坫以土为之或谓堂隅为坫按此疏则坫在东西堂
　之隅盖统一堂而论之必以东西堂之隅为堂隅也
　又下经苴绖要绖馔于东站之南主人自阼阶下位

　往袭绖于序东东夹前(此东夹前与公食大/夫礼注东夹前不同)东夹前
　之东即东坫南则堂隅之为东西堂隅益明矣万充
　宗寝庙图乃置坫于序内正堂之隅是袭绖堂近在
　阼阶之东何必往序东东夹前耶若陈用之礼书谓
　堂隅之坫在北陈以尔雅所云垝谓之坫者为北堂
　之隅之坫彼盖误读此疏北陈之堂隅有坫为一句
　遂误解陈为堂途之陈意北陈为北堂下之陈又妄
　以尔雅之坫置诸北堂之隅其粗心杜撰至于此极

　可叹可惧
　凡堂之南下直东西序内者经皆谓之堂下自阼阶
　以东通谓之东方自西阶以西通谓之西方堂之东
　下谓之东堂下亦谓之堂东堂之西下谓之西堂下
　亦谓之堂西
　杨图图脯醢醴酒等于堂上则于经记堂下之文显
　背
幂奠用功布

　注云功布锻濯灰治之布也疏云大功布敖云功布
　大功小功布之通称未审其以何者用之也彤谓幂
　奠以辟尘污宜用小功布矣
其实特豚四剃去蹄两胉脊肺
　注云剃解也四解之殊肩髀而已丧事略疏云按士
　冠礼云若杀则特豚载合升注云合左右胖此下文
　大敛亦云豚合升则吉凶之礼豚皆合升而郑云丧
　事略者但丧中之奠虽用成牲亦四解故既夕葬奠

　云其实羊左胖豕亦如之是以郑总释丧中四解之
　事云丧事略也彤按冠礼与丧礼虽豚皆合升然冠
　礼是解为二十一体而升昏礼用特豚亦然丧礼但
　解为七体而即升之数自不同郑云丧事略者对冠
　昏之详而言尔既夕葬奠用成牲亦四解亦丧事之
　略故疏以郑此句为总释之敖说采郑注删此句其
　尚未得其解欤又郑虽训剃为解然四剃两胉为对
　文则剃宜即指肩髀非虚活字敖云四剃两肩两髀

　也文义尤得
　说文云剃髲也从髟易声剃发也从髟从刀易声
　然则此经剃字盖之省也
男女奉尸侇于堂幠用夷衾
　注云侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也又云今文侇
　作夷疏云尸之衾曰夷衾尸之床曰夷床并此经侇
　尸不作移字皆作侇者依(近本俱/作侇误)人傍作之故郑注
　丧大记皆是依尸为言也按丧大记侇亦作夷注与

　此注同彼疏云夷陈也释文云夷如字陈也本或作
　侇又按说文云尸陈也侇训尸而尸训陈则侇与夷
　音义俱同不妨通用郑所以择从侇者为依人旁作
　之于陈尸意尤切耳贾颇得之但云侇不作移似欲
　读侇从移致方性夫注丧大记遂云夷之为言移也
　则不免贻误后人矣移字古音弋多反故说文云从
　禾多声是移夷声本不相近义亦迥殊岂容牵合他
　若称夷以戒伤尸亦方说也谓体魄降为夷婉词陆

　农师说也此并穿凿不可从(郑注曲礼在床/曰尸云尸陈也)
皆覆
　注云皆覆为尘敖云亦以别于生也按郑云为尘而
　覆则必以覆为幂矣俎之有幂见于少牢馈食礼云
　佐食升肵俎鼏之敖云鼏当作幂是也但此经醴酒
　脯醢皆既奠而后巾之不应于俎独方载而即幂虽
　下云执而俟亦不过俟豆先设已耳何幂之遽如是
　又士冠礼醯酱菹醢凡六豆故下云兼巾之此所载

　虽七体而俎则一果如郑义则但云幂之足矣岂尝
　有独覆一体者而必别之曰皆覆耶又按檀弓云丧
　不剥奠也与祭肉也与注云剥犹裸也有牲肉则巾
　之疏即引此经小敛俎错祝巾之为證是下经巾之
　不惟幂醴酒与豆乃并俎而巾之也然则此覆字当
　读芳六反济阳张稷若云皆覆谓牲体皆覆设之最
　得其解下经云进柢注云未异于生此覆设当同兹
　义又下经云载鱼左首进鬐注云亦未异于生是进

　柢犹进鬐覆设犹左首也盖俎用七体所以异于生
　皆覆而进柢所以不异于生或异或不异而仁与智
　兼之矣敖说亦非
掘肂见衽
　注云肂埋棺之坎也疏云肂训陈谓陈尸于坎郑即
　以肂为埋棺之坎也按说文肂作殔云瘗也玉篇肂
　亦无陈训贾之训陈乃读如肆肆说文作云极陈
　也盖以其形声之近遂通肂于肆耳

　注云衽小要也又引丧大记曰君盖用漆三衽三束
　疏云棺盖每一缝为三道小要每道为一条皮束之
　按檀弓云棺束缩二衡三衽每束一彼注云衽今小
　要孔疏云其形两头广中央小也古棺木无钉但先
　凿棺边及两头合际处作坎形则以小要连之令固
　棺束并相对(束字/补)每束之处以一行之衽连之若坚
　束之处则竖著其衽以连棺盖及底之木使与棺头
　尾之材相固汉时呼衽为小要也又按丧大记疏云

　衽谓燕尾合棺缝际也棺两边各三衽每当衽上辄
　以牛皮束之故云三衽三束也此二疏论衽制最详
　如贾释则主于棺盖为言有三从而无一横与檀弓
　之文显背失其义矣杨图云凿棺盖之际以衽连之
　即贾意也至郝敬谓棺盖合际处曰衽是衽非自为
　一物尤为谬妄燕尾盖唐人呼小要之名近济阳张
　稷若又云今谓之银锭扣也(陈可大檀弓说云衽/形如今之银则子)大
　夫士降于君二衽二束

熬黍稷各二筐有鱼腊
　注云熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也敖云孝子以尸
　柩既殡不得复奠于其侧虽有奠在室而不知神之
　所在故置此于棺旁以尽爱敬之心也然不以食而
　用熬谷不以牲而用鱼腊亦所以异于奠也与彤谓
　祭奠之事于主设俎豆敦铏于重悬二鬲粥焉于葬
　藏苞筲瓮甒于殡设熬黍稷鱼腊焉重以先主而略
　于主殡以先葬而小于葬事异义同故殡之设熬黍

　稷犹重之悬二鬲粥也熬黍稷之异于苞筲瓮甒犹
　粥之异于俎豆敦铏也盖不知何地之可以栖神故
　无之而不设饮食不知何饮食之可以歆神故相变
　而殊其品此诚孝子事鬼神之至情敖说得之郑以
　熬黍稷为惑蚍蜉于周礼小祝及丧大记皆云然孔
　疏谓欲使蚍蜉闻其香气食谷不侵尸但六寸以上
　之棺固其合缝何至数月之内蚍蜉即得入而侵其
　尸乎必不然矣然则不为饭而熬谷何也熬谷有香

　气而可久饭则易坏欲善其设之之方故耳
设于序西南
　郑云为求神于庭敖不用此注乃于下经执事豆北
　南面东上说云此奠于西堂其俟降之位东上是由
　馔东而南乃降自侧阶也按此经上云降自西阶下
　云当西荣又云如设于堂则序西南之不在堂而在
　庭明矣且凡言当东荣当西荣未有不在庭者敖以
　为奠于西堂而降自侧阶泥于序西南之文耳不知

　此序西南如上经所云袭绖于序东序东在东堂南
　下亦非即东堂也
奠者由重南东
　郑云东反其位贾云其位盖在盆盥之东南上按此
　经上云祝降自西阶下经论大敛奠亦云祝降自西
　阶奠者由重南东敖云复其门东之位也祝位在门
　西其说与贾不同按士虞礼云祝入门左北面敖云
　祝公有司之助丧祭者也特牲馈食记曰公有司门

　西北面东上是也又按特牲记云私臣门东北面西
　上然则此经之奠者其私臣与祝位在门西故降自
　西阶直由堂涂反位奠者位在门东故必由重南而
　东乃复位也贾疑其位在盆盥之东者殆谓将盥一
　时之位不必反于斯也反其位当如敖说
君若有赐焉则视敛
　郑云君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则赐
　衰敖云丧大记曰吊者袭裘加带绖则此时君之吊

　服亦朝服袭裘而加绖与带矣若主人成服之后而
　往则弁绖疑衰彤谓此皆郑是而敖非按礼记服问
　云公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖但
　言为卿大夫不言为士是为士虽当事不弁绖也重
　服不以吊微爵不弁绖则皮弁既皮弁则亦皮弁服
　矣周礼司服云王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为
　大夫士疑衰以此例之诸侯为卿大夫锡衰则为士
　当缌衰疑衰故郑注文王世子云于士盖疑衰同姓

　则缌衰本注云锡衰者贾云此士与君有师友之恩
　特赐与大夫同故不得疑衰也(文王世子疏云或郑/因诸侯吊必锡衰之)
　(文故注士丧礼/为锡衰此说误)然则当事而殊于卿大夫之弁绖者
　所以明其分既成服而同于卿大夫之锡衰者所以
　报其恩如郑说盖仁与义而兼至矣且夫视大敛特
　赐也而服如其吊士之服主人成服之后往常礼也
　而以吊卿大夫之服吊非又轻重之适均者与丧服
　记云朋友麻君于此士盖皮弁而加绖(丧大记疏/云无绖误)较

　其为卿大夫又有异而同同而异者礼之详密也如
　是又按丧大记原文云小敛乃奠吊者袭裘加武带
　绖郑云武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也
　至贺氏谓加素弁于吉冠之武熊氏谓武上加绖并
　与加带绖殊例熊则更与带文相妨贺又谓主人既
　素弁素冠故吊者加素弁于武则是吊冠太重于朝
　服不称且疑于主人之冠矣要皆非也彤谓加武者
　加于吉冠之两头若丧冠厌伏之法也吉冠两头皆

　在武上乡内反屈而缝之丧冠两头皆在武下乡外
　反屈而缝之(四语约贾/丧服疏)以吉冠之武法丧冠之厌则
　变而微凶与主人之括发素冠正相称故郑云不改
　冠言但加武为异耳若不加武则其冠纯吉无论不
　可以视大敛亦乌可以吊于小敛之后故武字决不
　可删也敖乃放檀弓袭裘带绖之文而辄删之岂知
　彼不必详而此固不容略也哉若大敛之不可以朝
　服吊则丧服朋友麻节已详之又郑云主人成服之

　后往即丧大记在殡壹往焉之往亦谓吊哭事
君要节而踊
　敖云要犹候也按此训未知所本
主人髺发袒众主人免于房
　郑云始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠敖云檀弓
　云始死羔裘玄冠者易之而已易者谓易之以素冠
　深衣也然则始死之服主人以下皆同而未暇有所
　别异按陈氏礼书云问丧曰亲始死鸡斯徒跣扱上

　衽檀弓曰始死羔裘玄冠者易之而已则始死有易
　冠无去冠有易裘无袒衣矣又檀弓曰叔孙武叔之
　母死既小敛袒且投其冠髺发丧大记曰小敛主人
　袒说髦括发以麻则小敛投冠脱髦髺发而袒矣盖
　人子之于始丧其幸生之心未已故未忍去饰焉及
　小敛则已矣然后髺发而袒鸡斯云者盖哭声然也
　郑氏改鸡斯为笄纚而云亲始死去冠者恐未必然
　(五句略见/论纚节)此说乃敖所本也(陈说略本/蓝田吕氏)徐氏读礼通

　考云亲始死徒跣扱衽无容哀之至也岂有下则徒
　跣而上仍著冠者乎夫冠所以为饰此何时也而尚
　存其饰也孝子之心固谓遭祸之深以罪人自处也
　傥犹加冠以为饰是见亲死无异于平日矣岂人情
　之所忍哉此郑氏笄纚之说诚有所据而不可非也
　彤谓徐之伸郑屈陈甚得礼意抑子陈之误犹有未
　及者叔孙武叔之母死既小敛投冠髺发是小敛之
　前固易玄冠而素冠矣(谯周云父卒为母始死去玄/冠尸袭之后因其笄纚而加)

　(素/冠)但以为为其母则非斩衰之主人然则所云始死
　易玄冠者亦统谓齐衰期以下者耳若去冠而笄纚
　乃谓夫斩衰与齐衰三年者三者之所指固非一也
　又斩衰笄纚自始死及于小敛之后不改如括发之
　自小敛后及于成服而始改也为母笄纚尸袭之后
　而即加素冠如括发之于即堂下位而即代以免也
　盖始死首服之节笄纚与括发并重故父母之丧皆
　然但家无二尊故又以时之久暂稍为差等圣人之

　尤重父丧于始死之首服而即见之如此陈于檀弓
　问丧不别齐斩遂以始死幸生未去冠饰无父母之
　差失圣人制亲丧轻重之义且人子于亲之始死固
　幸其生而尤痛其死生者或然死则其已然故幸生
　之心寄之于不说髦不去笄纚而痛死之心则去冠
　徒跣扱上衽无之不存至将小敛而齐衰者素冠小
　敛括发之后而斩衰者亦素冠而环绖(丧服小记疏/论父死将小)
　(敛之服云去笄纚著素冠盖据武叔小敛而投冠决/素冠在小敛之前不知武叔固为其母非为其父也)

　(谓父始死而著素冠不乖于服问乎但孔疏实本崔/义黄氏丧服图式乃是孔而非崔亦误又杂记云小)
　(敛环绖非谓正小敛时盖/指侇堂后之袭绖而言)则幸生痛死之意俱相半
　焉及于大敛所谓三日而不生亦不生者万无一冀
　然后著丧冠而成服故谓幸生未已不忍去饰者仅
　得其半至云小敛则已与鸡斯哭声并于礼无据又
　小敛说髦乃诸侯礼非士礼皆所当釐正者也若敖
　谓始死之服主人以下皆同而未暇别异则斩衰之
　主人可竟同于齐衰以下者乎其说虽与陈殊其误

　则一
　郑云免之制未闻旧说以为如冠状广一寸丧服小
　记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如
　今之著幓头矣自项中而前交于额上郤绕紒也贾
　云免与髺发同但以布广一寸为异彤谓郑既云免
　之制未闻又云旧说以为如冠状广一寸盖不以旧
　说为然也引丧服小记以释髺发免此郑自为之说
　也郑注丧服布总云总束发既束其本又总其末本

　末兼束布广当不下四寸幓头总之类也免以代总
　(当免时不惟去冠亦且去总故谓/免代冠可也谓免代总亦可也)而若幓头岂一寸
　之广而足耶贾盖并旧说于郑故致误尔又杜佑云
　著之自额而郤交于项中并其末覆紒而前缀连之
　此欲合旧说如冠状之文即幓头之制而稍变焉但
　丧服小记云男子免而妇人髽以免对髽髽露紒免
　亦当露紒矣若并其末以覆紒不如郤绕紒者得仍
　露紒之善也吕与叔云免以布为卷帻以约四垂短

　发而露其紒于冠礼谓之缺项此又因旧说广一寸
　之云而误以免为缺项其说更不如杜而万充宗顾
　独取之何与
妇人髽于室
　郑云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄
　而纚敖云曾子问言妇为舅姑始死之服布深衣缟
　总则吉笄而纚自若矣是乃将齐衰者也以始死男
　子之服准之则此时妇人将斩衰而下者之服皆当

　如此齐衰者之为也彤谓以始死男子之服准之则
　妇人宜去笄而并去总若缟总则并不去笄如男子
　之著素冠非所以施于将斩衰者也即父在为母尸
　未袭亦安得遽缟总哉曾子问言妇为舅姑缟总者
　谓在涂趋丧之礼也按奔丧云至于家入门左升自
　西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒注云未成服者素
　委貌深衣疏云丧已经日不笄纚故即括发袒也又
　闻丧不得奔丧亦括发袒而不笄纚盖男子之去冠

　而笄纚如妇人之去笄而纚皆非在他所闻丧之服
　然则妇人之不去笄而缟总亦惟不在家为然耳奔
　丧疏又云小记云远葬者比反哭者皆冠及郊而后
　免明知在路皆冠也夫男子在路皆冠则女子在涂
　必皆笄总若寻常在家而父母始死其必去笄总而
　纚也亦明矣敖不之深考而每易郑说何耶
　敖又云至是而当髽者乃髽其不当髽者但去笄总
　耳当髽者妻也妾也女子子与妇也非是虽三年者

　犹不髽此时当髽者皆在室故于焉为之由便也妇
　人之髽与否丧服经记见之矣彤谓成服之后则有
　当髽者有不当髽者故郑云齐衰以上至笄犹髽明
　大功以下至笄不髽丧服经记固可据若小敛之节
　则五服亲属要无有不髽者丧服小记云为母髺发
　以麻免而以布又云男子免而妇人髽以髽对免免
　既在小敛之节宜髽亦同故贾斩衰章疏云成服以
　前斩衰至缌麻皆免(近刻前作后免作冠皆误观/彼疏如著幓头句即可见矣)妇

　人皆露紒而髽也敖谓有不当髽者误矣至此妇人
　之髽于室郑以为宜于隐者非必由便故虽户外众
　妇人亦入室而髽既髽即亦入房带麻也其先后宜
　亦以丧服之精粗为序
朝夕哭不辟子卯
　郑云子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉贾云檀弓
　云子卯不乐是吉事阙也敖云子卯之说未详按明
　陈绛云子卯不乐汤武之所以志衋伤也礼子于父

　母有终身之丧焉忌日之谓也忌日不用非不祥也
　言夫日志有所至而不敢尽其私也汤武既以天下
　诛桀纣而犹以旧君礼丧焉故于是日不乐以明其
　志之至也然则凶事不辟者哀亲之死尤重于伤旧
　君之亡故无所嫌而不辟也王者既然士可知敖不
　从郑盖未察乎此尔但郑注檀弓以不举乐为所以
　自戒惧亦非本义(郑司农注春秋以为五行子卯自/刑汉书翼奉传张晏注所云子与)
　(卯相刑故以是日为忌者/乃术家传会之说不足辨)

主人即位
　按丧大记云大夫之丧主人室老子姓皆食粥士亦
　如之疏云不云众子主人中兼之然则此经主人亦
　兼庶昆弟在内也
妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外
兄弟在其南南上宾继之北上
　贾云丧大记云祥而外无哭者则此外位皆有哭今
　直云妇人哭则丈夫亦哭矣但文不备也按下注云

　兄弟齐衰大功者主人哭则哭小功缌麻亦即位乃
　哭是也彤按丧大记疏祥而外无哭者谓不复哭于
　中门外垩室之中非谓不为位于门外以哭也为位
　于门外以哭大祥以前亦无之大记云妇人迎客送
　客不下堂下堂不哭男子出寝门外见人不哭彼注
　云非其事处而哭犹野哭也疏云此明小敛后男主
　女主迎送吊宾之位夫小敛后如此则既殡后可知
　主人如此则兄弟可知贾误解祥而外无哭者之文

　谓此外位皆有哭是再误也且主人犹入门而哭兄
　弟顾先主人而哭也有是情乎
妇人拊心不哭
　郑云方有事止欢嚣贾云方有事者谓下经彻大敛
　奠设朝奠之事也按下经彻大敛奠丈夫妇人皆踊
　设朝奠丈夫妇人又皆踊踊无不哭何以不嫌其欢
　嚣而止之则所云方有事者决不谓此二事愚以为
　谓下经主人之入门也观主人既入门而哭妇人即

　又哭而踊可知矣然则此妇人之不哭亦暂止其哭
　耳敖乃谓未敢先男子而哭则上经妇人即位于堂
　固先男子而哭矣何云未敢乎其说亦误
考降
　郑云考登也降下也敖云考成也降下也谓成其下
　棺之事张尔岐云考父也降骨肉复归于土也彤谓
　郑训考为登以考降为魂神之上下不若言骨肉复
　归于土者之切但训考为父又与上其父之文相犯

　敖本尔雅释诂训考为成最佳然谓成其下棺之事
　亦未稳顺若云成幽宅而下棺则得之矣
　既夕礼
丈夫髽散带垂
　郑云为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变丧
　服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄按熊
　朋来经说云小记曰男子免妇人髽既夕经文必亦
　如小记所言而有脱字注者妄谓互文适以惑人也

　此说得之
　敖云髽者去冠与纚而为露紒也将髺发者必先髽
　故言此以明之亦与前经互见也此斩衰者耳其齐
　衰以下则皆免散带垂解其三日所绞者也凡大功
　以上皆然又云此但言文夫是妇人不与也妇人之
　带所以不散垂者初已结本又质而少美故于此不
　可与丈夫同其所以不言髽者妇人不当髽者虽未
　殡亦不髽则此时可知矣其当髽者自小敛以来至

　此自若无所改变故不必言之按丧妇小记释男子
　免而妇人髽云其义为男子则免为妇人则髽郑云
　男女别也然则丈夫虽去笄纚而紒一如髽形而其
　名不可乱也以丈夫之紒而谓之髽不几于男女无
　别乎又此经丈夫兼众主人众兄弟在其中非独斩
　衰者散带垂承上髽而言则妇人之带亦散垂矣士
　丧礼论丈夫未成服之带两言散垂于妇人但记其
　异者而云结本明结本之上不绞垂犹丈夫也然则

　启殡之节必解其成服之所绞而仍结其本虽不尽
　与丈夫同亦安得云非散垂哉至妇人之髽犹丈夫
　之免小记云缌小功虞卒哭则免明妇人之髽亦然
　讵有启殡而亲属不髽者崔氏大功以下无髽之说
　不可从也启殡之髽去笄总而以布盖变于成服而
　同于小敛谓小敛以来至此自若者亦非髽制详丧
　服布总箭笄髽衰节
商祝免袒执功布入

　郑云执之以接神为有所拂仿也贾云下经云商祝
　拂柩用功布是拂拭去尘也此始告神而用功布拂
　仿者谓拂仿去凶邪之气也彤按檀弓云君临臣丧
　以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也注云为有
　凶邪之气在侧桃鬼所恶茢萑苕可扫不祥然则拂
　去凶邪之气者君临臣丧之礼也宁子启父殡而亦
　可用此礼乎且桃茢或可以去凶邪功布何物而欲
　以去凶邪乎此不通之论耳若去尘之说则无可议

　附士丧礼监本刋误
疾时处北牖下
　牖嘉靖本作墉按下篇记寝东首于北墉下释文云
　墉音庸疏云墉谓之墙又按丧大记寝东首于北墉
　下彼注云病者恒居北牖下或为北墉下释文云牖
　音酉旧音容注牖下放此墉音容彤谓旧音容则郑
　本固以墉为正注亦上作墉而下作牖可知故孔疏
　亦證以士丧下篇北墉之文自陆本以牖为正而后

　人于他经亦有写墉作牖者不知北为墉墙南为窗
　牖凡室皆然独豳诗塞向毛传云向北出牖然礼经
　揔称北墉未尝称北牖也盖士与庶人之室亦异制
　耳又按此注释文云北庸本亦作墉则作墉作庸皆
　得但他经多作墉可从嘉靖本
死而迁之南牖下
　南嘉靖本作当释文同按此本下篇记设床策当牖
　之文又牖之在南亦不待著当从嘉靖本

为将履恐其辟戾也
　履嘉靖本作屦通解杨图同当从之
大夫之所建也
　大夫下敖本有士字按周礼司常大夫士建物疏引
　同当从之
故以其旗识识之
　敖本无上识字按檀弓原文同当从之
无旗不命之士也

　旗嘉靖本作旌通解杨图同按司常云掌九旗之物
　名杂帛为物是物为九旗之一当作旗又按乡射记
　云旌各以其物注云旌揔名也则当作旌但上注引
　檀弓以其旗识之则作旗为是
今文铭为旆也
　铭下嘉靖本有皆为名末四字通解同当从之
槃承渜濯
　疏槃下有以字

鬲将县于重者也
　语病甚矣盖疏文而写者误入之此本独得当从之
妇拜见上篇见母章此篇妇见奠菜一章及内则女拜
尚右手
　嘉靖本无此廿四字杨图同按此例郑注所无疏亦
　不举其文无者是也当从之及字疑亦又字之误
今文说作税
　今文说下嘉靖本有皆字按经两说服有皆者是当

　从之
将覸良人之所之
　覸嘉靖本作见按疏引孟子作覸举郑注作见又以
　覸义为见而解郑之改字作见似也又按释文云将
　覸刘古编反今本亦作见则贾所从之本非古本且
　改覸为见于义仍短监本得之
如今之筥𥬔籚矣
　𥬔籚嘉靖本作□芦释文同按说文云𥬔卢饭器𥬔

　从竹无户卢从皿无竹无廿玉篇并同若㧁从廿从
　竹则说文玉篇皆不出此字卢从廿则非竹器嘉靖
　本虽因释文实误也监本𥬔字不误若籚去竹则亦
　与说文合矣㧁说文云闭也从户劫省声
并当作并
　并上嘉靖本有今文二字通解同宜从之当诸本皆
　误衍
室中北墉下

　句上嘉靖本有墉墙也通解同当从之
奠于篚
　句上嘉靖本有奠之通解同疏与杨图并无
必侄娣从之
　嘉靖本无之字疏与通解同当从之
用昏婿也婿悉计反从士从胥俗作婿女之夫
　婿悉计反以下十四字嘉靖本无按释文于前婿之
　下有此十四字监本脱于前而补于后又杂入注文

　中误甚但此亦易辨而建本毛本金本皆仍之何与
　又按释文云俗作婿者元作□(亭林金石文字记孔/子庙堂碑后云婿字)
　(一传为□再传为□三传为/聓四传为婿皆胥之变也)若作婿则说文固有其
　字解云婿或从女非俗体也
姑飨妇人送者于房
　此句有脱文按疏云言凡者欲见舅姑共飨妇及姑
　飨妇人送者皆然也然则姑飨妇下当脱于堂飨妇
　四字若敖氏集说所谓舅没而姑特飨妇者其无降

　与舅姑共飨妇同其在房中与飨妇人送者同盖亦
　包乎其中矣
不得辞已之命
　辞嘉靖本作许通解杨图同当从之
须待也
　嘉靖本无也字杨图同
命舅姑之教命
　疏云父戒之使无违舅命母戒之使无违姑命(疏本/谷梁)

　(桓三/年传)注有姑字者传写误也按敖氏集说云命谓舅
　姑夫之命并及夫则义乃周疏太狭不可从
示之以衿鞶
　句末嘉靖本有者字通解同
姆教人者
　按视诸衿鞶下监本脱经婿授绥姆辞曰未教不足
　与为礼也十四字故此注亦脱嘉靖本有之通解及
　杨图同当补入

弟宗子母弟
　宗子下嘉靖本有之字
亦弥亲之辞
　此句下嘉靖本云古文曰外昏姻通解同当从之
　
　
　
　仪礼小疏卷五