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仪礼小疏卷五
吴江沈彤撰
士丧礼
左何之扱领于带
说文云何儋也臣铉等曰儋何即负何也凡儋何负
何皆在肩背敖云左手何之张云左臂何之皆非
复者降自后西荣
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异阶者其义皆然彤谓此主于彻西北厞与升时相
变其兼义耳若设奠之类升降异阶则以相变为主
微不同也
注云降因彻西北厞若云此室凶不可居然也疏云
按丧大记将沐甸人为坄于西墙下取所彻庙之西
北厞薪用爨之诸文更不见彻厞薪之文故知复者
降时彻之也彤谓西北厞乃室西北隅隐闇之处尸
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魂之反不反故又彻西北厞意魂或自此而反也然
则北面招者求诸幽彻西北厞者通诸幽也此亦圣
人知鬼神之情状达孝子之心之一端而郑谓若云
此室凶不可居然则是方冀其生而即致死之不诚
甚矣岂招魂复魄之意耶且果如郑言彼毁庙尚必
在迁主之后也况尸在室而即彻厞于人子之情安
乎至丧大记云取所彻厞薪用爨之者本非为用爨
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而彻时不谓之薪
入坐于床东众主人在其后西面
郑云众主人庶昆弟也敖云众主人齐衰大功之亲
也若有斩衰者亦存焉下经云众主人免记云众主
人布带则是众主人乃主言齐衰大功者彤谓郑所
云庶昆弟于死者为众子不云众子而云庶昆弟继
主人为言当然耳是众主人即斩衰之亲(丧大记云/大夫之丧)
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者乃齐衰大功之亲也敖以众主人免众主人布带
决此众主人为齐衰大功之亲则不惟彼此殊绝亦
明与亲者之文相妨顾即以亲者为专指妇人迁就
多矣且众主人免众主人布带之下并不言亲者与
众兄弟则是统齐衰至缌麻之亲皆在其中亦岂徒
主言齐衰大功而已此其疏也郑注下经妇人云妻
妾子姓亦专指斩衰者言之盖主人在前众主人在
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及于齐衰及于大功文王世子所谓以丧服之精粗
为序以次主人者是也
妇人侠床东面
郑云妇人谓妻妾子姓也亦适妻在前按丧大记云
君之丧三日子夫人杖大夫之丧主人主妇室老皆
杖士之丧主人杖妇人皆杖注云妇人皆杖谓主妇
容妾为君女子子在室者丧服妻为夫杖妇为舅姑
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故贾决妻妾子姓据死者是也(檀弓云歠主人主妇/疏云主人亡者之子)
(主妇亡/者之妻)近万充宗乃云凡仪礼丧祭称主妇者皆宗
子之妻而非宗子之母彤按内则云舅没则姑老冢
妇所祭祀宾客每事必请于姑是祭称主妇固皆宗
子之妻矣若丧则有不尽然者王制云七十唯衰麻
为丧八十齐衰之事弗及固皆指男子为言而妇人
可类推假令夫死而妻年五十六十虽不能致毁备
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斩之情安在故夫死而妻不为主必其已七十者也
不然则其有废疾也未七十而又无废疾岂得委子
妇为之主哉又舅没姑老谓三年丧毕而当时祭乃
令冢妇承之耳非谓丧中之奠祭亦不与也何况初
丧冯尸拜宾之节又丧服小记云妇人不为主而杖
者姑在为夫杖是姑在虽夫死不为主况舅丧而顾
为之主分义不全乖乎如万说实有于妇姑两无所
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之言生也本注子姓以妇人皆杖注推之盖专指女
子子在室者姓字牵连及之耳
亲者在室
郑云谓大功以上父兄姑姊妹子姓在此者贾云此
注据主人而言敖云此亲者继妇人而言则是亦专
指妇人矣下篇曰主妇及亲者由足西面是也彤按
下篇云主妇及亲者由足西面其上云主人踊无算
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人及亲者升自阼阶则亲者又专指男子本经上云
众主人在其后妇人侠床下云亲者在室则亲者兼
男子妇人可知敖据一端为说非是若郑云大功以
上者但包齐衰之亲不兼上经众主人盖下云主人
及亲者不言众主人则亲者宜兼众主人此承上众
主人而言亲者则亲者宜在众主人之外故知郑不
兼言也妇人亲者亦当如此推之又本注及下经众
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曾祖高祖齐衰三月当在大功亲之内尤误又此注
子姓者谓妇也男女孙以下也孙妇也昆弟之子男
女也昆弟之子妇也其子孙之妇而皆用子姓包之
盖以其与子孙一体则亦可为子姓云尔
又按丧大记云既正尸子坐于东方卿大夫父兄子
姓立于东方夫人坐于西方内命妇姑姊妹子姓立
于西方此君之丧也又云士之丧主人父兄子姓皆
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之哭位详矣而伯母叔母以齐衰期而不与焉者为
其尊而不亲也孔子曰伯母叔母疏衰踊不绝地姑
姊妹之大功踊绝于地如知此者由文矣哉由文矣
哉(杂/记)故昆弟之子之于伯叔母其分本疏则伯叔母
之于夫之昆弟之子可知不与于位可也有恩焉与
亦可也若昆弟之子妇分犹是耳或以卑故不敢不
从夫而与乎
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为诸父为昆弟为昆弟之子为已之孙曾孙则在斩
衰之后大功亲为从父昆弟则在齐衰之后适妻及
妾与女子子在室者皆斩衰而妾与女子子在适妻
之后齐衰亲为姑为姊妹为妇为女子子适人者为
昆弟之女子子在室者为女孙女曾孙则在斩衰之
后大功亲为姑姊妹适人者为从父姊妹在室者为
昆弟之子妇为昆弟女子子适人者为孙妇则在齐
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不出其上若子孙多则自孙以下位北南面男西上
女东上不当尸床此室中哭位乃参考经记而为之
于古礼未必无当为图如左
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众妇人户外北面众兄弟堂下北面
郑云众妇人众兄弟小功以下按小功以下妇人兄
弟各有同姓异姓小功妇人同姓为从祖姑在室者
从祖姊妹在室者从父姊妹适人者昆弟之子妇从
父昆弟之女子子在室者女孙适人者昆弟之女孙
在室者异姓为从母外孙女缌妇人同姓为从祖姑
适人者族姑在室者从祖姊妹适人者族姊妹在室
者从父昆弟之女子子适人者从父昆弟之子妇从
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昆弟之女孙在室者曾孙妇昆弟之曾孙女在室者
异姓为姑舅姊妹从母姊妹女甥外孙妇皆当在户
外之位者也小功兄弟同姓为从祖从父从祖昆弟
从父昆弟之子昆弟之孙异姓为外孙缌兄弟同姓
为族曾祖族祖族父族昆弟从祖昆弟之子从父昆
弟之孙昆弟之曾孙异姓为舅外舅姑之子舅之子
从母昆弟甥婿皆当在堂下之位者也其有老幼疾
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诸亲又兄弟不专指从祖昆弟族昆弟姑舅之子从
母昆弟者盖古人于上下旁亲通称兄弟也详丧服
记其在位前后之次小功前而缌后缌小功又各同
姓前而异姓后也又按丧大记云君将大敛子弁绖
即位于序端卿大夫即位于堂廉楹西北面东上父
兄堂下北面亦以东为上然则此经妇人兄弟位当
依放之盖尸虽尚在室而主人坐尸东则户外堂下
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注云宇梠也疏云尔雅释宫云檐谓之樀郭云屋梠
谓当檐下按说文云楣秦人名屋櫋联也齐谓之檐
楚谓之梠是郭注所本而此疏采用之然则宇即檐
也说文又云宇屋边也易曰上栋下宇训證甚明又
秦人名櫋联为楣非仪礼之所谓楣仪礼之楣乃在
栋与屐之间檐又在屐前也今吴人谓檐为櫋联櫋
宇西阶谓堂西之阶朱子释宫所云西面阶也此铭
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受祝潘等事皆在此西阶上无馀地也敖说云置卧
而缩置之云卧是也云缩则非盖横置之矣
君使人吊彻帷
注云彻帷㧁之事毕则下之疏云㧁之者谓褰帷而
上非谓全彻去按杂记朝夕哭不帷注云缘孝子心
欲见殡肂也既出则施其㧁释文云㧁字林玉篇皆
云闭也纂文云古阖字彤谓㧁是帷之所以开阖者
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亦训通其例一也
布巾环幅不凿
注云士之子亲含反其巾而已疏云士亲饭必发其
巾(此本杂/记郑注)二义当兼用盖发其巾而反之也
纋中
注云纋笄之中央以安发疏云两头阔中央狭则于
发安按下经牢中旁寸注云牢读为楼楼谓削约握
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牢同郑何以叠今文而不从也又按说文云优饶也
而不出纋字彤谓纋当读从优谓两头狭中央阔也
中央阔则笄之益固而发尤安疏乃反说非注义(玉/篇)
(云纋笄之中央发也乃摘郑注而失其意广韵云笄/巾则中又传写为巾二书皆可信而其误有如此者)
牢中旁寸
注云牢读为楼楼谓削约握之中央以安手也疏云
读从楼者义取楼敛狭少之义按尔雅云敛楼聚也
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曳聚也玉篇云搂亦曳也诗曰弗曳弗搂本亦作娄
说文又云娄空也从母中女空之意也然则义取敛
聚者当作搂义取削约中央者当作娄此注字盖本
作娄后旁加手又讹为木旁耳或谓重屋亦有聚义
楼楼通非也
握手之制贾疏及聂图明矣郝敬谓缝帛如筒韬尸
两手者因牢读为楼无他證又误解下经设决丽于
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此制耳不知尸之手古今未有不旁垂者盖象其始
生时亦便于敛若两手交叠则于敛不便且象其生
何若象其始生之义微乎若牢读为楼虽未见他證
然康成之注于书名物数悉有依据今去古尤远安
得辄以臆解易之郝云牢犹笼也空其中旁宽寸解
文义亦未洽至谓左巨指并施决其杜撰更不必言
决用王棘若择棘
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王棘矺鼠按玉篇云檡梬枣也梬枣似柿而小又云
矺磓也磓落也然则檡棘即梬也谓王棘为矺鼠者
若云王棘可以落鼠也
纩极二
注云极犹放也以沓指放弦令不挈指也按说文云
㧺缝指㧺也一曰韬也大射仪注云极所以韬指是
沓与㧺同沓指即韬指也说文云挈县持也释文云
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痛释名云契刻也是挈当为契但二字并从㓞㓞本
从刀疑古亦通用
蚤揃如他日
注云蚤读为爪断爪揃须也按说文云揃搣也搣㧗
也㧗捽也捽持头发也然则此经之揃谓持其须而
理之也丧大记云小臣剪须孔疏云治须也是孔盖
读剪从揃矣
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注云丽施也掔手后节中也饭大擘指本也决以韦
为之籍有彄彄内端为纽外端有横带设之以纽擐
大擘本也因沓其彄以横带贯纽结于掔之表也设
握者以綦系钩中指由手表与决带之馀连结之此
谓右手也
说文云彄弓弩耑弦所居也此决藉之彄则纽所著
者也擐说文训贯以纽擐大擘本者贯大擘本于纽
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束也然则此注之纽如今之衣襻矣衣襻世俗亦谓
之纽襻
敖曰此惟右手设握而左手则否其特重平日之便
于用者乎彤谓握手所以伸其指而敛之故左右并
设敖说非也至以掔为巨擘之别名杜撰尤甚
郑训饭为大擘指本必有所受不可轻改郝敬万斯
大因其不经见读为饭含之饭以为自饭含时已设
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无虑其指之僵亦何必饭而即设也从旧为得
设冒櫜之
由栉以蚤以揃而髺焉笄焉设明衣裳焉由饭含以
掩以瑱以幎目以屦而袭焉由设韐以带以搢笏以
设决与握而设冒焉皆顺表里为序于上下有逆施
者取事之便此逆而后顺者也
巾柶鬊蚤埋于坎
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鬊爪实于角中注云鬊乱发也敖因小臣剪须之云
故兼须言之但谓及所揃须是不读剪如揃而误以
揃为剪断之剪万充宗云蚤揃如他日谓如平生也
若以揃为断须生时岂断须乎然则宜云及所揃须
之脱者矣
幂用疏布久之
注云久读为灸谓以盖塞鬲口也疏云灸塞义敖说
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称按说文云久从后灸之也象人两胫后有距也周
礼曰久诸墙以观其桡又云灸灼也彤谓灼必用艾
塞病处故训灸为塞然则从后灸之者灸本训也周
礼谓从旁灸之此经谓从口灸之所从不同其为灸
则一也玉篇云桁大械也既夕木桁谓以桁桁诸器
敖所云以物承他器是也灸之则自谓案塞诸器与
此篇同盖敖说不如郑注之确矣(幂用疏布久亦当/用疏布下篇桁用)
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系用靲
注云靲竹䈼也敖云靲字从革似当为革之属未详
孰是
幂用苇席北面左衽
注云以席覆重辟屈而反两端交于后左衽西端在
上敖说云幂用苇席以席蔽重之前后也北面谓席
之两端皆在北也左衽者右端在上而西乡象死者
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木但空其中以通神耳敖云蔽重之前后而不及上
则于幂义不完矣郑云两端者谓席之左右衽云交
于后则非经北面之义北面者取其向幽据重不据
人敖云两端皆在北是也又经云北面左衽宜右端
在上而西乡如敖之说若两端交后而西端在上则
南面而衽乡东不显与经背乎
带用靲贺之结于后
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乡南而结之也敖说云后谓重之南也
析其末
注云析其末者令可结也丧大记曰绞一幅为三按
丧大记云大敛绞一幅为三不辟孔云大敛一幅分
为三片不复擘裂其末然则绞一幅为三者不必析
其末而亦就大敛言之也郑引为證者以例小敛虽
不裂全幅析其末亦为三耳敖乃云析其两端为二
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馔于东堂下脯醢醴酒
注云凡在东西堂下者南齐坫疏云既夕记云设棜
于东堂下南顺齐于坫馔于其上两甒醴酒若然则
凡设物于东西堂下者皆南与坫齐北陈之堂隅有
坫以土为之或谓堂隅为坫按此疏则坫在东西堂
之隅盖统一堂而论之必以东西堂之隅为堂隅也
又下经苴绖要绖馔于东站之南主人自阼阶下位
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之东即东坫南则堂隅之为东西堂隅益明矣万充
宗寝庙图乃置坫于序内正堂之隅是袭绖堂近在
阼阶之东何必往序东东夹前耶若陈用之礼书谓
堂隅之坫在北陈以尔雅所云垝谓之坫者为北堂
之隅之坫彼盖误读此疏北陈之堂隅有坫为一句
遂误解陈为堂途之陈意北陈为北堂下之陈又妄
以尔雅之坫置诸北堂之隅其粗心杜撰至于此极
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凡堂之南下直东西序内者经皆谓之堂下自阼阶
以东通谓之东方自西阶以西通谓之西方堂之东
下谓之东堂下亦谓之堂东堂之西下谓之西堂下
亦谓之堂西
杨图图脯醢醴酒等于堂上则于经记堂下之文显
背
幂奠用功布
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大功小功布之通称未审其以何者用之也彤谓幂
奠以辟尘污宜用小功布矣
其实特豚四剃去蹄两胉脊肺
注云剃解也四解之殊肩髀而已丧事略疏云按士
冠礼云若杀则特豚载合升注云合左右胖此下文
大敛亦云豚合升则吉凶之礼豚皆合升而郑云丧
事略者但丧中之奠虽用成牲亦四解故既夕葬奠
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事云丧事略也彤按冠礼与丧礼虽豚皆合升然冠
礼是解为二十一体而升昏礼用特豚亦然丧礼但
解为七体而即升之数自不同郑云丧事略者对冠
昏之详而言尔既夕葬奠用成牲亦四解亦丧事之
略故疏以郑此句为总释之敖说采郑注删此句其
尚未得其解欤又郑虽训剃为解然四剃两胉为对
文则剃宜即指肩髀非虚活字敖云四剃两肩两髀
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说文云剃髲也从髟易声

然则此经剃字盖

男女奉尸侇于堂幠用夷衾
注云侇之言尸也夷衾覆尸柩之衾也又云今文侇
作夷疏云尸之衾曰夷衾尸之床曰夷床并此经侇
尸不作移字皆作侇者依(近本俱/作侇误)人傍作之故郑注
丧大记皆是依尸为言也按丧大记侇亦作夷注与
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侇又按说文云尸陈也侇训尸而尸训陈则侇与夷
音义俱同不妨通用郑所以择从侇者为依人旁作
之于陈尸意尤切耳贾颇得之但云侇不作移似欲
读侇从移致方性夫注丧大记遂云夷之为言移也
则不免贻误后人矣移字古音弋多反故说文云从
禾多声是移夷声本不相近义亦迥殊岂容牵合他
若称夷以戒伤尸亦方说也谓体魄降为夷婉词陆
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皆覆
注云皆覆为尘敖云亦以别于生也按郑云为尘而
覆则必以覆为幂矣俎之有幂见于少牢馈食礼云
佐食升肵俎鼏之敖云鼏当作幂是也但此经醴酒
脯醢皆既奠而后巾之不应于俎独方载而即幂虽
下云执而俟亦不过俟豆先设已耳何幂之遽如是
又士冠礼醯酱菹醢凡六豆故下云兼巾之此所载
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有独覆一体者而必别之曰皆覆耶又按檀弓云丧
不剥奠也与祭肉也与注云剥犹裸也有牲肉则巾
之疏即引此经小敛俎错祝巾之为證是下经巾之
不惟幂醴酒与豆乃并俎而巾之也然则此覆字当
读芳六反济阳张稷若云皆覆谓牲体皆覆设之最
得其解下经云进柢注云未异于生此覆设当同兹
义又下经云载鱼左首进鬐注云亦未异于生是进
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皆覆而进柢所以不异于生或异或不异而仁与智
兼之矣敖说亦非
掘肂见衽
注云肂埋棺之坎也疏云肂训陈谓陈尸于坎郑即
以肂为埋棺之坎也按说文肂作殔云瘗也玉篇肂
亦无陈训贾之训陈乃读如肆肆说文作

也盖以其形声之近遂通肂于肆耳
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疏云棺盖每一缝为三道小要每道为一条皮束之
按檀弓云棺束缩二衡三衽每束一彼注云衽今小
要孔疏云其形两头广中央小也古棺木无钉但先
凿棺边及两头合际处作坎形则以小要连之令固
棺束并相对(束字/补)每束之处以一行之衽连之若坚
束之处则竖著其衽以连棺盖及底之木使与棺头
尾之材相固汉时呼衽为小要也又按丧大记疏云
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以牛皮束之故云三衽三束也此二疏论衽制最详
如贾释则主于棺盖为言有三从而无一横与檀弓
之文显背失其义矣杨图云凿棺盖之际以衽连之
即贾意也至郝敬谓棺盖合际处曰衽是衽非自为
一物尤为谬妄燕尾盖唐人呼小要之名近济阳张
稷若又云今谓之银锭扣也(陈可大檀弓说云衽/形如今之银则子)大
夫士降于君二衽二束
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注云熬所以惑蚍蜉令不至棺旁也敖云孝子以尸
柩既殡不得复奠于其侧虽有奠在室而不知神之
所在故置此于棺旁以尽爱敬之心也然不以食而
用熬谷不以牲而用鱼腊亦所以异于奠也与彤谓
祭奠之事于主设俎豆敦铏于重悬二鬲粥焉于葬
藏苞筲瓮甒于殡设熬黍稷鱼腊焉重以先主而略
于主殡以先葬而小于葬事异义同故殡之设熬黍
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粥之异于俎豆敦铏也盖不知何地之可以栖神故
无之而不设饮食不知何饮食之可以歆神故相变
而殊其品此诚孝子事鬼神之至情敖说得之郑以
熬黍稷为惑蚍蜉于周礼小祝及丧大记皆云然孔
疏谓欲使蚍蜉闻其香气食谷不侵尸但六寸以上
之棺固其合缝何至数月之内蚍蜉即得入而侵其
尸乎必不然矣然则不为饭而熬谷何也熬谷有香
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设于序西南
郑云为求神于庭敖不用此注乃于下经执事豆北
南面东上说云此奠于西堂其俟降之位东上是由
馔东而南乃降自侧阶也按此经上云降自西阶下
云当西荣又云如设于堂则序西南之不在堂而在
庭明矣且凡言当东荣当西荣未有不在庭者敖以
为奠于西堂而降自侧阶泥于序西南之文耳不知
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下亦非即东堂也
奠者由重南东
郑云东反其位贾云其位盖在盆盥之东南上按此
经上云祝降自西阶下经论大敛奠亦云祝降自西
阶奠者由重南东敖云复其门东之位也祝位在门
西其说与贾不同按士虞礼云祝入门左北面敖云
祝公有司之助丧祭者也特牲馈食记曰公有司门
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上然则此经之奠者其私臣与祝位在门西故降自
西阶直由堂涂反位奠者位在门东故必由重南而
东乃复位也贾疑其位在盆盥之东者殆谓将盥一
时之位不必反于斯也反其位当如敖说
君若有赐焉则视敛
郑云君视大敛皮弁服袭裘主人成服之后往则赐
衰敖云丧大记曰吊者袭裘加带绖则此时君之吊
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往则弁绖疑衰彤谓此皆郑是而敖非按礼记服问
云公为卿大夫锡衰以居出亦如之当事则弁绖但
言为卿大夫不言为士是为士虽当事不弁绖也重
服不以吊微爵不弁绖则皮弁既皮弁则亦皮弁服
矣周礼司服云王为三公六卿锡衰为诸侯缌衰为
大夫士疑衰以此例之诸侯为卿大夫锡衰则为士
当缌衰疑衰故郑注文王世子云于士盖疑衰同姓
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特赐与大夫同故不得疑衰也(文王世子疏云或郑/因诸侯吊必锡衰之)
(文故注士丧礼/为锡衰此说误)然则当事而殊于卿大夫之弁绖者
所以明其分既成服而同于卿大夫之锡衰者所以
报其恩如郑说盖仁与义而兼至矣且夫视大敛特
赐也而服如其吊士之服主人成服之后往常礼也
而以吊卿大夫之服吊非又轻重之适均者与丧服
记云朋友麻君于此士盖皮弁而加绖(丧大记疏/云无绖误)较
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是又按丧大记原文云小敛乃奠吊者袭裘加武带
绖郑云武吉冠之卷也加武者明不改冠亦不免也
至贺氏谓加素弁于吉冠之武熊氏谓武上加绖并
与加带绖殊例熊则更与带文相妨贺又谓主人既
素弁素冠故吊者加素弁于武则是吊冠太重于朝
服不称且疑于主人之冠矣要皆非也彤谓加武者
加于吉冠之两头若丧冠厌伏之法也吉冠两头皆
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反屈而缝之(四语约贾/丧服疏)以吉冠之武法丧冠之厌则
变而微凶与主人之括发素冠正相称故郑云不改
冠言但加武为异耳若不加武则其冠纯吉无论不
可以视大敛亦乌可以吊于小敛之后故武字决不
可删也敖乃放檀弓袭裘带绖之文而辄删之岂知
彼不必详而此固不容略也哉若大敛之不可以朝
服吊则丧服朋友麻节已详之又郑云主人成服之
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君要节而踊
敖云要犹候也按此训未知所本
主人髺发袒众主人免于房
郑云始死将斩衰者鸡斯将齐衰者素冠敖云檀弓
云始死羔裘玄冠者易之而已易者谓易之以素冠
深衣也然则始死之服主人以下皆同而未暇有所
别异按陈氏礼书云问丧曰亲始死鸡斯徒跣扱上
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冠无去冠有易裘无袒衣矣又檀弓曰叔孙武叔之
母死既小敛袒且投其冠髺发丧大记曰小敛主人
袒说髦括发以麻则小敛投冠脱髦髺发而袒矣盖
人子之于始丧其幸生之心未已故未忍去饰焉及
小敛则已矣然后髺发而袒鸡斯云者盖哭声然也
郑氏改鸡斯为笄纚而云亲始死去冠者恐未必然
(五句略见/论纚节)此说乃敖所本也(陈说略本/蓝田吕氏)徐氏读礼通
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跣而上仍著冠者乎夫冠所以为饰此何时也而尚
存其饰也孝子之心固谓遭祸之深以罪人自处也
傥犹加冠以为饰是见亲死无异于平日矣岂人情
之所忍哉此郑氏笄纚之说诚有所据而不可非也
彤谓徐之伸郑屈陈甚得礼意抑子陈之误犹有未
及者叔孙武叔之母死既小敛投冠髺发是小敛之
前固易玄冠而素冠矣(谯周云父卒为母始死去玄/冠尸袭之后因其笄纚而加)
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易玄冠者亦统谓齐衰期以下者耳若去冠而笄纚
乃谓夫斩衰与齐衰三年者三者之所指固非一也
又斩衰笄纚自始死及于小敛之后不改如括发之
自小敛后及于成服而始改也为母笄纚尸袭之后
而即加素冠如括发之于即堂下位而即代以免也
盖始死首服之节笄纚与括发并重故父母之丧皆
然但家无二尊故又以时之久暂稍为差等圣人之
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问丧不别齐斩遂以始死幸生未去冠饰无父母之
差失圣人制亲丧轻重之义且人子于亲之始死固
幸其生而尤痛其死生者或然死则其已然故幸生
之心寄之于不说髦不去笄纚而痛死之心则去冠
徒跣扱上衽无之不存至将小敛而齐衰者素冠小
敛括发之后而斩衰者亦素冠而环绖(丧服小记疏/论父死将小)
(敛之服云去笄纚著素冠盖据武叔小敛而投冠决/素冠在小敛之前不知武叔固为其母非为其父也)
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(敛环绖非谓正小敛时盖/指侇堂后之袭绖而言)则幸生痛死之意俱相半
焉及于大敛所谓三日而不生亦不生者万无一冀
然后著丧冠而成服故谓幸生未已不忍去饰者仅
得其半至云小敛则已与鸡斯哭声并于礼无据又
小敛说髦乃诸侯礼非士礼皆所当釐正者也若敖
谓始死之服主人以下皆同而未暇别异则斩衰之
主人可竟同于齐衰以下者乎其说虽与陈殊其误
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郑云免之制未闻旧说以为如冠状广一寸丧服小
记曰斩衰髺发以麻免而以布此用麻布为之状如
今之著幓头矣自项中而前交于额上郤绕紒也贾
云免与髺发同但以布广一寸为异彤谓郑既云免
之制未闻又云旧说以为如冠状广一寸盖不以旧
说为然也引丧服小记以释髺发免此郑自为之说
也郑注丧服布总云总束发既束其本又总其末本
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(当免时不惟去冠亦且去总故谓/免代冠可也谓免代总亦可也)而若幓头岂一寸
之广而足耶贾盖并旧说于郑故致误尔又杜佑云
著之自额而郤交于项中并其末覆紒而前缀连之
此欲合旧说如冠状之文即幓头之制而稍变焉但
丧服小记云男子免而妇人髽以免对髽髽露紒免
亦当露紒矣若并其末以覆紒不如郤绕紒者得仍
露紒之善也吕与叔云免以布为卷帻以约四垂短
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之云而误以免为缺项其说更不如杜而万充宗顾
独取之何与
妇人髽于室
郑云始死妇人将斩衰者去笄而纚将齐衰者骨笄
而纚敖云曾子问言妇为舅姑始死之服布深衣缟
总则吉笄而纚自若矣是乃将齐衰者也以始死男
子之服准之则此时妇人将斩衰而下者之服皆当
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妇人宜去笄而并去总若缟总则并不去笄如男子
之著素冠非所以施于将斩衰者也即父在为母尸
未袭亦安得遽缟总哉曾子问言妇为舅姑缟总者
谓在涂趋丧之礼也按奔丧云至于家入门左升自
西阶殡东西面坐哭尽哀括发袒注云未成服者素
委貌深衣疏云丧已经日不笄纚故即括发袒也又
闻丧不得奔丧亦括发袒而不笄纚盖男子之去冠
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然则妇人之不去笄而缟总亦惟不在家为然耳奔
丧疏又云小记云远葬者比反哭者皆冠及郊而后
免明知在路皆冠也夫男子在路皆冠则女子在涂
必皆笄总若寻常在家而父母始死其必去笄总而
纚也亦明矣敖不之深考而每易郑说何耶
敖又云至是而当髽者乃髽其不当髽者但去笄总
耳当髽者妻也妾也女子子与妇也非是虽三年者
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人之髽与否丧服经记见之矣彤谓成服之后则有
当髽者有不当髽者故郑云齐衰以上至笄犹髽明
大功以下至笄不髽丧服经记固可据若小敛之节
则五服亲属要无有不髽者丧服小记云为母髺发
以麻免而以布又云男子免而妇人髽以髽对免免
既在小敛之节宜髽亦同故贾斩衰章疏云成服以
前斩衰至缌麻皆免(近刻前作后免作冠皆误观/彼疏如著幓头句即可见矣)妇
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之髽于室郑以为宜于隐者非必由便故虽户外众
妇人亦入室而髽既髽即亦入房带麻也其先后宜
亦以丧服之精粗为序
朝夕哭不辟子卯
郑云子卯桀纣亡日凶事不辟吉事阙焉贾云檀弓
云子卯不乐是吉事阙也敖云子卯之说未详按明
陈绛云子卯不乐汤武之所以志衋伤也礼子于父
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言夫日志有所至而不敢尽其私也汤武既以天下
诛桀纣而犹以旧君礼丧焉故于是日不乐以明其
志之至也然则凶事不辟者哀亲之死尤重于伤旧
君之亡故无所嫌而不辟也王者既然士可知敖不
从郑盖未察乎此尔但郑注檀弓以不举乐为所以
自戒惧亦非本义(郑司农注春秋以为五行子卯自/刑汉书翼奉传张晏注所云子与)
(卯相刑故以是日为忌者/乃术家传会之说不足辨)
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按丧大记云大夫之丧主人室老子姓皆食粥士亦
如之疏云不云众子主人中兼之然则此经主人亦
兼庶昆弟在内也
妇人即位于堂南上哭丈夫即位于门外西面北上外
兄弟在其南南上宾继之北上
贾云丧大记云祥而外无哭者则此外位皆有哭今
直云妇人哭则丈夫亦哭矣但文不备也按下注云
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哭是也彤按丧大记疏祥而外无哭者谓不复哭于
中门外垩室之中非谓不为位于门外以哭也为位
于门外以哭大祥以前亦无之大记云妇人迎客送
客不下堂下堂不哭男子出寝门外见人不哭彼注
云非其事处而哭犹野哭也疏云此明小敛后男主
女主迎送吊宾之位夫小敛后如此则既殡后可知
主人如此则兄弟可知贾误解祥而外无哭者之文
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弟顾先主人而哭也有是情乎
妇人拊心不哭
郑云方有事止欢嚣贾云方有事者谓下经彻大敛
奠设朝奠之事也按下经彻大敛奠丈夫妇人皆踊
设朝奠丈夫妇人又皆踊踊无不哭何以不嫌其欢
嚣而止之则所云方有事者决不谓此二事愚以为
谓下经主人之入门也观主人既入门而哭妇人即
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耳敖乃谓未敢先男子而哭则上经妇人即位于堂
固先男子而哭矣何云未敢乎其说亦误
考降
郑云考登也降下也敖云考成也降下也谓成其下
棺之事张尔岐云考父也降骨肉复归于土也彤谓
郑训考为登以考降为魂神之上下不若言骨肉复
归于土者之切但训考为父又与上其父之文相犯
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亦未稳顺若云成幽宅而下棺则得之矣
既夕礼
丈夫髽散带垂
郑云为将启变也此互文以相见耳髽妇人之变丧
服小记曰男子免而妇人髽男子冠而妇人笄按熊
朋来经说云小记曰男子免妇人髽既夕经文必亦
如小记所言而有脱字注者妄谓互文适以惑人也
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敖云髽者去冠与纚而为露紒也将髺发者必先髽
故言此以明之亦与前经互见也此斩衰者耳其齐
衰以下则皆免散带垂解其三日所绞者也凡大功
以上皆然又云此但言文夫是妇人不与也妇人之
带所以不散垂者初已结本又质而少美故于此不
可与丈夫同其所以不言髽者妇人不当髽者虽未
殡亦不髽则此时可知矣其当髽者自小敛以来至
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免而妇人髽云其义为男子则免为妇人则髽郑云
男女别也然则丈夫虽去笄纚而紒一如髽形而其
名不可乱也以丈夫之紒而谓之髽不几于男女无
别乎又此经丈夫兼众主人众兄弟在其中非独斩
衰者散带垂承上髽而言则妇人之带亦散垂矣士
丧礼论丈夫未成服之带两言散垂于妇人但记其
异者而云结本明结本之上不绞垂犹丈夫也然则
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与丈夫同亦安得云非散垂哉至妇人之髽犹丈夫
之免小记云缌小功虞卒哭则免明妇人之髽亦然
讵有启殡而亲属不髽者崔氏大功以下无髽之说
不可从也启殡之髽去笄总而以布盖变于成服而
同于小敛谓小敛以来至此自若者亦非髽制详丧
服布总箭笄髽衰节
商祝免袒执功布入
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拂柩用功布是拂拭去尘也此始告神而用功布拂
仿者谓拂仿去凶邪之气也彤按檀弓云君临臣丧
以巫祝桃茢执戈恶之也所以异于生也注云为有
凶邪之气在侧桃鬼所恶茢萑苕可扫不祥然则拂
去凶邪之气者君临臣丧之礼也宁子启父殡而亦
可用此礼乎且桃茢或可以去凶邪功布何物而欲
以去凶邪乎此不通之论耳若去尘之说则无可议
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疾时处北牖下
牖嘉靖本作墉按下篇记寝东首于北墉下释文云
墉音庸疏云墉谓之墙又按丧大记寝东首于北墉
下彼注云病者恒居北牖下或为北墉下释文云牖
音酉旧音容注牖下放此墉音容彤谓旧音容则郑
本固以墉为正注亦上作墉而下作牖可知故孔疏
亦證以士丧下篇北墉之文自陆本以牖为正而后
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牖凡室皆然独豳诗塞向毛传云向北出牖然礼经
揔称北墉未尝称北牖也盖士与庶人之室亦异制
耳又按此注释文云北庸本亦作墉则作墉作庸皆
得但他经多作墉可从嘉靖本
死而迁之南牖下
南嘉靖本作当释文同按此本下篇记设床策当牖
之文又牖之在南亦不待著当从嘉靖本
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履嘉靖本作屦通解杨图同当从之
大夫之所建也
大夫下敖本有士字按周礼司常大夫士建物疏引
同当从之
故以其旗识识之
敖本无上识字按檀弓原文同当从之
无旗不命之士也
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名杂帛为物是物为九旗之一当作旗又按乡射记
云旌各以其物注云旌揔名也则当作旌但上注引
檀弓以其旗识之则作旗为是
今文铭为旆也
铭下嘉靖本有皆为名末四字通解同当从之
槃承渜濯
疏槃下有以字
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语病甚矣盖疏文而写者误入之此本独得当从之
妇拜见上篇见母章此篇妇见奠菜一章及内则女拜
尚右手
嘉靖本无此廿四字杨图同按此例郑注所无疏亦
不举其文无者是也当从之及字疑亦又字之误
今文说作税
今文说下嘉靖本有皆字按经两说服有皆者是当
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将覸良人之所之
覸嘉靖本作见按疏引孟子作覸举郑注作见又以
覸义为见而解郑之改字作见似也又按释文云将
覸刘古编反今本亦作见则贾所从之本非古本且
改覸为见于义仍短监本得之
如今之筥𥬔籚矣
𥬔籚嘉靖本作□芦释文同按说文云𥬔卢饭器𥬔
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竹则说文玉篇皆不出此字卢从廿则非竹器嘉靖
本虽因释文实误也监本𥬔字不误若籚去竹则亦
与说文合矣㧁说文云闭也从户劫省声
并当作并
并上嘉靖本有今文二字通解同宜从之当诸本皆
误衍
室中北墉下
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奠于篚
句上嘉靖本有奠之通解同疏与杨图并无
必侄娣从之
嘉靖本无之字疏与通解同当从之
用昏婿也婿悉计反从士从胥俗作婿女之夫
婿悉计反以下十四字嘉靖本无按释文于前婿之
下有此十四字监本脱于前而补于后又杂入注文
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又按释文云俗作婿者元作□(亭林金石文字记孔/子庙堂碑后云婿字)
(一传为□再传为□三传为/聓四传为婿皆胥之变也)若作婿则说文固有其
字解云婿或从女非俗体也
姑飨妇人送者于房
此句有脱文按疏云言凡者欲见舅姑共飨妇及姑
飨妇人送者皆然也然则姑飨妇下当脱于堂飨妇
四字若敖氏集说所谓舅没而姑特飨妇者其无降
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包乎其中矣
不得辞已之命
辞嘉靖本作许通解杨图同当从之
须待也
嘉靖本无也字杨图同
命舅姑之教命
疏云父戒之使无违舅命母戒之使无违姑命(疏本/谷梁)
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姑夫之命并及夫则义乃周疏太狭不可从
示之以衿鞶
句末嘉靖本有者字通解同
姆教人者
按视诸衿鞶下监本脱经婿授绥姆辞曰未教不足
与为礼也十四字故此注亦脱嘉靖本有之通解及
杨图同当补入
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宗子下嘉靖本有之字
亦弥亲之辞
此句下嘉靖本云古文曰外昏姻通解同当从之
仪礼小疏卷五