钦定四库全书
　仪礼章句卷十一
　　　　　　　　　　　　　同知吴廷华撰
　丧服第十一　子夏传(人死曰丧丧去声此谓生人/丧之丧平声服天子以下相)
　(丧之服斩齐功缌是也言服而不及其他者冠绖带/屦杖皆服年月多寡亦以服断也人心至痛莫若死)
　(亡贾疏云猊以表心服以表猊间传云斩衰猊若苴/齐衰貌若枲盖表猊以表心所谓称也此于五礼属)
　(凶礼当第四第十一说非详士冠礼古案古礼之行/于今者惟此篇虽列朝因革不同而 制尚未尽失)
　(盖圣人析衷于天理人情之至以为王者教孝之要/法生民惇典之大经儒者最宜详审不徒丹黄佔毕)

　(而已附列朝服制者明古法著为/宪章与爱羊爱礼之意不同等也)
丧服斩衰裳(斩谓截布断之曰斩者三年问所谓创钜/而痛甚也上曰衰下曰裳衰有二一当心)
(缀之衣下记衰长六寸博四寸是也一即衣前有衰后/有负版领有辟适下记凡衰外削幅是也二者皆取摧)
(伤之意据彼注合衰负版辟领谓孝子哀戚无所不在/则惟父母之丧用之先儒谓齐衰以上皆然此则所谓)
(衰者衣尔裳无别制轻也斩衰正服布三升义服三升/有半升八十缕盖麻之极粗者三日成服服之卒哭受)
(服正义并六升练昜大功衰七升大详麻衣十/五升禫而纤裳未闻盖视衰女子在室略同)苴绖(苴/子)
(麻麻之极粗恶者在首在要皆曰绖首绖如环加丧冠/上系以绳缨要绖象大带并用苴檀弓疏五服之绖皆)
(樛惟环绖不樛樛绞也下殇大功章注大功以上绖有/缨首绖朱子谓围五寸首绖视要绖去五之一绖实也)

(明孝子有忠/实之心也)杖(竹杖也在此者杖虽不用苴/而有苴名且围制如要绖也)绞带(绞带/象草)
(带以束身绞者合而纠之蒙上苴字则亦用苴士丧礼/厥明小敛服首绖奉尸夷堂服要绖散垂三日成服杖)
(绞带垂卒哭说绖带昜以葛妇人易/首绖以葛小祥除之杖禫而弃之)冠绳缨(正义并用/布六升缨)
(冠系绳纠麻为之于此言冠者丧重衰绖也成服服/之卒哭受冠正义同七升练练冠祥缟冠禫纤冠)菅
(古颜/反)屦者(菅茅属亦三日服之卒哭受齐衰蒯藨屦练/绳屦大祥白屦俱无絇不言三年者体孝子)
(罔极之心且齐衰言三年此可知也者者合下服此者/言三年之丧卒哭而变服期而小祥又曰练冉期而大)
(祥中月而禫毕按诸经皆云三年之丧惟小戴记乃有/二十五月而 之说至今并从之唐王元感主三年非)
(二十五月之说张东之据春秋驳之但春秋多变制恐/亦非古法萧山毛氏曰以二十七月之服而谓之三年)

(是欺父母也愚亦谓人子之事父母以实不以名据丧/服自期至缌皆月之实数独三年则以二十五月毕之)
(本自可疑又如汉文帝作短丧之俑其以日昜月也则/言三十六日而不言二十五日汉时古制未亡其三十)
(有六之数必有所自来惜大红小红及纤/之制其祥无可考尔特存此以俟来者)传曰斩者何
不缉也(传犹训诂之义盖子夏释经语也何者作为问/辞以发明其义下并同缉缝也连属之不缉其)
(边/也)苴绖(疑/衍)者麻之有蕡者也(蕡麻/子也)苴绖大扼(此以首绖/言下齐衰)
(之绖等并同盈手曰扼扼把也中人拇指与第二指一/围以指尺度之不过六寸以为首绖之围有小于此者)
(故曰大郑注谓围九寸岂/所据之尺为最小者与)左本在下(本麻根也左本在/下者谓以麻根著)
(头左边从额前向右围由头后至麻根处以麻尾搭麻/根之上而缀之也 案传语未详今就朱子右本在上)

(说而/通之)去五分一以为带(此斩衰之带也以下绖带各五/绖首绖带腰绖曰带者盖指象)
(大带者言之去五分一者/谓腰绖得首绖五之四也)齐衰之绖　斩衰之带也(与/斩)
(衰腰绖同/下并仿此)去五分一以为带(齐衰要绖又去首绖/五之一也下并仿此)大功
之绖　齐衰之带也　去五分一以为带　小功之绖
　大功之带也　去五分一以为带　缌麻之绖　小
功之带也　去五分一以为带(合五服并发于此者围/数迭减递陈故连及之)
(注五分者象/五服之数也)苴杖竹也(斩衰服之谓之苴者大雅疏苴/草木之枯槁者则苴杖其枯竹)
(与然则貌若苴/者谓枯槁也)削杖桐也(齐衰服之削者桐本圆削去/其枝叶也或云粗者削而去)

(之上案注谓竹杖圆桐杖方以象天地又说者谓桐/杖 方而下圆据小记杖大如绖则二杖皆圆也)杖
各齐其心(便于扶且/以表心也)皆下本(曰下本则杖必取其近/根者以其坚且顺性也)杖
者何　爵也(有爵者必有德能为父/母致病故以杖扶之)无爵而杖者何
担主也(担肩也主主人谓主病杖任其扶持/之责也注云假也谓假之以杖曲矣)非主而杖
者何(非主众/子之属)辅病也(凡病者皆/当辅也)童子何以不杖(年十九/以上皆)
(曰童/子)不能病也(不能病无知也无知则无心可表故/不任服亦不杖当室缌则亦杖也)妇
人何以不杖(亦童子妇人也童子曰妇人/大功章妇人之长殇是也)亦不能病也
(成人妇人亦杖则亦能病矣童案小记言主丧者不杖/则子一人杖注以子为童则 子妇人亦杖二节盖大)

(概言/之)绞带者绳带也(绞麻为绳/以作带)冠绳缨　条属右缝(条/绳)
(也条属右缝者缨缝属于武之右/而结之于左也小功以下左缝)冠六升　外毕(冠前/后两)
(头皆在武下屈向外又屈/之缝于武以毕其事也)锻而勿灰(锻水濯治之也/勿灰不须白也)衰
三升　菅屦者菅菲也(菲屦也曰菲者作/传时有此称也)外纳(向外编/之犹外)
(毕/也)居倚庐(居者适子以下所居也孝子于殡宫门外置/楣于地以五椽斜倚壁上以草盖之椽上及)
(旁夹草蔽之不涂形如偏屋北户居此者痛深不安处/也杂记注庐哀敬之处非有其实则不居所谓庐垩室)
(不与人坐者此也非适子则又东矣妇人不居庐大丧/宫正授庐视亲疏贵贱为远近则皆有庐也此第以孝)
(子言按大记君宫之谓有幛大夫士袒之则无障也聂/氏谓帘以缞则户有帘矣 案旧说谓去东壁五尺窃)

(谓孝子不忍离其亲东壁则远甚矣此当在寝门少东/又其户北乡则在大门内塾之东北乡寝也至谓非适)
(子则在隐处不欲人/属目则不可解矣)寝苫枕块(苫编稿哀父母之入/土故亦以身亲之)哭
昼夜无时(哀动则哭故无时此在朝夕哭之外/疏以三无时言之则仍有时矣未然)　歠粥
(不言饮/水省文)朝一溢米　夕一溢米(米当用粗粝者一手之/盛谓之溢则满把而已)
(之注云二十两曰溢则每食一升有奇案病者/ 粥必薄且所食无多也如注说与常食何异)寝不脱
绖带(痛深不求其体之适/也言绖带则衣可知)既虞(祭名既/葬而虞)剪屏(剪芟也屏/厢屏既虞)
(改户西乡屏庐两旁所蔽之草也剪去将涂/之此屏与间传芐剪为剪蒲席头者不同)柱楣(前楹/谓之)
(楣楣下两头施柱涂/其四面用屏而设户)寝有席　食疏食(音嗣疏疏粗也/粥亦 此但昜)

(疏为/饭尔)水饮　朝一哭夕一哭而已(未葬则朝夕哭在殡/宫此已启殡故在庐)
(朝夕一哭礼止于此若/哀至而哭则仍无时也)既练　舍外寝(舍止也小祥之/祭曰练时不居)
(庐即为庐处垒堑为屋所谓/垩室也曰外寝则少安矣)始食菜果　饭素食(饭音/反食)
(之也素空也谓不以肉佐饭肉案注以/素为复平素之食则饮酒食 矣非也)哭无时(礼有节/必则无)
(尽/也)
父(檀弓谓之致丧盖以恩制者也适庶子/并同先言父者君亦有父也历代同)传曰为父何
以斩衰也(为于蔿反下并同异问者/疑其与母之齐衰 等也)父至尊也(父母家/之严君)
(而父又尊于母故曰至尊/不言恩者父母之恩等也)

诸侯为天子(檀弓谓之方丧下同君之上特言天子者/尊王不与馀君等也言诸侯则凡王臣可)
(知矣五服之亲亦从其重下同为案周礼司服凡丧为/天王斩衰疏凡丧诸侯诸臣皆 天王斩衰昆山徐氏)
(云诸臣王朝之卿大夫士也若诸侯之大夫为天王则/下繐衰是也又通典晋张祖高以郑氏士服天王斩哀)
(说无明文因据杂记士居垩室谓士当服期谢沈/答曰朝廷之士服天王斩衰邑宰居垩室则期)传曰
天子至尊也(合天下言后以下/二服唐以 无之)
君(诸侯卿大夫士凡/有士者皆曰君)传曰君至尊也(以一国及一家言/君臣之义一也)
父为长子(长子适长子其父亦适长子也天子诸侯皆/曰太子惟卿大夫士称适曰长子则上下通)
(且立适亦以长也疏云立庶长子及适孙庶孙者虽/承重而不得三年 历代并同明会典改不杖期)传

曰何以三年也(疑与诸/子异也)正体于上(注云重其当先祖之/正体其指长子言盖)
(孙祔于祖是长子与祖为体也故曰/正体于上 疏以长子父言未恊)又乃将所传重也
(又以其将代已主宗/庙则所传者重也)庶子不得为长子三年(适子之弟/及妾所生)
(皆曰/庶子)不继祖也(祖长子之祖庶子之父也庶子不得为/父后则无重可传故长子亦不得继祖)
(不得为之三年也说案大传说与此同惟小记言不继/祖与祢此聚讼之 所自起其弊在误认不继祖与祢)
(者皆为庶子耳谯氏周曰不继祖与祢者谓庶子身不/继祢故其长子为不继祖是可以正诸说之失矣要之)
(传言庶子不为长子三年正以明为长子三年者之为/适子耳马融主戴圣闻人通汉五世之适说舍子而言)
(曾孙既与经义不符郑氏以为不必五世是也贾公彦/因注不必五世说遂举贺循虞喜庾蔚之四世之说证)

(之谓必适子适孙乃得为长子三年外此则虽继祢之/适子亦不得遂三年之服是又舍子而言孙其失与马)
(氏等愚谓五世四世适适相承其为长子三年不必言/矣若此传止以继祢之适子言注亦谓为父后者然后)
(为长子三年则继祢之适子其长子即得与祖为体而/传重不必推之远也若朱子语类载或问宗法既废庶)
(子何必不为长子三年敖氏继公据殇服小功章谓公/之昆弟为庶子与大夫同则为长子三年亦当与大夫)
(同因疑此传之误不知宗法虽废服制自当从/古庶子之服亦不可以例适子其谬不足辨也)
为人后者(为宗子后不言父者不皆父也为祖后为高/曾祖后亦如之不言为所后可知 历代同)
传曰何以三年也(疑与生/已者异)受重者必以尊服服之(受重/受传)
(重之重尊/犹重也)何如而可为之后(疑非尽/人可为)同宗则可为之后

(宗子所以收/族故须同宗)何如而可以为人后(就同/宗言)支子可也(次适/也适)
(长子自为其父母后故以次适后大宗不言庶子嫌用/妾子也无次适则以妾子又无则以长适俟其生子还)
(为所生/后也)为所后者之祖父母妻妻之父母昆弟昆弟之
子(此盖略言之推类/以尽其馀可也)若子(若如也子亲子谓如其亲子/之服据为人子者言也若后)
(高曾及祖则其妻/之父母已无服矣)
妻为夫(小记姑在/则为夫杖)传曰夫至尊也(妻虽以齐为义/而夫实尊于妻)
妾为君(奔则为妾媵亦曰/妾谓夫为君尊之)传曰君至尊也
女子子在室为父(子者男女对父母之通称故特加女/子以别之许嫁未嫁皆在室也嫁则)

(降矣女子子在室凡服视昆弟小记/主丧者不杖则子一人杖 历代同)
布总(总束发以疏布为之曰总则束本及末矣盖韬发/以縰束发以总内则栉縰笄总是也此言总则去)
(縰矣始死缟总成服用/布以终丧五服并同)箭笄(箭竹也始死去吉笄/成服箭笄以终丧)髽(露/紒)
(也以麻自顶而前交于额上郤绕紒注云/如后人之着幓头也小敛服之以终丧)衰(斩衰如男/子又言之)
(者以其连裳又无衽/也连裳故不言裳)三年(此合上下妇人丧服之异于/男子者言也在此者嫌已嫁)
(而反者之服或别也妻妾女子子/已见于上故不言者者为下出也)传曰总六升(与冠等/也亦受)
(七/升)长(去声/下同)六寸(注谓出紒后垂之为饰则此第以垂者/言总之长不止此也 案孔氏云斩衰)
(六寸期八寸大功同小功缌/一尺吉总尺二寸不见所据)箭笄长尺(南宫韬之妻之/姑之丧榛笄长)

(尺斩衰亦同去或云大/功以下吉笄 首存参)吉笄尺二寸(连文/及之)
子嫁反在父之室(反被出而归也出嫁服期今与夫族/绝则服与未嫁等故亦言在室曰父)
(之室则与未/嫁者微别也)为父三年(小记为父母丧未练而出则三/年既练而出则己未练而反则)
(期既练而反则遂之既练则已者期服已除又不及与/兄弟同受服也反夫命还其家也未受服仍服期既受)
(服则遂三年历政和礼/司马书仪无 代并同)
公士大夫之众臣(士卿士众臣非士如煇/胞翟阍之属盖吏也)为其君　布
带(齐衰之/带也)绳屦(大功之屦亦三年服也不敢与贵臣同/服盖即不以杖即位之义此本在君服)
(节内因带屦有异故别言之仍系之此章之末则斩/衰之服犹是也 开元礼云国官为其君馀俱无)传

曰公卿大夫室老(家/相)士(邑宰/家宰)贵臣(二者皆贵臣/其服不杀)其馀皆
众臣也　君谓有地者也(君谓所服/者地采地)众臣杖　不以即
位(不与贵/臣同)近臣(阍寺/之属)君服斯服矣(君嗣子臣不世爵曰/君者家长亦君也近)
(臣亦众臣耳以/近君不敢异也)绳屦者绳菲也(汉谓之/不借)
　右斩衰(案不杖期传云父卒然后为祖后者服斩注/疏天子诸侯父在为祖斩衰所谓父有废疾)
　(子代之执丧也又祖父为废疾不立已受国于曾祖/黄氏曰为曾祖后者斩丧服小记为殇后者以其服)
　(服之又与诸侯为兄弟者服斩熊氏安生云凡与诸/侯有五属之亲者皆服斩注士为国君斩天子卿大)
　(夫之适子为天子亦然杂记外宗为君夫人犹内宗/也注服斩外宗姑姊妹之女之类内宗五属之女疏)

　(熊氏云即嫁在他国亦为本国诸侯服斩贺循谯周/诸家云在已国则为君服斩他国则不服子嫁反在)
　(父之室疏天子之女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫/为父母服斩不降戴德丧服记为高祖后者斩衰三)
　(年唐律妇为舅宋史礼志妇为舅姑政和礼凡夫为/祖曾祖高祖承重者妻从夫斩家礼为人后者承其)
　(祖明孝慈录子为母为人后者为所后母及所后祖/母女在室为母女嫁反在室为母适孙为祖母及曾)
　(高祖母承重妇为姑庶子为所生母子为继母慈母/养母夫为人后则妻从服庶子之妻为夫之所生母)
　(今制增夫为适母继/母慈母养母妻同)
疏衰裳齐(斩衰亦疏于此言之者嫌齐衰或细也齐缉/裳下斩衰先言斩此后言齐者斩在未成衰)
(之前齐在衰/成之后也)牡麻绖(牡不带子恶减于苴小敛服首绖/奉尸于堂服要绖散垂成服绞垂)

冠布缨(轻于绳三年者降服七升受八升正/服八升受九升义服九升受十升)削杖　布
带(轻于/绞)疏屦(草屦也始死服三年及杖期并三月者服/同于斩衰不杖期者白布深衣十五升素)
(冠吉屦无絇成服服齐衰裳正服布五升降服四升义/服六升负版辟积卒哭受降服七升正服六升义服九)
(升/)三年者　传曰齐者何　缉也　牡麻者枲麻也
牡麻绖　右本在上(以麻根着头右边从额前向左围/由头后至麻根处以麻尾纳麻根)
(之下而/缀之)冠者沽(音古/下同)功也(沽粗也此曰功则上之皆不/得言功功言沽则粗于大功)
(矣/)疏屦者藨(皮表/反)蒯(古怪/反)之菲也(藨鹿藿也蒯菅属一/云藨粗也谓粗蒯)
父卒则为母(父在为母杖期厌于父也父卒则尊得伸/故三年疏云父服除而母没然后三年徐)

(氏谓言父卒则父卒即可服何必服除是也因开元礼/不分父存没皆齐衰三年明会典改斩衰今 之 厌)
(同压下/并同)
继母如母(后母也继母配父恩虽有间而尊亲则同也/ 历代因革同亲母明会典改斩衰今因之)
(下慈/母同)传曰继母何以如母　继母之配父　与因母同
(注因犹/亲也)故孝子不敢殊也　慈母如母(传言终其身则/与母又有间矣)
传曰慈母者何也　传曰(旧/传)妾之无子者　妾子之无
母者　父命妾曰女(音/汝)以为子　命子曰女以为母
若是则生养之终其身如母　死则丧之三年如母

贵父之命也(贵重也若不命则服庶母慈已之服小功/章所载是也又小记为慈母之父母无服)
母为长子(服适长子不问父在与否此亦适子妇/服其子也明会典改不杖期今因之)传曰
何以三年也　父之所不降　母亦不敢降也(不敢以/已尊降)
(祖之/正体)
　右齐衰三年(案斩衰章为人后传曰为所后者之妻/若子明孝慈录改斩衰小记妾为君之)
　(长子与女君同妾从女君而出则不为女君之子服/明会典改不杖期又小记祖父卒而后为祖母后者)
　(三年明会典改斩衰今因之又小记为慈母后者为/庶母可也为祖庶母可也疏父命已子与其父妾有)
　(子子死者为后呼为祖庶母亦服之三年庶子为父/后者注大夫卒庶子为母三年士虽在庶子为母皆)

　(如众人此谓所生母也明并改斩衰黄氏补天子之/女嫁于诸侯诸侯之女嫁于大夫为母皆齐衰三年)
　(明改斩衰戴德丧服变除篇父卒为君母谓庶子为/适母也继母为长子为高曾祖后者服高曾祖母开)
　(元礼父在为母政和礼妇为姑家礼夫承重则从服/开宝礼养母谓养同宗及三岁以下遗弃之子者宋)
　(会要为所生母明集礼女在室为母女嫁/反在室为母孝慈录并改斩衰今因之)
疏衰裳齐(负版辟领衰六寸/之属并同三年)牡麻绖(服期者小敛首绖/奉尸侇于堂要绖)
(散垂成/服绞垂)冠布缨(今文无此三字升/数并同齐衰三年)削杖　布带　疏屦
(复言之者嫌/其服或轻也)期者(十五月/而毕)传曰问者曰何冠也(斩衰有/三其冠)
(同齐衰有四不知/冠之异同故问也)曰齐衰大功　冠其受也(言冠之升/数与卒哭)

(受衰同问齐衰冠而并言/大小功缌者以类及之也)缌麻小功　冠其衰也(缌小/功无)
(受冠衰/升数同)带缘各视其冠(带布带象革带缘者丧中所服/衣之缘也升数并如冠故连及)
(之/也)
父在为母(小记庶子在父之室则为其母不禫庶子不/以杖即位又慈母注大夫之妾子父在为母)
(大功士之妾子父在为母期唐律改/齐衰三年明会典改斩衰今因之)传曰何以期也(疑/其)
(应三/年也)屈也(屈于/父)至尊在(谓/父)不敢伸其私尊也(母谓之私/者据子言)
(之/也)父必三年然后娶(改/娶)达子之志也(达通也伸也子于/母屈而期其心丧)
(则犹三年也三年后娶其志乃伸矣之案古于父母之/丧皆曰三年此经独以父之存没别 故有疑其非古)

(法者但王道本乎人情其父至期除服而子以重服侍/于前得无伤其父心屈之至期所以安其父而子心则)
(仍不自已也自其父达之而屈者伸矣又父若子虽并/服期而三年之义父为存之缘情定制礼有曲而致者)
(此其/是与)
妻　传曰何以期也(疑同/于母)妻至亲也(杂记为妻父母在/不杖不稽颡母在)
(不稽颡盖适子父在主丧故为妻不杖此经为无父者/言也又小记父在庶子为妻以杖即位可也盖父不主)
(庶妇丧故庶子父在为妻亦杖又杂记宗子/母在为妻禫则父在不禫也适子亦如之)
出妻之子　为母(出去也谓犯七出之法而去者/或未改嫁者 以上历代同)传曰
出妻之子为母期　则为外祖父母无服　传曰绝族

无施服(旧传也母出与庙绝是/与族绝也旁及曰施)亲者属(母子至亲无绝/道故以服连缀)
(之/)出妻之子为父后者(适/子)则为出母无服(小记无服也/者丧者不祭)
(故/也)传曰与尊者为一体(尊者谓祖/是正体也)不敢服其私服也
父卒继母嫁　从为之服(继母由疏而亲嫁则仍疏矣/亦为之服者从嫁故也不从)
(则不/服)报(嫁母亦如其服以答之也此案马氏融谓重成/母道故随为之服疏亦本 义言之王氏肃始)
(主从嫁说视疏为胜今从之又马氏曰若/不终父三年丧亦不服金大定间改三年)传曰何以期
也　贵终也(终母子之恩也言继母/则亲母嫁者可知矣)
　右齐衰期(案本章继母嫁从为之服报则嫁母为子/之从嫁者亦期又小记祖父卒而后为祖)

　(母后者三年注祖父在则服如父在为母明会典改/斩衰檀弓子思之母死于卫注嫁母齐衰期孝慈录)
　(适子众子为庶母皆期妻同今并因之不又案/慈母注士之妾子为母期不知士子固 厌也)
不杖麻屦者(此亦齐衰期也经特举其异者言之馀并/同以上四者俱不言受盖三年之丧达乎)
(天子诸侯虽绝期尚为后齐衰/注谓变除之日不尽同故也)
祖父母(尔雅父之考为王父父之妣为王母/首言之同于父也不言继祖母可知)传曰何以
期也(祖为孙大功此/乃期故问也)至尊也(父之/至尊)
世父母　叔父母(尔雅父之昆弟先生为世父后生为/叔父父之兄妻为世母弟妻为叔母)
(曰世者以继世先适长也叔说文作菽父行之少者二/者不言适庶盖其服同姑在室亦如之 以上历代同)

传曰世父叔父何以期也(疑其同/于祖)与尊者一体也(尊者/谓父)
然则昆弟之子何以亦期也(服与一体同/疑可杀也)旁尊也(已为/诸父)
(故曰/旁尊)不足以加尊焉(尊者为卑者降其服是/以已之尊加之彼也)故报之也
(如其服已之/服是报也)父子一体也(以下广明/一体之义)夫妻一体也(合疏/为亲)
昆弟一体也　故父子首足也(首足/一体)夫妻牉合也(本异/体以)
(牉合/而一)昆弟四体也(析言之曰一/统言之曰四)故昆弟之义无分(一体/故也)
然而有分者(谓异/居也)则辟(同/避)子之私也(昆弟之子各私其/父不可间于旁尊)
(故辟而/分之)子不私其父　则不成为子(天理人情之/至不嫌其私)故有

东宫(室/也)有西宫　有南宫　有北宫(四方之宫古或有/此称故有因以为)
(氏者言四方则中可知此昆弟所分之宫也内则命士/以上父子异宫当亦如之其制未详或同宫而有别室)
(与/)异居而同财(宫分故/居异也)有馀则归之宗(馀常用之馀也/宗谓大宗若小)
(宗昆弟同财极难以/宗子主之则不争矣)不足则资之宗　世母叔母　何
以亦期也(疑其本/路人)以名服也(配伯若叔/而有母名)
大夫之适(丁狄反下并/同本又作嫡)子为妻(小记世子为妻与大夫/之适子同 后世统于)
(夫为/妻条)传曰何以期也(疑其异于/众子妻也)父之所不降(大夫不以/尊降适妇)
(重适/也)子亦不敢降也(降有四等君大夫以尊降公子大/夫子以厌降公之昆弟以旁尊降)

(为人后及嫁女以出降案大夫之子所以有降服者因/大夫降服其子厌于父而不得伸非以其贵也注谓大)
(夫子以厌/降信然)何以不杖也(本应/杖)父在则为妻不杖(父主丧/故也)
昆弟(尔雅男子先生为兄后生为弟昆兄也所谓一体/也此亦合适庶言姊妹在室同杂记大夫为其父)
(母兄弟之未为大夫者之丧服如士服士为/其父母兄弟之为大夫者之丧服如士服)
为众子(长子之弟及妾子女子子在室亦如之曰众子/者大夫则谓之庶子降谓大功天子诸侯无服)
(晋人云适子有/废疾服同众子)
昆弟之子(檀弓兄弟之子犹子/也 以上历代同)传曰何以期也　报之
也

大夫之庶子　为适昆弟(下大夫之庶子为昆弟大功/嫌其于适昆弟亦然此特于)
(昆弟之下明之曰昆弟者其适或兄/或弟未可知也 历代入昆弟条)传曰何以期也(疑/其)
(与众昆/弟异)父之所不降(大夫虽尊/不降其适)子亦不敢降也(亦以大/夫之降)
(否为/断也)
适孙(尔雅子之子为孙适子/死适孙承重祖为之期)传曰何以期也(疑其与/诸孙异)不
敢降其适也　有适子者无适孙(有适子者谓适子在/则犹是众孙而已无)
(所谓适/孙也)孙妇亦如之(若适子妇在使其子妇代已主祀/则并服之如适子妇尚主祀事则)
(服适子妇其适孙妇与众孙妇同子案此似当从父为/长子之例服斩今不斩而期者适 死其祖已为之服)

(斩故于孙不重服特加隆于大/功而已疏本非一体说未妥)
为人后者　为其父母(不降于齐衰三年及杖期者嫌/同于所后之妻也故降同世叔)
(父母之服以示大宗之重曰其父母则既不没其本生/之名仍不混于所后之实人子之心庶两无所负矣)
报(此支子也其父母本应服期以昆/弟之子为报服故亦以报言之)传曰何以期也(疑/其)
(应/斩)不贰斩也　何以不贰斩也　持重于大宗者(持重/谓执)
(斩衰/服)降其小宗也(解不贰意小/宗谓其父也)为人后者孰后　后大
宗也　曷为后大宗(以下广明后/大宗之义)大宗者尊之统也(族/人)
(尊小宗小宗又统/于大宗故不可绝)禽兽知母而不知父(惟知所生母父/且不知而况于)

(宗/)野人曰父母何算焉(野人与政化稍远不能分/别父母尊卑算分别也)都邑
之士(有先君之庙曰都无曰邑此则指国中都/会与政化稍亲者言也士汎言其人民)则知尊
祢矣(稍知礼义尚/不能推远也)大夫及学士(大学小/学之士)则知尊祖矣(通/于)
(率祖率/亲之义)诸侯及其大祖(始封之君亦始祖也但视天/子始祖则近矣故不曰始)天
子及其始祖之所自出(远推发祥所自来也此亦/太祖也曰始祖者见其远)尊者
尊统上(尊者天子也上犹远也谓始/祖统谓合始祖之后统之也)卑者尊统下(卑者/诸侯)
(也下犹近也谓太祖盖合太祖之后统之也四统字/义同自禽兽知母至此推宗所自来以示重宗之义)大
宗者尊之统也　大宗者收族者也(收合/也)不可以绝(与/祖)

(为体且主/宗事故也)故族人以支子后大宗也　适子不得后大
宗(以承父统/不当出也)
女子子适(如/字)人者(不言妇人者以其服/父之党故从父言之)为其父母　昆
弟之为父后者(此兄弟不言执盖为之大功/大功章为姊妹适人者是也)传曰为父
何以期也(为父本斩衰母父在/亦期故第以父问也)妇人不贰斩也(为夫斩/而已)
妇人不贰斩者何也　妇人有三从之义(从从其/教令也)无专
用之道(不敢/自专)故未嫁从父　既嫁从夫　夫死从子(所/从)
(者三服/斩者一)故父者子之天也(故有从父之义人所尊/大者惟天故以为比)夫者

妻之天也(故有从夫之义不言子/者天不可加之子也)妇人不贰斩者　犹
曰不贰天也　妇人不能二尊也(妇人之德/在专一)为昆弟之
为父后者　何以亦期也(疑其与/父母同)妇人虽在外(出/嫁)必有
归宗(宗宗之谓尊其小宗也既嫁又反服其昆弟故/曰归注所谓不自绝于族类也疏归宁之说非)曰
小宗(经不言小宗/传者断之也)故服期也(言此小宗为亲昆弟服期/若昆弟为大宗服亦如之)
(注辟大宗/之说非)
继父同居者(嫁母之夫也继者继续之义以其续成父/道故虽路人亦谓之父不系以母者义不)
(起于母也○/以上历代同)传曰何以期也(疑其与/骨肉同)传曰夫死妻稚(未/满)

(五/十)子幼(十五/以下)子无大功之亲(从父昆弟以/上同财者也)与之适人(子/从)
(母/)而所适者亦无大功之亲(不言无/子可知)所适者以其货财
为之筑宫庙(货布帛金玉之属财五榖贿赂之属货亦/财此谓所适者之货财也筑谓别起室也)
(此不应作庙言庙者因宫而类及之此祭当在寝或因/祭而遂以庙名不必实有庙也 案此前人多疑之大)
(槩谓此子若宗子则自有庙若非宗子则不/应筑庙是泥定庙字而反致疑于传说也)岁时使之
祀焉(神不歆非类/故使子祀之)妻不敢与焉(与庙/绝也)若是则继父之道
也(必三者/备也)同居则服齐衰期(谓此不杖期也小记必尝/同居皆无主后同财而祭)
(其祖祢为同居别筑宫矣曰同居者/祭虽异所而子尚居其室且同财也)异居则服齐衰三

月也(石经有也字同小记有主后者为异居但/无主后而非 居同财祭祀亦异居也)必尝同
居然后为异居(尚有/父名)未尝同居则不为异居(路人/而已)
为夫之君(此命/妇也)传曰何以期也　从服也(从夫也凡从/服降一等其)
(夫三年故妻期夫亡则不服矣/不言君之妻无服也 唐后阙)
姑　姊妹　女子子　适人无主者(尔雅父之姊妹为/姑男子谓先生为)
(姊后生为妹出适已降/在大功矜之故仍服期)姑姊妹报(姑对侄姊妹对兄弟/出适则皆降在大功)
(今相为期故曰报也不言女子子者以其出/适还为父母服期不必言报也 历代同)传曰无主
者谓其无祭主者也　何以期也　为其无祭主故也

(不言丧主/者可摄也)
为君之父母　妻　长子　祖父母(祖父母在父母之/下示此为礼之变)
(也服问大夫之适子为君夫人太子如士服注士为小/君期太子君服斩臣从服期又君之母非夫人则群臣)
(无服惟近臣及仆骖乘从服杂记外宗为君夫人犹内/宗也注云齐衰 案注谓既为君矣而有父若祖之服)
(者盖始封之君也若继体则受国于曾祖疏云或祖父/有废疾或父未嗣位而早卒祖亦有废疾故受于曾祖)
(刘氏续三礼图说云君之父祖虽曾为君既老而传嗣/君在位臣无二斩故从服期其说如此窃谓礼无一定)
(事可类来由此准之非一/说所能拘也 历代阙)传曰何以期也(疑具/非亲)从服也
(从/君)父母长子君服斩　妻则小君也(此臣为小君常服/非从服也故与君)

(同服期/而不降)父卒然后为祖后者服斩(有适子者无适孙也/两言君斩明臣之所)
(以/期)
妾为女君(妾侄媵之属女君/适妻也 历代同)传曰何以期也(同事一人/而独为重)
(服故/问)妾之事女君　与妇之事舅姑等(女君注云女君/于妾无服案娣)
(侄当服姑侄姊妹之/常服无服说存参)
妇为舅姑(尔雅妇称夫之父曰舅夫之母曰姑服问传/曰有从轻而重公子之妻为其皇姑小记妇)
(当丧而出则除之年历代同宋改舅斩/衰三年姑齐衰三 明姑同舅今因之)传曰何以期也
(以其本路人而/为之重服也)从服也(既体其子故/降其子一等)

夫之昆弟之子(女子在室/出嫁并同)传曰何以期也(疑本/路人)报之也
(上二传以世叔父报服言/此以世叔母报服言也)
公妾大夫之妾为其子(已所/生子)传曰何以期也(诸侯绝旁/期为众子)
(无服大夫降一等为众子大功其妻/体君皆从夫降故以妾不降为疑也)妾不得体君(妾卑/不得)
(与正/妻等)为其子得遂也(不/降)
女子子为祖父母(章首为祖父母本兼男女言此复言/之者据传指嫁者言经文省尔 以)
(上历/代同)传曰何以期也(疑其/当降)不敢降其祖也(祖至/尊也)
大夫之子为世父母　叔父母　子(众/子)昆弟　昆弟之

子　姑姊妹　女子子　无主者　为大夫命妇者
唯子不报(大夫之子从父降旁亲一等若世父等诸人/爵与其父等则不降也无主说已见上此复)
(及之者兼其或降又据传此为命妇与上别也唯子谓/女子子 案昆山徐氏云男子为父斩其不报不待言)
(而可见惟嫁女本服是期则疑于报故传专主女子言/之郑谓男女同不报而以传为失之何其考之未精与)
(此盖据下传言之其说极确从之又案疏言六命夫世/父一叔父二子三昆四弟五昆弟之子六六命妇世母)
(一叔母二姑三姊四妹五女子子六窃谓昆弟既分为/二其子亦应分昆之子六弟之子七凡七命夫 历代)
(阙/)传曰大夫者其男子之为大夫者也　命妇者其妇
人之为大夫妻者也　无主者命妇之无祭主者也(无/主)

(之服已见于上故此/传专以命妇言之)何以言唯子不报也(疑其/独异)女子子
适人者为其父母期　故言不报也(本服不/可言报)言其馀皆
报也　何以期也(疑其/当降)父之所不降(尊/同)子亦不敢降也
　大夫曷为不降命妇也　夫尊于朝妻贵于室矣(夫/妻)
(一体/也)
大夫为祖父母适孙为士者(历代/阙)传曰何以期也(不降/故问)
大夫不敢降其祖与适也
公妾以及士妾(曰及则中间公孤/卿大夫之妾皆然)为其父母(历代同/今律阙)传

曰何以期也(疑妾卑不得/伸其私亲)妾不得体君　得为其父母
遂也(注云然则女君有以尊降其父母者与春秋之义/虽为天王后犹曰季姜是子尊不加于父母此传)
(似误矣礼妾从女君而服其党/服嫌不自服其父母故明之)
　右不杖期(案本章为人后者为其父母报则本生父/母为出嗣之子亦期又姑姊妹适人无主)
　(者报则女子子适人无主者为昆弟昆弟之子并期/又司服凡丧为王后齐衰注诸侯为之不杖期服问)
　(君为天子三年夫人如外宗小记女未练而反服期/小记世子为妻与大夫之适子同又服问大夫之适)
　(子为君夫人太子如士服注士为小君期杂记外宗/为君夫人犹内宗注谓齐衰又服问公子之妻为其)
　(皇姑注云齐哀与小君同周礼春官司服凡凶事服/弁服疏王为适孙适曾孙适玄孙适来孙皆齐衰期)

　(又本章适孙注凡父于将为后者非长子皆期又大/功章注士妾为君之众子期又小记与诸侯为兄弟)
　(疏俱为诸侯则各依本服期又本章为君之父母妻/疏臣为小君期杖期章传注适子父在则为妻不杖)
　(大功章大夫之妾为君之庶子注妾为君之众子亦/期唐律舅姑为适妇以上历代同开宝礼父所生庶)
　(母政和礼嫁母出母为其子继母嫁为前夫之子从/已者孝慈录为适长子妾为夫之长子众子与所生)
　(子妾为家长父母今并因之又今律前/夫之子从继母改嫁于人为改嫁继母)
疏衰裳齐(义服衰/六升)牡麻绖　无受者(受承也此齐衰三/月也不言冠及带)
(者义服冠九升馀与上同也小记齐衰三月与大功同/者绳屦衰绖至重故特言之无受者卒哭受服士三月)
(卒哭时丧期已尽礼须即吉无服可受也不言三月者/天子七月而葬诸侯五月而葬三月之后尚须藏服待)

(葬时服之若言三月嫌葬时无服也年案此服以曾祖/为主不几月五月而三月者天道期 一大变三月一)
(小变俱时之重者不期故三月也又下传所云不敢以/兄弟之服服至尊注谓重其衰麻尊尊减其曰月恩杀)
(是/也)
寄公为所寓(寄公如黎侯寓卫之类所寓本国之君也/ 历代无 案此章当首曾祖疑错简尔)
(疏以此章论义服/故首寓公未然)传曰寄公者何也　失地之君也
何以为所寓服齐衰三月也(疑其/疏)言与民同也(同居国/士也)
丈夫妇人为宗子　宗子之母妻(此宗子谓大宗也故/有绝服者之服言妇)
(人者兼已嫁未嫁者言也据不杖章女子子适人者为/昆弟之为父后者传妇人虽在外必有归宗之说则嫁)

(即不反亦齐衰三月/ 后惟家礼有之)传曰何以服齐衰三月也(疑其/服绝)尊
祖也(宗子主别子/祀故尊之)尊祖故敬宗(宗/子)敬宗者尊祖之义也
　宗子之母在　则不为宗子之妻服也(母在而传之/妇则并服否)
(则服其母而已以/妇未与宗事也)
为旧君(此在国而/致仕者)君之母妻(此及下章/历代并阙)传曰为旧君者
孰谓也(谓疑/为)仕焉而已者也　何以服齐衰三月也
言与民同也(君臣之恩惟此及斩二服旧君/义不当服斩则与民同而已)君之母妻
则小君也(小记士为小君期旧臣则降之同于旧君与/庶人无小君服者不同盖恩之深浅稍别也)

庶人为国君(不言民而言庶人容有庶人在官者檀弓/天子崩三月天下服则天下皆然 注谓)
(畿内之民服天子彼疏又谓/天下服谓诸侯之臣并存参)
大夫在外(去/国)其妻长子为旧国君(大夫之服孟子详之/长子适子也不言士)
(之妻长/子可知)传曰何以服齐衰三月也　妻言与民同也
长子言未去也(妻亦以未去而服去则无服专言/长子者本随父服斩与母不同也)
继父不同居者(初本同居馀详不/杖期章 历代同)
曾祖父母(此当在章首经不言高祖服与此同/也 开元礼改齐衰五月后并因之)传曰何
以齐衰三月也　小功者兄弟之服也(大小功缌皆有/兄弟服独言小)

(功者为曾祖之后言也据小功章从祖祖父母曾祖之/子也从祖父母曾祖之孙也从祖昆弟曾祖之曾孙也)
(服皆小功从祖兄弟则小功/中之最卑者故举以明之)不敢以兄弟之服服至尊
也
大夫为宗子(谓绝/族)传曰何以服齐衰三月也　大夫不
敢降其宗也
旧君(此去国未仕者既仕则不服辟新君也杂记违诸/侯之大夫不反服违大夫之诸侯不反服檀弓仕)
(而未有禄者违而/君薨弗为服也)传曰大夫为旧君　何以服齐衰三
月也　大夫去　君埽其宗庙(使族人祭祀是曲礼所/谓爵禄有列于朝出入)

(有诏于国者宗庙/举其重者言之)故服齐衰三月也(孟子所谓/三有礼也)言与民
同也　何大夫之谓乎　言其以道去君而犹未绝也
(道出处之义是所谓有故/而去也未绝者以未仕也)
曾祖父母为士者如众人(大夫服之/ 历代无)传曰何以齐衰三
月也　大夫不敢降其祖也
女子子嫁者未嫁者　为曾祖父母(此经为嫁者而言/未嫁者与男子同)
(当在上为曾祖父母条内此特因嫁者/而类及之尔 开元礼增为齐衰五月)传曰嫁者其嫁
于大夫者也　未嫁者其成人而未嫁者也(童子不/任服)何

以服齐衰三月　不敢降其祖也(此言嫁者若许嫁未/嫁则犹是在室尔疏)
(谓许嫁亦有/降理未合)
　右齐衰三月(案本章庶人为国君注畿内之民服天/子杂记外宗为君夫人犹内宗也注曰)
　(其无服而嫁于庶人者从为国君疏云亦内外宗并/言之服齐衰三月又开元礼为高祖父母嫁女亦如)
　(之同历/代)
大功布衰裳(此殇大功盖齐斩之降也彼言锻而勿灰/则此灰也但其功粗故曰大功齐斩亦布)
(此乃言布者灰之布始成也始死及敛服同/上殇服衰七升不言冠屦带与成服同也)牡麻绖
无受者(传云其文不缛故终丧一服而/已不言月者或九或七别也)

子女子子之长殇中殇(子兼适庶略也殇者男女未冠/笄而死者也本服长子斩众子)
(及室女皆期殇则并降为大/功昆弟之子女子子亦如之)传曰何以大功也(以其本/齐斩也)
未成人也(冠笄则/为成人)何以无受也　丧成人者　其文缛
(音辱/繁也)丧未成人者　其文不缛　故殇之绖不樛垂(樛/曲)
(也绞也成/人绞带垂)盖未成人也　年十九至十六为长殇(二十/则冠)
(而不为殇故以十九为断十五成童十六则成童以上/也此据男子言也若女子十五而笄则断自十四以下)
(矣/)十五至十二为中殇　十一至八岁为下殇(八岁龀/齿故殇)
(始于/此)不满八岁以下皆(本无石/经有之)为无服之殇　无服之

殇　以日易月(王氏肃曰殇之期亲则旬有三日哭缌/麻则以三日为制 案注谓生一日者)
(哭之一日与/易字义不符)以日昜月之殇　殇而无服(哭之/而已)故生子
三月　则父名之(详内/则)死则哭之(无服之/殇始此)未名则不哭
也
叔父之长殇中殇　姑姊妹之长殇中殇　昆弟之长
殇中殇(小功章有昆弟之子之下/殇则长殇中殇当在此)夫之昆弟之子女子
子之长殇中殇　适孙之长殇中殇　大夫之庶子为
适昆弟之长殇中殇(以上本/服皆期)公为适子之长殇中殇

大夫为适子之长殇中殇(公及大夫之适子皆正统成/人斩衰殇则不得著代故入)
(大功言适子者天子诸侯于庶子则绝而无/服大夫于庶子则降一等故惟言适子也)
其长殇皆九月缨绖(首绖有缨礼之重者制如/冠缨自大功以上皆用之)其中殇
七月不缨绖(五服无七月之服此因中殇为特起之文/入大功者七月为九月之杀与小功别也)
(绖无缨杀于长殇/也小功以下同)
　右殇大功(案此及下诸殇服自汉迄明初/皆仍其制孝慈录删今因之)
大功布衰裳(衰降服七升受十升正服八升义服九升/受十一升冠降服正服十升受十一升义)
(服十一升受/十二升左缝)牡麻绖(要绖/散垂)缨　布带(绞垂/绳屦)三月受以小

功衰(升数见传曰三/月据士言也)即葛(即就也葛葛带间传大/功之葛与小功之麻同)九月
者　传曰大功布九升(布衰也/此义服)小功布十一升(正/服)
姑　姊妹　女子子　适人者(姑姊妹/亦报)传曰何以大功
也(在室/本期)出也(檀弓所谓盖有受/我而厚之者也)
从父昆弟(尔雅兄之子弟之子相谓为/从父昆弟姊妹在室亦如之)
为人后者为其昆弟(本生昆/弟亦报)传曰何以大功也(本/期)为人
后者　降其昆弟也(下记所谓/降一等也)
庶孙(降于适孙男女皆/是 以上历代同)

适妇(尔雅子之妻为妇长妇为适妇盖适/子之妻也 唐改不杖期后并因之)传曰何以大
功也(异于/众妇)不降其适也
女子子适人者为众昆弟(注父殁则为为父后者/期其实父在亦服之)
侄丈人妇人报　传曰侄者何也　谓吾姑者吾谓之
侄(男女/皆然)
夫之祖父母　世父母　叔父母(其夫期妻降一等/ 以上历代同)传
曰何以大功也　从服也　夫之昆弟何以无服也(疑/其)
(与世叔/父等)其夫属乎父道者(如昆弟之/子之属)妻皆母道也　其

夫属乎子道者(如世叔父/母之属)妻皆妇道也(子妻曰妇言/当服者惟此)谓
弟之妻妇者　是嫂亦可谓之母乎(嫂犹叟也叟长老/之称盖兄妻之尊)
(称也弟妻不可谓之妇兄妻不可谓/之母此皆以明夫昆弟无服之义)故名者人治之大
者也(治伦/理也)可无慎乎(后增夫之兄弟小/功兄弟之妻大功)
大夫为世父母　叔父母　子(小记大夫/降其庶子)昆弟(下记大/夫于兄)
(弟降/一等)昆弟之子　为士者(为大夫命妇者已见于不杖/章彼言大夫子此言大夫互)
(文尔同/历代)传曰何以大功也　尊不同也(尊卑/别也)尊同则得
服其亲服(位同则不降旁亲/也九者皆本服期)

公之庶昆弟(妾子也/即公子)大夫之庶子　为母(生/母)妻　昆弟
(亦庶子夫历代阙案旧本昆弟在传下郑氏移此或疑/上言大 之子为昆弟此不应重出因谓与下节连文)
(谓昆弟为从父昆弟服也窃案上言昆弟之为大夫者/与此不同非重也且下特为公子庶子明其同尊不降)
(尔若与昆弟连文则/不可解矣注说为是)传曰何以大功也　先君馀尊之
所厌(同压旁言公之庶昆弟则其父已没故曰先君诸/侯纯 期三日俱无服公子父在厌于父下记练)
(冠縓冠其服也父没得伸而/犹厌于馀尊故服止于此)不得过大功也(过此则重/矣此言公)
(之庶/昆弟)大夫之庶子　则从乎大夫而降也(曰大夫之庶/子又曰从降)
(则大夫在也士妾有子者缌大夫降而无服庶妇本小/功降则当缌庶子本期降则大功此大夫降也庶子于)

(生母如母妻及兄弟皆期从父而降故止于大功此/仅从本服降一等与父之所不服子亦不服义微别)父
之所不降　子亦不敢降也(谓适也子案二语与不杖/章大夫 为世叔父等九)
(人传同疑为下节而发姑依/注记之而存其说以备参)
皆为其从父昆弟之为大夫者(本服大功尊同故服其/本服 案此当在上经)
(昆弟之下疏所谓上承上公之庶昆弟大夫之庶子言/也或以公之庶子不可以尊同不降言疑专言大夫之)
(庶子皆者注所谓昆弟互相服也据敖氏所引春秋传/公子之重视大夫说则公之庶昆弟与大夫亦尊同也)
(并存以/备参)为夫之昆弟之妇人子适人者(世叔母服之也/不曰女子曰妇)
(人出也在室期出则大功/ 历代同司马氏书仪无)

大夫之妾　为君之庶子　女子子嫁者未嫁者(上章/大夫)
(之妾为其子期此云君之庶子则非其子也庶子本期/大夫降而大功女子未嫁亦如之嫁则又当降而小功)
(此嫁于大夫尊同不降故第以嫁降/而大功妾随女君服故亦大功也)为世父母　叔父
母　姑　姊妹(此妾自服其私亲也本服皆期妾已嫁/故降而大功 案此当以旧说为是如)
(注说以女子子八字下属则与服制不符盖女子子之/为此七人本期嫁当降而大功嫁于大夫又当降而小)
(功何得仍服大功未嫁则期尤不/得服大功也疏逆降之说尤非)传曰嫁者其嫁于大
夫者也　未嫁者成人而未嫁者也(言惟成人故大功/否则当为殇服也)
何以大功也　妾为君之党服　得与女君同(女君从/夫降其)

(庶子及女子子/妾亦与之同也)下言为世父母叔父母姑姊妹者　谓
妾自服其私亲也(得与女君同上言妾为庶子及女子/子之服下妾自服其私亲传义甚明)
(烂脱之/说非也)
大夫　大夫之妻　大夫之子　公之昆弟(庶兄/弟)为姑
　姊妹　女子子　嫁于大夫者　君为姑(君谓/国君)姊妹
　女子子　嫁于国君者(以上历/代并阙)传曰何以大功也(疑/诸)
(侯绝/旁服)尊同也　尊同则得服其亲服(本服/大功)诸侯之子称
公子(庶子以下广推/尊不同之义)公子不得祢先君(其父也谓不得/立祢庙以适子)

(为祢庙/主也)公子之子称公孙　公孙不得祖诸侯(惟奉别/子而已)
(小记所谓继/别为宗也)此自卑别于尊者也(公子公孙卑/故自别于尊)若公子
之子孙　有封为国君者　则世世祖是人也(始封之/君为太)
(祖百世/不迁)不祖公子(不得为太祖也若在四世之内则入/亲庙四世而迁其国君之昆弟则仍)
(祖公子所谓别子/为祖继别为宗也)此自尊别于卑者也　是故始封之
君　不臣诸父昆弟(祖父及子之一体故/不臣而服其本服也)封君之子
不臣诸父而臣昆弟(诸父即父之昆弟父所不臣故亦/不敢臣之也昆弟已之一体可略)
(且其父已/绝服也)封君之孙　尽臣诸父昆弟(皆其父/所臣者)故君之

所为服(如封君之/诸父昆弟)子亦不敢不服也(如封君之/于诸父)君之所
不服(如封君子/之昆弟)子亦不敢服也(如封君孙/之尽臣也)
　右大功九月(案小记夫为人后者其妻为舅姑大功/历代同下记夫之所为兄弟服妻降一)
　(等开元礼定为五月后因之唐律女适人者为伯叔/父母兄弟侄又为众子妇开元礼为兄弟之女适人)
　(者报为人后者为其姑姊妹之在室者报政和礼为/兄弟之子妇为夫兄弟之子妇以上后并同又开元)
　(礼出母为女子子适人者女报同政和五礼新仪女/适人者为伯叔母又为姑姊妹兄弟及兄弟之子又)
　(姑姊妹兄弟为兄弟侄为人后者后并同又为人后/者为本生祖父母晋人议当降一等大功又本章姑)
　(姊妹适人者为人后者为/其昆弟亦并当有报服也)

繐衰裳(繐布之细/而疏者)牡麻绖　既葬除之者(不言七/月可知)传曰
繐衰者何以小功之繐也(治其缕如小功而成布四升/半缕细者以恩轻也升数少)
(者以服至尊也以四升半之布而同于小功之十一升/则细同而疏密异矣小功之布不疏而曰小功之繐明)
(此功亦小其制盖在五服之/外非谓五月之服亦繐衰也)
诸侯之大夫为天子(士亦当/如之)传曰何以繐衰也　诸侯
之大夫　以时会见乎天子(以时会见/为有恩)
小功布衰裳　澡麻带绖(澡者戛治之去莩垢使洁白/也小记曰下殇小功带澡麻)
(不绝其本大功以上带绖有本小功以下断本此殇小/功不绝本如大功小记不言首绖则首绖断本也疏云)

(带在上者明带不绝本与/绖不同不言无受可知)五月者
叔父之下殇　适孙之下殇　昆弟之下殇　大夫庶
子为适昆弟之下殇　为姑　姊妹　女子子之下殇
(本服期下殇/则降而小功)为人后者　为其昆弟　从父昆弟之长
殇(本服皆大/功此应报)传曰问者曰中殇何以不见也(为经长/殇问也)大
功之殇中从上　小功之殇中从下(此大小功盖以降/在大小功者言之)
(与缌麻章言本服者别此大功即下所谓齐衰之殇此/小功即下所谓大功之殇也 案大功之长殇本有七)
(月九月之别曰从者以大功之名则/同也注谓此以成人之服言恐误)

为夫之叔父之长殇(本大/功)
昆弟之子女子子夫之昆弟之子女子子之下殇(本/期)为
侄庶孙丈夫妇人之长殇(本大功言丈夫妇人/亦恩疏之义此应报)
大夫　公之昆弟　大夫之子(适庶/同)为其昆弟庶子姑
姊妹女子子之长殇(六者成人降至大/功殇又降至小功)
大夫之妾为庶子之长殇(君之庶子/成人大功)
　右殇小功(案大功章子女子子之长殇中殇叔父之/长殇中殇姑姊妹之长殇中殇夫之昆弟)
　(之子女子子之长殇中殇适孙之长殇中殇大夫之/庶子为适昆弟之长殇中殇公为适子之长殇中殇)

　(大夫为适子之长殇中殇则其下殇皆应小功又叔/父及姑姊妹适昆弟亦并应报也又下缌麻章庶孙)
　(之中殇从父昆弟侄之下殇夫之叔父之中殇下殇/其长殇应小功又从父昆弟侄亦应报也开元礼增)
　(从父兄弟姊/妹之长殇)
小功布衰裳(降服十升正服十一升义服十/二升冠同所谓冠其衰也无受)牡麻绖(要/绖)
(绞不言/澡可知)即葛(三月葛带间传小功/之葛与缌麻之麻同)五月者(旧说小功以/下吉屦无绚)
从祖祖父母(尔雅父之世父叔父为从祖祖/父父之世母叔母为从祖祖母)从祖父母
(尔雅父之从父昆弟为从祖父/父之从父昆弟之妻为从祖母)报(旁亲言/报略之)
从祖昆弟(父之从父/昆弟之子)

从父姊妹
孙适人者(父昆弟之女及已之/女孙在室皆大功)
为人后者为其姊妹适人者(本期以为人后降大功适/人又降小功此亦报也不)
(言姑者注云举其亲则恩轻/者降可知马氏曰不降未然)
为外祖父母(尔雅母之考为外王父母之妣为外王母/小记为母之君母母卒则不服又为慈母)
(之父母无服又服问母出则为继母之党服母死则/为其母之党服为其母之党服则不为继母之党服)传
曰何以小功也(外亲/皆缌)以尊加也(祖尊/名也)
从母(尔雅母之姊/妹为从母)丈夫妇人报(姊妹之子男女同下记/庶子为后者为其从母)

(无/服)传曰何以小功也　以名加也(母亦/尊名)外亲之服皆缌
也
夫之姑　姊妹(尔雅夫之子为女公夫之女弟/为女妹又女子不殊在室略之)娣姒妇
(夫之昆弟妻也尔雅长妇谓稚妇为娣妇娣妇谓长妇/为姒妇注今或曰妯娌 案尔雅女子同出谓先生为)
(姒后生为娣同出谓同嫁/一夫盖媵也与此不同)报(以上历/代同)传曰娣姒妇者
弟长也(弟为娣长谓姒敖氏以经先娣为长非也左氏/传穆姜大妇也声伯之母小妇也穆姜曰吾不)
(以妾为姒是据二妇年之大小言也此或/春秋之俗称似非从夫之义姑存以备参)何以小功也
　以为相与居室中　则生小功之亲焉

大夫　大夫之子　公之昆弟　为从父昆弟　庶孙
(二者本大功以/为士降小功)姑　姊妹　女子子　适士者(本期嫁/降而大)
(功适士再/降而小功)
大夫之妾为庶子适人者(庶子女子子也在室及嫁于/大夫皆大功曰人则卑者故)
(又降而小功/以上历代阙)
庶妇(夫不受重者历唐贞/观加为大功 代同)
君母之父母(君母父之适妻也/妾子服其父母)从母(君母姊妹小记为/君母后者君母卒)
(则不为君母之党服/历代统于甥舅条内)　传曰何以小功也　君母在

则不敢不从服　君母不在　则不服(从服/恩轻)
君子子(大夫及公/子之适子)为庶母慈已者(不命为母子者期历/代同明改不杖)
传曰君子子者贵人之子也(贵人适/夫人)为庶母何以小功
也(士为庶母不/慈已者缌)以慈已加也
　右小功五月(案小记适妇不为舅后者则姑为之小/功唐加大功本章为从祖祖父母从祖)
　(父母报则为兄弟之孙同堂兄弟之子为夫兄弟之/孙为夫同堂兄弟之子皆小功政和礼载之又本章)
　(有从父姊妹适人者及为人后者为其姊妹适人者/之服此皆应报则女适人者为从父昆弟及昆弟之)
　(为人后者皆小功也又夫之姑姊妹报则女在室及/适人者为昆弟侄之妻亦如之见政和礼又显庆礼)

　(为甥开元礼母出为继母之父母兄弟从母后并同/为从祖祖姑在室者报祖之姊妹也为从祖姑姊妹)
　(在室者洁姑从祖女姊妹从祖孙女也为适孙之妇/又同母异父兄弟姊妹报唐律为舅为兄弟妻为夫)
　(之兄弟后并因之政和礼女适人者为从父兄弟为/人后者为其从父兄弟女适人者为其兄弟侄之为)
　(人后者家礼为从乂弟之女及兄/弟之孙女在室者以上历代同)
缌麻(缌丝也治其麻如丝盖麻之至细者缌麻布/衰裳澡麻绖带无受服殇服不别章略之)三月
者(天道/一变)传曰缌者十五升抽其半(抽去也高安朱氏曰/织具曰筘筘四十齿)
(为一升齿两丝共八十丝抽其半则每齿一丝十五/升本千二百丝此十五升则六百缕也冠裳并同)有
事其缕(澡治之/使细)无事其布(不必/滑易)曰缌

族曾祖父母(尔雅父之徒祖祖父为族曾王父父之从/祖祖母为族曾王母盖高祖子曾祖昆弟)
(也/)族祖父母(尔雅父之从祖昆弟之母为族祖王母则/族祖父者父从祖昆弟之父盖高祖孙曾)
(祖昆弟之子父/之从祖父也)族父母(尔雅父之从祖昆弟为族父/父之从祖昆弟之妻为族母)族
昆弟(尔雅族父之子为族昆弟以上四者服室女及室/女服之与男子等也又据下从祖昆弟之子条为)
(族父之报服则/四者皆报也)
庶孙之妇(杀于庶/子扫)庶孙之中殇(庶孙本大功长殇降小/功中殇在此者中从下)
(也注云中当为下恐误案以/上皆成人服惟此为殇服)
从祖姑姊妹适人者报(尔雅父之从父姊妹为从祖姑/姊妹则从祖父母之女也女服)

(之同变小功而缌麻以/出降也 以上历代同)从祖父　从祖昆弟之长殇(尔/雅)
(父之从父昆弟为从祖父昆弟又从祖之孙也本服皆/小功小功之殇中从下此不言中下殇以无服也 案)
(注谓不见中殇者中从下/窃谓无服矣何从下之有)
外孙(尔雅女子子之子为外孙以嫁女所生故曰/外外祖尊故不报也以上成人服历代并同)
从父昆弟侄之下殇(从父昆弟世叔父之子侄姑谓昆/弟子也本大功降小功中下殇缌)
(应/报)
夫之叔父之中殇下殇(长殇/小功)
从母之长殇报(本小/功)

庶子为父后者为其母(所生衰历代同孝慈录/改斩 三年今因之)传曰何
以缌也(疑/斩)传曰与尊者为一体　不敢服其私亲也(子/夏)
(引旧传/证之也)然则何以服缌也(据旧传疑/其无服也)有死于宫中者(谓/臣)
(仆/)则为之三月不举祭(吉凶不/并行也)因是以服缌也(有丧则/废祭故)
(不敢服既三月不举祭矣不妨服之至三月也为敖氏/本无因字又案其妻之服当以晋孔瑚从降说 是)
士为庶母(言士以别于大夫庶母父妾有子而不命慈/已者 历代同孝慈录加不杖期今因之)
传曰何以缌也　以名服也(以有/母名)大夫以上为庶母无
服(降绝故/无服)

贵臣(室老/士)贵妾(侄娣此公士大夫为之服也小记士妾/有子而为之缌无则已不别贵贱也)
(历代/阙)传曰何以缌也　以其贵也
乳母(大夫有食母为乳母士自养其子有故或使他妾/代之则亦庶母也有三年之恩故服之 或谓为)
(佣佣则安/得有母名)传曰何以缌也　以名服也(以有/母名)
从祖昆弟之子(族父母为之服也仪开元/礼统于族父报书 阙)
曾孙(尔雅孙之子为/曾孙玄孙同)
父之姑(归孙为祖之姊妹服也尔雅王父之姊妹为/王姑侄之子为归孙此亦当报 书仪阙)
从母昆弟(尔雅从母之男子为从/母昆弟 以上历代同)传曰何以缌也　以

名服也(从母有母名/故服其子)
甥(姊妹子唐改/小功后因之)传曰甥者何也　谓吾舅者吾谓之甥
　何以缌也　报之也
婿(尔雅女子子/之夫为婿)传曰何以缌也(依石/经增)报之也
妻之父母(尔雅妻之父为外舅妻之母为外姑小记世/子不降妻之父母又服问有从有服而无服)
(公子为其/妻之父母)传曰何以缌　从服也(从/妻)
姑之子(外兄弟并以/上历代 同)传曰何以缌　报之也
舅(尔雅母之昆弟为舅斩衰传为所后者妻/之昆弟若子 唐贞观改小功后因之)传曰何以

缌也　从服也(从/母)
舅之子(内兄弟也斩衰传为所/投者妻昆弟之子若子)传曰何以缌　从服也
(从/母)
夫之姑姊妹之长殇(本服小功而案通典吴氏徐整曰/古者三十 娶何缘得服夫之姊)
(殇其说是也盖此篇姑姊妹之/文甚多此亦连及之衍文尔)
夫之诸祖父母报(此夫之小功之亲故妻为之缌也小/功之诸祖父母者从祖父母也注益)
(以外祖父母案外祖于外孙不言报则外孙之父可知/敖氏益以从祖父母则父行非祖父行也敖氏又曰诸)
(疑衍并存参/以上历代同)

君母之昆弟(妾子为适母之昆弟也/小记君母卒则不服)传曰何以缌　从
服也(从君母也服历代/入甥为舅 内)
从父昆弟之子之长殇(此及下/皆应报)昆弟之孙之长殇(本服/皆小)
(功/)为夫之从父昆弟之妻(夫服小功从服降/等亦报 历代同)传曰何以
缌也(疑娣姒/之服)以为相与同室(以异居同财故/亦谓之同室)则生缌之
亲焉　长殇中殇降一等(如此经两长殇本服小功降/而缌也中殇降一等谓中从)
(上者殇大功章/诸中殇是也)下殇降二等(如本章从父昆弟侄本服/大功下殇则降而缌也其)
(中从下者亦降二等本/章庶孙之中殇是也)齐衰之殇(上以降服言则曰大/功之殇此以成人本)

(服言故曰齐衰之殇殇大功/章有斩衰之殇不言省文也)中从上(即上所谓大功/之殇中从上也)大
功之殇(上以降服言则曰小功之殇/此以本服言故曰大功之殇)中从下(即上所谓/小功之殇)
(中从下也经不言/中殇故以明之)
　右缌麻三月(案小记士妾有子而为之缌历代阙下/记改葬缌服问公子之妻为公子之外)
　(兄弟注妻为公子之外祖父母从母缌又本章从祖/姑姊妹适人者报中当有女适人者为从父兄弟子)
　(及昆弟之报服其服姑姊妹也男女并同政和礼女/适人者为从祖姑是也政和礼女适人者为同堂兄)
　(弟之子及女之出嫁者又女适人者为从祖昆弟姊/妹又家礼为从父兄弟之女出嫁者其报服与又夫)
　(之诸祖父母报政和礼为兄弟孙之妇为夫兄弟孙/之妇亦报服也又族曾祖父母当兼族曾祖姑族祖)

　(父母当兼族祖姑族父母当兼族姑族昆弟当兼姊/妹开元礼为族曾祖姑在室者报为族祖姑在室者)
　(为族姑在室者报为族姊妹是也又开元礼为夫之/从祖兄弟之子亦男女并服之亦当有报政和礼为)
　(兄弟之曾孙为从父昆弟之孙为夫兄弟之曾孙为/夫从父昆弟之曾孙服室女并同似即族曾祖父母)
　(族祖父母及族母之报服尔其族父又当有从祖昆/弟之子若女之报服族昆弟亦当有昆弟姊妹诸报)
　(服也其诸姑姊妹之报服视此矣又父之姑为归孙/亦当报又唐律为从父兄弟子之妇夫之从父兄弟)
　(之子妇为玄孙为夫之高曾祖父母为夫之从父姊/妹在室及适人者为夫之舅及从母为姊妹子之妇)
　(为甥之妇开元礼为人后者为本生外祖父母女适/人者为从祖父母报为兄弟之孙女适人者报唐礼)
　(仪志为舅母女适人者为兄弟之孙后阙为夫兄弟/之孙女适人者为夫之从父兄弟之女适人者女适)

　(人者为从祖父母从祖祖姑为外孙之妇家礼从兄/弟之妻为夫之从父兄弟为夫之从祖祖姑以上历)
　(世同为同爨为朋友孝慈录嫁女为同堂姊妹出嫁/者又殇服上章为人后者为其昆弟从父昆弟之长)
　(殇为夫兄弟之长殇为侄庶孙丈夫妇人之长殇火/夫公之昆弟大夫之子为其昆弟庶子姑姊妹女子)
　(子之长殇大夫之妾为庶子之长殇此皆降服小功/其中下殇应缌又本章从母之长殇报则亦当有姊)
　(妹之子若女长殇之报服也又上章为人后者为其/昆弟从父昆弟之长殇本章从夫昆弟之子之长殇)
　(昆弟之孙之长殇亦并当报又开元礼增从父姊妹/之中殇下殇从祖姑姊妹之长殇为人后者为其兄)
　(弟姑姊妹之/巾殇下殇)
　记(案记恶笄有首布总以上当为经之夲/文或以其不在五服之中故归之记与)公子为其

　母(所/生)练冠(以练布/为冠)麻(缌麻之/绖带也)麻衣(白布深衣/布如小功)縓缘(縓/浅)
　(绛色尔雅一染谓之縓以浅绛色布为长衣领缘也/疏云以缯为缘此皆三年丧练之受饰也诸侯绝期)
　(以下无服公子被厌不得伸权为此制/而服三年之受饰犹容有三年之戚也)为其妻縓冠
　(縓色/布冠)葛绖带(二者又/轻于母)麻衣　縓缘　皆既葬除之(注/诸)
　(侯之妾贵者视卿贱者视大夫/皆三月而葬此大戴礼文也)传曰何以不在五服
　之中也　君之所不服　子亦不敢服也　君之所
　服　子亦不敢不服也
　大夫　公之昆弟　大夫之子　于兄弟降一等(兄/弟)

　(凡同室之/兄弟皆是)
　为人后者于兄弟降一等(本生兄/弟也)报(为大宗后嫌本/生兄弟不降其)
　(宗子故言报以/明其皆降也)于所为后之兄弟之子若子(即斩衰/章所谓)
　(为所后者昆弟之子若子也/因上文兄弟而连及之尔)
　兄弟皆在他邦　加一等(谓出仕行游避仇及被放/者悯其客死故加一等)
　不及知父母(谓兄弟死者幼小不及/识父母而父母早没也)与兄弟居(先与/死者)
　(同/居)加一等(此不在他邦亦/加者悯其孤幼)传曰何如则可谓之兄弟
　(此非为兄弟发问也欲得/加一等为何如兄弟尔)传曰小功以下为兄弟(言/小)

　(功者大功以上则亲自亲何必加惟大功以下或缌/或袒或无服故必加等丧之兄弟大功以上同居此)
　(当是疏远兄弟孤贫相依与/大功同居者异故亦加等)
　朋友皆在他邦　袒免(袒露亵衣也主人及众主人/皆有袒免之节同宗五世无)
　(服亦袒免朋友本服麻以在他邦故加袒免盖以同/宗无服之丧处之且示有主道也 案注云免音问)
　(谓去冠以著免也旧说免如冠广一寸疏云髽与括/发皆以麻布自项乡前交于额上郤绕髻免亦如之)
　(但布广一寸为异祝氏大昌曰不应别制一冠谓之/免免如所谓免冠也高安朱氏曰礼秃者不免左传)
　(秦获晋侯穆姬以免服衰绖迎则免有服/也愚谓免冠之免如字此音问疑衬冠者)归则已(归/有)
　(主可/以已)

　朋友麻(麻缌之绖带也注其服吊服诸侯卿大夫缌/衰士疑衰庶人素委貌朋友虽无亲而有同)
　(道之恩故有服外之服/不言月则既葬除之矣)
　君之所为兄弟服(疏诸侯绝旁期此君服兄弟服/则君盖公士大夫降期者也)室
　老降一等(凡从服降一等/不言士可知)
　夫之所为兄弟服　妻降一等(夫之兄弟无服安得/有降一等之说此当)
　(是几兄弟之亲如姊妹之属疏云/从母之类应氏撝谦曰此当阙)
　庶子为后者　为其外祖父母　从母　舅　无服
　(与尊者为一体不服所/生母故其党亦无服也)不为后　如邦人(服之/如常)

　宗子孤为殇(无父曰孤若父在即老而/传其子尚不得为宗子也)大功衰(长殇/中殇)
　(则服/之)小功衰(下殇则/服之)皆三月(绝属服宗子齐衰三月/殇则降故三月犹是而)
　(降齐衰为/功衰也)亲则月算(亲五属之有服者殇之/丧期如常降一等也)如邦人
　改葬缌(谓墓以他故崩坏将亡尸柩不可修整故须/改葬也见柩不可无服故主人服缌朱子曰)
　(其馀吊服加麻既葬除之其仪始则卜吉乃告庙及/启墓至窆一依正葬之礼有疑此时神已在庙可不)
　(必虞者要之改葬则神为不安自当虞以安之也一/案郑谓三月而除王肃谓既葬除之诸家辨讼不)
　(朱子曰礼疑从/厚当如郑说)
　童子唯当室缌(童子未冠不能为礼惟当室为父后/承家事者为族人服其服又止于缌)

　(以未成人/略之也)传曰不当室则无缌服也　凡妾为私兄
　弟(兄弟者目/其族亲也)如邦人(妾不与君为体故/服其私亲如常人)
　大夫吊于命妇锡衰(命妇死大夫吊大夫/也大夫相为皆锡衰)命妇吊于
　大夫亦锡衰(大夫死命妇吊命妇也盖知生者吊而/男女不相往来若族属则自有本服何)
　(必锡衰故知大夫吊大夫命妇吊命/妇经传之文有不可泥者此类是也)传曰锡者何也
　　麻之有锡者也(有锻治/之功也)锡者十五升　抽其半
　无事其缕　有事其布(治布使/滑易)曰锡(细同缌麻惟/治其布为异)
　女子子适人者为其父母　妇为舅姑　恶笄有首

　以髽(妇人齐衰之服皆然注云/言以髽则髽有著笄者)卒哭　子折笄首(子/女)
　(子子也卒哭归夫家不当纯凶故易用吉/笄而折其首曰子以见妇为舅姑之不然)以笄布总
　(髽而布总也以笄/者用笄固总也)传曰笄有首者　恶笄之有首也
　　恶笄者栉笄也(以栉之木为笄/也或曰榛笄)折笄首者　折吉
　笄之首也　吉笄者象笄也　何以言子折笄首而
　不言妇(适人当/言妇)终之也(子道由/此而终)
　妾为女君　君之长子　恶笄有首布总(女君服长/子齐衰三)
　(年妾同故笄总如此/ 以上疑经之本文)

　凡衰外削幅(衰以衣言曰凡则五服同也削杀服广/二尺二寸两旁各削去一寸外者缝之)
　(使边幅乡外/犹外毕也)裳内削幅(缝之边幅乡内/裳下体轻也)幅三袧(音钩/ 裳)
　(幅三辟积也注云辟两侧空其中央二案裳之幅数/惟见于深衣所谓制十二幅以应十 月是也彼以)
　(布六幅破为十二幅狭头乡上礼服幅裳当全幅朱/子所谓要有辟积而旁无杀缝也其幅亦惟十二郑)
　(注凡于裳则以前三幅后四幅为说先儒从之然于/经传实不见所据姑并存之 又案深衣图相传似)
　(前三后四者盖十二幅前后各六前又分左右吞三/外衿掩内衿之上似乎三幅后六幅两旁幅前曳在)
　(身旁后又似乎四幅郑/注因此而误未可知也)若齐(齐下缉也上言背及属/袂之缝五服皆然此言)
　(下缉则指齐/衰以下言)裳内衰外(亦与/上同)负广出于适寸(负者以/一方布)

　(置于衣背缝着领下垂放之以在背故谓之负又曰/负版适详下下适及阔中合广六寸此旁出适外各)
　(一寸则博/尺八寸也)适博四寸(适者衣左右各长四尺四寸巾/分之前后各长二尺二寸上角)
　(当领处纵横各四寸横处各剪入四寸以所剪各反/摺乡外覆于肩谓之适亦曰辟领其中空者为阔中)
　(合左右前后方八寸适亦如之曰/博四寸者以一畔言也博广也)出于衰(衰即下长/六寸博四)
　(寸者衰博四寸适合阔中总博/尺六寸则两旁各出于衰六寸)衰长六寸博四寸(缀/之)
　(外衽之上广长当心前有衰后有负版/左右有辟领孝子哀戚无所不在也)衣带下尺(带/者)
　(要间当带之处衣长二尺二寸不过及要与裳相接/每不能掩故于当带处以布缀之垂下长尺以掩裳)
　(际/也)衽二尺有五寸(衽者以布三尺五寸广终幅上下/各留一尺不破中尺五寸上当尺)

　(处从左畔横裁入六寸下右畔亦然又从上左下裁/入六寸处邪裁乡右接右畔六寸处断为两祍邪裁)
　(各尺五寸合上下各一尺总二尺五寸也两案注以/衣带下尺为掩裳上际疏以此衽为掩裳 旁下际)
　(王氏廷相谓上衰长六寸疏谓有外衿则有内衿可/知黄氏宗羲云用布二尺五寸交斜裁之为二缀于)
　(前衣身下左右在左为外衿在右为内衿盖衣有衿/而后可以蔽其胸体又缀衰于外衿而以外衿掩内)
　(衿之上则衰正当心说文以祍为衿交其义可知矣/其制当以两阔头连缀于衣而垂其两狭头为燕尾)
　(以掩裳际所谓衣带下尺者疑即两/阔头之各长一尺者尔非别用布也)袂属幅(袂袖也/属连也)
　(谓连边布广二尺二寸凡用布者去边各一/寸为缝杀属则整幅不削其边取其正方也)衣二尺
　有二寸(袂中而言衣袂属幅长与衣等袂与/衣等者取其可以运肘且取端幅也)袪尺二

　寸(袪袖口也袖广二尺二寸袪杀其半足/并二手而拱之也 以上言衰裳之制)
　衰(斩/衰)三升　三升有半　其冠六升(缕三升有半者/成布还三升故)
　(冠同/也)以其冠为受(受衰/六升)受冠七升　齐衰四升　其
　冠七升　以其冠为受(受衰/七升)受冠八升　繐衰四升
　有半　其冠八升(经在大功后者以丧期为次也/此在大功前者以升数为次也)大
　功八升　若九升　小功十升　若十一升(间传大/功七升)
　(八升九升小功十升十一升十二升此不言七升十/二升者可知又大功不言受经已见也不言缌者缌)
　(衰冠同十五升抽其半不/必言也 以上言升数)

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　仪礼章句卷十一