钦定四库全书
　毛诗类释卷六
　　　　　　　　　国子监祭酒顾栋高撰
　释祭祀
　　宗庙　礿　祀　烝　尝
大雅旱麓篇瑟彼玉瓒黄流在中
　毛传玉瓒圭瓒也诸侯九命然后锡以秬鬯圭瓒
　何氏楷曰黄流有二义毛谓黄金以饰流鬯瓒者盛

　鬯之器用黄金为勺而有鼻口鬯酒从中流出器是
　黄金照酒亦黄故谓之黄流郑但以黄流为秬鬯酿
　秬为酒以郁金之草和之草名郁金则黄如金色酒
　在器流动故谓为黄流郑所以传易者以言黄流在
　中当谓在瓒之中不谓流出之时且瓒既以朱为中
　央则其中亦未而不黄矣据此则郑说为长
大雅棫朴篇济济辟王左右奉璋
　毛传半圭曰璋

　郑笺璋璋瓒也祭祀之礼王祼以圭瓒诸臣助之亚
　祼以璋瓒
　孔疏祭之用瓒惟祼为然天官小宰注云惟人道宗
　庙有祼天地大神至尊不祼
　何氏楷曰周礼内宰职云后祼献则瓒先儒说王行
　初祼后行亚祼其或后有不与则大宗伯摄之疏义
　云圭首锐一圭中分为二璋奉于王前则其中分处
　向王类人之鞠躬内向而归心也

　吴氏鼎曰小宗伯郑注云天子圭瓒诸侯璋瓒王制
　孔疏又云若未赐圭瓒则用璋瓒此云左右奉璋当
　是文王为诸侯时之礼非指后祼亦非大宗伯摄行
　亚祼注疏家泛引亚祼立说殊欠分晓
大雅文王篇殷士肤敏祼将于京
　孔疏宗庙之祭以灌为主周人尚臭举祼将以表祭
　事见殷士来助祭耳不必专助行祼也
　何氏楷曰祭必先灌乃后荐腥荐热贾公彦云宗庙

　之祭迎尸入户坐于主北王以圭瓒酌郁鬯以献尸
　尸得之沥地祭讫啐之奠之不饮尸为神象灌地所
　以求神也
　　以上二灌(与祼/同)为祭礼第一节王一献后亚献以
　　后为朝事延尸于户西南面布主席东面
　杨氏复曰司尊彝疏王以圭瓒酌鸡彝郁鬯始献尸
　尸以灌地降神祭之啐之奠之此为灌神之一献后
　以璋瓒酌郁鬯亚祼内宰赞注云王既出迎牲后乃

　从后灌也此为灌神之二献
小雅楚茨篇絜尔牛羊以往烝尝
　　(臣/)谨案郊特牲既灌然后迎牲明堂位君肉袒迎
　　牲于门卿大夫赞君祭统及迎牲君执靷卿大夫
　　从士执刍祭义祭之日君牵牲卿大夫序从既入
　　庙门丽于碑卿大夫袒而毛牛尚耳祭器君亲牵
　　牲大夫赞币而从按此系迎牲牵牲之事礼器纳
　　牲诏于廷地官充人硕牲则赞封人歌舞牲春秋

　　左氏传奉牲告肥腯按此系告充之事以上仪节
　　楚茨诗以絜尔牛羊四字该之
　　以上迎牲牵牲告充为朝事之始祭礼第二节
信南山篇执其鸾刀以启其毛取其血膋
　郑笺毛以告纯血以告杀膋以升臭取肠间脂合之
　黍稷实之于萧乃以火烧之合馨香生民诗取萧祭
　脂是也
　孔疏先祼以降神乃以骍牡之牲迎而入于庙门以

　献于祖考所谓纳亨也郑注纳牲将告杀谓向祭之
　晨既杀以授亨人
楚茨篇或剥或亨或肆或将
　孔疏亨谓煮之使熟也肆谓陈于悬肉架周礼地官
　牛人所谓牛牲牙也将谓就牙上而齐之也二事俱
　在或亨之前以事相类故进或亨于上以配或剥耳
　　以上杀牲为朝事之事祭礼第三节
大雅生民篇取萧祭脂

　毛传取萧合黍稷臭阳达墙屋孔疏取萧草与祭牲
　之脂爇之于行神之位合馨香
　何氏楷曰萧者蒿之香者也或云牛尾蒿白叶茎粗
　科生多者至数十茎可作烛有香气甸师所供祭祀
　以脂爇之为香脂牛肠脂信南山所谓膋也疏云一
　祭之中再度炳萧有朝践之炳萧有馈肉之炳萧朝
　践即朝事谓荐血腥时也馈肉一则荐黍稷时也二
　者俱见郊特牲及祭义古所谓香者如此祭祀用香

　今古之礼并无其文
　　以上燔燎为朝事之礼祭礼第四节
楚茨篇祝祭于祊祀事孔明
　毛传祊门内也郑笺孔甚明洁也孝子不知神之所
　在故使祝博求之门内待宾客之处祀礼于是甚明
　孔疏祊有二种绎祭之祊在庙门外之西正祭之祊
　当在门内
　秦氏蕙田曰祊祭当在朝践之节斯时事尸于堂荐

　血荐腥荐爓无有饮食之事恐神之尚未凭依也故
　曰于彼乎于此乎至馈食则事尸于室以人道饮食
　之曰神嗜饮食曰神具醉止则尸实神所凭依而无
　恍惚求索之语矣何氏楷曰朝践以前意在求神荐
　熟以后意在飨尸楚茨絜尔牛羊节是朝践事执㸑
　以下是馈食事而祝祭于祊在杀牲之下执㸑之前
　此其證也
　　以上祊祭为朝践之事祭礼第五节王三献后四

　　献
　　(臣/)谨案周礼司尊彝其朝践用两献尊郑注献读
　　为牺明堂位尊用牺象孔疏此牺尊周礼春夏之
　　祭朝践堂上荐血腥时用以盛醴齐君及夫人所
　　酌以献尸者也
楚茨篇执㸑踖踖为俎孔硕
　毛传㸑饔㸑廪㸑也孔疏饔㸑以煮肉廪㸑以炊米
　何氏楷曰此章专就荐熟言之以尸人也必荐熟而

　后尸可享朝践以前皆交于神明之道其意在于求
　神荐熟以后始兼用人道其事在于飨尸信南山启
　毛取血此纪朝践以前事二诗实相为首尾俎有肵
　俎有折俎有尸俎有阼俎有主妇俎有祝俎有佐食
　俎有宾俎此言孔硕则尸俎也
　　以上荐熟为馈食之事祭礼第六节
楚茨篇苾芬孝祀
　说文云苾馨香也芬草初生其香分布

　吴氏鼎曰此当指黍稷言书曰黍稷非馨明德惟馨
信南山篇是蒸是享苾苾芬芬
　何氏楷曰此时始荐黍稷馈食之荐不止于黍稷而
　独言苾芬者祭以黍稷为主也
周颂载芟篇有飶其香有椒其馨
　吴氏鼎曰祭以酒食为主而此诗又为农事既成而
　作故云然
　　以上荐黍稷为馈食之事祭礼第七节

楚茨篇或燔或炙
　郑笺燔燔肉也炙炙肝也皆从献之俎特牲主人献
　尸宾长以肝从主妇献尸宾长以燔从
　秦氏蕙田曰或燔或炙毛传异义毛以为燔取膟膋
　郑以为从献之俎据取膟膋在杀牲时则当言之或
　肆或将之下而不应言之执㸑踖踖之下此执㸑踖
　踖已是荐熟时非朝践时矣故朱子从郑不从毛
　杨氏复曰仪礼大夫士之祭礼不祼不荐血腥唯于

　室中设尸主行馈食礼天子诸侯馈食以前堂上设
　南面位行祼鬯荐腥之礼而后延尸入室东面位行
　馈食后荐馈献之豆笾王以玉爵酌盎齐以献尸此
　五献后又以玉爵酌盎齐以献尸此六献也
　　以上从献为馈食之礼祭礼第八节王五献后六
　　献
楚茨篇工祝致告徂赉孝孙
　毛传善其事曰工何氏楷曰苾芬孝祀以下皆祀所

　传嘏辞
天保篇君曰卜尔万寿无疆
　郑笺君曰卜尔者尸嘏主人传神祠也
大雅既醉篇公尸嘉告
　朱子诗传公尸君尸也周称王而尸但曰公尸盖因
　其旧如秦已称皇帝而其男女犹称公子公主也嘉
　告以善言告之为嘏辞也
　　以上尸嘏为酳尸之事祭礼第九节王七献后八

　　献诸臣九献
小雅宾之初筵其耽曰乐各奏尔能
　郑笺各奏尔能者谓子孙于既耽之后各酌献尸尸
　酢而卒爵也士祭礼上嗣举奠因而酌尸天子则有
　子孙献尸之礼
　孔疏以天子祭礼亡约士之祭礼有嗣子举奠因酌
　尸因知天子则有子孙献尸之礼
宾筵篇宾载手仇室人入又

　郑笺仇读曰㪺室人谓佐食又复也宾手挹酒室人
　复酌为加爵仇挹于罍酌注于爵也
　杨氏复曰九献之后谓之加爵特牲礼长兄弟众宾
　长及佐食有三加爵则天子诸侯亦当然也按子孙
　献尸之后宾长佐食复酌为加爵
　　以上九献之后加爵祭礼第十节
楚茨篇为宾为客献酬交错
　郑笺主人酌宾为献宾酢主人主人复自饮而复饮

　宾曰酬至旅酬交错以遍
宾筵篇酌彼康爵以奏尔时
　郑笺康虚也时谓心所尊者
　孔疏加爵之时宾与兄弟交错以酬爵未虚也至卒
　爵实觯于篚此后爵乃虚矣宾弟子兄弟之子各举
　觯于其长是奏所尊之事也　此即中庸旅酬下为
　上一节
　　以上旅酬祭礼第十一节

楚茨篇孝孙徂位工祝致告
　郑笺祭礼毕孝孙往堂下西面之位祝于是致孝孙
　之意告尸以利成
　秦氏蕙田曰告利成郑以为告尸朱子以为告主人
　当以朱子为是孔疏大夫士告主人天子告尸恐未
　必然
楚茨篇神具醉止皇尸载起鼓钟送尸神保聿归
　郑笺具皆也皇君也尸出入奏肆夏

　何氏楷曰鼓钟之鼓从攴与钟鼓之鼓从支不同彼
　二器并作此耑以击钟为主所谓金奏也
　　以上告利成送尸祭礼第十二节
楚茨篇诸宰君妇废彻不迟
　郑笺诸宰彻去诸馔君妇笾豆而已
　孔疏周礼九嫔凡祭祀赞后荐彻豆笾膳夫彻王之
　阼俎注云阼俎最尊其馀则其属彻之
　　以上彻祭礼第十三节

楚茨篇诸父兄弟备言燕私
　郑笺祭祀毕归宾客豆俎同姓则留与之燕以尽私
　恩所以尊宾客亲骨肉也
楚茨篇乐具入奏以绥后禄(至末/)
　孔疏祭时在庙燕当在寝故言祭时之乐皆复入于
　寝奏之以安其后日之福禄也神嗜饮食以下皆小
　大之庆词案此即中庸燕毛一节
　　以上燕同姓为祭礼第十四节

　　(臣/)谨案祭礼繁重特牲少牢须尽日始能成礼天
　　子九献更当何如祫祭酒可若犆祭将使人摄欤
　　或另择日欤吴氏鼎曰祭必同日经但言祫祭之
　　礼耳特祭曰礿程子谓礿是礼之薄者易曰东邻
　　杀牛不如西邻之礿祭仪文当从简省不尽如诗
　　礼所云也然此说不见于经文学者但当从程子
　　之说
　长乐陈氏曰时祭有小礼有大礼小礼春也大礼夏

　秋冬也礼记曰大尝周礼曰大烝则知春祀之为小
　礼矣郑云春以物无成不殷祭殷盛也是犆祭当从
　略延平周氏谓礿以饮为主祫以食为主既以饮为
　主则宜有献酬交错之礼矣祭一庙已尽醉如何更
　祭别庙乎
　张子曰天子必亲行祭事时祭则逐庙行礼势必十
　数日而后能遍仍不得各为斋戒或以是容有司行
　事乃可以同日而事毕又曰天子七庙一日而行则

　力不给故礼有一犆一祫之说如春祭高祖夏祫群
　庙秋祭曾冬又祫来春祭祖夏又祫秋祭祢冬又祫
　程子曰为庙礼繁故每年于四祭之中三祭合食于
　祖庙惟春则各祭诸庙孔疏礿薄也春物未成其祭
　品鲜薄
　杨氏复曰如张子所云虽于一犆一祫之说若可通
　但言犆只祭一庙而遗其馀庙恐于人情亦有所不
　安不若程子之言简而备也

　　(臣/)谨案所疑者程张二子亦疑之张子有二说意
　　有司行事之说为妥尚书洛诰王宾杀禋咸格孔
　　安国傅曰王以命周公重大其事故文武皆至其
　　庙亲告之可见平日之祭不皆至也此当使重臣
　　摄祭故周公祭泰山召公为尸为尸犹可况摄祭
　　乎若必亲临其事势必不能逐庙齐戒以精力倦
　　怠之馀竭蹶勉强不敬滋甚若如张子高曾祖祢
　　更迭犆祭之说则天子七庙又有文武二世室亲

　　庙当至五年而一周不嫌于太疏旷乎
　　又谨案楚茨一诗天子宗庙祭礼首尾节次具备
　　但未及二灌之礼耳故前列旱麓棫朴二诗以补
　　之旱麓之玉瓒即圭瓒王以初灌棫朴之奉璋即
　　璋瓒后用以亚灌后不与则大宗伯摄之应在楚
　　茨或剥或亨之前信南山之启毛取血即或剥或
　　亨时事也燕同姓以后为明日之绎祭则丝衣与
　　凫鹥二诗尽之矣

　尔雅商曰肜周曰绎郭璞注祭之明日寻绎复祭孔
　疏天子诸侯谓之绎在祭之明日于庙门外西室及
　堂而行礼也上大夫曰傧尸与祭同日于庙堂之上
　行礼也仪礼有司彻正是上大夫傧尸之礼但于堂
　上献尸献侑全无室中之事是与天子礼异
丝衣篇丝衣其紑载弁俅俅自堂徂基自羊徂牛
　孔疏弁爵弁也士爵弁而助祭于王绎礼轻使士升
　堂视壶濯降往于基告濯具又视牲从羊之牛反告

　充已乃举鼎幂告洁礼之次也
　　(臣/)谨案绎礼事神礼略飨尸礼重故首二句丝衣
　　爵弁但举士之祭服绝不言事神之事下文告濯
　　具告充告备则耑为飨尸而设盖大夫士傧尸与
　　正祭同日牲酒不烦另具天子之绎在祭之明日
　　故须有此等事至设兕觥罚爵先儒谓大夫士祭
　　礼犹不用此盖正祭日严肃虽献酬无算爵而助
　　祭之人心存诚敬无容更设紏绳至绎祭以享生

　　人为主惧有失仪故须设兕觥凫绎诗所谓公尸
　　燕饮即歌其事也
凫鹥篇公尸来燕来宁(至末/)
　朱子语录古者祭必有尸既祭之明日则煖其饮食
　以燕为尸之人故有此诗
　　(臣/)谨案丝衣诗云自堂徂基自羊徂牛是祭之明
　　日另杀牲以享尸非煖其饮食之谓也周礼牛人
　　职云祭祀共其享牛求牛郑注享牛用以祭求牛

　　用以绎绎者孝子求神非一处故以绎牛为求牛
　　也此则绎礼别杀牲之明證
　徐常吉曰按楚茨鼓钟送尸神保聿归则祭毕之燕
　尸不与也尸何以不与以其象神故不敢留而转为
　次日之燕也燕于次日所以尊尸也尊尸所以尊神
　也
　何氏楷曰是日先行绎祭之礼而后享尸此云公尸
　来燕则是祭后燕尸非祭时也陈氏礼书曰正祭重

　而主于礼神绎祭轻而主于礼尸故绎于明日则异
　牲若宾尸于祭日则用正祭之牲而已
　　以上绎宾尸祭礼第十五节
　　(臣/)谨案天子宗庙祭礼于诗首尾节次备具可与
　　仪礼特牲少牢相发然此皆谓祫祭耳祭礼以祫
　　为重蒸尝皆祫也故楚茨曰以往烝尝商颂曰顾
　　予烝尝春秋但记烝尝而无礿祀神具醉止具皆
　　也非止一神后稷东面先儒谓神尊为发爵之主

　　不与子孙为酬酢其献酢交错皆主六尸而言若
　　特祭礼自当从省简但文不传耳
　　禘祫
周颂雍序曰禘太祖也
　郑笺太祖谓文王
　孔疏禘祫皆殷祭武王以周十二月崩其明年周公
　摄政称元年十二月小祥二年十二月大祥三年二
　月禫四年春禘盖在此时

　　(臣/)谨案此诗文不特朱子据赵氏匡说之为非即
　　孔疏谓武王崩而禘祭亦误窃谓此文王崩三年
　　丧毕之吉禘也春秋家说三年丧毕致新死者之
　　主于庙谛审昭穆亦谓之禘此诗当在此时何则
　　从来祭礼无及于女者此诗曰既右烈考亦右文
　　母兼及太姒案士虞礼记云男男尸女女尸又云
　　是月也吉祭犹未配盖既配则合女于男故太庙
　　中七庙惟及男不及女仪礼特牲少牢无有女尸

　　与主人主妇酬酢者此其證也吉礼犹未配盖此
　　时耑祭文王与太姒既谛审昭穆而祔于太庙则
　　文母不复祭矣不然七庙中男女皆有尸杂沓一
　　室内岂复成礼乎曰武王此时未克殷何得云相
　　维辟公天子穆穆曰此周公致太平作礼乐时追
　　称之也凡雅颂皆是周公所作武王未遑制礼乐
　　安得有颂
商颂长发序曰大禘也

　　(臣/)谨案赵氏匡说谓禘唯祭始祖与始祖所自出
　　不兼群庙之主如此则商之禘宜但祭喾与契耳
　　而此时无一字及喾遍称相土成汤并及阿衡足
　　明此说之非矣朱子因谓宜为祫祭之诗盖朱子
　　酷信赵说故为此语耳
　陈氏礼书曰陆淳谓禘祭不兼群庙为其疏远不敢
　亵祭此殆未尝考之于经也看此诗言玄王相土则
　不兼群庙之说不足信矣

　何氏楷曰汉儒皆以大禘为合祭程子及胡致堂皆
　从之而赵杨(谓赵氏匡及/宋杨氏复也)泥于大传中之一语谓禘
　惟祭始祖与所自出二人今据大传本文曰礼不王
　不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之诸侯及其
　太祖大夫士有大事省于其君于祫及其高祖马端
　临谓玩其文意亦似禘祫共只说一祭盖共是合祭
　祖宗天子则谓之禘诸侯及大夫士则谓之祫以君
　臣之故所及有远近也张纯谓禘是谛审昭穆则七

　庙之主咸在亦以明矣
商颂玄鸟序曰祀高宗也
　郑笺祀当为祫祫合也
　孔疏经远本玄鸟生契帝命武汤言高宗能兴其功
　业因祫祭而美其事故序言祫以总之
　康熙庚午监察御史李时谦疏请举行禘礼事下九
　卿詹事科道会议礼部尚书张玉书等议曰臣等综
　考礼制言禘者不一有谓虞夏禘黄帝殷周禘帝喾

　皆配祭昊天于圜丘者有谓祖之所自出为感生帝
　而祭之于南郊者有谓圜丘方泽宗庙为三禘者先
　儒皆辨其非而言宗庙之禘又不一说有谓禘祭止
　及毁庙不及亲庙者有长发之诗为商之禘而亲庙
　与毁庙皆兼祭者惟唐赵匡陆淳皆以为禘异于祫
　不兼群庙王者既立始祖之庙直推始祖所自出之
　帝而以始祖配之故名为禘至于三年一祫五年一
　禘经无明文其说始于汉儒而后之议礼者咸宗之

　汉唐宋所行禘礼亦莫考始祖之所自出止于五岁
　之中行一祫一禘两大祭于其宗庙而已大抵夏商
　以前有禘之祭而其制未详汉唐之后有禘之名而
　与祫无别惟周以后稷为始祖以帝喾为所自出之
　帝而太庙之中原无帝喾之位故祫祭不及帝喾至
　禘祭时乃特设帝喾之位以稷配焉行于后代不能
　尽合故宋神宗谕廷臣议罢禘礼明洪武初御史答
　禄与权请举禘祭众议亦以为不必行诏从其议至

　嘉靖中乃立虚位祀皇初祖帝而以太祖配享事属
　不经礼亦旋罢洪惟我
国家受天显命世德相承定鼎之初追上四祖尊称以
肇祖原皇帝始基王迹故首立庙祀夫太庙之中以受
　命之君为太祖允宜特尊者也我
太祖高皇帝功德隆盛与天无极自当为太庙万世之
　祖上而推其所自出则缔造之业
太祖为最著今

太庙祭祀四孟分祭于前殿后殿以各伸其尊岁暮祫
　享于前殿以同将其敬一岁之中自
肇祖以下屡伸祼献仁孝诚敬已无不极五年一禘之
　祭不必举行(王士祯/居易录)
　　以上宗庙
　　郊祭礼
周颂昊天有成命序曰郊祀天地也
　朱氏鹤龄曰宋元祐间苏氏轼据此为合祀天地之

　明證而其实不然此诗乃成王即政郊见上帝之乐
　歌言天而并及地犹言父而并及母礼记兆于南郊
　就阳位也器用陶匏象天地之性也亦兼地言之周
　人本无合祀之礼安得有合祀之诗乎
思文序曰思文后稷配天也
　朱子语录问郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以
　配上帝天帝只一却分祭何也为坛而祭故谓之天
　祭于屋下而以神示祭之故谓之帝

　程子曰以冬至物生之始故祭于圜丘而配以祖陶
　匏藁秸扫地而祭以季秋物成之时故祭于明堂而
　配以父以宗庙之礼享之
　　附北郊论
　　宋自元祐诸臣争南北郊合祀分祀后绍圣中蔡
　　京用事诋诬宣仁谓踵王莽谄事元后故事诏罢
　　合祭然北郊亲祠终帝世未有能举行者(臣/)向主
　　明儒王樵说谓古者郊社对举祭天曰郊祭地曰

　　社安得南郊之外复有北郊郊以祭天言天而地
　　已举此阴统于阳卑统于尊之义地只祭社而已
　　又安得天地合祀于南郊案樵之说即宋儒胡氏
　　宏之说朱子据之以释中庸郊社之礼者也可见
　　朱子后来亦不信北郊语详订诂中今再考元明
　　两代元世祖时中书礼部移太常拟定北郊礼仪
　　博士等请法坤数用六之义去都城北六里为方
　　坛三成六陛仍自外壝之外四面稍令低下以应

　　古者泽中之制其时卒不果行至仁宗延祐元年
　　太常请立北郊帝谦逊未遑北郊之议遂寝明祖
　　初即位建方丘坛于钟山之阴以夏至祭皇地袛
　　亦未云北郊也十年感阴雨始行合祀成祖迁都
　　亦因旧制至世宗九年从夏言议始兆方丘于北
　　郊隆庆三年张居正请仍行合祀是北郊自历代
　　以来行之徒成具文不行亦非阙典纷纷聚讼非
　　俗士之拘牵即奸臣之迎合必求其说则如胡宏

　　之与王樵言古者只有郊社更无北郊稽之经典
　　确有明据为断不可易也
　朱子曰本朝初分南北郊后复合而为一周礼亦只
　说祀昊天上帝不说祀后土故先儒言无北郊祭社
　即是祭地(此胡氏/宏之说)古者天地未必合祭日月山川百
　神亦无一时合祭共享之礼古之时礼数简而仪从
　省必是天子躬亲行事岂有祭天却将上下百神重
　沓累积并作一祭耶且郊坛陛级两边上下皆是神

　位中间恐不可行(宋史郊/祀志)
　马氏端临曰北郊之名本出纬书(孝经纬祭地/祗于北郊)礼经
　所不载郑氏因祭法有泰折之语而以为泰折即北
　郊非方泽支离甚矣(文献/通考)
　　(臣/)谨案郑氏分圜丘方泽与南北郊为二致有宋
　　夏日至祭皇地祗以太祖配孟冬别为坛于北郊
　　祭神州地祗以太宗配夫地祗岂有二哉至夏言
　　增立东郊西郊以朝日夕月不经弥甚

　　明堂祭礼
周颂我将序曰祀文王于明堂也
　诗缉陈氏曰古者祭天于圜丘扫地而行事器用陶
　匏牲用犊其礼极简圣人以为未足以报本故于季
　秋之月有大飨之礼焉然则郊者古礼而明堂周制
　也周公以义起之也
　陈氏礼书曰明堂礼北郊为文比庙为质郊祭扫地
　稿秸而已明堂则有堂有筵郊祭则特牲而已明堂

　则维羊维牛郊祭有燔燎而明堂则有升禋由汉及
　唐或祀太乙五帝(光/武)或特祀五帝(光武/明帝)或除五帝之
　座同称昊天上帝(晋武/帝)或合祭天地(唐武后/中宗)或配以
　祖或配以群祖又明堂之制变易不常与考工之说
　不同皆一时之制然也
　杨氏复曰月令有大享之文我将有维羊维牛之语
　则明堂之礼比郊尤备程子曰其礼必以宗庙之礼
　享之朱子亦曰祭于屋下而以神示祭之盖谓此也

　或问朱子曰我将之诗乃祀文王于明堂之乐章诗
　传以为物成形于帝人成形于父故季秋祀帝于明
　堂而以父配之取其成物之时也此乃周公以义起
　之非古制不知周公以后将以文王配耶抑以时王
　之父配耶曰诸儒正持此论至今不决看来只得以
　文王配且周公所制之礼不知在武王时在成王时
　若在成王之时则文王乃其祖也亦可见配天不耑
　于严父矣又问继周者如何曰只得以有功之祖配

　之后来妄将严父之说乱了
　宋英宗治平元年大飨明堂议以仁宗配侑司马光
　等奏曰孝子之心谁不欲尊其父者圣人制礼以为
　之极不敢踰也考寻前世前汉以高祖配天后汉以
　光武配明堂以是观古之帝王自非建邦启土及造
　有区夏者皆无配天之文孔子以周公有圣人之德
　制礼作乐而文王适其父故孝经曰严父莫大于配
　天以答曾子之问非谓凡有天下者皆当如此然后

　孝也近世祀明堂者皆以其父配五帝此乃误识夫
　孝经之意不可以为法今议者欲以仁宗配明堂恐
　于祭法不合不独乖违典礼恐亦非仁宗意议上诏
　竟从孙抃等议以仁宗配享明堂
　　案光所奏与钱公辅等合公辅奏曰孝经所称严
　　父配天则周公其人也以周公言之则严父以成
　　王言之则严祖也后世失礼不足考据请一以周
　　事言之太宗则周之文王真宗则周之武王真宗

　　虽有配天之功而无配天之祭未闻成王以严父
　　之故废文王配天之祭而移于武王也仁宗则周
　　之成王亦未闻康王以严父之故废文王配天之
　　祭而移于成王也下至两汉去古甚远而明堂配
　　祭东汉为得孝明始建明堂以光武配其时适符
　　严父之说及时异事殊而章安二帝亦弗之变此
　　最为近古而合于礼者有唐不明斯义在孝和时
　　则以高宗配在明皇时则以睿宗配在永泰时则

　　以肃宗配礼官杜鸿渐王涯辈不能推明经训务
　　合古初反雷同其论以惑世主延及于今牢不可
　　破当仁宗之初倘有建是论者则配天之祭当在
　　乎太宗矣当时无一言者故使宗周之典礼不明
　　于圣代伏望陛下深诏有司博谋群议使配天之
　　祭不胶于严父而严父之道不专于配天循周家
　　之典礼替有唐之曲学幸甚上又诏两制官再详
　　定寻以孙抃等奏议而寝嗣后英宗神宗晏驾俱

　　用抃议配侑驯至南渡绍兴七年议升徽宗配享
　　是时梓宫未还尤为可笑
　　先是绍兴初礼部尚书胡直孺奏曰仁宗皇祐时
　　大享明堂合祭天地并侑祖宗遍祀百神圣训有
　　礼缘人情之语由此观之皇祐祀典本非为万世
　　不易之经也国朝配祀初无定制自英宗始专配
　　以近考司马光吕诲争之不能得神宗皇帝意欲
　　釐正而王安石又误引孝经严父之文不能将顺

　　上意谨案太祖则周之后稷宜配祭于郊者也太
　　宗则周之文王宜配祭于明堂者也皇祐崇祀固
　　宜以太祖太宗配当时盖泥于严父故配帝并及
　　于真宗今主上绍膺大统则真宗至神宗均为祖
　　庙独跻则患在于无名并配则几同于祫享又从
　　祀百神本非典礼或升或黜慢渎为多乞自今明
　　堂专奉太祖太宗配礼专而事简庶不失周公制
　　礼初意议上不果行逮徽宗升遐议配侑礼官请

　　俟恢复后再议至三十一年竟配享明堂嗣是严
　　父之说终南宋世莫之改
　　(臣/)谨案我将为宗祀明堂之乐歌卒章云畏天之
　　威于时保之徽宗以失国之君而配享于义何取
　　乎祀典之滥于斯极矣
　　附明堂论
　　(臣/)谨案明堂礼自孝经有严父配天之一语致后
　　来儒者纷纷聚讼历代典礼亦不画一或每代易

　　配或三圣并配观司马公及钱公辅之奏朱子之
　　论可以晓然大白矣至其制度经无明文大戴礼
　　则云九室考工记又云五室汉武时公玉带所上
　　黄帝明堂图一殿无壁茅盖通水虽不经见犹不
　　失古者简朴之意降及北魏周齐议营规制诸儒
　　争论迄无一就终隋之世大飨之礼率寓雩坛唐
　　则寓于圜丘而已惟武后毁东都乾元殿为之崇
　　极奢丽肆其侈心后亦旋毁至宋仁宗皇祐二年

　　始诏以大庆殿为明堂三圣并侑有宋一代明堂
　　自皇祐始理宗举行皇祐故事以太祖太宗宁考
　　并配实祐五年复诏增高宗盖至是而配天者凡
　　四矣明世宗用謟臣丰坊之请尊皇考睿宗配祀
　　以藩臣而干大典僭莫甚焉原其故皆由严父之
　　一言启之也
　本朝稽古右文深明典礼破拘牵之陈说昭一代之
　　彝宪会典所载郊祀止用圜丘方泽而斥去北郊

　　及神州百神诸祠太庙止用四孟时享及岁除祫
　　祭而明堂与禘礼槩不举行非聪明圣知其孰能
　　与于此哉
　　又案孟子谓明堂王者之堂此又王者巡狩之地
　　有明堂以朝诸侯行政与在国之明堂有别
周颂噫嘻序曰春夏祈谷于上帝也
　孔疏周公成王之时春郊夏雩以祈谷实诗人述其
　事以作歌

　李氏樗曰月令孟春元日祈谷于上帝仲夏之月大
　雩帝用盛乐祈谷实春则因民播种以启蛰之时而
　郊夏则恐旱暵为灾于龙见之时而雩皆所以祈谷
　于上帝也
　又曰是诗初无祈谷之意但以为人事于此尽矣故
　播厥百谷十千维耦此皆人之所能为也若夫雨旸
　时若使百谷顺成此非人之所能为则天也故于此
　而祈谷焉

　诗缉曰祈谷之后即躬耕帝籍故言率时农夫以张
　本也言骏发尔私不及公田为民祈也
　何氏楷曰鲁无冬至大郊之礼降杀于天子春秋所
　书卜郊皆孟春祈谷之郊也然谷梁所称与明堂位
　左传异谷梁曰我以十二月下辛卜正月上辛如不
　从则卜二月上辛如不从则卜三月上辛如不从则
　不郊矣明堂位曰孟春乘大路祀帝于郊左传亦曰
　启蛰而郊知鲁郊只在夏正建寅之一月则啖助之

　说为得之啖助曰以周二月卜三月上辛不吉则卜
　中辛又不吉则卜下辛三辛推移总不出建寅一月
　之内若三卜不从则孟献子所云既耕之后亦可无
　用郊为矣建寅之郊用卜而冬至之郊不用卜家语
　云周之始郊其月以日至其日用上辛定用上辛之
　一日此不用卜也月令曰孟春之月天子乃以元日
　祈谷于上帝乃择元辰辰必须择此以知祈谷之郊
　用卜也然仍以辛日为主郑康成谓取人君齐戒自

　新之意章首有成王昭格之语知此诗作于康王之
　世乃主作龟祢宫而言不然周以农事开国即欲劝
　农官何不于始祖后稷之庙而顾于成王何取乎案
　何氏之说最明确
　　(臣/)谨案毛谓成王为成是王业之王王既已政教
　　光明如此犹能敬重农事云云苏氏辙亦谓叹天
　　之所以成我王业者既昭至矣皆以成王为非谥
　　法而别创一解其误皆以颂为周公所作无康王

　　以后之诗故于昊天有成命曰二后受之成王不
　　敢康为文武成此王业不能康宁于执竞曰不显
　　成康上帝是皇为武王持其自强不息之心所以
　　能成大功而安之朱子初亦从毛解后定集传始
　　从欧阳说而辟毛郑则欧阳与集传其为当从无
　　疑也朱子曰昊天有成命明是康王时诗执竞明
　　是昭王以后之诗而今硬要解做成王业成此大
　　功而安之费尽气力不知怎生地其言可谓深切

　　著明矣而李氏樗郝氏敬犹欲辟集传而从毛郑
　　舍简直而就支离(臣/)不知其何心也
　汇纂曰古序所传是颂中一大礼所在朱子初亦信
　之后改为亦戒农官之诗未审何据且以为国中乡
　遂之地用贡法无公田故皆谓之私夫天子戒敕当
　及天下乃止及国中之乡遂犹未及乎畿甸似不如
　毛说为长
　　雩祭

大雅云汉篇靡神不举靡爱斯牲
　　(臣/)谨案孟夏大雩虽无水旱亦行之礼之常也若
　　国大旱则无论夏秋皆得雩此诗所陈是也然曰
　　不殄禋祀自郊徂宫上下奠瘗靡神不宗又不止
　　雩上帝而已周礼荒政曰索鬼神谓搜索鬼神而
　　祭之此其事也
　补传曰二章于群祀之中诉于神之尊者如后稷如
　上帝四章又于群祀之中举其神之亲者而告之如

　雩祀之群公先正宗庙之百辟卿士是也案是诗靡
　神不宗而言上帝凡四无言五帝乃知五帝出于秦
　汉妄也而周礼言祀五帝故世儒多疑其伪
　孔疏神异经曰南方有人长二三尺袒身而目在顶
　上走行如风名曰魃所见之国大旱一名旱母盖是
　鬼魅之物
　晋穆帝永和时博士议曰云汉之诗宣王承厉王拨
　乱遇灾而惧故作是歌今晋中兴奕叶重光岂比周

　人耗斁之辞乎汉魏俱别造新书晋室太平不必因
　故司徒蔡谟议曰云汉之诗兴于宣王今歌之者取
　其修德禳灾以和阴阳之义故因而用之无庸更作
　梁武帝天监十年朱异议曰云汉诗中毛传有瘗埋
　之文不见燎柴之说帝亦以用火祈水于理为乖于
　是停用柴燎从坎瘗典十二年大雩国南除地为墠
　舞僮六十四人皆衣元衣为八列皆执羽翳每列歌
　云汉诗一章而舞

　　灵星祭
周颂丝衣序高子曰灵星之尸也
　汉书郊祀志高祖五年或言周兴而邑立后稷之祠
　至今血食天下于是制诏御史其令天下立灵星祠
　祀后稷谓之灵星者者以后稷配食是也张晏曰龙
　星左角曰天田则农祥也晨见而祭之孝武游登五
　岳尊祀灵星世祖建武二年立灵星祠有司掌之晋
　令县祀灵星唐以立秋后辰日祀灵星开元祀于国

　城东南天宝四载升中祠宋皇祐中立灵星坛东西
　丈二尺南北亦如之历代灵星之见于祀典者如此
　祠之设专为祈田每𨽻郡邑惟周之肇祀反其所自
　始与后稷比隆
　　(臣/)谨案后稷已祭于周太庙此复郡邑立祠此汉
　　世原庙所由起也周礼戴记俱不经见惟晋语有
　　后稷是相之一语想汉初人因此而生为妄说耳
　　郡县已有社稷坛更何烦灵星以祀后稷乎

　何氏楷曰丝衣诗有二说一曰绎宾尸一曰灵星究
　以高子之说为是陈祥道亦主其说按灵星为农祥
　东方苍龙七宿房心通有农祥之称周语农祥晨正
　土乃脉发韦昭以为房心也于立春之日农事之候
　祭之故曰农祥晋语董因曰大火阏伯之所在也是
　为大辰后稷是相韦昭谓心星所在大辰辰次为天
　驷驷马也辰为农祥合前二说则房心俱有此号亦
　以二星相近故也而贾陆应劭张晏蔚蔚宗则俱谓

　龙星左角曰天田为农祥考之星经则天田二星在
　角北故服虔直以灵星为角星唐志又以灵星为岁
　星其祭之日或云立春或云仲秋或云岁再祭纷纷
　不一今以此诗證之则正孟冬蜡祭时事其谓祭于
　仲秋与春秋再祭者皆误也蜡祭之礼皮弁素服与
　他祭不同据此诗曰丝衣曰载弁与礼文正合则灵
　星为蜡祭无疑
　　社祭

大雅绵篇乃立冢土
　毛传冢土大社也起大事动大众必先有事乎社而
　后出谓之宜诗美太王之社遂为大社
　辅氏曰社自天子至庶人皆得祭之然非尊者所立
　则亦不可
　何氏楷曰大社之名惟施于天子诸侯仅可言冢土
　诗言乃立冢土正是太王当日为诸侯之法泰誓言
　宜于冢土则犹仍太王旧称以未为天子故也

小雅甫田篇以社以方大雅云汉篇方社不莫
　　说见方祭
　　祈祭
周颂载芟序曰春藉田而祈社稷也
　孔疏成王周公太平之时王者于春时亲耕耤田以
　劝农又祈求社稷使民获其年丰岁稔诗人述其事
　而作此歌
　　报祭

良耜序曰秋报社稷也
　孔疏周公成王太平之时年谷丰稔以为由社稷之
　所致故于秋物既成王者乃祭社稷之神以报
丰年序曰秋冬报也
　朱子诗传此报赛田事之乐歌盖祀田祖先农及方
　社之属按陈氏礼书谓秋报者季秋之于明堂冬报
　者冬至之于郊非是
　　田祖祭

小雅甫田篇琴瑟击鼓以御田祖以祈甘雨
　毛传田祖先啬也孔疏郊特牲及春官籥章注俱谓
　先啬为神农始教造田谓之田祖先为稼穑谓之先
　啬神其农业谓之神农名殊而实同也
　何氏楷曰孔疏以田祖即神农朱子亦从之今按以
　神农为田祖经传无明文王安石谓生为田正死为
　田祖犹乐官之死而为乐祖也以乐祖例田祖于理
　近之

　　(臣/)谨案神农为五帝天子所祭民间安得琴瑟击鼓
　　鼓以御田祖乎安石之说为是
　　高禖祭
大雅生民篇克禋克祀以弗无子
商颂玄鸟篇天命玄鸟降而生商
　秦氏蕙田曰二诗推本稷契之生由于祈祀高禖而
　得其日以玄鸟至之日故云天命玄鸟降而生商说
　者以为稷母履大人迹而有身契母吞鳦卵而有身

　非也
　　(臣/)谨案欧阳修主是说但祈高禖而有身是平常
　　事极可庆幸何故以为不祥而置诸隘巷与寒冰
　　乎朱子及吕氏祖谦俱从康成说与此异
　　行祭
国风泉水篇饮饯于祢
　毛传祖而舍軷饮酒于其侧曰饯祢地名
　　(臣/)谨案聘礼出祖释軷祭酒脯乃饮酒于其侧祖

　　始也是为行道之祭
　孔疏周礼大驭掌驭玉辂及犯軷遂驱之注云封土
　为山象以菩刍棘柏为神主既祭之以车轹其上而
　去喻无险难也以此行道之祭故知在国门之外
大雅生民篇取羝以軷载燔载烈
　毛传羝羊牡羊也軷道祭也傅火曰燔贯之加之火
　曰烈
　孔疏又取羝羊以为祀軷之祭其祭軷也又取所祭

　之肉或傅火而燔之或加火而烈之以为尸之羞以
　七祀皆有尸知此軷祭亦有尸后稷是时为诸侯若
　聘礼卿大夫軷祭用酒脯则无尸矣
　　山川告祭
周颂时迈序曰巡狩告祭柴望也诗云怀柔百神及河
乔岳
　孔疏武王既定天下巡行其守土诸侯至于方岳之
　下作告至之祭柴祭昊天望祭山川安祀百神

般序曰巡守而祀四岳河渎也诗云陟其高山堕山乔
岳允犹翕河
　毛传高山四岳也堕山之狭小者翕合也
　　四方报祭
小雅甫田篇以我齐明与我牺羊以社以方
　郑笺曰以我洁齐丰盛与我纯色之羊秋祭社与四
　方为五谷成熟报其功也
　孔疏大司马仲秋狝田罗弊致禽以祀祊祊即方声

　之误也狝田主祭四方报成万物即引此诗云以社
　以方是报祭四方在仲秋也
大雅云汉篇祈年孔夙方社不莫
　孔疏祭社与四方即以社以方是也
小雅大田之篇来方禋祀以其骍黑与其黍稷以享以
祀
　郑笺成王之来则又禋祀四方之神祈报焉孔疏云
　祈报并言者言其报秋成而祈后年也方宜五色独

　举骍黑者略举二方以韵句耳
　　附录
　　陈氏稽古编曰郑康成王肃论郊祀各不同郑谓
　　天有六天岁有九祭王谓天惟一天岁止二祭六
　　天者天皇上帝及五帝精也九祭者冬至圜丘祭
　　天皇上帝配以帝喾为一祭大司乐地上之圜丘
　　大宗伯禋祀昊天上帝祭法帝喾是也夏正月祈
　　谷于南郊祭感生帝配以后稷又为一祭郊特牲

　　迎长日之至春秋书郊左传启蛰而郊祭法郊稷
　　是也夏祈谷于南郊遍祀五精帝配以五人帝又
　　为一祭春秋经及月令大雩左传龙见而雩是也
　　四时及季夏迎气祭五精帝亦配以五人帝又共
　　为五祭小宗伯兆五帝于四郊月令迎气于四方
　　是也季秋大飨明堂祭五精帝配以五人帝及文
　　武又为一祭文配曰祖武配曰宗月令大飨帝孝
　　经宗祀文王于明堂以配上帝祭法祖文王而宗

　　武王是也合之凡九矣王则谓圜丘即交日至与
　　孟春止祭一天其迎气与明堂皆祭人帝非天也
　　后儒各宗其师说故历代郊祀之制互有变易宋
　　儒主王惟明堂之祭仍以为上帝云以郑学言之
　　其乐章则圜丘歌昊天有成命明堂歌我将春祈
　　谷夏大雩皆歌噫嘻而商颂长发大禘亦圜丘所
　　歌也至迎气之乐章则周颂无文焉又玄鸟至之
　　日郊禖祈祭亦祭感生帝而配以先禖生民克禋

　　克祀是也此在九祭之外
　　(臣/)谨案陈氏列郑王之说极精细但以日至之郊
　　与祈谷为一似误迎长日之至即冬至圜丘祈谷
　　在孟春夏正月为时二春秋所书但指祈谷之郊
　　鲁无日至之郊杀于天子此混而一之未是
　　社稷岁凡三祭其二祭见诗载芟祈社稷此春祭
　　也月令仲春命民社指此甫田之以社以方良耜
　　秋报社稷此秋祭也又一祭在孟冬月令大割祀

　　于公社是也诗未及焉案王郑论社稷亦多异议
　　谓社祭句龙稷祭后稷是人鬼非地神者此王肃
　　祖孔安国贾逵马融之说也谓社是五土总神而
　　句龙配之稷为隰原之神而后稷配之此郑康成
　　之说而其徒马昭等述之者也肃与昭等往复辨
　　难不啻聚讼后儒莫能定其是非焉
　　七庙之说王郑亦不同郑谓周止祭四代及太祖
　　合文武二世室为七庙王谓七庙为天子常礼二

　　世室在七庙之外二说之是非止据商书七世之
　　庙一语可以断之矣郑信韦元成议而不见古文
　　尚书故有此谬然王氏之说实祖礼器王制荀卿
　　谷梁及刘歆马融之言其来已久郑何弗之信乎
　　先儒言禘祫其说有三郑康成谓祫大而禘小王
　　肃张融孔晁之徒以为禘大而祫小贾逵刘歆杜
　　预之徒以为禘祫一礼而二名以源鄙见论之贾
　　刘杜之说为长也孔疏释诗专据郑笺为说而郑

　　之言禘则有四焉圜丘祭天而配以喾一禘也南
　　郊祭感生帝而配以稷二帝也大宗伯以馈食享
　　先王(即五年/再殷祭)三禘也致新主于庙远主当祧因大
　　祭以审昭穆四帝也(此丧毕吉祭之禘晋范宣子/曰以寡君之未禘祀亦名禘)
　　四者二祭天二祭庙皆得禘名矣周颂雍篇五年
　　之禘也商颂长发南郊之禘也宋儒则从王义
　　(臣/)谨案郑王异同处多似王优于郑而禘即祫祫
　　即禘则(臣/)于春秋大事表主其说盖以三年一祫

　　五年一禘遂至禘祫并在一年致有远近之说纷
　　纷陈氏所见与(臣/)合矣
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　毛诗类释卷六