钦定四库全书
　诗识名解卷十二
　　　　　　　　　　　　钱塘　姚炳　撰
　草部
　　茅
茅(豳风七/月篇)说文以茅为菅郑渔仲别茅叶为菅皆非古
者菅茅异用菅同麻并沤为布而茅则以盖屋其种佳
者用包裹礼物及充祭祀缩酒如禹贡包匦菁茅春秋

传包茅不入及易诗白茅皆是并与菅不相涉也故陆
玑谓菅似茅又异物志云香菅似茅而叶长大于茅皆
以二物相例其非一种明矣
郑氏谓取茅绞索以待时用不明言何事正义训为蚕
具亦是臆揣蚕惟预备萑苇为栖从未闻用茅者严华
谷云取茅将以盖屋索绹将以缚屋盖公宫所盖必不
用茅茅又不可为索绹今以屋为野庐取茅盖之又作
绳索以缚此屋而修治之上下文义始晓耳此解最楚

绹之为绞释言文不可易索则绳索也曰索绹者倒其
词趁韵而已而其词益奇古集传训绹为索训索为绞
盖未审其为倒文耳
白茅(召南野有/死麇篇)郭璞谓释草藗牡茅为白茅属陆玑云
茅之白者古用包裹礼物以充祭祀缩酒用盖同为茅
类而种贵于诸茅者也释草谓之牡茅疑亦取其为茅
类之长耳邢炳泥牡字谓为不实之茅亦如牡菣之云
无子殆未足信

纯当读如准缘也书顾命篾席黼纯注谓以白黑杂绘
缘席也白茅裹束礼物有缘义盖上章但云包之而已
此则既包而又用白茅束缚之也旧或训为聚或通作
全皆于义强合
(小雅白/华篇)此诗言束犹周易言藉正与上菅对言明白华
可为菅白茅可为束二者皆有用之物非仅作裹束活
字训也旧解多以茅为束菅之用谓如妻妾之相承皆
误愚谓白华白茅总取洁白义自况其德也盖以嫡后

之尊助理阴教亦如菅茅之济于用非可等閒弃置者
且白茅物薄而用重其非贱亵之比可知或乃曲解喻
妾之说力诋为贱又嫌于缩酒不可通强以宗庙崇重
喻褒姒得时尤可哂
二章以菅茅连言然菅自菅茅自茅郑氏以为为菅之
茅则误矣正义谓上章言取茅而弃菅故此章申之不
识一取一弃从何处看出也则皆引喻之讹以致此耳
菅茅生质洁白故白云从而覆被润泽之两者有臭味

相投意今之子乃愦愦然以色弃德莫我肯顾其视菅
茅之被泽于云何如哉故曰不犹也犹同也
荑(弼风静/女篇)荑或作稊列子因以为茅靡一作弟靡字书
荑与稊弟通易枯杨生稊郑注亦作荑是也惟说文分
荑稊为二物训荑为草故或以荑为柔草通名然韵会
谓今人食之谓之茅揠则其为茅始生专有之名明矣
荑即茅所用以藉礼物者此即上彤管之藉也易茅言
荑变文耳看下贻字明是藉以将礼故曰匪汝荑之为

美也乃美夫人之以彤管相贻者而荑亦觉其美耳末
句美字略读𦂳接上为美来谓我美之也旧说以荑为
喻又解赠荑在彤管之外且以为美人之所赠皆未然
严华谷又以荑为男赠女之物报贻彤管按词旨美人
之贻自是人以此贻我而必云我为美人之贻于文亦
未顺此与刘贡父所说赠勺贻椒谑语合观可发一哂
何元子说此篇以静女为一人女美者又一人贻彤管
是实事归荑是假象纷纭舛错语意不伦且既以二章

女美非静女何以睹彤管而悦其美且珍重其贻而深
以为美耶夫美者非美其色也美其所赠而叹想其正
静之德耳
荑生郊外故从其地采之许东阳泥自牧二字以为相
逐于野非也且如周南之女犹出游江汉人亦贵其德
之贞耳何必以城隅自牧为嫌哉夫城隅而曰俟者从
其人想望之也即于归牧马之谓也故下曰爱而不见
也

(卫风硕/人篇)旧皆以荑新生取柔义然荑自为茅始生者此
以喻手当兼白言盖柔则众草之始生所同柔而白则
茅所独也
荼(郑风出其/北门篇)郑氏解此诗之荼为茅秀按茅秀亦有荼
名以释草蔈荂荼猋藨苕之文證之其说允矣陆农师
混入苦菜非今正之
旧以荼色白因谓女见弃又遭兵革之祸故皆丧服此
大非也兵革不息男女相弃民方奔窜之不暇奚暇讲

求凶礼必丧服以觅其室家耶且下綦巾茹藘或苍或
赤何同遭祸而服色不同如此愚谓对上如云自取繁
盛义则陆农师之说得之
郑氏谓荼物之轻者飞行无常盖取乱离漂泊意然与
上如云义究不协而或乃以为淫泆女子之况不尤谬
乎
(豳风鸱/鸮篇)传以此荼为萑苕按茅薍相类其秀皆可称荼
然此诗通作鸱鸮自言陆玑谓鸱鸮喙尖如锥取茅秀

为巢以麻紩之如刺袜然正与捋荼之语相合盖所以
藉巢者则是茅秀非薍秀也
上绸缪牖户必取桑根之皮此但纳茅秀于巢中以为
之藉盖桑土以葺其外荼租以藉其内也礼封诸侯以
土蒩以白茅周礼音义亦作租说文训蒩为茅藉是矣
　　韭
韭(豳风七/月篇)韭之为物不与常草同故自为一类而䪥属
之本草一名草钟乳一名起阳草其收种法具见齐民

要术说文谓一种而久者故谓之韭性内生根喜上跳
剪不用日中杜诗夜雨剪春韭是也然释草但释山韭
为蒮而不更列家韭又字林别载水韭之名大抵形似
而种各异者
正义谓祭韭者盖以时韭新出故用之旧皆主其说愚
谓用韭非荐新之义韭逞味于春故凡春祭皆用之若
荐新当在三之日夏小正云正月囿有见韭是也况此
祭原为荐冰而设非为荐韭而设春祭凡羹芼皆用韭

此举时物以该祭品耳宋淳化中李至上言诗四之日
即今二月也又月令开冰之祭当在春分非四月所当
行帝览奏云韭长可以苫屋矣何谓荐新此辩时云尔
若今韭二月已盛长无复新黄则苫屋固不待四月也
　　果裸
果裸(豳风东/山篇)释草云果裸之实栝楼邢炳解为果裸之
草其实名栝楼是也苏颂谓其苗引藤蔓叶如甜瓜叶
而窄作又有细毛七月开花似壶芦花浅黄色结实在

花下大如拳其形有正圆者有锐而长者似是瓜属故
有天瓜菰蒌之名然青时如瓜黄则如熟柿又但入药
品不与果蓏瓜瓠同类兹依释草文别列以识其名云
李时珍云裸与蓏同说文木上为果地下为蓏此物蔓
生附木故得兼名栝楼即果裸二字音转也亦作□
后人又转为瓜蒌愚按释草谓果裸之实为栝楼是果
裸者根蔓叶实之总名栝楼其实名也时珍谓果裸兼
得木上地下之称近是至谓栝楼即果裸转音则误矣

雷敩分圆者为栝长者为楼又有谓以雌雄异名并存
考
宇乃屋垂即今檐下故栝楼得而延蔓之与室户有别
观七月诗在宇在户之分可见
　　苹
苹(小雅鹿/鸣篇)苹与蒌异种而相似蒌叶如艾白色茎正白
生食之亦香而脆叶亦可蒸为茹故郑渔仲谓蒌即苹
然释草明以苹为藾萧郭璞谓之藾蒿不与蒌混也王

弇州谓蒌蒿即藾蒿则皆误于渔仲耳卢氏杂说载唐
德宗听政暇博览群书一日问宰臣苹是何草杨珏以
尔雅藾萧为对上谓诗疏叶圆而花白丛生野中似非
藾萧云云然按今所传陆玑说但谓苹叶青白色茎似
箸而轻脆通无叶圆花白之语也兹以释草无蒿名别
列于此
传训苹为蓱说文训蓱为苹皆大误陆农师傅会之以
为蓱无根而浮常与水平故曰苹尤非理也罗瑞良又

谓郑氏以蓱非野所生非鹿所食易为藾萧然古人称
水草之交为麋则麋鹿亦食水草此皆曲通传说究属
强解
陆农师既本传释苹为水草因谓鹿食苹亦兼饮言以
合序饮食之说尤凿
　　蒿
蒿(小雅鹿/鸣篇)专名蒿者释草谓之菣郭璞陆玑皆以为青
蒿愚按蒿类不一惟蒿菣及皤蒿牡菣见释草文馀书

传中有蓬蒿白蒿艾蒿蒌蒿芗蒿藾蒿萝蒿黄花蒿牛
尾蒿马先蒿诸类以释草无蒿名俱别见至如陆农师
说青蒿亦自有黄色青色二种博物君子无槩视之可
耳
说家误于传以苹为蓱因谓鹿食水草今诸蒿丛生原
野岂亦水草类耶此不辨而知其诬者
(小雅蓼/莪篇)严华谷引释草文以谓蘩萧蔚莪之类春始生
气味既异故其名不同至秋老成则皆蒿此诗说莪蒿

甚明愚按莪形似蒿故后人有萝蒿之称然释草但云
莪罗而已所谓蘩丑秋为蒿者正以蘩有皤蒿之名其
长大则为蒿类非谓莪萧为蘩之丑耳严氏合莪蒿为
一物作解误矣
旧说多分莪蒿为二草得解然谓忧思乱神视莪为蒿
则非罗瑞良云古言蒿以为非美物者凉秋九月枝干
益高荒坛枉径芜秽不治故蒿者农恶之然则诗意盖
曰父母生我而不能得我一日养也彼蓼蓼然苍茜者

貌视之以为菁莪之草也庶乎其美材也乃孰视之则
满径蓬蒿而无所用也此孝子之自况也则是本为蒿
而貌视为莪者也
蔚(小雅蓼/莪篇)释草别蔚为牡菣郭璞以为无子者盖从牡
取义而陆玑云牡蒿七月华八月为角角似小豆则又
有子矣至本草别以牡蒿为齐头蒿与玑说马新蒿异
至云秋开细黄花细实如车前实而内子微小不可见
故人以为无子亦是强语愚谓释草有牡□牡茅其名

牡者颇夥自非无子之义盖蒿蔚皆菣而蔚太于蒿犹
雌之有雄牝之有牡者故曰牡菣严华谷亦以蔚为蒿
之尤粗大者是也
罗瑞良泥无子之说谓蒿生子以喻母牡蒿以喻父尤
诞诗但以莪蒿喻材不材耳若果取义分喻父母则何
不如屺岵之诗明言之而乃先母而后父且喻言则分
父母为二正言又合父母为一耶罗瑞良又谓蒿犹有
子者蔚则无子以见父母得我之难且蔚又治无子亦

寓其意尤穿凿与芣苢曲解相似
严华谷云诗人取义多在首章至次章则变韵以成歌
此举蔚以言蒿之粗大耳犹扬之水一章言戍申二三
章言戍甫许借甫许以言申止是戍申不戊甫许也此
最得解盖蒿蔚一种变文取韵非有他义旧解皆为过
于深求故穿凿至此明其义者可与读全诗匪特扬水
一篇堪例言也
蘩(召南采/蘩篇)蘩为皤蒿郭璞即谓白蒿邢炳以为皤犹白

是也释草蘩名凡三见后二条注家皆以为未详惟夏
小正传以由胡释蘩又广雅云蘩母蒡勃也陆玑亦谓
皤蒿一名游胡北海人谓之旁勃则由胡当即皤蒿无
疑至陆农师引仙经兔食之说遂合释草菟蒵为一物
未可据也罗瑞良则分蘩为水陆二种其一为萝蒿属
水其一为皤蒿属陆然释草文莪萝别列并不以为蘩
丑本草谓白蒿生中山川泽何云非水物今洲渚浒涘
间草根下滋于水而出乎陆地者比比皆是又释水小

渚曰沚乃水中可居之地诗云于沼于沚正根滋水而
出乎陆者未可强分为二也
皤蒿似艾叶上有白毛粗涩实非艾也陆玑以为凡艾
白色为皤蒿非是
菹有七韭菁茅葵芹菭笋是也无有以蘩为菹者传笺
谓执蘩菜荐豆菹皆牵于序奉祭祀之说要鲜确据但
皤蒿香美可食又左传蘋蘩蕴藻之菜可荐鬼神则古
或以蘩列祭品不似后妃采荇之语尤为不根耳

陆农师以沼沚分内外谓荇采之左右蘩采之内外蘋
藻采之上下盖位下事繁之證此甚无谓夫荇藻亦在
沼沚之中凡采不越左右之际必纽三者分别繁简为
后妃夫人等级则穿凿之大病矣
通诗无奉祭祀之语又七月采蘩明供蚕事故语录云
从来说蘩可以生蚕可以供蚕事何必抵死说道只在
奉祭祀不为蚕事但不知于此诗集传何故复仍祭祀
说也

何元子主蚕事之说解事为成君服之事古者蚕室必
近川以便浴蚕故有于沼于涧之采宫即记所谓筑宫
之宫蚕室是也引据甚确特不当凿云太姒亲蚕之作
耳
首饰有副编次三者无被文古后夫人服三翟以供祭
祀其首服皆以副配之此独言被则非祭祀之服可知
或引少牢礼主妇被裼之文为證要之彼即卿大夫礼
耳荐蘩之说未敢据以为确然也

(豳风七/月篇)白蒿所以生蚕此传确不可易盖蚕无食蘩之
事特其未生者䰞蘩水以沃之则易出古浴种是其遗
法所以不言饲而言生也集传谓蚕生未齐未可食桑
故以此啖之不知何据
释训谓祁祁为徐然采不一人自取众义此指民间之
女言盖将从公室之女公子媵于他国者惟其有同归
之故故染以为裳猎以为裘皆欲献之公子也何元子
例以采蘩之诗以为宫中之人在其内则何以不先豳

公而先公子耶况彼专言被此泛言人各自为义明矣
　　芩
芩(小雅鹿/鸣篇)芩释草无文故传但训草说文依传而别出
菳为黄菳是芩与菳二物苏颂谓黄芩苗长尺馀茎干
粗如箸叶从地四面作丛生类紫草高一尺许亦有独
茎者叶细长青色两两相对据此则与陆玑所说芩草
茎如钗股叶如竹蔓生者相似当是一物又广雅云黄
文内虚黄芩也字亦作芩可證

旧分菳芩二义谓说文作菳以其色黄或云芩者黔也
黔乃黄黑之色然今黄芩多外黄内青鲜黑色者芩从
黔恐未然
罗瑞良谓鹿鸣所食三物一曰苹始生香可食二曰蒿
甚香三曰芩亦香草盖草木之臭味相同有同类食之
之义此强解也今黄芩无香岂可与藾萧青蒿并为香
草此奚所据耶
　　台

台(小雅南山/有台篇)台夫须释草文郑渔仲谓即芸台菜全谬
陆玑云旧说夫须莎草也有皮坚细滑致可为簦笠以
禦雨而罗瑞良又分莎草与莎为二物以为台即莎草
也一名夫须盖匹夫所须若莎茎叶都似三棱根若附
子周而多毛即今青莎与莎草不同愚按释草云台夫
须又云薃侯莎自是两物罗氏之说不误
一说台别名山莎而夏小正云薃也者莎䔺也通作沙
□亦名地毛见广雅则释草所谓薃侯莎乃以莎䔺二

字为名不单名莎且有地毛之名疑罗氏所谓根若附
子周而多毛者近之而台既一名山莎故旧说谓之莎
草或即青莎绿莎之类此大非也台名山莎见纂文又
取为蓑笠自是坚老可用者若绿莎但柔翠蔓延而已
晏殊庭莎记云是草耐水旱乐蔓延虽拔心陨叶弗绝
也此则青莎绿莎之属正释草所谓薃侯莎者耳
罗瑞良谓诗以得贤为邦家立太平之基凡言八物以
台为首盖禦雨之具虽至微然必平日知其所在蓄以

待之亦犹贤者之当预蓄此诞说也通诗八物平列各
自为义安得取首义以槩其馀且蓑笠固以台草为之
未有专言台而取蓑笠为义者今有制器者于此不入
山度材漫取杯棬卮匜之属而曰把柳之为把柳即在
是也然乎否
(小雅都/人士篇)郑氏谓以台皮为笠故谓之台笠是也此与缁
撮对言明非二物传分台禦暑笠禦雨殊难解若依罗
瑞良说以台止为衣而别笠于台外则蓑衣正禦雨之

具而但云禦暑何耶今世笠制不一有用麦茎织者亦
有以竹编其外而施棕皮蒻叶于内者此与用台正相
似讵云台必不为笠乎
正义引郊特牲文谓草笠野人之服是贱者也陆农师
辨之以为尊者草服台笠而卑者蒲茅愚谓笠不必定
为贱者所服士君子家居亦用之如谢灵运好戴曲柄
笠李太白诗饭颗山头逢杜甫头戴笠子日果午大抵
登涉游览多服此者与上狐裘下充耳对言此则燕居

之饰必谓此为贱服又或谓出田时所戴于都人士殊
不相肖
　　莱
莱(小雅南山/有台篇)释草云釐蔓华说文云莱蔓华愚按莱本
音读若釐故釐莱古通范致能吴郡志云莱釐吴音并
用是也如刘向封事引诗贻我来牟作釐牟正与此合
则莱之即釐无疑者馀见他书或异义同字或异文同
音不可枚举后人复因釐藜音似故或引陆玑逸说训

莱为藜而注尔雅家又不知雅之釐即诗之莱但以为
蒙华并不言其状此古今一疑案也然事物原始则云
莱即藜一名落帚初生叶可食大则为树可为杖则二
者又似一物未详是否
传因释草无莱故不明言何草正义直以污莱当之过
矣陆玑谓莱叶可食今兖州人蒸以为茹谓之莱蒸当
有所据又字书污莱之莱读若赉则并不叶台韵矣
或谓莱即今红心灰藋菜谯沛人以鸡苏为莱三苍以

茱萸为莱皆名同物异愚按灰藋别是一种玉册号藜
为红心灰藋盖形似灰藋而心赤者此即谓藜为莱之
说若鸡苏茱萸则去之远矣释草拜蔏藋注谓赤似藜
左传斩藜藋蓬蒿而共处则藋与藜相似谓莱为藜因
谓藜为藋此或有然耳
陆农师谓杨舟利涉以象济难其义犹似若据莱叶可
食之说推至于藜藋充饥以为济难之象则愈曲矣且
作诗错举发端谓山之有草木犹国之有嘉宾耳何能

一一引喻之曰若者为治平之佐若者为济难之臣乎
　　莪
莪(小雅菁菁/者莪篇)释草谓莪为萝郭璞谓今莪蒿亦名䕲蒿
陆玑谓一名萝蒿叶似邪蒿而细科生茎可生食又可
蒸食香美味颇似蒌蒿陆农师谓一名角蒿愚按本草
角蒿似白蒿花如瞿麦径三四分花罢结角长二寸许
微弯与莪绝异农师之说误尔兹以释草无蒿名别列
于此

覆蚕以蘩不闻以莪陆农师引释虫之蛾罗以解释草
之莪萝要是强合郝仲舆又谓蒿易长俄然而成故名
莪以比育才亦未然
罗瑞良谓莪为古之蘩即释草所谓蘩之丑者愚谓蘩
之丑释草不明言何物而莪萝别列一条且无蒿名则
莪不当为蘩明矣罗氏又据此诗中沚合召南涧沚与
春秋传涧溪沼沚为左劵然召南一章云于沼于沚二
章又云于涧之中春秋传云涧溪沼沚之毛又云潢污

行潦之水前后说相合而此诗首曰中阿三曰中陵夫
陵阿讵亦水中地耶
莪陆生性亦宜水大抵在陵阿中者多陈藏器谓䕲蒿
生高冈是矣诗云在沚者盖根滋水而仍出乎陆耳若
陆玑所谓泽田沮洳处非必竟是水中也故以莪为水
蘩吾未敢信
莪之在中阿陵沚犹士之在胶庠所谓得其地斯为良
也诗之大指传语尽之其后说家浸淫益凿并可扫除

耳
(小雅蓼/莪篇)蓼蓼传取长大义无所据戴侗以为草苍茜貌
得之盖莪之色也愚谓蓼蓼犹菁菁陆农师云草之初
生其色玄盛则乃青霜死而后黄落故菁文从青正与
苍茜之说合旧解多取长大义以便于莪变为蒿之解
则其误实自此始矣
严华谷云莪至蓼蓼然长大之时则非莪矣乃蒿也其
始为莪犹可食其后为蒿则无用此孝子自怨其身之

词与凯风言棘非美材仅堪为薪之意同愚谓蓼蓼果
为长大之义则此长大者便已为蒿不当仍谓之莪矣
且使莪长大必变为蒿则少好长丑天下最不材者无
踰于此而菁莪何以为育材之况耶夫孝子诚自怨其
身也曰吾固愿为莪而不得而直为蒿也
　　蓫
蓫(小雅我行/其野篇)释草云蓫薚马尾即此诗之蓫无疑今人
误读尔雅皆以蓫薚连文为商陆别名因不识诗中蓫

为何物不知蓫一名薚一名马尾观郭璞所引本草及
关西方言可见又罗瑞良亦列薚为一条不作蓫薚此
其證也苏颂谓蓫俗名章柳根多生于人家园圃中春
生苗高三四尺叶如牛舌而长茎青赤至柔脆夏秋间
开红紫花作朵根如芦菔而长此可以识其状矣
传但训蓫为恶菜郑氏以为牛蘈陆玑主其说谓扬州
人呼为羊蹄似芦菔而茎赤可瀹为茹滑而美幽州人
谓之蓫愚按牛蘈释草惟有藬名更无蓫名今舍藬而

以蓫当之亦张冠李戴甚矣郭璞谓今江东呼牛蘈者
高尺馀许方茎叶长如锐有穗穗间有华华紫缥色可
淋为饮据其图状与玑所说羊蹄迥异且传以为恶菜
而玑甚称其美又两相刺谬矣本草注谓商陆昔人亦
种之为蔬根苗茎并可洗蒸食颇与传菜名合览者断
焉
或谓说文无蓫字蓫亦作蓄谷风诗我有旨蓄亦以御
冬陶隐居谓即此菜戴侗云今羊蹄菜谓之秃唐即此

物秃蓫蓄盖一声之转耳此尤影响傅会之说不可据
也
严华谷谓诗意蓫菜野生不待栽培犹可治疾今婚姻
交结之素乃野菜之不如其义非也此特野行无聊之
况触物寓言岂暇计及治疾之用耶
　　葍
葍(小雅我行/其野篇)葍训䔰释草文郭璞谓大叶白花根如指
正白可啖者是也广雅以为乌麮陆玑云河内谓之蓘

幽州人谓之燕葍根正白饥荒之岁可蒸以禦饥其草
有两种叶细而花赤有臭气也愚按葍与蒠菜相似故
陆玑释菲为葍类当以郭注大叶白华之状求之郑渔
仲谓即商陆是以蓫为葍矣陶隐居释木通或云即葍
藤茎又本草唐注江东人呼木通为畜葍子色白者乃
猴葍也则木通原有葍名苏颂谓木通蔓大如指夏秋
开紫花亦有白花者又与郭璞说葍近似当是一物耳
释草又云葍蔓茅郭璞以为葍华有赤者为蔓蔓葍一

种是也此则陆玑两种之说蔓茅乃华赤者或当有臭
气耳郑渔仲仍以为商陆之赤者误甚
郑氏以采蓫采葍为婚姻之期故云仲春可采误甚婚
期迨冰未泮此不必言即果如仲春俗说亦当赋桃夭
岂有采野草恶菜而识之以为佳期者此明是眼前流
落光景不可因婚姻傅会也
　　蓝
蓝(小雅采/绿篇)释草葴马蓝郭璞以为今大叶冬蓝也罗瑞

良云菘蓝汁抨为淀堪染青蓼蓝不堪为淀惟作碧色
其大叶者别名马蓝凡物于其大者多以马名故以马
蓝为作淀之蓝愚按诗但言蓝于诸蓝中未知何指然
采以为染则自取其大叶堪作淀者言之郑渔仲通志
蓝分三种谓俱堪作淀然但称大蓝无马蓝名至释草
葴注别云马蓝菜要未可据苏颂又谓菘蓝即尔雅马
蓝则三者之分又混淆矣
崔实谓五月可刈蓝与月令正相反愚谓采蓝不必拘

时大约以五月为始故以为五月蓝已渐长初及可刈
之候此民间私事若月令则国家之制必有关系故禁
之非直为微草细事已也夏小正启灌蓝蓼固是分移
之说然安知不删繁作染薄言刈之耶至郑氏以日作
月则六日不瞻采蓝之期又过五月矣总之早晚先后
固无定时说诗者尤不可执成说以相拘也
陆农师谓蓝大于绿又其畦植如鳞则采之盈襜较易
故诗以为后此傅会之说也绿乃鸱脚莎其叶细蓝为

马蓝其叶大此大小之辨固然然以是为易盈不易盈
之别因谓序有先后诗人岂暇及此耶
　　白华
白华(小雅白/华篇)释草正列白华而以野菅释之盖以白华
无他名取其已沤之名加一野字为识则白华其本名
也二章总云菅茅省文成句耳陆农师乃谓菅花白故
一云白华则似本名菅而偶呼为白华者误矣至旧以
为茅属尤误

束晢补白华诗泥序谓孝子之洁白意故有涅而不渝
无营无欲之句说者以此见白华之美愚谓凡华白者
颇多何必于为菅之华专杨其美且如笙诗无文其序
本不可信束晢所补但摹写一白字而词颇浅陋去作
者之旨远甚讵可据彼而论此耶
旧有谓菅蒯皆苕也黄花者俗名黄芒白华者俗名白
芒黄芒即蒯白芒即菅愚按苕华见释草文黄者自名
蔈白者自名茇与菅蒯无涉且菅蒯又不名芒释草芒

杜荣郭璞谓似茅皮可以为绳索屦屩本草别名芭茅
亦有黄白二种乃别是一物不可混
陆农师云白华不菅则脆薄白茅不束则散乱故诗以
譬夫妇菅与沤麻沤纻沤菅同义矣束与束薪束刍束
楚同义矣按此以二语例看得解且菅与束对举引證
二诗确甚
菅(陈风东门/之池篇)陆玑云菅似茅而滑泽无毛其根如渣芹
而甜根下五寸中有白粉者柔韧宜为索沤乃尤善愚

按此即白华之状正义谓菅者已沤之名不误至其未
沤者但当云白华不当云名为茅也本草注茅有白茅
菅茅黄茅香茅芭茅数种直以菅为茅之一又谓夏花
者名茅秋花者名菅二物状皆如筋可通呼地筋不可
并名菅则菅又非茅要之皆矛盾语耳
　　堇
堇(大雅/绵篇)此堇定当为苦堇释草云齧苦堇郭璞谓今堇
葵叶似柳子如米汋食之滑是也本草唐注以为此菜

野生非人所种俗谓之堇菜叶似蕺花紫色者说文亦
谓堇根如荠叶如细柳蒸食之甘皆可證严华谷引内
则堇荁枌榆又公食礼铏芼皆有滑以为内则言妇养
舅姑公食礼言君待其臣皆以堇则堇是美菜传以堇
为菜不言毒物知为堇荁之堇非芨堇之堇也其辨稔
矣
正义解笺谓性苦者皆甘如饴若是堇荁之堇虽非周
原亦自甘矣明堇是乌头此大误也堇菜亦有苦名诗

正与苦荼并举而见其甘美耳严华谷云若为骊姬寘
肉之堇则与鸩毒同类与荼菜可食之物非其类矣且
诗人称周原之美当言宜稼宜蔬不应言其宜毒物也
荼虽苦得霜而甜故可言如饴乌头毒物不可食何尤
知其如饴乎贾山言江皋河滨虽有恶种无不猥大地
之美者能使物无美恶皆猥大耳安能变毒物而为美
物其论甚畅备录之
释草苦堇之堇与芨堇之堇音字原无异同亦顾于诗

义何如耳字书别苦堇作堇芨堇作堇又别尔雅苦堇
之堇为上声诗芨堇之堇为去声皆不必也
　　蓼
蓼(周颂艮/耜篇)释草有蔷虞蓼之文郭璞谓虞蓼即泽蓼是
也苏颂以为蓼有紫赤青马水香木七种紫赤二蓼叶
小狭而厚青香二蓼叶相似而俱薄马水二蓼叶大上
有黑点木蓼一名天蓼蔓生叶似柘叶诸蓼花皆红白
子皆赤黑木蓼花黄白子皮青滑按此则蓼类不一良

耜所薅是田间水中所生者其为虞蓼无疑矣说文以
虞上属读为蔷虞则似水蓼专有蓼名非是
正义谓蓼是秽草此因薅云然愚谓田间不使草生恐
妨五谷故凡非种皆锄何必定是秽者始薅之耶至蓼
与荼水陆异产断非一物俗呼辣荼者荼即苦字之代
蓼味辛而苦故云辣荼盖苦之易言荼犹辛之易言辣
也旧解混而一之不知何据
(周颂有/毖篇)集蓼言辛苦此妙谛但陆农师虚属后患言何

元子专指武王丧言以时考之武王既崩流言初兴周
公避而居东二年之秋天有风雷之变于是王迎公归
明年免丧朝庙而作闵予此诗继作于闵予之后则非
居丧时矣集蓼语当不指此吴越春秋载越王念复吴
怨卧则以蓼诗语意虽不必著迹似亦当作如是观是
乃所谓惩毖也
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　诗识名解卷十二