钦定四库全书
　诗识名解卷九
　　　　　　　　　　　　钱塘　姚炳　撰
　草部
　　竹
竹(卫风淇/澳篇)释草谓竹为萹蓄盖谓此诗之竹也郭璞以
为似小藜赤茎节好生道傍可食罗瑞良云说文引诗
作菉竹韩诗作绿菉既非色而又非竹不可合为

绿色之竹箭故析而解之是矣愚按释文萹竹也则
萹蓄自有萹竹名又形微似竹苏颂谓其细绿如竹赤
茎如钗股节间花出据此则古或称或称竹即是一
物且可名竹竹不可名以毛诗之竹而合之韩诗
之其为萹蓄奚疑耶
旧以绿竹为竹箭盖本两汉书及戴凯之竹谱亦自有
考然今竹尽出江南不闻卫地多有又释地云东南之
美者有会稽之竹箭亦未尝及大河南北岂淇园之竹

惟盛于汉时至后无遗种而宋复滋茂今又荡然耶其
说虽有自要未敢据以言诗也
宋熙宁中太子右赞善大夫吴安度召试舍人院赋入
第三等论入第四等止绿竹青青诗不依注解作王刍
萹蓄遂定入第五等因是改一官放罢宰臣富弼言切
详安度命意必谓王刍萹竹柔脆常草不足以咏武公
之德又按史记河渠书云淇园之竹则知淇澳之竹只
是竹箭之竹也又按陆德明释文青音菁茂盛之猊于

理甚通未为不识题意乞再取安度所试下学士院看
详于是赐安度进士出身此以绿竹为竹箭之始也
菉竹前两说外惟陆玑别以为一草其茎叶似竹青绿
色高数尺今淇澳傍生此人谓此为绿竹俗呼为木贼
此亦一说罗瑞良则谓淇水宜竹箭从古以然然淇澳
自出竹箭不妨兼有菉竹二草此又一说余前辈毛西
河先生写官记又谓当时淇上菉与竹本同生水滨而
其后竹虽衰而菉犹存则菉竹本二物竹非草菉乃草

也此以菉为王刍而竹即竹箭者又是一说
猗旧读如阿与猗傩之猗同传训为柔顺是也弱草初
生柔泽可爱猗猗然尔何元子以为竹林之状互相依
倚不可摧折因以兴功夫夹持取合切琢风人之旨便
尔索然即此可见猗猗但宜言草不应言竹明矣
旧训青为竹色亦通但以猗猗为始生青青为坚茂如
箦为极盛以喻武公学问则未必然也首章切磋琢磨
瑟僩赫喧内外已无一不善岂必复于服饰笑语间论

进修次第耶是竹之转青与密比皆因武公学问起义
耳且青旧读如菁释文直作菁菁与菁莪义同又凡草
木之华皆曰菁此可以言茂盛不可以言坚刚明矣
传但训箦为积韩诗章句云箦绿盛如积也罗瑞良
以为西京赋芳草如积亦祖此义愚按释器云箦谓之
笫旧注训床版非也笫即今之席寝所栖者檀弓华而
睆亦美其组织多文耳盖二草布生水涯一望文理错
杂若织固当似之若竹林繁乱何可相况凌蒙初云即

以既比之竹形容在林之竹是直欲指杯棬为把柳矣
竹竿(卫风竹/竿篇)此则所谓竹箭者释草□簢筱荡是其属
说文竿竹挺是也戴凯之竹谱云谓竹是草不应称竹
竹是一族之总名一形之偏称也植物之中有草木竹
犹动品之中有鱼鸟兽也然尔雅竹类并入草部而陆
农师取以冠草类之首今仍其旧即附见绿竹后庶几
览者得以类而辨之
竹竿亦不必泥作卫物是诗为卫女思归之咏所重在

淇水不在钓竿盖谓我系情淇水之上思得竹竿以往
钓然竹虽长而身去卫远不可以钓于卫之淇犹鞭长
不及之意也二语全注在远莫致之句严华谷谓其幼
时所见亦是莫须有之说
何元子以说文无籊字谓通作擢犹引也盖引竹竿以
钓也引而又引故重言之愚按籊从竹当为竹状与擢
无涉说文多有纰漏不得以其所无遂旁通他字耳
(小雅斯/千篇)苞旧训本按竹固一本丛生者然云竹苞非此

之解释木如竹箭曰苞盖竹初萌时笋虇包固至长则
脱苞而出有怒生之势因以竹箭之茂为苞故谓凡草
本甲拆状似竹箭者亦统谓之苞耳又释诂云苞芜茂
丰也苞即茂意今以一本丛生为苞取根基丛密之况
岂竹固于下未密于上松密于上未固于下者与然则
二语固不当为本末之分明矣
此诗咏松竹惟取茂盛不取不凋正义因松之不凋转
及竹之冬青要非苞茂之旨也

笋(大雅韩/奕篇)笋类不一释草谓笋为竹萌又谓䈚为箭萌
郑渔仲以为凡笋类惟箭笋为美故会稽竹箭有闻焉
今东南大抵皆三四月生者陆玑谓巴竹笋八九月生
始出地长数寸䰞以苦酒豉汁浸之可以就酒及食则
又其一种耳
正义为笋专所以为菹者称蔌则对肉殽言尔何元子
辩之以为说文训菹为酢菜而蔌者酏食糁食之类二
者皆有肉诗云蔌非云菹不可以不辩愚按释器云菜

谓之蔌盖菜茹之总名也其类皆可为和吕氏春秋以
为和之美者越酪之菌(注云越酪山/名菌竹笋也)是笋之为和不专
为菹明矣正义惟据周礼醢人有深蒲笋菹之文并解
蔌为菹则亦徒得其一说耳
　　菼
菼(卫风硕/人篇)菼名薍薍名荻荻同荻至坚成则名萑又色
似鵻故名鵻而方言别名鸟蓲马尾凡七名盖与芦并
生非蒹也释草蒹薕菼薍分释自是二物旧解多混而

为一非陆玑云菼初生三月中其心挺出下本大如箸
上锐而细其状槩可知矣
介甫字说不惟混蒹菼为一物并葭亦混为菼尤为舛
错不可不辩
陆农师谓葭菼上擢则鳣鲔依焉而为罛之患故以譬
妾之上僭大是曲说盖此数者皆河水中所有诗故类
举之以侈其广饶于义绝不相蒙也且通诗惟美硕人
未尝齿及嬖妾奈何深文至此耶

自河水至葭菼五句但说得齐地广饶四字下庶士庶
姜则所谓士女佼好也礼仪盛备又从士女推出此郑
氏述卒章诗义大略如此今或以葭菼喻亲迎礼容又
或以揭揭盛长兴侄娣众多媵臣武壮则拘牵甚矣
(王风大/车篇)传于此以菼为芦之始生李巡樊光因谓芦薍
为一物则误也至其本释言文训为鵻义亦难解郑氏
以为毳衣有五色其青者如鵻则是草色与鸟色相似
故名也然陈祥道又云菼之初生其色玄如菼言其衣

璊之为玉其色赤如璊言其裳据此则菼又不得为青
色矣
传泥序听讼之说作解使后人以大车为听讼之车毳
衣为听讼之服其误甚矣不知诗但谓此能决讼之人
乃乘车服毳之人其貌尊严为可畏耳如东人以衮衣
绣裳美周公岂必征东时定服此衮绣耶严华谷云乘
是车服是服以朝享助祭俨然人望而畏之不敢犯礼
其说最通

陆农师据说文𦃖为鵻帛其色如虋故谓之𣯣明非毳
冕可知毳冕作绘宗彝非所以听讼又其衣不得如菼
青璊赤若说文之义是或一服也愚按此又以听讼别
有毳衣非如传所云毳冕者然毳衣之属衣缋而裳绣
皆有五色则如菼如璊自可通总不当泥听讼为说耳
萑(豳风七/月篇)传训薍为萑正义以为初生者为菼长大为
薍成则名为萑是也惟释草之萑别为蓷音同追乃益
母草与此萑无涉萑之即菼即荻即鵻今古不异说夏

小正亦云萑未秀为菼皆可證
蔡元度谓白露降然后萑可以为用诗言八月萑苇未
用也愚按白露正八月节乃萑成材可用之时元度误
以此为周正故耳若八月为周之六月则五月大火便
下而西流耶
(小雅小/弁篇)传训淠淠为众今按淠无众义集韵云淠动也
字从水如水之动诗其旂淠淠是也萑苇植水飘扬有
如旂之随风者故亦谓之淠淠云尔

　　芄兰
芄兰(卫风芄/兰篇)释草训雚为芄兰合之诗词确不可易郭
璞失其句读别作雚芄则误也邢炳溺于其说引说文
芄莞为解尤误中之误今按释草莞别列一条但有苻
离之名更无芄兰之名若说文祇训芄为莞亦不以芄
兰为莞也至后人纷纭拟议竟谓莞丛生水中似兰而
茎圆故字从丸而又呼之以兰则皆景纯之遗误耳
陆玑云芄兰一名萝摩幽州人谓之雀瓢蔓生叶青绿

色而厚断之有白汁䰞为茹滑美其子长数寸似瓠子
是也按萝摩名亦不一或呼白环藤或呼羊婆奶其实
裂时如瓢因有雀瓢之称至六七月开小长花如铃状
紫白色结实长二三寸大如马兜铃沈存中云芄兰生
荚枝出于叶间垂之正如解结锥后章所谓佩韘者疑
古人为韘之制亦当与芄兰之叶相似核其形象其说
未为诬矣
或引徐锴训竹叶下垂为支谓芄兰之叶亦下垂如竹

故其茎以支名愚按支本通枝扬雄传支叶扶疏汉地
理志亦以强干弱支皆作支专训竹叶非是芄兰当亦
取其荚之缀于支上故以支为咏尔
　　黍
黍(王风黍/离篇)黍有牛黍燕颔马革驴皮稻尾诸名说文专
训为禾属而粘者罗瑞良辩之以其类有黏不黏如稻
之有粳糯其不黏者以为饭黏者别名秫以为酒是也
说文又谓以大暑而种故为黍今按齐民要术夏种黍

稷与殖谷同时非夏者大率以葚赤为候谚云葚离离
种黍时故旧谓三月种者五月即熟月令五月农乃登
黍是也奚待大暑耶
陶隐居谓黍苗如芦而异于粟唐本草又谓黍有数种
其苗亦不似芦二说各异今北地一种名蜀黍茎高丈
许状似芦荻而内实叶亦似芦穗大如帚粒大如椒红
黑色南人呼为芦穄此则与黍大别也
许东阳谓黍稷二物稍相类但黍黄而稷黑黍小而稷

大朱子解二物似差互今以传文两易之云黍谷名似
稷而小穗黄色稷亦谷名一名穄苗似芦高丈馀穗黑
色实圆重按此盖以集传之黍为稷者彼必有所见非
虚语也然云黍穗黄稷穗黑则黍亦自有赤白黄黑数
种耳
离有参差悬缀之意礼明堂位叔之离磬注谓编悬之
磬历历非一疏以为磬希疏相离是也故亦谓黍实之
垂为离重言离离者非一之词

(魏风硕/鼠篇)或云此诗首言黍者五谷之长明黍是贵非也
此不过以黍叶鼠取其韵为起句耳犹鸨羽叶稷黍鸨
翼叶黍稷换文成韵岂有他义耶
(曹风下/泉篇)罗瑞良谓黍之秀特舒散说者以其象火为南
方之谷诗云芄芃以此其说非也黍性寒出北貉之地
故孟子以为五谷不生惟黍生之今南方罕有种者若
果为南方之谷岂有不宜于南而反宜于北之理则散
舒象火之说谬也且诗于麦亦称芃芃矣讵亦南方产

耶
(小雅出/车篇)郑氏以方华为六月时何元子谓植种有早晚
则华实之早晚随之非必定在六月中时方生华也今
按黍稷华迟者则六月此云方华固当以早者为说故
愚谓是夏正四五月(说见/仓庚)夫司马法冬夏不兴师月令
季夏之月不可起兵动众此可以断已
旧说南仲复以六月自北徂西而伐西戎非也前三章
但言出车城方不言何时此溯其所自以为昔我往矣

固当以出车之初言况下雨雪一时草虫一时仓庚又
一时历历数来星移物换为日甚长岂朔方城于俄顷
而西戎拒以经秋也与
(小雅楚/茨篇)与字有舒义汉郊祀歌专与万物师古注以为
开舒是也黍苗垂实田畴秀特舒散故为与与之象鲁
论与与如也对踧踖言亦是开舒意旧解或云蕃庑或
云和柔或云黍黍相并如人之俦侣有党与之义并非
也

(小雅信/南山篇)彧与郁同或作□亦作㦽彧彧犹郁郁今凡草
木华盛者称馥郁又称芬郁是也何元子谓黍稷交错
成文故为彧取證说文有文章之义然一亩断无杂树
二者若各自为区又不可以言交错矣
(小雅黍/苗篇)芃芃对下悠悠言悠悠者行路之长也此亦取
长义为允严华谷谓当如棫朴补传之说不知彼以棫
为小木又下云为薪故谓其短小而盛然要是臆说于
本诗且不可通况移向黍苗作解耶

(周颂良/耜篇)黍稷古所并重旧谓稷为五谷之长礼称稷曰
明粢吕氏春秋云饭之美者有阳山之穄其非专为贱
者之食可知矣大约黍多而稷少诗中专言黍者数见
凡言稷处皆连黍言疑古以黍为常食故子卯变而食
稷耳若使农人终岁勤劬不食其所自力之黍则将采
薇蕨以为生耶郑氏于饟黍谓贱者食贵食为丰年之
徵吾不信也
秬(大雅生/民篇)秬为黑黍此释草明文愚谓秠糜芑三者皆

嘉种通名惟秬乃专为黍之黑者故左传黑牡秬黍以
享司寒是也今按周礼鬯人注云酿秬为酒秬如黑黍
一粰二米是混秬秠二者为一矣集传释秠顾本其说
何与
蔡元度以麻实八角而纯黑者谓之秬不知彼名巨胜
非秬也按陶隐居谓巨胜乃麻纯黑者之名故元度因
以黑黍之秬实之误矣
(大雅江/汉篇)秬鬯依传说则谓鬯为香草即郁金然郁金无

鬯名故郑氏辩之以谓黑黍之酒自名为鬯不待和郁
是也何元子又谓秬郁相须必合二者而后为鬯亦未
确愚谓鬯者旨酒之总名用秬则为秬鬯用郁则为郁
鬯也且郁鬯之酒凡黍稷皆可为之此独言秬者正以
表其为嘉种之酿而郑重之耳若和郁则反掩其秬之
美矣故知秬鬯之不待和郁也
(附/)秠(大雅生/民篇)罗瑞良云秬与秠之所以异秠必不黑秬
必不一稃二米也而郑氏解鬯人既云秬如黑黍一稃

二米则是以秠之状杂之于秬郭氏解释草又云秠亦
黑黍则是又以秬之色杂之于秠秬既欲兼秠之状秠
又欲兼秬之色所以紊乱不复可推究者由此故也又
引汉任城所生以显二米者为黑黍不知此汉异事历
世未有诗歌后稷降播乃民事之常必如任城所生而
后降之则没世不可待矣愚按罗说最通盖释草但言
一稃二米为秠而已未尝实指其何种不得以黑黍槩
也秬秠之相淆康成谬乱于其先景纯强證于其继后

之纷纭又何足论乎
罗瑞良又谓百谷之中一稃二米者惟麦为然周所受
瑞麦来牟一来二缝则秠者正指此古者来釐丕三字
相通秠即来也此可谓创解但愚疑虋芑二者惟以苗
称而秠亦空言稃米当如穜穋稙稚之类皆为通名麦
之一稃二米者亦其一种耳因并识其说于此
林光朝谓古之定律以上党所出秬米之中者累之以
生律度量衡或说秬黍之中者即一稃二米之黍也愚

按汉书律历志子谷秬黍中者一黍之广度之九十分
孟康注云子北方北方黑谓黑黍也师古注云子谷犹
言谷子耳中者不大不小也言取黑黍谷子大小中者
率为分寸也二说甚明并无一稃二米之语若以一稃
二米黍合之则较常黍加大析之又较常黍加小不中
之甚矣定律者何为而取此耶(林光朝名兆珂闽人著/诗经多识编余未见其)
(全书今从别/本录其一条)
　　稷

稷(王风黍/离篇)邢炳杂引书传谓粢也稷也粟也正是一物
而本草稷米在下品别有粟米在中品又似二物罗瑞
良则谓稷也粢也穄也皆一名特语音有轻重尔愚按
稷穄同音本一字粢则稷之嘉名非语音轻重之谓也
粟又古黍稷粱秫之总称非稷所专有者唐本草注谓
八榖之中稷为最下苏颂云所谓穄米今人不甚珍此
惟祠事用之农家种之以备他谷之不熟然古宗庙中
与黍并重称为粢盛则下品要是后人之说耳

戴侗谓说文本尔雅尔雅本礼记记云稷曰明粢祭祀
之米黍稷稻粱通谓粢盛而各为之嘉号故稷曰明粢
粱曰芗萁谓稷为粢亦可谓粱为萁乎愚谓不然宗庙
之祀黍稷为重稷有粢名故通谓祭祀之米为粢盛耳
曲礼诸号皆汉儒文饰不可为典要者惟稷则因其本
名而加一明字此礼记本尔雅非尔雅本礼记也
黍离稷苗乃错举成文不得云时有先后黍秀而稷末
秀也正义又分稷苗为六月穗为七月实为八月以其

未得还归故历道所更见华谷辩之云使稷自苗而至
于实果为行役之久则不应黍惟言离离是矣愚谓黍
稷之实同时诗人此时所见当是稷穗稷实之候先言
苗者不过本其初而言换字叶韵衍成三章而已如桃
夭先叶次华次实诗中立言次第往往如此若必泥三
者为三时岂行役之大夫每月各作一章而成此诗耶
抑八月后追溯所见而道之耶固矣夫其为诗也
韩诗外传载伯封求亡之事要是传会愚谓种黍之地

岂必不种稷况宗庙宫室所在甚广黍稷弥望正见其
满目荒凉若讹稷为黍纵谓忧懑目迷有何意境刘协
云思亲者莪蒿不分闵周者黍稷莫辩此是词章隽语
不可作诗本旨也乂先儒解谓彼黍者我后稷之苗尤
非理
箕子麦秀歌亦但谓城坏生黍宫室未必尽沦灭也当
时平王以乱故徙居东都王城及襄公讨西戎救周乃
以岐丰赐之秦遂有宗周畿内之地此本朝之赐又未

有数年岂尽没其旧耶故有谓与言蔓草荆榛者不同
其必为秦得岐丰之后务本力农周大夫出过其地而
见之知秦将以富强雄天下而伤周室之不竞也亦一
说
传以穗为秀严华谷云朱子论语注吐华曰秀是秀为
未穗今传所为秀则已成穗而秀茂与彼秀别愚按秀
无二解集注以秀对实为华若禾苗之华不见其荣释
草云不荣而实者谓之秀徐锴以为有实之形象下垂

是也论语实以坚好言与初结实为秀者异正此篇穗
实之分不可不辩
(小雅楚/茨篇)田畦行列整齐稷茂于其中如鸟之翅羽比次
相附故谓之翼翼吕氏春秋云苗其弱也欲孤其长也
欲相与俱其熟也欲相扶是故三以为族正翼翼之谓
也
(小雅甫/田篇)旧引前汉书赵过为搜粟都尉过能为代田一
亩三畎一夫三百畎而播种于三畎中苗生叶以上稍

耨陇草因隤其土以附苗根故其诗云或芸或芓黍稷
儗儗言苗稍壮每耨辄附根比盛暑陇尽而根深耐风
与旱故儗儗言盛据此可见黍稷嶷嶷在夏时也愚按
耘耔本夏时事以次章祈雨證之月令仲夏命有司祈
祀山川百源大雩帝正其候尔
(附/)重穋(豳风七/月篇)重穋惟以熟之先后异名更无先种后
熟后种先熟之说此后郑天官注臆解传本不误也又
重作穜穋作稑此周礼变字

(附/)稙稚(鲁颂閟/宫篇)传谓先种曰稙后种曰稚此以种之先
后言与重穋各不相涉后郑合稙稚以训重穋则误矣
此四者为凡谷生熟早晚之通称以诗与黍稷连文故
并按于此
　　蒲
蒲(王风扬/之水篇)此即蒲藻之蒲传训为草是也陆农师主其
说以为似莞而褊有脊生于水厓柔滑而温可为席按
逸周书云润湿不谷树之竹苇莞蒲盖与芦葭为类生

卑湿水滨者左传臧文仲妾织蒲即此
郑氏谓蒲为蒲柳误按蒲柳合言始为杨别名释木云
杨蒲柳是也书传从无单言蒲为杨者若可专以蒲名
则亦可专以柳名是二物矣左传董泽之蒲亦指莞蒲
之属言杜注正未可据耳正义解郑意谓总上薪言宜
属木不知薪文从草汉广诗错薪蒌楚蒌岂木耶严华
谷为调停之说以为毛言草郑言蒲柳皆蒲草此何解
严华谷云楚愈轻蒲又愈轻至不流束蒲则弱之极矣

若然则蒲柳之蒲轻乎抑蒲草之蒲轻乎孰是孰非有
不待辩而自明者
(陈风泽/陂篇)蒲荷皆水草之可爱者故以兴人之可爱者必
以其柔滑喻心性陋矣或更谓蒲所以为席故夏姬取
以自况尤陋
(小雅鱼/藻篇)依有休荫意蒲覆水涯鱼游而就荫乃得所之
况严华谷遵序谓蒲生近岸其水又浅愈更窘促于词
旨不似

(大雅韩/奕篇)此又蒲之一种人谓之香蒲春初生出水时红
白色茸茸然其入土白色者啖之甘脆即传所谓蒲蒻
也郑氏以为深蒲本周礼其义自取入土白色为深耳
说文别作□赘
陆玑云蒲始生取其心中入地蒻大如匙柄正白生啖
之甘脆䰞而以苦酒浸之如食笋法此为菹之说也然
疑亦可为和如蘋藻芼鱼之类何元子必欲强作糁食
解以为古无其传则泥矣

莞(小雅斯/干篇)莞为蒲类释草莞苻蓠其上蒚郭璞谓今西
方人呼蒲为莞蒲江东谓之苻蓠是也本草白蒲一名
苻蓠皆可證盖蒲类之细者周礼司几筵有莞筵蒲筵
粗细之分耳一说即灯心草非是
郑氏谓莞席为燕乐用正义疑之以为其室寝卧衽席
亦当然愚按此明言寝言梦自为卧席董氏云几筵莞
蒲则有之而苇竹无施于席则知所以为寝也是矣
　　蓷

蓷(王风中谷/有蓷篇)释草训萑为蓷非萑苇之萑也郭璞谓即
今茺蔚叶似荏方茎白花花生节间广雅名益母草者
陆玑谓旧说及魏博士济阴周元明皆云是庵闾愚按
此当主益母之说本草益母生海滨池泽与中谷合又
茎本方类麻亦有野天麻之称罗瑞良谓其全似杜天
麻而不生横枝皆可證
传训蓷为鵻严华谷为之说云彼萑音完此萑音追盖
借用鵻字非以蓷为菼也愚谓此直由误读释草之萑

为萑苇故以鵻释蓷耳集传从其说而又云叶似萑即
今益母草则愈紊矣许东阳辨之以谓尔雅注及诗疏
皆作叶似荏今作似萑误不知其非字误也盖因传训
为鵻鵻乃萑苇之萑别名以为应是菼薍之属而释草
文则仍是训蓷者遂骑墙作解谓其叶当似之反以旧
作荏为误遂改荏为萑而复谓之益母是合毛郑郭陆
之说为一者也
严华谷驳传陆草伤水之说以为茺蔚正生海滨池泽

其性宜湿是也然据传误解为鵻以为菼薍之属则尤
宜生水滨者而反谓为高陆之草不先自相矛盾乎
脩集传存两说今按长义之修从彡此从月不应以长
训释名云脩缩也腊脯乾燥而缩此宜专取缩义草乾
则枯而缩并不必以脯言耳或作蓨赘
罗瑞良以此诗为烧薙行水之序愚按薙乃百草不应
专以蓷言况云中谷又非田间而烧薙行水亦于凶年
饥馑意不合不足据也暵乃日火猛烈之称故易称燥

万物者莫暵乎火说文别谓耕暴田曰暵亦未足据
罗瑞良以烧薙不应独言蓷故又谓蓷名益母曾子见
之而悲诗人之托此亦其穷而反本之意则益傅会矣
人情急则直呼父母何暇曲为寄托若室家相弃时此
何景象而思及丰年烧薙又于薙草中独拈益母以寄
其反本之思乎如但云以草中益母兴下有女则犹可
通耳
　　萧

萧(王风采/葛篇)释草萧训荻无蒿名郭璞谓即蒿郑渔仲注
亦谓即青蒿也说文以为艾蒿陆玑非之云是今人所
谓荻蒿者或称牛尾蒿白叶茎粗科生多者数十茎愚
按释草别蒿作𦱽又以蘩为皤蒿馀无蒿名则萧不当
列蒿属仍如蒌类别见可也
释草旧本萧荻之荻从狄郑渔仲本易从秋音秋严华
谷罗瑞良皆主其说或当有据且取其别于芦荻之名
从之

传谓萧所以共祭祀故郑氏云喻臣以大事使出然核
诸诗中词旨绝不相似也夫人君诚听谗疏贤若赵高
劝二世深居高拱臣下自无由见何必以事使他出而
始不见之耶郝仲舆谓萧可以爇为谗言薰灼之比要
之终属拟议不可据耳
姚舜牧谓萧采于秋故下承三秋非也秋者百谷成熟
之期故以为言犹云再稔五稔耳又阴阳五行历一月
为一秋三月为三秋管子轻重乙篇岁有四秋谓春之

秋夏之秋秋之秋冬之秋可知此不得专作商秋解也
(曹风下/泉篇)此诗重在周京周京根本之地根本坏则枝叶
随之故以稂萧蓍之丛生者为兴取一苞字耳若陆农
师说萧乃事宗庙社稷之物以为民喻则稂蓍又何说
以处此耶
(小雅蓼/萧篇)传训蓼为长大猊戴侗谓草苍茜猊以蓼本辛
菜名故以苍茜象其色萧既受露则色愈苍茜愚按此
与蓼莪之蓼同解莪色苍茜故谓之蓼蓼又谓之菁菁

萧与莪相似后人皆以为蒿属则亦以色言可知且与
下笑语龙光有关合
郑氏谓以香物之微者喻四海诸侯亦国君之贱者此
臆说也萧草丛生受露最多故以为被泽深渥之况犹
湛露之丰草尔
(小雅小/明篇)此是西征大夫踰时不归托采此以自遣乃寂
寞无聊之况意谓岁欲暮而归无期何反在此掇拾萧
草为哉是自贻之戚耳董鼎以为感时晚而祭事不得

备于诗义无涉至萧草秋荣亦不必为岁暮作證也
(大雅生/民篇)传引郊特牲文原以此萧为宗庙之用非軷祭
也軷惟有羝而已此章本上肇祀而言凡宗庙以至行
神皆有其典以见自后稷贻谷至今祭祀备举之意下
乃言今日郊稷之事耳祭行神无焫萧者郑说不足据
也
陆玑云萧可作烛有香气故祭祀以脂爇之为香愚按
古祭祀以黍稷之香为香至于鬯用郁爇用萧但为降

神礼更无用他香者韦彫五礼精义谓祭祀之礼用香
今古之礼并无其文是也左传一薰一莸及楚词芳杜
皆是草类若后世沉檀乃隋唐通交广海南诸郡始有
之则祭礼自无用香之文耳
　　艾
艾(王风采/葛篇)冰台为艾别名见释草文博物志云削冰令
圆举以向日以艾承其影则得火艾名冰台以此未知
是否初春布地生叶背白苗茎类蒿故郭璞谓之艾蒿

实非蒿属也以历久者最良故释诂云艾长艾历是矣
传谓艾所以疗疾郑氏因云喻臣以急事使出此强解
也郝仲舆谓艾可炙为谗言烁肤之喻此与萧说同凿
夫一焚一炙因云熏灼烁肤若采及水草不又当云浸
润之谮乎
萧艾质类蓬蒿其芳亦逊兰蕙楚词用以相形盖嗔薄
俗无识者取此弃彼犹恶紫夺朱意耳田艺衡乃指为
腐秽之物以通谗人之喻冤甚且焫萧求神天子之礼

罗瑞良据张揖之说别为士庶人所用而以二者为贱
吾不信也
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　诗识名解卷九