毛詩稽古編卷二十九

　　　　　　　　　　　　　吳江陳啟源撰

　數典(祀典門室樂舞器用禮制旂幟土田佩玉梁名衣裘)

　　祀典

鄭玄王肅論郊祀各不同鄭謂天有六天嵗有九祭王謂天惟一天嵗止一祭六天者天皇大帝及五精帝也九祭者冬至圜丘祭天皇大帝配以帝嚳為一祭大司樂地上之圜丘大宗伯禋祀昊天上帝祭法禘嚳是也夏正月祈穀於南郊祭感生帝配以后稷又為一祭郊特牲迎長日之至春秋嘗郊左傳啟蟄而郊祭法郊稷是也夏祈穀於南郊徧祭五精帝配以五人帝又為一祭春秋經及月令大雩左傳龍見而雩是也四時及季夏迎氣祭五精帝亦配以五人帝又共為五祭小宗伯兆五帝於四郊月令迎氣於四方是也季秋大饗明堂祭五精帝配以五人帝及文武又為一祭以文配五帝曰祖以武配五帝曰宗月令大饗帝孝經宗祀文王於明堂以配上帝祭法祖文王(何佟之曰孝經周公攝政時故文言宗祭法成王即政後行故文言祖)而宗武王是也合之凡九矣王則謂圜丘即郊日至與孟春止祭一天其迎氣與明堂皆祭五帝非祭天後儒各宗其師説故歴代郊祀之制互有變易宋儒主王惟明堂之祭仍以為上帝云以鄭學言之其樂章則圜丘歌昊天有成命明堂歌我將春祈穀夏大雩皆歌噫嘻而商頌長發大禘亦圜丘所歌也至迎氣之樂章則周頌無文焉又玄鳥至之日郊禖祈祭亦祭感生帝而配以先禖生民克禋克祀是也此在九祭之外社稷嵗凡三祭其二祭見詩載芟祈社稷此春祭也月令仲春命民社指此甫田以社以方良耜秋報社稷此秋祭也又一祭在孟冬月令大割祀於公社是也詩未及焉案王鄭論社稷亦多異議謂社祭句龍稷祭后稷是人鬼非地神者此孔安國賈逵馬融之説而王肅祖之者也謂社是五土總神而句龍配之稷為原隰之神而后稷配之此鄭玄之説而其徒馬昭等述之者也肅與昭等往復辨難不啻聚訟後儒莫能定其是非焉

七廟之説王鄭亦不同鄭謂周止祭四代及太祖合文武二世室而為七廟王謂七廟為天子常禮二世室在七廟之外二説之是非止據商書七世之廟一語可斷之矣鄭信韋玄成議而不見古文尚書故有此謬然王氏之説實祖禮器王制荀卿書穀梁傳及劉歆馬融之言其來已乆鄭何弗之信乎

先儒言禘祫其説有三鄭玄以為祫大而禘小王肅張融孔晁之徒以為禘大而祫小賈逵劉歆杜預之徒以為禘祫一禮而二名古經缺畧無從斷其孰是以鄙見論之賈劉杜之説長也孔疏釋詩専據鄭箋為説而鄭之言禘則有四焉圜丘祭天而配以嚳一禘也南郊祭感生帝而配以稷二禘也大宗伯以饋食享先王(即五年再祭)三禘也致新主於廟逺主當祧因大祭以審昭穆四禘也四者一祭天一祭廟皆得禘名矣周頌雝篇五年之禘也商頌長發南郊之禘也宋儒則從王義

　　樂舞

禮記下而管象成童舞象鄭注以為大武葢周頌有二象維清奏象舞象文王之事武奏大武象武王之事左傳季札所見舞象文王之象也禮器文王世子内則明堂位祭統仲尼燕居所云象皆武王之象也武詩則簫管以吹之故云管象樂則干戚以舞之曰舞象

先王不制夷禮而制夷樂(白虎通曰先王推行道徳和調陰陽覆被夷狄故制夷狄樂何不制夷狄禮禮者身當履而行之夷狄不能行禮也)特設韎師鞮鞻氏二職以掌之魯太廟亦納夷蠻之樂然有舞而無聲與雅樂不同止以美夫王者之徳無所不被耳又周之王化先及南方武王伐紂誓師獨舉八國而髳微庸濮皆南蠻可見也故南樂尤重焉旄人以教國子胥鼓其節而鼓鐘詩舉南蠻以總四夷毛韓二家皆云示徳廣之所及必有本矣宋儒不信古義遂妄解為二南

　　禮制

王伯厚(應麟)言康成釋禮其經傳無明文者輒引漢禮證之葢漢世去古未逺其制度猶有三代之遺用此證彼或可得其彷彿耳今以見於詩者言之抱禂漢抱帳也副漢歩摇也六珈歩摇上飾也卿士之館(緇衣)諸廬也重喬以縣毛羽也(疏云猶今之鵞毛槊則又證以唐制)汕撩罟也邪幅行縢也醻今之勸酒也簫賣餳者所吹也春酒中山冬釀也戈今之句子㦸也以至有瞽樂器則大予樂可據也挈壺之刻漏玉瓚大斗之尺寸則漢之禮器猶存也然猶不敢質言之僅曰某若今之某而已後世去古彌逺即漢制亦不可考何况三代乃欲執近事以測古經如據韓愈畫記以釋載獫歇驕據大隄曲以釋漢有游女據姚崇焚蝗之令以釋秉畀炎火據漉魚叉網以釋月離于畢據俗諺籬頭吹蓽篥以釋一之日觱發皆非吾所敢信

　　土田

成周土田之制鄉遂都鄙不同鄉遂之法溝洫以授田貢以制賦比伍以調兵遂人夫閒有遂遂上有徑至萬夫有川川上有路此溝洫法也而以什一貢法制賦至調兵則小司徒五人為伍至五師為軍又凡起徒毋過家一人是一家出一夫一鄉出一軍此比伍法也都鄙之法井田以授田助以致賦邱乗以調兵小司徒九夫為井至四縣為都此井田法也而以九一助法制賦至調兵則司馬法甸方百里實六十四井出兵車一乗甲士三人歩卒七十二人馬四匹牛十二頭此邱乗也溝洫以十起數井田以九起數比伍以家起兵邱乗以田出兵比伍一家出一人邱乗七家出一人此其異也(陳潛室木鍾集論之甚詳)今案良耜之百室箋以為共洫而耕共族而居其鄉遂乎信南山之禹甸箋以為甸方八里居一成之中甫田之十千箋以為成方十里其田萬畆其都鄙乎噫嘻之三十里箋以為萬夫之地疏以為與公邑采地共為部(詳見本詩)其兼乎鄉遂都鄙乎

　　梁名

梁之名所施甚多而詩有其四無逝我梁在彼淇梁維鵜在梁鴛鴦在梁有鶖在梁皆漁梁也石絶水為堰而笱承其空天官䱷人為梁王制虞人入澤梁指此如茨如梁橋梁也以木為之月令謹關梁周語十月成梁浮梁也雖用以渡水而異於橋惟天子得乗之五楘梁輈車上之梁也毛云輈上句衡謂輈稍曲而上至衡從衡上而下句之則衡横於輈下如屋之梁輈亦名轅以上為梁者四而棟梁不與焉

　　門室

天子有五門最外曰臯門次内曰庫門又内曰雉門又内曰應門最内曰路門外朝在臯門内治朝在應門内燕朝亦名路寢在路門内所謂内朝也路門亦名畢門亦名虎門亦名寢門以其内有路寢也路寢之内有小寢五是為王之六寢六寢之内則為后之六寢亦謂之六宫康成曰婦人稱寢曰宫正寢一燕寢五與王同諸侯有庫路雉而無臯應惟魯以周公故庫雉二門得兼天子臯應之制然止三門而已無五門也

牖下通明之地也朱子以奥當之屋漏當白之處也朱子以暗室稱之殆未因名而覈實乎

　　器用

人挽車曰輦周禮注引司馬法曰夏后氏謂輦曰余車殷曰胡奴車周曰輜車又曰夏后氏二十人而輦殷十八人而輦周十五人而輦宋書及通典皆云夏之末代所造井丹亦云桀駕人車然輦之為用行則載任器止則為藩營師旅田役用之不以乗也周禮小司徒鄉師縣師稍人均人遂人所掌者是皆供徒役之用詩車攻傳以徒為輦者為田獵也黍苗篇我輦為城謝也何草不黄篇有棧之車箋云輦者為用兵不息也皆以載任器惟巾車掌王后五路有輦車左傳晉范宣子使二婦人輦而如公齊子尾疾於公宫輦而歸衛公叔文子輦而如公此俱用以乗然王后止乗於宫中三子或遇變或疾或老皆非其常也桀無故而駕之則世以為譏矣黄公紹謂王朝歩自周歩輦恐不可信

禮簠方而簋圜簠盛稻粱簋盛黍稷然用簠則簋從用簋或不設簠簋亦以盛稻粱故古書言簋多不言簠凡言二簋者稻粱也諸侯日食以之若用享則薄矣故易曰應有時也四簋者加以黍稷諸侯朔月食之而養賢者以為平常燕食則禮待之隆也六簋者加以麥苽天子朔月食之若盛舉則稻粱各二合黍稷麥苽是為八簋伐木篇陳饋八簋是也又有十二簋王者以待諸侯而上大夫八簋下大夫六簋此則禮食所用不同於常食矣

圜曰筥方曰筐筐五斛筥五升筥小而筐大然筐之為制又不同大筐五斛小筐五升深者為懿筐淺者為頃筐采桑欲其多容故取其深卷耳易盈摽梅將盡則用其淺而已鹿鳴之筐以受幣帛楚茨之筐以受黍稷牢肉(鄭義)采蘋之筐以受蘋藻采菽之筐以受豆藿良耜之筐以受饁餉之黍而與筥偕者三焉其小筐乎若大筐則盛米以饋賔用之

射有鵠有正有質而的其總名也大射射皮侯的以鵠製皮為之賔射射采侯的以正采畫為之燕射射獸侯的以質畫熊麋虎豹鹿豕之形為之猗嗟不出正此賔射也賔之初筵箋云舉鵠而棲之於侯此大射也經云發彼有的傳云的質此燕射也毛以首章為燕射矣鄭衆馬融王肅謂鵠大於正正大於質並在一侯皆誤惟康成據周禮分為三射之侯獨得之陸佃言皮侯有鵠無正采侯有正無鵠獸侯有質無鵠無正是也質亦采畫但正畫五色質畫各獸之形為異則質亦可為正案質亦名蓺行葦傳云已均中蓺箋云蓺質也疏以質為正鵠之總名又正亦作鴊鴻鵠擊鴊皆鳥也鵠髙逺鴊捷黠以中之為俊故的取名焉

　　旂幟

司常九旂曰常也旂也旜(亦作旃)也物也斾也旟也旐也旞也旌也常旂旟旐旌五者皆見詩鄘之干旄毛以為旃鄭以為旃與物則二者亦見詩詩得九旂之七而旂尤屢及之出車采芑之旂以出師庭燎采菽載見之旂以朝於王玄鳥之旂以助祭閟宫之旂以承祭韓奕之旂天子所賜皆諸侯事也九旂中常最尊而旂即次焉天子建常諸侯建旂非他人可得假故詩咏旂専目諸侯矣爾雅釋文亦詳旂制大約竿首設旄旄首注旌九旂所同而旂竿則纏以素錦韓奕之綏章毛云大綏指竿首之旄也下以纁帛為縿(音衫)而衆旒著焉旒有九詩所謂央央渒渒陽陽茷茷皆施縿之貌狀也畫素龍於縿故載見閟宫玄鳥三詩皆言龍旂也縣鈴於竿首故載見又言和鈴央央也至於綦組之飾與諸旂等耳而朱縷以維持之則同於太常案王之金路亦建大旂此或王之旂制乎諸侯旒不曳地當不必用縷維矣

馮氏名物疏引左傳楚子先魯陽虎之旆證六月詩白旆是軍前大旂當矣至以昭十三年晉治兵邾南辛未建而不旆壬申復旆之為大將所建大旂則不然凡經傳用字有虛實此傳之旆乃虛字耳曲禮武車綏旌徳車結旌注云綏舒垂之也結收斂之也傳不旆即收斂之謂旆之即舒垂之謂非實指旂幟之名也小雅胡不旆旆與左傳不旆之義同其白旆央央悠悠旆旌方是旂幟之名案司常九旂不列旆名爾雅長尋曰旐繼旐曰旆注云帛續旐為燕尾孔仲達亦謂旆是旂之尾意無燕尾為旐有燕尾為旆此其異乎巾車革路建大白以即戎注以大白為殷旂鄭答趙商以為王不親將故建先王之正色又釋名白旆殷旌也帛繼旐者也然則白者旆之色繼旐者旆之形也詩之白旆左傳之大旆及諸旆皆戰伐時所建則旆即大白無疑

　　佩玉

古之君子必佩玉亦用以充耳然惟天子純用玉下此皆雜玉石其見於詩者如此鄘風玉之瑱也衛風充耳琇瑩小雅充耳琇實皆充耳也如鄭佩玉瓊琚王風貽我佩玖秦風瓊瑰玉佩大雅何以舟之維玉及瑶(毛云舟帶也鄭云玉瑶容刀之飾)皆佩也著詩之瓊華瓊英瓊瑩毛以為佩而鄭以為充耳也木瓜之瓊琚瓊瑶瓊玖經雖不言所用然琚見鄭風玖見王風瑶見大雅皆以為佩名則此三者亦佩也今考之毛傳惟瓊云玉之美者琚云佩玉名瓊玖云玉名其琇瑩琇實及衛之瓊瑶齊之瓊華皆云美石王之佩玖齊之瓊瑩秦之瓊瑰皆云石似玉至齊之瓊英毛無傳而鄭以為猶瓊華則亦美石也孔疏又以王之佩玖例衛之佩玖謂玖亦非全玉然則詩言瑱佩玉瓊琚是全玉耳餘皆石也但英瑶玖瑰瑩諸名得合瓊為文則玉石兼用可知葢古制如此其説必有本矣黄公紹韻㑹譏毛傳為非而自為之解以玉之生成比之草木謂瑩猶草木之榮玉之始生也英為玉之最美華為玉之方成實為玉之既成亦猶草木之英華與實也斯穿鑿之見矣况爾雅木謂之華草謂之榮而不實謂之英是三者之在草木元不得有生成之别黄欲釋玉而先誤釋草木將焉欺乎

　　衣裘

王之吉服九其六冕服其三弁服冕服六者大裘而冕也衮冕也鷩冕也毳冕也絺冕也玄冕也弁服三者爵弁皮弁也冠弁也公之服自裘冕而下如王侯伯自鷩冕而下如公子男自毳冕而下如侯伯孤自絺冕而下如子男卿大夫自玄冕而下如孤士則爵弁冕服皆玄服纁裳爵弁服純衣纁裳緇帶韎韐皮弁服素衣素積緇帶素韠冠弁亦謂之玄冠亦謂之委貌其服謂之朝服緇衣素裳凡九服惟大裘不見詩九罭之衮衣采菽之玄衮衮冕服也唐風之七衣鷩冕服也大車之毳衣毳冕服也采菽之黼絺冕服也終南之黻衣繡裳玄冕服也瞻彼洛矣之韎韐周頌之絲衣載弁爵弁服也淇澳之㑹弁終南之錦衣狐裘皮弁服也召南鄭唐檜之羔裘鄭之緇衣冠弁服也外又有服弁服凶服也弁絰服弔服也韋弁服戎服也在九服之外矣而韋弁服亦見詩東山之裳衣六月之常服我服采芑之命服皆是又有玄端服亦玄冠玄衣與朝服同而裳不用素為異(上士玄中士黄下士雜色天子諸侯皆以朱)天子視朝以皮弁諸侯視朝以朝服士大夫在私朝以玄端冕服爵弁服絲衣也中衣用素皮弁服朝服麻衣也中衣用布(即十五升布)所謂帛不裹布也唐風之素衣朱襮諸侯冕服之中衣也謂之繡黼丹朱惟君得服之大夫士中衣得用素衣不得朱襮矣若夫檜風之狐裘則息民之祭服也曹風之麻衣則深衣也檜風之素冠毛以為練冠鄭以為祥冠也鳲鳩之騏弁雜色之弁也顧命特設此服非禮之常服也故鄭以騏為璂理或然也秦風之袍澤䙝服也無羊之蓑笠野服也都人士之緇撮則大古之冠而用為始加者也

褘衣褕翟闕翟鞠衣展衣褖衣此王后之六服也其色經傳無文惟展衣用丹縠見毛傳耳孫毓以為褘衣亦褕翟青闕翟黒鞠衣黄展衣赤褖衣黑鄭玄以為褘衣玄褕翟青闕翟赤鞠衣黄展衣白褖衣黒褕翟鞠衣褖衣兩家所説色同餘三服則異要皆臆説難信約而論之三翟本象雉而鷂(褕同)雉青質則鄭説近之鞠似麴塵又象柔桑始生宜為黄色而以丹縠為展衣毛説必有本則鞠展之色當以孫説為正男子褖衣色黒則婦人亦宜然兩家説同亦有徵信者也至褘衣之為赤為玄闕翟之為赤為黒無可據矣其見於詩則葛覃之澣衣毛以為副褘盛服鄭以為褘至褖皆是也采蘩之被展褖二衣之首飾也邶之緑衣鄭以為褖衣也君子偕老之副笄褘衣褕翟之首飾也象服鄭以為褕翟闕翟也其之翟亦此二翟也其之展䙝衣也惟鞠衣弗及焉

裘有狐裘有羔裘有麑(亦作麛)裘有貉有貍而羔裘之用最多大裘而冕黒羔裘也五冕之服爵弁服冠弁服皆黒羔裘天子諸侯燕居玄端服亦黒羔裘詩之羔裘皆冠弁服也君用純臣異其褎飾故有豹袪豹袖豹飾之稱焉狐裘有三一狐白裘天子視朝皮弁服用之諸侯朝天子亦同皆裼以錦衣卿大夫在王朝亦衣狐白惟裼用素衣為異二黄衣狐裘蜡祭後息民之祭及兵事韋弁服用之三狐青裘大夫士玄衣之裘也玉藻玄綃衣裼之是也玄衣即玄端服與天子諸侯服同而裘異矣見秦終南者狐白裘也見檜羔裘及小雅都人士者黄衣狐裘也見邶旄邱者狐青裘也(毛云狐蒼青蒼色同)麛裘者諸侯視朝君臣皆皮弁服則服之其受外國聘享亦然裼衣或絞(蒼黄之色)或素而素為正矣見論語玉藻聘禮注而不見詩豳風取貍貉為裘貉裘以燕居論語狐貉之厚以居是也貍裘以從戎左傳(定九年)東郭書晳幘而衣貍製者也外又有虎裘狼裘裘之武猛者也君之車右及左服之又有犬羊之裘裘之賤者也庶人服之

　稽疑(他注引傳疑誤監本經注疑誤正義引爾雅疑誤傳疑誤釋文疑誤集)

　　他注引傳疑誤

毛傳之來最古後儒相傳讀本各别他注所引與今本不無異同亦考證之一助也特録之如左鱣鮪發發傳云鱣似鮎(見文選西京賦李善注今傳云鱣鯉)胡不遄死傳云胡顔而不速死也(見文選李注今無之)漸車帷裳傳云幢容(見周禮巾車疏今是箋非注)悉率左右以燕天子傳云驅禽於王之左右(見東京賦李注今無於王二字)巷伯傳云巷伯内小臣也掌王后之命於宫中故謂之巷伯伯被讒將刑寺人孟子傷而作詩以刺幽王也(見後漢孔融傳注今謂之巷伯以上是箋非傳伯被讒以下傳箋俱無之案敘下例無傳况玩次章末章傳文則以被讒為巷伯决非毛意章懷注誤引)其繩則直傳云不失其繩直之宜也(見東京賦注今無之宜二字)价人維藩大師維垣大邦維屏傳云當用公卿諸侯為藩屏也(見後漢光武紀注今無之)崇牙樹羽傳云置羽於栒上以為飾也(見東京賦李注今止云置羽也少六字)致天之屆傳云屆極也(見文選李注今無之)稷勤百穀死於黒水之山(見魯語韋注今無之亦不知何篇之傳案黒水見山海經云后稷葬焉注云其城方三百里)鬛服虎皮也(見東京賦李注不知何篇之傳)　右諸條多是引者之誤惟韋注最古必不謬而今逸其文以此推之傳文之譌闕可勝語哉

　　正義引爾雅疑誤

詩疏引爾雅及郭注每有與今本不合者如聿修厥徳毛傳云聿述也疏以為釋詁文今釋詁無此語又如昔育恐育鞠鄭箋云昔育育稚也鬻子之閔斯毛傳云鬻稚也疏皆以為釋言文今釋言云幼鞠稚也無育鞠字孔疏又引郭璞云鞠一作毓故鬻為稚也今郭注亦無此文但引尚書康誥不念鞠子哀而已豈今爾雅郭注非全書邪又如小雅後予極焉鄭箋云極誅也魯頌致天之届鄭箋云届殛也疏皆以為釋言文今釋言云殛誅也不云極又云届極也不云殛意極殛二字通用乎然郭注殛誅引書鯀則殛死注届極則云有所限極二字義並不相通孔疏所據豈孫李軰讀本異耶又如殆及公子同歸毛傳云殆始也疏云釋詁文説者以為生之始今釋乃胎始非殆始郭注云胚胎未成亦物之始則亦非殆字孔疏所據宜非郭義也不然或詩之殆及古本原作胎及也姑記以竢博識

　　監本經注疑誤

今世監本注疏是萬厯十七年鐫考辨經學者必據此為證然譌舛甚多貽誤後學不淺推其由殆縁監臣不親讐校率委粟監為之此軰文義疏陋徒草草竣局

以欺其長致滋錯謬也且其誤非一端有沿譌已乆因循不改者有原本不誤昧者妄改之反致誤者有書寫偶誤失於校正者經文人人誦習其誤顯然可見至傳箋之誤有他本可對或諸本俱誤又有孔疏印釋可推校而知然疑信者相半矣今録出以備考併使後世鐫是書者用為校讐之一助云我姑酌彼金罍箋饗燕之禮饗誤作響迨冰未泮冰誤作氷泮誤作冸經傳疏同氷冸皆俗字揚且誤作楊經傳同終然允臧然誤作焉此俗人據朱傳而妄改碩人箋姣好姣誤作俊又箋文之大著傳齊大子兩大誤作太美目盼兮盼誤作盻經傳同鱣鮪𤼵𤼵當依石經改為撥撥

　氓二章傳能自悔悔誤作誨木瓜傳瓊瑶美石石

誤作玉當依孔疏及吕記改正王風譜至于夷厲上少一圈與疏溷暵其脩矣傳脩且乾也吴棫韻補引此作日報兔爰傳造為也為誤作偽火烈具揚傳揚揚光也玩疏語傳衍一揚字吕記嚴緝引此亦無下揚字茹藘經藘誤作蘆溱洧傳渙渙春水盛也今脱春水二字當依吕記嚴緝及元本注疏補入齊詁訓傳詁字誤作誥齊譜禹貢青州上少一圈蟲飛箋東方且明之時且誤作早著東方未明兩敘下箋云俱誤作傳云素飧飧從夕食經傳疏皆誤作飱

白石粼粼經傳皆誤作𥻘𥻘無衣美晉武公美誤作刺秦譜秦之變風秦誤作翳鴥彼晨風經傳鴥皆誤作□傳駛疾駛誤作䭾無衣箋澤䙝衣澤誤作襗當依吕記嚴緝改正視爾如荍箋男女交㑹女誤作子正是四國傳正長也長誤作是豳譜后稷之曽孫曰公劉者曰誤作也七月次章箋又本於此於誤作作采蘩祁祁傳誤作祈祈鑿冰沖沖誤作冲冲經傳疏同朋酒斯饗傳饗字誤作響東山次章箋家無人則然則誤作惻常棣敘下箋召穆公脱穆字

　況也永嘆況誤作况經傳同兄弟既翕傳翕合也

合誤作如女心傷止首章經文女誤作汝由儀敘下箋篇第之意意誤作處當依孔疏改正載沈沈誤作沉經注同新田傳新美天下之士下誤作子鴥彼飛隼經鴥誤作□田車既好傳大艾草以為防艾誤作芟疏同赤芾金舄傳諸侯赤芾金舄舄達屨也兩舄字中間疑脱一金字祈父箋引書若疇圻父當依孔疏改為若夀傳箋羌戎疑當作姜戎載弄之璋箋正以璋者以成之有漸玩文義及疏語正當作止三十維物傳異毛色異誤作黒爾雅則具箋索則有之索誤作素勿罔君子箋勿當作末末誤作未下末罔同擇三有事傳有同國之三卿同誤作司亦孔之痗傳有衍文詳附録雨無正旻天疾威當依孔疏改為昊天而月斯征箋月視朔朔誤作朝無忝爾所生經無字誤作母此見釋文云毋音無故妄改之也不知釋文經本作毋原與今本異見吕記不離于裏離誤作罹譬彼壞木箋傷病之木木誤作本無拳無勇箋言無力勇者言下脱無字經□誤作尰巷伯敘末脱四字箋内衍四字詳附録匪莪箋我視之以為非莪我誤作貌玩疏可知穫薪箋穫落木名也既伐而析之穫誤作檴析誤作折契契箋契憂苦疑當作契契憂苦載翕傳翕誤作如廢為殘賊傳廢狀也狀當依王肅及定本改為大四月傳溥大大誤作天塵雝雝誤作雍經注同式穀以女箋是使聽乎天命乎字誤在天字之下其徳不猶傳猶若也若誤作苦我蓺黍稷蓺誤作藝曾孫之穡箋斂税曰穡吕記引箋税作穫受天之祜祜誤作祐自古有年箋豐年之法豐誤作農今適南畝箋互辭互誤作玄

　琴瑟擊鼓箋擊土鼓擊誤作繫炎火箋盛陽氣贏

贏誤作嬴興雨祁祁誤作祈祈經注疏同大田田畯至喜箋勞倦倦字誤鞞琫傳容刀刀誤作力兄弟具來箋具猶皆也皆誤作衆大侯既抗箋有缺文詳附録以祈爾爵箋爵女當作女爵采菽箋牛俎牛誤作生赤芾在股箋蔽前前誤作膝福禄膍之膍誤作□經傳同角弓傳調和元本作調利疏申傳同民胥然矣箋天下之人皆如之今如誤作知後予邁焉箋引左傳子誤作予緜蠻箋飢則予之食飢誤作食酌言嘗之箋立賔主主誤作注漸漸之石序役乆病於外於誤作在不遑朝矣箋皇正也正誤作王疏亦誤月離于畢傳畢誤畢蜎蜎者蠋蠋誤作躅何草不玄箋草芽孽者誤作糵有棧之車

韻㑹傳箋皆作輚車與經異今經注同誤作棧不顯亦世傳仕者世禄仕誤作也捄之陾陾箋捄捊捊聚兩捊俱誤作桴迺立臯門箋有闕文詳附録淠彼涇舟淠誤作渒經注疏同條枝箋木之枝本枝誤作枚思齊篇脱恵于宗公一章經注疏皆缺約有兩頁在卷十六之三第十七頁第四行後雝雝在宫傳雝雝誤作廱廱上帝耆之傳耆惡也惡誤作老作豐伊匹箋大小適與相成傳成誤作城燕翼傳燕安安誤作及荏菽傳荏菽戎菽也戎下脱菽字旆旆旆誤作斾經傳同實種傳雍種雍誤作雜載燔載烈箋既為郊祀之酒既誤作即或肆之筵傳或陳之筵者之誤作言醓醢箋韮葅韮誤作非天被爾禄箋禄臨天下臨誤作福當依元本改正公劉序下箋周公居攝公誤作王干戈箋句孑㦸孑誤作矛京師之野傳是京乃大衆所宜居之野野誤作也止基箋作宫室之功止止誤作也當依原本改正媚于庶人箋無擾當依孔疏及吕記改為撫擾傳山東曰朝陽山誤作由正敗箋敗壞敗誤作厲玉女箋君子比德焉焉誤作為曽莫惠我師箋不肯恵施以賙贍衆民施誤作於靡届靡究箋曰祝詛曰誤作且内奰奰誤作奰經注疏同顛沛之掲傳沛作拔拔誤作按箋大木木誤作本逺猶辰告箋有缺文詳附録屋漏箋厞隠厞誤作扉民各有心箋二者意不同意誤作竟面命箋對面語之語誤作與庶無大悔箋悔恨也誤作侮慢也上三條當依元本改正國歩斯頻箋頻比比誤作止予豈不知而作箋而猶女也女誤作與寧莫我聽箋我之精誠誠誤作神宜無悔怒箋我何由當遭此旱當誤作常三條當依元本改正昭假無贏箋贏緩緩誤作綏入覲于王箋以常職來常誤作當顯父餞之箋周之卿士卿士誤作公卿當依孔疏及嚴緝改正周頌譜降於祖廟上功大如此上各少一圈亦又何求箋女歸誤作時歸噫嘻成王傳噫勅勅誤作和箋能成周王王誤作公駿發爾私終三十里箋使民疾耕發其私田竟三十里者一部一吏主之於是民大事耕其私田萬耦同舉也竟三十里至其私田凡二十字皆脱去又箋二耜為耦二誤作三當依元本補入改正鰷鱨箋白鰷鰷誤作□克昌厥後後誤作后將予就之箋女扶將我女誤作艾

屢豐當依石經改屢為婁有驔傳有缺誤詳附録

從公于邁箋于往往誤作邁烈祖以假以享箋假升也升誤作大當依原本改正古帝命武湯箋誤雙行寫龍旂十乗箋二王後二誤作三幅隕既長經隕誤作𢄙有震且業箋畏君之震君誤作語天命多辟箋告曉是曉誤作皢下告曉俱誤作皢又六亡詩華黍由庚二序下皆云有其義而亡其辭此乃毛公語儀禮疏謂之毛公續序當依傳箋例細字單行今俱作大字與敘無辨後有鐫是書者似宜改正又傳箋附入經文故須别以經字亦單行以異於釋文正義至鄭譜置卷首與經異處自應作大字或比經低一格以孔疏分注其下庶覽者瞭然今本細字雙行與正義文相間雜止以圈别之頗有失圈致譜疏無辨如前所指摘者皆因刻本言也後世鐫是書者或有取於鄙言以上止及經文傳箋其疏文浩汗譌謬難縷指或與經注同誤則因文便連及之至所引草木蟲魚疏甚多凡陸璣輙作陸機通本俱誤又徧檢他本皆然雖元本亦不免不知誤始何時也惟近世毛子晉家刻本從玉旁作璣差彊人意焉其餘誤字止可臨文塗乙未能别簡條陳姑闕勿論

　　釋文疑誤

陸氏釋文有功經學然載在注疏中者已非全書至近世尤不為俗學所尚偶寓目焉襲舛仍譌豕魚連幅十倍傳箋良足惋也案古人經由師授讀本各分而字畫亦異畧載於釋文其曰某本又作某本亦作某者讀本之不同也其曰字又作某字亦作某者古字之通用也相沿既乆脱誤愈滋又釋文元本所載經文或與今本經文異則别作之字與今本同而元字反異俗儒傳寫不知其故往往互易其文甚有但改元字而别作之字不改遂至兩字相同者非有他據何由正之又釋文多引爾雅説文字林方言草木蟲魚疏廣雅等書及韓詩之語亦時與彼文不同兩異必有一誤然未可臆斷也兹據管見所及稍辨其一二其可疑者仍兩存之以俟博識者擇焉關睢序后妃之徳也下釋文獨單行寫與箋溷服之無斁傳斁厭釋文厭本亦作厭二厭必有一誤頃筐傳畚屬云(以下凡單言俱係釋文)畚何休云草器也説文同孔疏引説文亦云草器今説文云蒲器

虺隤云虺隤説文作頽今説文無頽字有隤字疑釋文經本作頽而云説文作隤今本二字互易是俗儒妄改後倣此我姑酌彼金罍云秦以市買多得為夃夃誤作盈兕觥云□字又作兕今□兕互易當依吕記改正又推此則七月吉日絲衣釋文兕作□當亦近本互易其字又云觵本亦作觥今觵誤作鱑陟彼砠矣云□本亦作砠今兩字皆作砠葛藟縈之云縈本亦作榮今縈榮互易皆當依吕記改正螽斯云螽音終爾雅作蜇終下當脱一斯字傳蚣蝑云蚣字林作蚣下蚣當作蜙詵詵云詵説文作𨐔今説文無𨐔字而詵字注引此詩疑詵𨐔亦互易案𨐔字見玉篇多部云姓也或作騂□兟甡又云螽斯江東呼為虴蜢音竹帛反音字疑當作虴兔罝云菟又作兔今菟兔互易當依吕記改正言秣其馬云秣説文云食馬穀也今説文無秣字字作䬴惄如調飢惄溺當作□愵詳附録

麟趾云止本又作趾今止趾互易當依吕記改正又云定爾雅題也題誤作顁被之僮僮箋髲髢云髲皮寄反鄭音髪下三字可疑采蘋引韓詩藻字當作薸詳附録勿翦云翦韓詩作剗今剗誤作箋當依玉海改正行露箋早夜云夜本又作暮今夜誤作露穿我屋云穿本又作䆤䆤今誤作穿䆤音川亦見禮記釋文迨其吉兮韓詩云迨顧也當依玉海改顧為願

死麕云麏本亦作麕今二字互易當依吕記改正五豵云豵字又作豵二字必有一誤不可選也云選雪兖反選也下選字誤覯閔云遘本或作覯今遘覯互易當依元本改正緑衣云襢衣毛氏云融皆云色赤句有誤燕燕箋戴媯生子名完云完字又作兒今兒誤作貌擊鼓箋公子馮云馮本亦作憑同皮冰反今脱同字雄雉敘刺衛宣公云刺俗作㓨今兩字皆作刺有鷕云鷕沈雉皎反元本雉作耀濡軌云説文云軌車軾前也從車凡聲今軌誤作軌凡誤作九旭日云説文旭讀若好今説文好作朂冰泮泮誤作冸采葑云葑今菘菜菘音嵩今嵩誤作蒿旄邱云音毛邱或作古北字疑北當作□□乃古邱字又云旄字

林作堥山部又有嵍字亦曰嵍邱今兩嵍皆誤作堥當依元本改正蒙戎云蒙徐依左傳讀作厖若而下二字可疑流離云鶹鷅誤作𪅃毖彼泉水引説文有誤字衍文詳附録新臺有泚云泚説文作玼云新色鮮也君子偕老篇引説文同今説文云玉色鮮二子乗舟兩駛字俱誤作駃秦晨風誤同兩髦云説文作髳吕説引釋文云髦韓詩作髳今説文髳乃或體本作□引此詩則作髳係韓詩為是象服箋褕翟褕音遥字又作揄今揄誤作褕遥誤作過當依元本改正椅桐云梓實桐皮曰椅椅誤作梓干旄箋旒縿云縿何沈相沾反沾誤作沽載馳云駈字亦作驅今駈驅互易當依吕記及元本改正推此則釋文驅字本皆作駈其言驅作駈(齊載驅秦脅驅之類)俱後人互易淇奥引草木疏云奥亦水名正義亦引陸璣云淇奥二水名今陸疏無此文緑竹云□萹筑也又云萹筑本亦作扁今兩萹皆誤從竹琇瑩云琇説文作璓今兩字俱作琇倩盼云倩本亦作蒨誤作倩又盼誤作兮施罛云濊大魚网目豁豁也今脱一豁字又引凝流與説文異詳本篇河廣云刀説文作□正義云説文作□今説文無□□字字見玉篇云音彫舟也伯兮箋軫也云軫本亦作𨋎今𨋎誤作𨋎又酋矛云酋在由反發聲末二字可疑報之以瓊瑶云瑶説文云美石今説文云玉之美者引此詩黍離云説文作䅻今説文無䅻字字見玉篇云禾把也其樂只且云且子餘反又作且七也反有誤在河之漘引爾雅夷上洒下曰漘曰誤作水

　如璊云璊説文作□解此璊云禾之赤苗謂之□玉

色如之今璊□皆誤作璊禾誤作木今説文無□字其赤苗字作釁邱中傳墝埆云埆苦角反苦誤作若

樹檀傳彊韌之木云韌本亦作刄元本韌作忍觀下文陸以傳字為假借則作忍良是椉鴇云鴇依字作鴇今兩字俱作鴇釋掤云箭筩筩誤作䇶清人云旁旁彊也彊誤作疆箋矛矜引方言云其柄謂之矜今方言矜作鈐彼注云今字作槿又引郭注巨巾反誤作巨中逍遥云逍本作消今兩字俱作逍　右抽云抽説文作搯搯誤作□明星箋早於别色時云蚤音早本亦作旦弋鳬箋弋繳射云□本亦作繳今蚤早旦三字□繳兩字各互易當依元本改正東門之墠云壇依字當作墠今兩字皆作墠當依吕記改正渙渙云渙説文作汎汎父弓切今説文云汎浮也從水凡聲不引此詩徐孚梵切贈之以勺藥云勺藥韓詩云離草也今脱此十六字當依吕記補入蟲飛薨薨云薨呼宏切薨誤作夢總角云總本又作揔今兩字並作摠當依玉海及元本改正魴鱮云鱮象吕反鱮誤作鱗其魚唯唯釋文誤編疏後簟茀云笰音弗誤作茀當依吕記改正魏詁訓傳第九下云姬姓國也誤作姬魏

　摻摻云摻説文作㩥㩥左誤從木言采其藚云藚

音續説文音其或反此反大逺續音恐誤桑者閑閑云閒閒音閑閑本亦作閑今誤作閑閑音閒當依元本改正素餐云説文作餐或從水上餐字誤朱繡箋繡當為綃云繡鄭改為宵宵音消本作綃今兩宵皆誤作綃當依元本改正白石粼粼云粼刋薪反粼誤從𥻘刋非母當作利見此邂逅逅本又作覯今覯逅互易

　豹褎云褏本又作褎今兩字皆作褎上二條當依吕

記及元本改正有杕之杜序兼其宗族云宗族本亦作宗矣今矣誤作族葛生傳齊則角枕又引内則斂枕篋云齊本亦作齋篋口牒反今齊誤作齋口誤作曰

　游環傳靷環也云靳環居覲反本又作靷今靳靷互易

已上共四字當依元本改正叴矛云叴音求叴誤作厹當依吕記改正有條有梅云沈云荆州曰柟揚州曰梅重實揚州人不聞名枬觀沈下語乃孔疏則當云荆州曰梅揚州曰柟渥丹云丹韓詩作沰沰撻角反撻左誤從木晨風云鴥説文作鴪吕記引此同元本鴪説文作鴥今説文同元本同袍云袍抱毛反抱誤作袍穀旦云旦本亦作且今且誤作旦淑姬云叔音淑本亦作淑今誤作淑音叔斧以斯之引爾雅斯誃離也誃誤作侈月出云皦本又作皎劉本又作瀏今皦皎劉瀏各互易當依吕記及原本改正乗駒云驕舊音駒沈云或作駒字是後人改今脱此十五字當依吕記補入記又云皇皇者華篇内同有蒲與荷箋芙蕖之莖曰荷云夫本亦作芙渠本亦作蕖今夫芙渠蕖各互易當依原本改正檜第十三云子男誤作子南曹第十四云曹者誤作曹昔歸説云説音税税誤作悦三百赤芾云芾音味反服謂之芾此有誤

浸彼苞稂云寖本又作浸今寖浸互易當依吕記及元本改正愾我寤嘆云愾説文云太息也今説文無愾字觱發云説文作畢發今説文作滭沷栗烈云説文作□颲今説文□風雨暴疾也颲烈風也與毛傳氣寒異義不引此詩饁彼南畆箋俱以饟來云饟式亮反式誤作武殆及公子同歸釋文殆作迨云迨始也今迨誤作殆又脱始也二字當依吕記改正補入重穋云説文云禾邊作重是種稑之字禾邊作穜是穜蓺之字今人亂之已乆今説文無此語鴟鴞云鴞于驕反于誤作吁蓄租云租子胡反又作租如字二租有誤又難乃旦反乃誤作及又翛素彫反修字誤陸本經作消蠨蛸云説文作蠨蠨今誤作蟰我斨引説文方銎斧銎誤作鉞四國是吪云訛又作吪今訛吪互易當依元本改正伐柯云餞士戀反士誤作王

　九䍞云䍞本亦作罭二䍞有一誤狼跋云狼跋省

郎獸也省疑作音載疐云疐本又作疌疌恐誤疌疾葉切疾也鹿鳴引説文芩蒿也今説文云草也倭遲云遲韓詩作倭夷遲上疑脱倭字鵻傳夫不引草木疏一名浮鳩今陸疏浮作䳕我馬維駒云駒音俱恭侯反本作驕亦本無恭侯反三字本下有亦字又據吕記則釋文直作驕又説文引詩我馬維驕云馬髙六尺為驕常棣傳常棣棣也棣作栘者亦亦字疑當作非況左誤二䦧牆云牆本作墻元本墻作廧妻帑云今讀音孥也孥誤作拏當依元本改正坎蹲云坎説文作竷云舞曲也蹲本或作壿説文云士舞也今説文竷注曰繇也舞也樂有章墫注曰舞也又云蹲七旬反七誤作毛吉蠲云蠲舊音圭圭誤作堅象珥箋末彆云彆説文方血反今説文無彆字旆旆云旆蒲貝反貝誤作俱魚麗傳不麛云麛或作麑麑今誤作霓彤弓箋敵愾云愾説文作餼鎎今誤作餼孔熾云盛也尺志反尺誤作反方叔涖止云莅本又作涖今莅涖互易當依吕記改正鴥誤作□車攻序修器械云三蒼云械總名也説文云無所盛曰械今説文云械器之總名一曰有盛曰械無盛曰器傳艾草云艾魚廢反艾誤作芟箋甫田云甫田舊音補補誤作浦決拾云夬本又作決今夬決互易三條當依元本改正大兕云兕本又作光今光誤作光夜未央引説文與今異詳本篇不蹟云迹當作蹟蹟足跌也今脱此八字當依嚴緝補入為錯云錯説文作厝字林同字誤作乎其下維穀云榖從木□聲□誤作榖

　縶之云縶徐丁立反丁誤作下遁思遯字又作□

今誤云遁字又作遯當依吕記及元本改正采蓫箋牛蘈云藬本又作蘈今藬蘈互易當依元本改正如鳥斯革云革韓詩作□今□誤作勒當依吕記及元本改正載衣之裼云裼韓詩作□齊人呼小兒被為□兩□俱作禘當依説文及吕記改正爾牲則具牲誤作索憂心如惔釋文正義引文與今本異詳本篇又引説文□小熱也並誤作小熟當依元本注疏今本説文及玉篇改正箋桎轄云桎本有作手旁至者本有誤作又鞠訩云丸六反丸誤作九訊之占夢云訙本又作訊今訙訊互易當依元本改正虺蜴云蜴星歴反又作蜥蜴蜥當倒轉有菀其特云菀音鬱今菀誤作苑當依吕記改正又有嘉殽云肴本又作殽蹶維趣馬云蹷俱衛反今肴殽互易蹷誤作蹶當依吕記及原本改正艷妻煽方處云説文作傓今兩字俱作煽不憗遺云憗爾雅云願也强也且也今爾雅無此文惟願也强也見小爾雅又正義引説文云憗肯從心也亦與今説文異讒口囂囂云韓詩作謷謷今謷誤嗸當依吕記及玉海改正蹲沓云𠴲本又作沓今𠴲沓互易當依吕記及元本改正亦孔之痗云痗又音悔當依元本改正如彼行邁云邁逺行也今脱此四字當依嚴緝補入戎成不退云退徐音退本又作退首退字必誤憯憯日瘁云慘子感反今慘誤作憯當依吕記改正孔棘且殆箋甚急迮且危云笮本又作迮今笮迮互易當依元本改正宛彼鳴鳩云宛於逺反宛誤作苑當依吕記改正曰父母且云且觀箋意宜七也反也誤作池維王之邛云邛其凶切凶誤作斤□誤作尰為鬼為蜮云蜮音或或誤作彧有靦面目云姡面醜也疏引説文作面靦詳本篇巷伯傳縮屋云縮又作摍(所六反)摍今誤作樎緝緝翩翩云緝説文作□云鬲語也鬲字誤當依説文為聶語又説文引詩本作咠咠幡幡與翩翩為句則語屬上章與幡幡為句則語屬下章未詳孰是氿泉云氿字又作厬厬今誤作晷無浸穫薪云浸子鴆反字又作浸今寖誤作寢跂彼織女云跂説文作□今□誤作岐或慘慘劬勞云慘字又作操操字誤疑當作懆畏此譴怒釋文誤日月方奥下憂心且妯云妯郭音爾雅

盧叔反又音廸今爾雅郭注無音我蓺黍稷蓺誤作藝祝祭于祊祊説文作𥛱云門内祭云誤作示工祝箋受嘏云嘏古雅反雅誤作嘏神嗜云嗜而至反嗜今誤作耆當依吕記改正霢霂云霢亡革反亡誤作士疆埸有瓜箋剥削淹漬云淹英鉏反鉏非韻疑當作鉗亨于祖考箋納亨云亨普庚反亨誤作享

甫田述箋語甫之言丈夫也言誤作田攸介攸止云介音界正大也正誤作止當依元本改正箋道義相講肄云肄字亦作肄元本上肄字作肆不稂云稂説文作郎云稂或字也禾粟之采生而不成者謂之童莭今兩莭字皆誤作節□字誤作莠炎火箋贏誤作嬴釋文亦誤祁誤作祈戢其左翼云戢韓詩云揵其噣於左揵誤作摙當依玉海改正大侯既抗云抗苦浪反苦誤作若的箋舉皮侯而棲鵠云鵠鴿也説文云即鵲也小而難中又云鵠者覺也直也射者直已意今説文無此文鵠字注云鴻鵠也發彼有的云勺音的本亦作的今誤作的音勺當依元本改正錫爾純嘏嘏古雅反今脱嘏字當依元本補入威儀反反云反韓詩作眅眅蒲板反善貌今眅誤作昄當依玉海改正怭怭云怭説文作佖佖今誤作怭側弁之俄云俄五何反又廣雅云衺今衺誤作哀采菽云菽本亦作菽二菽有一誤以生民推之上菽字當作叔福禄膍之膍誤作膍騂騂引説文詳本篇見睍引韓詩曣晛誤作曣見當依玉海改正婁驕引爾雅裒鳩樓聚也裒誤作衰臺笠云爾雅作薹今爾雅作臺尹吉云吉毛如字吉誤作言苑結云苑於粉反粉誤作勿當依元本改正垂蔕云蔕音帶今誤作帶音蔕當依吕記及元本改正如蠆箋尾末揵然云揵其言反又音虞疑當作邱言反又音䖍今揵字有此兩音言綸之繩箋綸釣□也云□音灼亦作繳今□誤作繳

繳誤作故浸彼稻田云浸本又作寖寖今誤作寢二條當依元本改正又以下泉大東推之浸寢二字必經俗儒互易嘯歌云歗音嘯本亦作嘯今誤作嘯音歗當依元本改正戢其左翼箋禮義相下云下遐嫁反遐誤作段緜蠻云緜靣延反面誤作而漸漸云漸漸亦作嶃嶃今嶃誤作漸當依吕記改正傳畢噣云噣又音晝本又作濁今晝誤作畫濁誤作獨三星在罶云罶本亦作霤亦誤作文俔天云俔説文譬喻也喻誤作譽造舟云造廣雅作艁説文艁古造字二艁皆誤作船緜序本由大王也云一本無由字本誤作反陶復云復説文作覆覆今誤作覆俾立室家云卑本又作俾今脱此五字當依吕記補入捄捊誤作桴又引説文引取誤作引聖槱之云槱字亦作□今槱□互易當依元本改正傳樸抱木也云袍音毛反音字誤淠誤作畀榛楛引草木疏楛似荆上黨人織以為筥箱織誤作蔑當依陸疏改正民所燎矣云柴祭天柴誤作此攘之云攘如羊反攘誤作欀王此大邦王徐于況切于誤作子崇墉仡仡云説文作圪今圪誤作忔靈臺箋民㝠也云㝠又亡定反亡誤作云哲王云哲本又作悊今悊誤作哲維龜正之箋契灼云契本又作挈今契挈互易二條當依元本改正

　荏菽云叔或作菽今叔菽互易當依吕記及元本改

正實種脱字詳附録又雍種亦誤作雜或揄云揄弋沼反弋誤作伐釋之傳淅米云淅説文云汰米也汰下脱米字取羝云牴字亦作羝今牴羝互易當依元本改正行葦箋耈凍梨也云梨利知反又利方反方字誤脾臄傳臄函云函本又作□説文云舌也又云口㳄肉也今説文函作圅象舌形函從人在臼上小阱也從肉為□食肉無厭非古義序賔傳觀者如堵牆云堵丁古反丁誤作于大斗云斗字又作枓今枓誤作科台背箋鮐文云鮐湯來反湯誤作易既醉箋下徧羣臣云徧音遍今遍誤作音當依元本改正

宜君宜王云且君且王一本且並作宜字今三且字皆誤作宜當依吕記及原本改正囊槖引説文與今異詳本篇在巘云甗本又作巘今甗巘互易當依元本改正取鍛引説文與今異詳附録飄風云票本又作飄今票飄互易當依吕記及元本改正又推此則匪風蓼莪釋文飄作票亦是近本互易惽怓云惽説文作昬云怓也釋文惽亦不僚也案昬當作怋釋文當作説文下惽字當作惛僚當作憭并誤四字當依説文改正

　下民卒癉云僤本又作癉當但反今僤癉互易但誤

作宣當依元本改正無然泄泄云爾雅云今云誤作反又云泄説文作呭今呭誤作泄辭之懌矣云繹本亦作懌繹今誤作懌當依元本改正及爾同僚云寮字又作僚元本經與釋文僚寮字俱相反殿屎云屎説文作㕧㕧誤作吚攜無曰益箋女攜掣民云□本又作掣今□掣互易牖民孔易箋易易也云易也以豉反易誤作異俾晝作夜云卑使也本亦作俾今卑俾互易箋沈湎云耽本或作湛上耽誤作沈上四條當依元本改正内奰誤作奰又箋時人忕於惡云忕説文云習也又四月正義引説文與此同今説文無忕字

靡哲不愚云喆本又作哲今喆哲互易當依元本改正

　覆芳服切芳誤作苦洒掃庭内云廷音庭今廷庭

互易不僭不賊云譖諸本亦作僭注及下我譖同今譖僭譖三字皆互易告之話言云話説文作詁今詁誤作話上三條當依元本改正又引説文訓故言也今訓作話元本作詁皆誤當改從説文旟旐有翩云偏本亦作翩今偏翩互易具禍以燼云盡本亦作燼今盡燼互易好是家穡云家王申毛音駕下句家穡維寶同今兩家字皆誤作稼上三條當依元本改正蟊賊云蟊説文作蟊蟊字誤當作□徐鉉曰惟此字象蟲形不從矛哀恫云同本又作恫今同恫互易荼毒箋愠怒云愠紆運反紆誤作舒中垢云垢古口反古誤作古來赫云赫本亦作嚇今嚇誤作赫上四條當依元本改正雲漢序銷去云銷音翦翦字誤蟲蟲云蟲爾雅作爞今爞誤作蠱箋雷聲尚殷殷然云然一本作雷雨之聲尚殷殷然上然字上當有缺文炎炎云炎于連反于誤作如如惔如焚云惔音談今談誤作淡二條當依原本改正又云惔説文云炎燎也今説文云憂也敬共明神云明祀本或作明神今祀神互易趣馬師氏傳趣馬不秣師氏弛其兵云秣説文作䬴施本又作弛今䬴誤作秣施弛皆作弛上三條當依元本改正我儀圖之云我義毛如字鄭作儀今義誤作儀當依吕記及原本改正其殽維何云肴本亦作殽今肴殽互易當依元本改正籩豆有且云且又七救反救非韻疑當作叙八鸞鏘鏘云將本亦作鏘今兩字皆作鏘祁祁云祁巨移反巨誤作豆訏訏云訏沈甫反甫誤作角其追其貊云貊説文作貉云北方人也今説文云北方豸種也如震如怒云一本此兩如字皆作而今兩誤作爾鋪敦云鋪韓詩作敷敷誤作□哲夫成城云喆音哲本亦作哲今喆哲互易二條當依元本改正臯臯訿訿傳訿訿窳不供事也云窳説文云嬾也今説文云窳汙窬也案訓嬾者字應作寙上從宀不從穴説文無此字惰窳偷生見史記