钦定四库全书
　毛诗稽古编卷二十五
　　　　　　　　　　　　吴江陈启源撰
总诂
　举要(小序/诗人)　(四始诗六义/集传 證)　(诗乐/逸诗)
　　小序
欧阳永叔言孟子去诗世近而最善言诗推其所说诗
义与今序意多同斯言信矣源因考诸孟子所论读诗

之法其要不外二端一曰诵其诗不知其人可乎是以
论其世一曰说诗者不以文害辞不以辞害意然则学
诗者必先知诗人生何时事何君且感何事而作诗然
后其诗可读也诚欲如此舍小序奚由入哉何则凡记
载之文以词纪世议论之文以辞达意故观其辞而世
与意显然可知独诗则不然除文王清庙生民数篇外
其世之见于辞者寥乎罕闻矣又寓意深远多微辞渺
指或似美而实刺或似刺而实美其意不尽在辞中尤难

臆测而知夫论世方可诵诗而诗不自著其世得意方
可说诗而诗又不自白其意使后之学诗者何自而入
乎古国史之官早虑及此故诗所不载者则载之于序
其曰某王某公某人者皆代诗人著其世也其曰某之
意某之化美何人刺何人者是代诗人白其意也既知
其世又得其意因执以读其诗譬犹秉烛而求物于暗
室中百不失一矣故有诗不可以无序也舍序而言诗
此孟子所谓害意者也不知人不论世者也不如不读

诗之愈也
诗序本自为一编毛公分寘篇首本欲便于读耳无他
意也辅广附和朱子之说至诋毛公上诬圣经罪不可
逭吁何至此哉源谓序非注此自宜寘经前注顺文释
义而已未读其文无庸寻其义也若序所指者乃作诗
之世与其人及作之之故苟未明乎此虽诵之终篇茫
不知所言何事言之者何意也惟得序而始晓然矣故
寘之篇首俾读者先观焉则于经易入斯亦甚有惠于

后学而反以为罪乎况一篇之序犹全书之序也全书
之序必寘卷端一篇之序独不可寘篇首乎朱子之诗
传亦以序弁诸首矣辅亦将罪之乎
朱子辨说力诋小序而于国风尤甚谓其附会书史依
托名谥凿空妄说以欺后人源窃怪其言之过也小序
传自汉初其后序或出后儒增益至首序则采风时已
有之由来古矣其指某诗为其君事某人作皆师说相
传如此非臆说也若必求其證验的切别见他书史而

后信之则诗序与他书史皆秦以前文字而汉世诸儒
传之者也安见他书史可信而诗序独不可信乎至依
托名谥之语尤属深文邶柏舟之刺顷唐蟋蟀之刺僖
犹与谥义相近也若宣非信谗之名昭非好奢之号而
陈之防有鹊巢序以为刺宣公曹之蜉蝣序以为刺昭
公何所依托乎朱子又谓小序之说必使诗无一篇不
为美刺时君国政而作不切于性情之自然又使读者
疑当时之人绝无善则归君过则归己之意非温柔敦

厚之教斯语尤不可解夫诗之有美刺总迫于好善嫉
邪忠君爱国之心而然耳此非性情必丑正党恶视君
亲如秦越而后为性情邪况刺时之诗大抵是变风变
雅伤乱而作也处污世事暗君安得不怨怨则安得无
刺孔子曰可以怨孟子曰不怨则愈疏未尝以怨为非
也惟其怨所以为温柔敦厚也而朱子大讥之是贡谀
献媚唯诺取容斯谓之忠爱而厉王之监谤始皇之设
诽谤律足称盛世之良法矣有是理乎史迁有言诗三

百篇大抵圣贤发愤之作朱子所见何反出迁下也既
以刺时为不可而悉为淫女之词夫淫奔之女反贤于
忠臣义士耶
诗之有小序犹春秋之有左传乎春秋简而严诗微而
婉厥指渺矣俱未可臆求而悬定也无左传则春秋不
可读无小序则诗不可读
毛序之有齐鲁韩犹左传之有公谷也公谷存故人皆
尊左齐鲁韩亡故人或疑毛俱存则短长易见偏亡则

高下难明也人情好异而厌常往往然矣
毛序后齐鲁韩而立而后之诗悉宗毛左传后公谷邹
夹而立而后之春秋必首左其舍彼取此非一时一人
所能定也其见确矣其论公矣大全修而毛左复诎后
世之经学其可问哉
经之足重以其为古圣贤作也古圣贤作之复得古圣
贤释之不愈足重乎六经训释惟诗最古其字训则有
尔雅盖周公及子夏之徒为之也其篇义则有大小序

又子夏之徒为之也继之则有诂训传而两毛公亦六
国及先汉时人也视易之王书之孔三礼之郑俱出其
前矣然则学诗者正当以雅序传王者为正宗而精其
义王者所未备然后参以后儒之说可耳雅序传有定
解反舍而他求斯舛矣夫雅序传皆古圣贤之徒为之
也今舍之是不信古圣贤也不信圣贤之释经何不并
圣贤之经而弃之乎后之为诗者吾惑焉鄙先儒之说
以为陋矜臆获之见以为奇支离穿凿愈巧而愈失其

真盖已之神智既非能胜于古人而人情事势度数名
物及字之义训形声又不如生其世者见闻之确反欲
跨而出其上亦不自量之甚矣
　　四始
四始之说先儒言之各异二雅风颂四者人君能行之
则兴不行则衰故此四诗为王道兴衰所自始此郑康
成之说而本于大序者也关睢为风之始鹿鸣为小雅
之始文王为大雅之始清庙为颂之始此司马子长之

说也大明在亥为水始四牡在寅为木始嘉鱼在已为
火始鸿雁在申为金始此诗纬汎历枢之说也观大序
历言风雅颂之义而总断之曰是为四始则风雅颂正
是始非更有为风雅颂之始者郑说得之矣子长未见
毛序其所言四始不知宗何诗也翼奉治齐诗而知五
际七情之要五际七情亦纬诗汎历枢之说也然则亥
寅巳申之为四始其出于齐诗乎
　　六义

诗有六义其首曰风大序论之语最详复约之止三意
焉云风天下而正夫妇又云风以动之教以化之又云
上以风化下此风教之风也云下以风刺上主文而谲
諌又云吟咏情性以风其上此风刺之风也云美教化
移风俗又云以一国之事系一人之本言天下之事形
四方之风此风俗之风也馀所言风则专目国风要之
风俗之风正当国风之义矣然必有风教而后风俗成
有风俗而后风刺兴合此三者国风之义始备而风教

实先之惟风刺之义其风自下而上故大序十七风字
独以风刺上以风其上陆氏读为讽焉
诗人兴体假象于物寓意良深凡托兴在是则或美或
刺皆见于兴中故必研穷物理方可与言兴学诗所以
重多识也朱子论兴独异是谓兴有两意有取所兴为
义者有全不取其义但取其一二字者夫全不取义何
以备六义之一乎即如关雎之次章本赋也而集传目
为兴究其所为兴者止左右流之寤寐求之两之字相

应耳其释召南之小星取两在字两与字为兴王风扬
之水取两之字两不字为兴皆此类也不近儿戏乎甚
有经文本无其字而集传代为补出使其句法相应者
如郑风扬之水魏风园有桃唐风绸缪小雅常棣之类
不胜屈指是六义不在书而在集传矣尤可笑也元儒
有朱克升者著诗传疏义最重集传谓能以虚词助语
发明诗蕴(克升疏义为修大全诸臣所/剿袭而没其名并灭其书)殆指斯类而言
然吾之不能无疑于集传亦正在此又案苏子由谓兴

者是当时所见而有动乎其意非后人可得而知如关
雎之类乃比而非兴噫误矣朱子虽不纯用其语而所
云全不取义者实苏语为之厉阶
毛公独标兴体朱子兼明比赋然朱子所判为比者多
是兴耳比兴虽皆托喻但兴隐而比显兴婉而比直兴
广而比狭刘舍人论比义以金锡圭璋浣衣席卷之类
当之然则比者以彼况此犹文之譬喻与兴绝不相似
也朱之释诗新例比兴义之明白者皆判为比如螽斯

绿衣匏有苦叶诸篇本兴也而以比目之由是比兴二
体疑溷而难分故释兴体反欲推而远之使离去正意
而全不取义之说出矣
比兴皆喻而体不同兴者兴会所至非即非离言在此
意在彼其词微其指远比者一正一喻两相譬况其词
决其指显且与赋交错而成文不若兴语之用以发端
多在章首也如我心匪石螓首蛾眉毳衣如菼如山如
阜金玉尔音如跂斯翼价人维藩敦琢其旅之类皆比

也而集传概以为赋诗中显然之比体既溷之于赋中
更欲于兴体中分立比体取本同者而彊求其异不得
不争同异于毫芒之间如凯风篇以首章为比次章为
兴小雅谷风篇以前二章为兴末章为比青蝇篇以首
章为比二三章为兴支离穿凿风雅扫地矣反谓先儒
不识比兴何以服其心乎
风雅颂之名其来古矣不独大序言之也见周礼太师
之职又见乐记师乙答子贡之言又见荀子儒效篇历

历可据也又三百十一篇皆古乐章也二南雅颂之入
乐载于仪礼之燕礼乡饮礼及内外传列国燕享所歌
无论矣至鲁人歌周乐则十三国继二南之后周礼籥
章迎寒暑则吹豳诗祈年则吹豳雅祭蜡则吹豳颂大
戴投壶记称可歌者八篇则魏风之伐檀在焉汉末杜
夔能记雅乐则伐檀之诗与鹿鸣驺虞文王并列十三
国变风之入乐又历历可考也宋程大昌谓诗有南雅
颂而无国风自邶至豳十三国诗皆不入乐岂非妄说

乎彼徒见苏氏释鼓钟篇以雅以南误以为二雅二南
故生此说耳苏氏之谬前辨之悉矣(见小雅/鼓钟篇)程又谓季
札观乐自邶以下左传但纪国而不言风故知无国风
之名殊不知二南之诗不尽得于境内兼得之于南国
周召之名不足以尽之故言南南指其地非以为诗名
也十三国之诗皆得于境内自应举国名以槩之言国
言南皆据实而言其为风一而已且季札闻邶鄘卫
则云是其卫风闻齐则云泱泱乎大风风之名较然程

独不见乎又案吕氏春秋云禹省南土涂山氏女令妾
往候女作歌曰候人猗兮实始为南音周公召公取风
焉程以南为诗名或本于此然吕览言取风不言无风
也况吕览岂传信之书乎
　　诗乐
诗篇皆乐章也然诗与乐实分二教经解云诗之教温
柔敦厚乐之教广博易良是教诗教乐其指不同也王
制云乐正立四教以造士春秋教以礼乐冬夏教以诗

书是教学其时不同也故序诗者止言作诗之意其用
为何乐则弗及焉即鹿鸣燕群臣清庙祀文王之类亦
指作诗之意而言其奏之为乐偶与作诗之意同耳序
自言诗不言乐也意歌诗之法自载于乐经元无烦序
诗者之赘及乐经已不存则亦无可考矣集传于正雅
诸诗皆欲以乐章释之或以为燕飨通用或以为祭毕
而燕或以为受釐陈戒俱以词之相似臆度而为之说
殊不知古人用诗于乐不必与作诗之本诗相谋(马端/临文)

(献通考论/之甚悉)如乡射之奏二南两君相见之奏文王清庙
何尝以其词哉况舍诗而徵乐亦异乎古人之诗教矣
朱子尝答陈体仁书言诗之作本以言意非为乐而作
斯语甚当及传诗则傅会乐章以立义与已说相违此
不可解也
　　诗人
诗三百篇其作者之主名有诗人自著之者如节南巷
伯烝民崧高是也有见于他典者如载驰(见左传/亦见序)鸱鸮

(书金縢/亦见序)常棣(国/语)抑(国语亦/见序)桑柔(左传亦/见序)时迈思文(皆国/语)
是也其诗人不言他典不载而序得其姓氏者风之清
人(公子/素)渭阳(秦康/公)七月(周/公)小雅之何人斯(苏/公)宾之初筵
(卫武/公)大雅之公刘泂酌卷阿(皆召/康公)民劳(召穆/公)板(凡/伯)荡(召/穆)
(公/)云汉(仍/叔)韩奕江汉(皆尹/吉甫)常武(召穆/公)瞻卬召旻(皆凡/伯)及
鲁颂四篇(皆史/克)尔其馀或言某大夫某人或言大夫或
言微臣或言下国或言太子傅或并不言人盖古世质
朴人惟情动于中始发为诗歌以自明其意非若后世

能文之士欲暴其才有所作辄系以名氏也及传播人
口采风者因而得之但欲议作诗之意不必问其何人
作也国史得诗则述其意而为之序固无由尽得作者
之主名矣师儒传授相与讲明其意或于序间有所附
益然不敢妄求人以实之阙所不知当如是耳朱子集
传始以葛覃卷耳为后妃作绿衣燕燕日月终风为庄
姜作东山文玉大明绵为周公作(惟文王本吕氏春秋/然非先儒所取信)
凿然言之毫不置疑矣

　　集传诗證
朱子释诗多引他书以证成已说如释郑遵大路则引
宋玉登徒赋释秦晨风则引百里奚妻扊扅歌释雅楚
茨神保则引屈原九歌释頍弁则引汉魏以来乐府释
文王陟降则引春秋传天王命诸侯之词释行苇江汉
诸诗则引博古图器物铭释周颂陟降庭止则引楚词
大招皆取其语之相同及文势之相似者以为取义亦
必相类其用意可谓勤矣源间尝考六经之文互相沿

袭者多有语虽同意未必尽同也即如柔远能迩出纳
朕命舜命官言之(见书/舜典)而民劳诗亦云柔远能迩烝民
诗亦云出纳王命不得谓此二诗因命官而作也不慭
遗一老煢煢(与嬛/同)余在疚鲁哀公诔孔子言之(见左传/哀十六)
(年及礼/记檀弓)而十月之交亦云不慭遗一老闵予小子亦云
嬛嬛在疚不得谓此二诗因悼贤臣而作也鹑之贲贲
(与奔/同)晋童谣也(见左传/僖五年)而鄘之鹑奔岂克敌之诗乎如
鱼赪尾卫卜繇也(见哀十/七年)而周南之汝坟岂失国之词

乎竖良夫见㝱于卫侯云绵绵生之瓜矣(哀十/七年)可谓大
雅之绵为怨鬼之语乎胤侯数羲和之罪云颠覆厥德
沈湎于酒矣(见书/胤征)可谓抑之第三章为誓师之文乎此
类殆不胜屈指又专举诗词言之如之子之称可施于
女子亦可施于天子杕杜之兴以刺寡特亦可以劳君
子喓喓草虫仓庚喈喈之语采桑女及嫁子(语出桃/夭传)用
之而王者之劳将帅亦用之至于万寿无疆介尔景福
乐只君子彼其之子四牡孔阜所谓伊人等语皆重见

叠出然而篇各一义义各有归不得槩而同之也况后
世骚人墨士撷取经文不过揽其芳华以资润色岂暇
寻其本指哉今因片词之偶同遽谓经之正解在是是
犹指隙中之末光而尽日月之全照据杯中之一勺而
测江海之洪流也彼引诗断章尚不可用为正解况字
句之间偶相蹈袭在彼亦出于无心者乎
　　逸诗
古诗三千孔子删为三百其亡逸者多矣篇名之稍见

于书史者如狸首鸠飞茅鸱河水新宫骊驹祈招采齐
肆夏樊遏渠支祴明明崇禹生开武宿夜辔之柔矣之
属先儒皆云逸诗不彊为之说也惟吕叔玉以肆夏樊
遏渠为时迈执竞思文三颂韦昭以鸠飞为小宛河水
为沔水然郑康成不用三颂之说杜元凯不用沔水之
说皆卓见也宋儒又以新宫为斯干采齐为楚茨益属
傅会若夫彻之为雍振羽之为振鹭勺之为酌象之为
武斯固说之有本者矣

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　
　

　毛诗稽古编卷二十五