钦定四库全书
　毛诗稽古编卷二十四
　　　　　　　　　　　　　吴江陈启源撰
　鲁颂駉之什
鲁颂四篇笺疏以为作于文公时宋世说诗者以泮水
閟宫二诗多祝愿之词疑为僖公时作不知僖公居位
最久故有难老眉寿之称至万有千岁语特颂美过其
实耳非必生前之祝愿也序言季孙行父请命于周而

史克作颂孔疏谓僖公在时不应请命于王自颂已德
故知作于文公时斯言良是且非直此也季孙行父文
六年始见春秋经至襄公五年而卒卒之年去僖公之
薨凡五十九岁当僖公世行父方在童龄安能任请命
之役乎又礼记檀弓疏引世本行父乃公子友之曾孙
(云友生齐仲生无/逸无逸生行父)据春秋杜预注范宁注则行父是友
之孙友为僖公季父且事僖其孙及曾孙未必事于僖
公世也

　　駉
牧马坰野无妨田作不必言务农而务农在其中矣饮
酒乐胥情理优厚不必言有道而有道在其中矣使人
得之于言外此所以为善颂也朱子讥序为凿徒以其
词而已夫古人作诗多微词渺指言有尽而意无穷岂
能如后人记事之文讲学之语哉
駉駉牡马疏云牧马定本作牡马诗考云河北本作牧
马可见古诗牧牡二字迭用今本注疏作牡馀本同惟

吕记首章作牧马
駉篇所说马名凡十有六其七尔雅无文而赖传以明
骊黄骍骝雒驔骐也然传云豪骭曰驔疏以为骭(古案/切脚)
(胫/也)毛白长说文云驔骊马黄青也所言物色互异其骍
则传云赤黄说文云赤色骐则传云仓祺(亦作/骐)说文云
青骊文如博棋及骊之纯黑深黑骝之赤身黑鬣与赤
马黑尾毛皆稍异而不甚相远惟黄与雒说文无释要
之毛先于许当以传为正矣又案骊骝二名亦见尔雅

但未解其毛色耳而驔马则与尔雅之驓(释畜云四骹/皆白驓骹口)
(交切胫也/驓音增)物色相类岂一马而两名与又案十六马中
其骊皇黄骐骆骃骝七者别见他诗惟小戎之骐东山
之皇四牡之骆皇华之骃有传皇骆骃传与駉同骐则
彼传云骐文此传云仓骐彼疏谓青黑色名綦马名骐
亦作綦文此疏谓骐是黑色仓骐青而微黑也则二传
义亦同又四铁传以骊训铁铁骊皆黑义亦同此传
骍本作□从马□(息营/切)省声马赤也惟駉篇有骍当此

义骍骍角弓当作□骍牡骍黑骍刚皆当作□又有莘
其尾当作䚢
駉四章分配良戎田驽四马本毛传之说而孔氏申之
云良马以朝祀故曰彭彭言有力有容也戎马齐力尚
强故云伾伾言有力也田马齐足尚疾故云绎绎言善
走也驽马给杂役贵其肥壮故云袪袪言彊健义允矣
后儒说诗罕用其说惟宋张文潜衍其意言良马以朝
祀故云斯臧戎马尚强故曰斯才臧言其德才言其用

也田马尚疾故云斯作驽马给杂役故云斯徂作者习
其动止之节徂则足以行而巳于义更畅惟斯作与毛
异耳毛训作为始谓同于古始
　　有駜
鹭于下鹭于飞犹云载飞载下也指鹭鸟言以兴洁白
之士也周颂振鹭取义亦同今以鹭为鹭羽舞者所执
而于飞于下为舞者之容特见下文鼓咽咽醉言舞故
作此解耳然则次章醉言归是执鹭羽以归家乎

屡舞仙仙屡舞傞傞小雅以为刺鼓咽咽醉言舞鲁颂
以为美彼之舞以醉而越于礼此之舞以醉而尽其欢
也尽欢而能不越礼斯善矣然诗人已防其过也故次
章即继之云醉言归正宾之初筵所谓既醉而出并受
其福者也
　　泮水
泮水閟宫两诗述僖公武功皆因人成事耳伐淮夷郑
谱以十六年会淮当之孔疏申其意谓淮夷近鲁霸者

独令鲁伐之应在十七年之末经传无文者因旧史脱
漏之故戎狄是膺疏亦以为史文脱漏或十年齐伐北
戎鲁使人助之帅贱师少故不书其说或然然源谓十
三年会咸十四年城缘陵皆为淮夷病杞十六年会淮
亦为淮夷病鄫鲁实从役此亦伐淮夷之一證也而会
咸之举亦因王室有戎难秋为戎难故诸侯戍周十六
年又以戎难故诸侯戍周岂非膺戎之事乎作颂者夸
大其词掠人之美归功于君臣子之常情耳成二年鞍

之战襄十八年平阴之役皆借晋力也而季文子立武
宫以示后世季文子以所得于齐之兵作林钟而铭鲁
功焉正祖史克之故也朱子以为祝愿之词殆不然僖
公时齐晋相继而霸攘除四裔实有其事会盟征伐鲁
悉与焉岂徒祝愿已哉
頖泮一字而异形王制明堂位礼器皆作頖鲁颂作泮
诗释文作頖云本又作泮頖泮信一字矣頖宫之为学
名见王制明堂位而鲁颂献馘献囚等语又与礼将出

征受成于学反以讯馘告之制合则为学名无疑矣戴
埴据通典鲁郡泗水县有泮水谓僖公筑宫于泮水上
因名泮宫泮宫非学名近世杨用脩深信之然实非也
泗水县今隶兖州府泮水一名雩水源出曲阜县治西
南西流至兖州府城东入泗水见一统志信有然矣但
水以泮宫故名泮以舞雩故名雩俱起于后世殆好事
者取经语以名水耳水因诗而得名反执水名以乱诗
说何其惑也用修又引左传晋侯济自泮语以證此诗

泮水则益误襄二十五年左传晋侯济自泮会于夷仪
夷仪卫地今顺德府邢台县是也夷仪故城又在县西
百二十里晋都今太原府平公自西来济泮始至夷仪
则泮水乂在夷仪西矣北直之邢台与山东之曲阜相
去甚远左传之泮水在晋卫间与鲁无涉而通典之泮
水发源曲阜而入泗终始不出鲁境安得经流晋卫间
用修引此證彼强合二水为一疏矣总之辟廱頖为天
子诸侯学名有圜水半水之异汉儒近古定有据而言

之后人好为异说适见其陋也宋胡仁仲欲解灵台文
王有声二诗辟为君廱为和夫于乐君和镐京君和成
何文义哉
旆茷疏云古今字则此诗之茷茷即出车之旆旆矣毛
公出车传云旆旆旒垂貌泮水传云茷茷言有法度也
语殊而义合今用李氏说两诗皆训飞扬貌与毛正相
反夫旗帜飞扬正可得市童怜耳岂诗人所乐观乎又
茷字误作筏辨见附录

茆释文云音卯徐音柳说文云力久切玉篇云闾酉切皆
同徐集传叶谟九反不知何本朱子叶诗全用吴棫韵补此
字吴亦力切朱子弗从未审其故又毛晃谓音卯者从寅
卯之卯莼菜也音柳者从申酉(酉/)之酉蒲柳也此殆臆说
茆今之莼菜也周礼醢人供茆菹以为朝事豆实毛传
云郑注周礼皆云凫葵也释文引郑注同云江南人谓
之莼菜是巳陆疏亦以为莼又云或谓之水葵案莼亦
作莼颜氏家训谓葵朗父名纯讳莼为露葵即此菜矣

陶氏别录列于下品叶如荇而圜华实亦如荇茎紫大
如箸柔滑可羹鱼但不可与鳝鳖同食食者成病(见尔/雅翼)
春秋嫩茎未尝名稚莼叶稍舒名丝莼至秋老名葵莼
或作猪莼又讹为瑰莼为龟莼颜之推以猪莼为荇苏
恭从之宋马某修开宝本草始辨其非当矣又后汉马
融传注引广雅茆凫葵而云叶圜似莼俗名水葵以茆
莼为二草亦误
顺彼长道屈此群丑传云屈收也案释诂屈收皆训聚

则义得相通传意应同此而疏不引之笺云屈治也笺
本释诂淈治某氏注引此诗以證淈屈二字音义同然
毛义长矣如毛说则丑为众指鲁国人民如郑说则丑
为恶指淮夷此诗后四章方侈陈服淮夷之事前四章
未及此意也郭景纯注尔雅于屈收引此诗于淈治则
云淈书序作汨音同而不引此诗是从毛不从郑又释
文引韩诗云屈收也收敛得之众聚义亦同毛
　　閟宫

閟宫序云颂僖公能复周公之宇盖取经第七章语蔽
全诗之义也七章复周公之宇正与三章大启尔宇二
宇字相应三章启宇与侯鲁文连七章复宇与常许保
鲁文连则宇为土宇而非屋宇虽愚者亦知之矣朱子
乃谓序诗者误以宇为屋宇而讥其谬何陋视古人至
此窃意朱子之为此说者殆因己以修庙为作诗本指
遂谓序意亦然当指宫庙为宇耳夫使序者之意果同
集传则当云颂僖公能修閟宫与泮水序一例矣何变

文为周公之宇乎源谓泮水閟宫两诗取义各别泮水
主颂修泮宫故每章皆言泮閟宫备言僖公能兴复祖
业故追本先德以及其身又历举其承祀即戎拓土服
远之事内而室家之睦外而臣子之宜天锡眉寿民乐
赴功至卒章营建之事则兴复祖业之一端也且寝庙
并举不专言庙也亦无由见新庙之即为閟宫也朱子
合新庙閟宫为一事因断全诗专为修庙而作固已疏
矣又移己之误于序而大讥之何以服古人之心乎

毛以閟宫为姜嫄庙而在周新庙为闵公庙郑以閟宫
新庙皆姜嫄庙而在鲁两家所见既殊后儒复出新说
大约皆合閟宫新庙为一而庙则泛指群庙也夫以庙
为群公之庙理犹可通至谓新庙即閟宫诗因修庙而
作则甚误末章寝庙并言所修不独庙矣不应首章独
言庙误一也通篇惟祭祀是庙中事外如公徒公车龟
蒙凫绎常许诸章所述与修庙无涉误二也后稷周公
皇祖固祭于庙矣皇皇后帝何与于庙祭而亦及之误

三也故凡以修庙为作诗本指而閟宫新庙首尾相应
者断不然也细推诗义惟传得之传以閟宫为姜嫄庙
诗意不在閟宫也特借为咏姜嫄之发端耳以新庙为
闵公庙诗意不专在新庙也特举为颂僖公之一事耳
诗之意在广述僖公恢辟疆土修举制度以复周公伯
禽之旧故序用复周公之宇一语蔽之后儒舍此而求
之首尾失之远矣然康成之说实肇其端诗篇之长未
有如閟宫之百二十句者诗章之长亦未有如閟宫第

三章之三十八句者然细案其分章之法甚有伦次首
章追溯后稷次章序周之兴皆未及鲁三章始言鲁公
受封因及僖公祭祀之勤四章僖公征伐之威五六章
言其土境之广七章言其福禄之厚末章言其兴作之
功盖以类分章不计句之多寡也朱子嫌其多寡相悬
彊欲取而均之遂据首章四章各十七句为率分二三
两章为三章而所分第四章止十六句则直指为经文
脱落欲于笾豆大房下增鼓钟喤喤语以足之斯亦武

断之甚矣又经文克咸厥功以上言克商之事王曰叔
父以下言封鲁之事意本两截宜分也而反合之乃命
鲁公承上四句皆言封鲁秋而载尝以下与上文皆言
祭祀语气相接宜合而反分之章法未能尽均而章意
先受割裂矣
居岐之阳一语而两见诗皇矣言文王则岐阳乃程邑
也閟宫言太王则岐阳乃周原也太王迁周文王宅程
两都皆在岐之阳相去百里而近矣案岐字本作𨙸山

名亦水名岐水亦名大栾水出石桥山东南流合漆水
又合杜水(水经注引淮南子/及汉书音义皆同)径岐山而又诎径周城南
原于山为南于水为北皆居其阳故曰岐阳
实始剪商与甘棠勿剪剪字皆当作剪说文云剪羽生
也剪齐断也甘棠传以剪为去閟宫传以剪为齐笺以
剪为断俱当剪义非剪义矣说文又有㨵字云搣(亡列/反)
也又云搣㧗(侧氏/切)也㧗捽(昨没/切)也捽持头发也与二诗
之剪俱无当韵会㨵字注引閟宫诗殆不然又案剪从

羽剪从刀皆谐前声□从止在身上今改□为前而又
加刀为剪加羽为剪皆隶变之讹
致天之届届字今释为至极句法实不顺笺云届殛而
疏引释言證之与今本尔雅虽不同然必不误也释为
致天之诛文义始明快矣尔雅注今止存郭氏一家故
无由證其异同郭之外注者十馀家其存于唐初者有
李巡注三卷樊光注六卷孙炎注六卷沈宝集注十卷
与郭注俱载艺文志陆德明序录有犍为文学刘歆樊

光李巡孙炎五家注五经正义所引又有某氏谢氏顾
氏之说则仲达所见注本尚多届殛之训必有据矣
龙旂承祀疏申笺意引明堂位语證鲁君祀帝建日月
之章此龙旂定是庙祭旧说以此为郊祀者谬宋曹氏
曰司常言日月为章王建之交龙为旂诸侯建之鲁虽
僣郊礼而以旂不以常犹不敢全僣也明堂位乃曰日
月之章则又过矣严华谷信其说然此经下文云六辔
耳耳春秋匪懈享祀不忒则此承祀即春秋享祀明是

庙祭而非郊祭鲁郊之不建常仍无明文可据也
享以骍牺牺字止有许宜一反集传欲与下宜多两叶
故有虚宜虚何二反然古多字与祗字通用音相同故
移趍(音/驰)侈姼(尺氏/切)等字皆以多得声多之与牺韵本同
不转牺音以就多也集传叶诗率宗吴棫韵补案韵补
收多于四支不收牺于五歌朱子果于自信盖亦不全
用其说矣又下文牺尊释文牺素何反此亦可叶多朱
子不用而创立一音斯自信之太过也

夏而楅衡康成周礼封人注以为楅设于角衡设于鼻
及笺诗则从毛传以为楅衡其角孔疏两存之不辨其
孰是案说文衡字从角从大行声本取横大木于牛角
耳与鼻无涉也况封人职注郑司农杜子春皆以为设
于角康成先注礼虽破郑杜之义后笺诗仍从毛传盖
自觉前说之短矣
閟宫诗公车千乘此大国之赋见于经者也马融注论
语引司马法谓百井为成每成出车一乘包咸注论语

谓每十井出车一乘说各不同宋李雩以为百里之国
提封万井适合千乘之数若百井一乘必十万井而出
千乘十万井之地开方计之为方三百一十六里有奇
与大国方百里之制不合故取包说然此乃拘方之见
也朱传用司马法之说以释閟宫与笺疏意同亦知鲁
地不仅百里矣故其论语注言颛臾在鲁地七百里中
明堂位之说朱子不尽以为非也后儒闇于论世徒执
孟子王制之语而斥周礼职方为诬不知孟子止闻其

略而王制一篇乃汉文时博士诸生所作岂可过信哉
必如包氏说则十井之田止八十家耳使之出车一乘
辎车一乘四马十二牛甲士步卒等共百人以及甲胄
弓矢五兵旌旂之属无一不具民岂能堪先王之世不
应有此重赋朱子舍包而取司马良有见矣
诗言二矛者二而康成解之不同清人笺云二矛酋矛
夷矛也閟宫笺云二矛重弓备折坏也疏申其意以为
酋矛长丈四尺夷矛三寻是酋短于夷也清人禦狄守

国之兵守国兵欲长当兼用夷矛閟宫膺戎狄惩荆舒
攻国之兵攻国兵欲短当止用酋矛故一弓而重之亦
一矛而有二俱备折坏二矛当是二酋矛斯言甚详辨
然卫风伯兮笺引考工记兵车六等为说与此笺意正
合六等者一轸二戈三人四殳五戟六酋矛不数夷矛
而彼疏论六等六建之异同(六建数夷/矛不数轸)谓前驱车上当
具五兵五兵者戈殳戟酋矛夷矛也又谓步卒无夷矛
前驱非步卒当有夷矛夫伯兮诗为伐郑而作亦攻国

之兵而孔氏以为用夷矛与此自相戾矣要之此诗二
矛与重弓文连无异弓当亦无异矛郑总以备折坏释
之最为允当公徒三万郑以三军释之其答临硕则又
以为二军孔疏取其二军之说谓举大数必就其近者
三军三万七千五百人可云四万颂主誇美不应减退
其数又襄十一年春秋书作三军明前此无三军也昭
七年复书舍三军则其作其舍皆书也使僖公有三军
文以后无之春秋何不书舍故知僖公无三军矣其说

良是严缉载李氏语谓伯禽以来巳有三军襄公时三
卿专权分三军为巳之赋耳非此时方有三军也噫谬
矣三家作三军正因前此止二军不便于三分故也设
本有三军竟三分之可耳焉用作乎若不作而书作是
春秋乃曲笔非信史何名为经且孔疏言鲁二军原不
言周公伯禽时即然也东迁之后诸侯彊者弱弱者彊
非复西京之旧卫晋皆侯爵也而臧宣叔言卫于晋不
得为次国把二王之后宜公爵也而春秋或书侯或书

伯晋武公受王命本以一军为晋侯也(见左传庄/十六年)而献
公作二军(见闵/元年)文公作三军(见僖二/十八年)又作五军(三十/一年)襄
公舍二军(文二/年)景公作六军(成三/年)厉公罢新上二军(见/成)
(十六年/杜注)止存四军悼公舍新军(襄十/四年)岂有常哉又当时
诸侯多乐自居弱小以避霸国重赋故鲁作三军叔孙
虑政将及已宋之会季孙愿视邾滕(襄十/四年)平丘之会子
产争承以郑为伯男(昭十/二年)则春秋时除齐晋楚霸国外
能具三军者鲜矣鲁之弱已久事事非伯禽之旧岂独

军制哉颂主誇美故郑姑以三军释之耳要非其实也
公徒三万朱传曰三军为车三百七十五乘三万七千
五百人其为步卒二万七千人此以每乘百人计之也
并炊家子固守衣装厮养樵汲二十五人悉数之为军
矣夫此二十五人皆老弱不任荷戈者耳可备伍两卒
旅师之列乎案一乘甲士三人步卒七十二人三军当
用车五百乘其为步卒则三万六千人(并甲士一千五/百人并三万七)
(千五百人孔疏说三军之数谓此/故采芑疏亦以三千军为十八军)

淮夷来同莫不率从郑以来同为同盟率从为从中国
盖僖公非王非霸故不系诸鲁也良为有见而后儒莫
用
凫绎二山俱在今兖州府邹县东南凫在县东南五十
里绎在县南二十五里亦名邹山禹贡峄阳孤桐即此
山也郭景纯谓此山纯石积构连属如绎丝然故以为
山禹贡作峄奠其名也鲁颂作绎取其义也又有葛峄
山在今淮安府邳州非此诗及禹贡之释汉书地里志

云东海下邳县西有葛峄山古以为峄阳说文云葛峄
山在东海下邳夏书云峄阳孤桐皆误以禹贡之峄阳为
葛峄孔仲达蔡仲默俱引汉书以释禹贡失于考矣案
邹县本邾国凫绎二山不在鲁境内诗曰保有殆夸词
盖鲁击析声闻于邾地密尔而世相雠杀鲁君臣欲吞
邾久矣作颂者其情见于词乎上章泰山龟蒙下章常
许本鲁地其曰詹曰奄有曰居道其实也惟此章纯是
溢美之谈

居常与许传云常许鲁南鄙西鄙独言南西毛必有本
也疏申之以为常南鄙许西鄙传意或尔矣郑以常为
薛之旁邑而引春秋庄三十一年筑台于薛及田文封
薛号孟尝君以證薛旁有尝邑又以许为许田(左传隐/八年郑)
(易许田桓元年郑假许田说/孔疏俱引此诗盖据笺为)此未必然也筑台于薛鲁地
也孟尝君之薛奚仲旧封也春秋时薛尚存鲁安得筑
台于其国中明是异地而名偶同耳尝自在奚仲国旁
与鲁之薛邑何预哉至许田为郑有桓公本以易祊耳

岂僖公复以祊易之郑邪经传无明文亦臆说也或谓
常是齐所侵地盖本于管子今案管仲劝桓公亲诸侯
反其侵地故归鲁常潜(国语亦载其/事常作堂)此桓公始图霸时
事也僖公即位在桓公二十七年齐久已称霸矣常地
之归当在庄公时不在僖公时不应举以颂僖又齐在
鲁北常为齐侵定是鲁北境与传南鄙又不相符此说
尤不足信也
令妻寿母宜大夫庶士谓善其妻寿其母宜其大夫庶

士也皆承鲁侯燕喜言令寿宜本一例朱传云令善之
妻寿考之母则下句文义难通矣可云大夫庶士是令
妻寿母宜之邪
閟宫与殷武未章皆言营作之事故朱子谓文义略同
胡一桂从而附会之言閟宫篇全依仿殷武而作如出
一手吁谬矣二诗除末章而外词指既殊体裁亦别何
尝相似乎扬雄言奚斯晞考父止谓两人皆作颂非谓
文体之同也要之商颂传之周大师而考父得之非考

父作奚斯但作庙未尝作颂雄言亦谬也又閟宫末章
先言路寝后言新庙是寝庙俱修辅广陈栎乃谓寝即
庙中之寝尤为谬妄彼特欲證閟宫新庙为一不当兼
言修庙耳独不思古人庙制前庙后寝庙比于路寝庙
后之寝比于小寝故天子之寝亦有小寝五若此诗之
寝果在庙中是乃小寝耳何云路寝哉
鲁颂颂僖公之贤而春秋多书其失德之事学者疑之
宋赵氏黄氏李氏诸儒皆论其故大约以僖特中材庸

主而颂词多溢美故任季友则贤任仲遂则否天下有
霸主则能自固无霸主则不能自立其说似之而未尽
然也源谓僖公自是中材以上之人过恶诚有之要不
失为贤君也古来人主除二帝三王数大圣人外其馀
令德之君俱不能每事尽善成康至贤尚有误信流言
佩玉晏鸣之失宣王中兴英辟而美刺并载于诗国语
亦纪其失至列国诸侯为诗所美者卫武公文公郑武
公秦仲及襄公齐桓公鲁僖公凡七君卫郑二武与秦

之两君事在春秋前其见春秋者卫文灭邢书名以示
贬齐桓霸业虽隆而内多惭德要此二君者不害其为
贤侯僖公亦犹是耳安得因春秋所讥并疑颂语之失
实乎案鲁遭庆父之乱祸难相寻齐睥睨其旁欲乘衅
袭取微仲孙湫言禽父几不祀(事见左传/闵元年)国势岌岌矣
及僖公立鲁复晏然意其抚和臣民交好邻国易乱为
治转危为安绥辑定应多术诗序所言足用爱民务农
重谷君臣有道以及修泮宫复周公之宇乃其实事也

不贤而能然乎但所行者不过修举旧章勤政节用无
赫赫可纪之功而春秋之法常事不书无由取而笔之
于经其失德之彰彰者载在国史又不可尽削夫子既
书之以垂戒后世更录鲁颂颂美之词以补春秋之未
及殆不无微指焉又鲁本羸国僖亦非雄才欲保境自
安势须结援大国无伯而从楚此社稷之故未可深罪
也至春秋书郊始于僖者以其既成牲后卜日为怠慢
故讥之耳常郊不书因卜之非礼而书非谓郊始于此

也黄氏谓僖始僭郊为不贤之大谬矣若夫败邾于偃
败莒于郦禦侮之勇也取须句反其君存亡之义也纳
玉于王求释卫侯亲亲之仁也僖之美亦稍见春秋经
传不仅颂有之矣
　商颂那之什
　　那
置我鼗鼓传云殷置鼓改明堂位楹鼓为置鼓以就经
文明是释置为楹也郑通其意读置为植植鼗鼓者为楹

贯而树之盖植即古置字见金縢植璧注故疏引之以
證此二字之同然则此诗置字毛郑义本同音亦宜同
矣释文云置毛如字郑作植时职反又音值恐非是
汤孙奏假假字毛贾训大郑音格训升而皆以为奏乐
大者大乐也升者升堂之乐也奏鼓为堂下之乐奏假
为堂上之乐下文鼓管与磬亦有堂上堂下之分郑解
较明划矣
绥我思成笺云安我心所思而成之谓神明来格也吕

记朱传引之皆云安我以所思而成之人谓神明来格
也皆改心为以而于成之下增一人字朱传又谓笺有
脱漏今正之盖指此二字矣然笺语自通不烦增改疏
申笺云于祭之时心所思者惟思神耳故知安我心所
思而成之谓神明来格也并不疑笺有脱漏朱吕亦知
笺不误特欲裁剪其言以就己说耳严缉引笺仍用原
文已窥破此意
自古在昔四语毛郑皆祖外传先圣传恭犹不敢专立

解朱吕亦遵用惟严独以有作为作乐谓此乐乃古昔
时前人所作也意虽顺而戾于古
　　烈祖
大雅之称文武必追美太王王季商颂之于二宗亦然
嗟嗟烈祖颂中宗也古帝命武汤皆颂高宗也推本祖
德以为子孙光诗人立言之体后先一辙矣
鬷字两见诗陈风鬷迈商颂鬷假是也陈笺商传皆训
总鬷假者谓总集大众指助祭诸侯及群臣而言当此

而无言无争所以难也朱子据中庸故改鬷为奏恐不
然左传引此诗亦作鬷矣何独以中庸为正乎况经传
引诗与本文互异者多有安得皆舍此而从彼也又百
禄是总总字亦作鬷(见释/文)可见鬷总古通用
烈祖篇三假字郑皆音格训升毛则鬷假以假皆训大
来假无传王肃述之训至是来假假字毛郑皆音格也
假字有五音其音格者训来训至训登见易王假有家
释文来与至义同登即升也格音止有此二义耳宋儒

又转为感通之义殆因至义而附益之与又案假训至
者字本作𢓜有作佫徦通作格神之格思神保是格是
也书格于上下格于皇天及有苗格远人格孔传俱训至
矣其假字见说文云至也从彳段声古雅切
　　玄鸟
东莱于生民祖笺巨迹为说于玄鸟祖毛传春分郊禖
为解履迹吞卵事同一辙或用或否商周互异盖公刘
次章以后皆未经刋定之书也方知吕记初本元以毛

义解生民矣
正域彼四方谓汤也肇域彼四海谓武丁也美中兴之
功词同于开创诗所以为善颂也
武丁孙子疏云诗所以称王名者王肃云殷质以名盖
以武丁为殷王名矣案殷天子皆以号举观汤名履而
号天乙则可推矣疏之言非也
武丁孙子王肃述毛以为武丁之为人孙子此大胜郑
虽因那诗毛传汤为人子孙语而为之说然实青出于

蓝矣严缉从其说且辨之云武丁之后无显王况孙子
祀其先王不应自誇其武德盖解为武丁之孙子本郑
氏说而吕记朱传皆从之也
武丁孙子武王靡不胜郑以为武丁之孙子有武功有
王德曾子固讥之当矣然谓武王即成汤则二语文义
不属又成汤功业上文述之已详此又复述亦未必然
也王肃述毛云武丁为人孙子能行先祖武德王道无
不胜任庶为得之况如郑说则前美成汤后美孙子如

曾意则前后俱美成汤皆无一语称扬武丁功德诗本
祀高宗不应反略之也
龙旂十乘郑以为二王后及八州之大国盖独举尊者
言之助祭诸侯固不止十乘也吕记载朱子之说谓助
祭者既以服数为节又使分助四方之祭不知四方之
祭何祭也如指方社之方则祀典多矣何独言方祭如
就此诗而言则祀高宗止于庙中安得有四方之祭殊
不可晓集传不著斯语殆亦自悟其非与

　长发
禹敷下土方外大国是疆朱子引天问语断于方字绝
句案孔疏申毛郑云禹敷广下土以正四方京师外之
大国于是画其疆境则为四方而属上句先儒本读如
此不始于朱传也严缉之禹敷下土为句非是
幅陨既长陨字毛训均郑读为圆案陨于敏切圆王问
切音本相近故郑改读以就均训圆本训圜全也后世
读圆为王权切而音始相远矣说文长笺以为始于宋

儒或有然
感祥生帝之说虽出于纬书然谓古帝王之兴各乘五
行之王气当有其理岂可概斥为诬玄王桓拨郑以为
承黑帝而生子故称玄韦昭注国语亦以水德为说义
本通也正叔改玄为深微而引老子玄之又玄语證之
易纤纬以黄老相去无几耳
受小国是达受大国是达郑以尧封契于商为小国舜
复益其土地为大国此据纬书(中侯握河/纪考河命)为说故宋儒

不从释为随其大小无所不宜然诗云王当举其实事
未必漫为虚词也纬书之言虽不可尽信岂遂无一语
足信乎
玄王前受小国后受大国孔疏中据握河纪考河命二
纬书之言谓稷契皆公爵尧封之当百里舜又益之当
不止百里此仲达揣度之词也案史记三代年表褚少
孙云尧知稷契贤封之契七十里稷百里褚或别有据
乎然则尧封契止七十里舜益之始百里耳

汤降不迟郑训降为尊贤下士非臆说也宋公孙固引
此诗以美晋公子已作是解矣(见晋语诗/疏亦引之)宋为商后彼
自释其先代之诗岂无所本乎又韩诗外传七引此诗
皆證谦已下人之义毛韩异师而解同尤见非一家之
私说今释为降生义殊短
昭格迟迟王肃述毛假字音格训至孔氏专引郑说为
毛义取宽暇之意而王义无闻焉后儒皆以为感格上
帝则迟迟义难通纵强为之说终未惬矣案孔子閒居

引此诗注以为汤之明道及于民迟迟然安和是郑本
以假为至及笺诗而改之也源谓昭假者光昭被格之
义迟迟者弘远悠裕之义圣德及人无所偏党亦非取
效旦夕故书言光被易言显比此昭假之谓也易言久
道化成此迟迟之谓也
昭假之假郑训宽暇孔谓宽暇者取假借之义则假不
必改音故释文云古雅反其以为毛音格郑音暇者徐
邈之说也源谓假字训至者贾格二音俱可读假字音

贾者至暇二义俱可通则此诗假字止读本音可括郑
王两家义矣
毛传解缀旒为表章骏厖为大厚谓为下国之表准章
程使下国之性行极其纯厚文义本通也郑氏贪用公
羊传语以缀旒取喻于旌旂至骏厖二字无可引證则
以骏为俊言汤为英俊厚德之君后儒嫌其与缀旒义
不相当故争立异解宋董逌以齐诗作骏駹而集传取
之辅广因为之说言缀旒喻为诸侯傅著骏駹以马喻

能乘载诸侯自以为工矣但三国时齐诗已亡董氏宋
人何由见之恐不可据信案宋叶梦得云今韩诗章句
不存而齐诗犹有见者然唐人谓之既亡则书之真伪
未可知也叶所疑正董所据者耳近世有伪造申公诗
说及子贡古诗编次者(或云古诗编次乃/鄞人丰坊伪作)宋世齐诗当
即此类董氏误信伪书后人复信董氏之误人情好异
往往如此奈经学之决裂何
不竞不絿传云絿急也案絿字尔雅无文说文亦训急

义同毛朱传独训缓反其义徒取与竞对耳然字训须
有本可意为之乎
毛传训龙为和者二酌颂我龙受之长发何天之龙是
也孔疏不能详其义然古人字训不尽与后世同毛之
诗传有自正不必以后人文义彊推其故耳郑云龙当
作宠今皆从之不知蓼萧毛传训龙为宠则龙字本有
宠训无烦改字也但传既训龙为宠而于二颂则易其
解定是诗学相传如此必非苟为异也后儒从郑不如

从毛之当
允也天子郑笺云信也天命而子之然则天子者犹云
昊天其子之尔下与之以卿士正谓天之下而予之惟
子之故予之文义联贯皆言天意如此朱传云天子指
汤则以天子为称目之词下文降于无所承更须补出
天字不如笺意之明顺矣又降予朱传误作降于观释
降为赐而予字无训则作传时已误偶然邪抑有意改
之邪

　　殷武
殷武第四章皆言汤字颂武丁而追述其祖德也后儒
必欲目武丁则武丁为天子不应称下国王氏以下国
为诸侯之国而高宗命之则与首句命字不应同章而
异指朱传云命之以天下则易于为以文义亦乖俱难通
也源谓郑笺指汤言非误也左传引此诗而申之曰此
汤所以获天福也(襄二十/六年)后汉黄琼亦云诗咏成汤之
不怠遑(见琼/本传)则以此诗言成汤其来甚古非康成臆创

之解矣诗首言天之眷命所以降鉴于殷者以其能严
敬下民也因言严敬之实在于慎赏罚无所僭滥勤政
事不敢怠遑故天命汤于七十里之小国使为天子大
建其福也汤德如此而武丁继之安得不中兴乎言汤
正所以言武丁耳
鄘风商颂皆有景山之语先儒直释为大山不云山名
也朱传于鄘则曰测景于商则曰山名源谓景山之名
载于舆记者甚多皆后人因诗而傅会为之耳案寰宇

记景山在废缑氏县西南八里缑氏今属河南府偃师
县是西亳有景山也又云景山在应天府楚丘县北三
十八里宋应天即今归德府所谓谷孰南亳也其北五
十里有大蒙城即所谓北亳蒙也括地志所谓蒙城有
景亳因景山而得名是南北二亳之间亦有景山也寰
宇记又云景山在澶州渭南县澶州今大名府开州水
经注亦言济水北径元氏县又北径景山而引卫诗證
之则是二亳之外别有景山也合而观之卫南之景山

因鄘风而得名缑氏应天之景山因商颂而得名皆好
事者之傅会作诗时未必先有此名耳又山海经亦有
两景山其见北山经者南望盐贩之泽郭注引外传景
霍为城之语则此山在晋地其见中山经者为荆山之
首郭璞以为今南郡界中则此山在荆域皆非诗之景
山山海经为伯益所记其山名在作诗之前然二山去
商卫绝远俱非诗人所指而二亳卫南景山之名又起
于后世故先儒释诗直以为大山良有见也而朱传

独以殷武之景山为山名者徒据左传景亳之语遂谓
景山之名汤世已有之耳然左传云商汤有景亳之命(昭/四)
(年/)景与亳连文定是地名非山名也使景为山名则当
如下文涂山岐阳之称矣又景亳皇甫谧以为即北亳
(括地志/祖其说)杜预注云巩县西南有汤亭或言亳即偃师则
又以为西亳谧预皆晋人而言景亳互异可见地名变
易已无可考何所据而指为山名乎
殷武篇皆序武丁生存之事末章言其能修寝庙复旧

制如定之方中斯干绵閟宫诸诗皆以宫室之修治见
兴盛之气象诗人往往如此故毛传以寝为路寝郑笺
亦以孔安为王居之而甚安则成之者高宗自成之也
朱传不用古义以寝为庙中之寝恐不然寝在庙后其
小者耳诗何舍庙不言反举小以该大乎碍于义矣又
谓此特为百世不迁之庙不在三昭三穆之数既始祔
而祭之之诗则其言又自相违戻夫后死者合食于先
祖斯谓之祔故昭祔于昭穆祔于穆也既在昭穆之外

而号为特立之庙又焉祔哉
今以殷之世次考之则以寝为百世不迁之庙尤无是
理也高宗后迄殷亡仅八君耳除祖甲庚丁二君外则
为六世是纣乃高宗七世孙也纣之时高宗尚在三昭
三穆中非亲尽应祧时也百世不迁之庙谁立之乎刘
瑾以为当立于帝乙时是直言五世而迁矣不亦谬乎
瑾又推明朱子立庙之说而以周制断之谓三宗之庙
中宗当穆祖甲当昭后世祧主穆当入中宗庙昭当入

高宗祖甲庙如周之文武世室矣祖甲乃祖庚弟武丁
子父子同为昭周制果尔乎武丁之主未及祧而鼎迁
于周矣安得更有祧主入武丁庙乎周之文穆武昭著
在经传故后人得知之商之孰为昭孰为穆经传无明
文瑾何所据而言之凿凿乎又殷有三宗中宗高宗皆
见颂其一为大宗则汤孙大甲也见史记殷本纪及汉
书王舜刘歆毁庙议甚明瑾乃祖庚弟祖甲当之而谓
与二宗同立不迁之庙其谬尤甚彼之为此说者因蔡

沈解无逸以祖甲为帝甲而非大甲耳夫无逸述祖甲
事在二宗之后故郑注以为帝甲而蔡传从之不为无
理但言祖甲之贤不言祖甲之称宗也至汤孙大甲之
为大宗则史有明文可据也瑾乃以意易之可乎
　
　
　
　毛诗稽古编卷二十四