钦定四库全书
　毛诗稽古编卷十六
　　　　　　　　　　　　吴江陈启源撰
　鱼藻之什(变小雅/)
　　鱼藻
有颁其首传云颁大首貌释文云颁扶云切说文同案
说文颁大头也从页分声则此诗颁字乃其本音本义
惟寡字从颁颁训分赋要之训分而读布还切自有攽

字专之他典特借用颁尔徐氏韵补径读颁为布还切
而不存旧音疏矣玉篇符云切又音班广韵亦有三反
　　采菽
首章之菽牛俎之芼也次章之芹加豆之菹也皆所以
待诸侯之礼以此为兴乃兴体之不离正意者
玄衮及黼玄衮惟上公方可服黼则自公以下至于毳
冕之子男絺冕之孤卿皆得服之故诗言及则五等诸
侯皆在其中矣东莱祖子由之说以为专指上公不如

笺疏之义为允
觱沸槛泉尔雅说文皆作滥泉诗槛字乃借也说文滥
从水监声引此诗徐云卢瞰反诗释文槛衔览下斩二
反从槛字本音然则槛泉之槛但借滥义不借滥音也
尔雅滥泉释文无音反邢疏云槛滥音义同两字音本
不同不知欲以何读案玉篇滥作漤卢瞰反云涌泉也
张楫广雅滥泉之滥与诗释文槛字同音殷敬顺列子
释文滥字亦咸上声是滥字二音俱通邢殆欲从槛读

也又案尔雅释水有四泉其三见诗一滥泉正出正出
涌出也汪引公羊传(昭五/年)直出释之此诗槛泉是也一
沃泉县出县出下出也注云从上溜下曹风冽彼下泉
是也一沈泉穴出穴出仄出也注云从旁出也大东有
冽氿泉是也惟一见一否为瀸(音/纤)诗所未及
柞字五见二雅释文皆子洛反惟采菽维柞之枝有两
音云子洛反又音昨说文用昨音然当以子洛为正矣
朱传车辖才洛反绵篇子洛反两存其音韵会止存昨

音未当
平平左右亦是率从郑以左右为连属之国集传以为
诸侯之臣夫诸侯能辨治小国使之循顺所以为有功
也若朝于天子其臣从之乃其常事何足称美哉又左
传晋魏绛引此诗以规悼公(襄十/一年)亦取远人服从之义
优游之优本从彳(丑亦/反)此诗优哉游哉及白驹慎尔优
游是也今惟监本注疏作优馀本俱作优矣二字义亦
相通玉篇云□□游也广韵同又云通作优案佩觿集

辨此二字以□为□游优为倡优诚是矣说文无□字其优
字则训饶又训为□然倡已兼二义□游与饶意近并
□于优亦可也今世文典不别用优字矣又案说文优
从人忧声忧行之和也从刃㥑声引诗布政忧忧愁也
从心从页徐铉曰见于颜面故从页□游义亦近和
岂后世以忧代用因加彳旁于忧以相别继又因□
优形溷遂并□于□与其信南山之优渥说文引诗作
瀀

　　角弓
骍骍角弓释文云骍说文作弲火全切案说文弲角弓
洛阳名弩曰弲乌金反并不引此诗又案说文觲觲角
低卬便也从芉牛角诗曰骍骍角弓息营切是骍自作
觲不作弲也陆岂因说文名角弓为弲而误引与不然
则唐本说文与有异也
孔疏谓角弓乃别是弓名如今北人所用于古亦应有之
若弓人合六材以成弓角弓仅居六材之一不得以名弓

斯言当矣集传曰角弓以角饰弓也恐非是饰者以为美
观在既有弓之后耳六材缺一则不成弓角乃弓之体何
云饰邪尔雅云以金者谓之铣以蜃者谓之珧(音/姚)以玉者
谓之圭注云用金蚌玉饰弓两头因取其类以为名然则
弓之饰当以是三者不闻用角也又案说文弧木弓也弴
(都昆/切)画弓也弲角弓也尔雅无缘者谓之弭郭以为今之
角弓则角弓之别是弓名信矣但角弓见诗雅及说文必
古有此器孔谓今北人所用岂唐世华人已不用乎

老马反为驹不顾其后传云已老矣而孩童慢之笺
义亦同皆取侮老之意言王侮慢老人不念后日
年老人亦将侮已也朱传曰谗人贪取爵位而不知
其不胜任于义亦通案杜少陵诗老马为驹总不
虚是自嘲其健然虽老年亦如少壮时盖亦有不量力
之意朱子之解其因杜而引伸之与然少陵用事特断
章耳若诗之正解则笺疏义吕记从古甚当
如食宜饫如酌孔取教王以敬老之道也笺云食老者

宜令之饱饮老者当度其所胜多少郑此语以释诗虽
惊俗然善悉老人之情态矣老人气衰不能忍饥亦不
能多醉曲体其情斯为敬也为人子者尤不可不读此
笺
猱毛以为猿属陆疏云狝猴也说文作猱云贪兽也一
曰母猴又云猴猱也广雅云猱狈(亲去/切)狝猴也史记索
隐汉书注引之意皆与陆同乐记注亦释獶(俗误作/獶猱同)为
狝猴案猿性静猴性躁乐记獶杂子女正言侏儒倡优

戏弄之态必不取喻于静者矣以猱为猴当是也猿猴
二兽形状相类故毛以为猿属孔申传云猱乃猿猴之
属非即猿得之矣尔雅郭注云猱亦狝猴之类又云猱
似狝猴而黄则猱与猴别兽与陆意异汉书(相如/传)颜注
云猱乃高反又音柔即今所谓戎(亦作/狨)皮可为鞍褥者
(唐世以狨皮为鞍褥贵贱通用宋太宗始禁士庶/不得乘狨毛煖坐见叶梦得石林燕语即此兽也)戎音
柔声之转耳(今狨/音戎)非狝猴也(如淳注引广/雅颜以为非)案狨色黄赤
故名金线狨颜语正与郭合埤雅因其说遂以狨猱为

一兽而与猴各释殆不然也严缉云猱即王孙此与元
恪疏同当以为正王孙猴之别名也亦名胡孙汉王延
寿有王孙赋唐杜甫有觅胡孙诗皆指狝猴又案猱
字乐记作獶史记相如传作蝚当以说文猱字为正说
文云从页已止又其手足徐铉曰已止皆象形
雨雪瀌瀌见睍曰消笺疏以雪喻小人日能消雪喻王
能诛小人刘向灾异疏引日诗亦同此义苏氏训为消
释亲族之怨因序有九族相怨语也然谗邪摈黜则亲

睦自敦怨恨之消释意足咏之矣吕记严缉皆祖苏
说不如集传从古注之得也
　　菀柳
古人释经不轻信其所疑故左传引诗我之怀矣自贻
伊戚及何以恤我我其收之杜皆以为逸诗而说雄雉
小明维天之命三诗者亦不用以为證盖诗语多有相
同见存者尚然即逸者可知矣朱子据战国策上天甚
神无自瘵也之语欲改菀柳诗甚蹈为甚神恐非阙

疑之道
居以凶矜吕记严缉皆解为幽王所以自居与式居娄
骄之居同而引书惟厥攸居语證之以为古人论治乱
每言夫居见君心之关重也意甚美矣然此诗本旨正
未必然郑云王必罪我居我于凶危之地虽浅而寔得
之解古人语正不必过求深也
　　都人士
朱子辨说云都人士序盖用缁衣之误是不然序纵非

子夏作然其来古矣缁衣公孙尼子作也尼子者七十
子之徒与大毛公俱六国人毛公传诗序尼子作缁衣
孰先孰后未可知也何知非缁衣用序而必为序用
缁衣乎古人文字互相仍袭者甚多易诗书皆圣
经亦往往有之序所谓古者长民衣服不贰从容有
常以齐其民则民德归壹数语当是先正遗言序诗
者与尼子各述所闻著之于书耳又序意是举古之
节俭駮今之奢侈朱传谓乱离之后人不复见昔日

之盛美而叹息之义不相同若较论之则序义长也
观诗篇所述并非纷华绮靡之事狐裘充耳垂带卷
发皆平常之服饰也台笠缁撮尤俭朴之至也春秋之
世乱离更有加矣冕弁裘服琼玉笄珈之仪容载于国
风及左氏传者尚灿然可观岂西京之世反不得见
乎况举古之节俭以駮今之奢淫方是圣人立训之意
所以为经也若如集传之说则直是萧后之述炀帝
宫女之说玄宗耳何关于世教而夫子录之哉

古之所谓有德者必考其实故称人之美往往举容服
言行而言四者俱有迹而可信也表记曰君子服其服
则文以君子之容有其容则文以君子之词遂其词则
寔以君子之德又曰君子耻服其服而无其容耻有其
容而无其词耻有其词而无其德耻有其德而无其行
德藏于心行见于事故德必验之于事也孝经论先王
之法孟子论尧桀之异亦以服言行为言虽不及容而
服足兼之矣都人士首章狐裘黄黄服也其容不改容

也出言有章言也行归于周行也与表记正相合然
容服言可饰于外行不可矫于一时也故行尤重焉集
传行读如字周训镐京误矣称人之美顾略其所重
乎左传襄十四年君子引此诗以證楚子囊之忠(杜注/忠信)
(为/周)意正与毛传合(毛云周/忠信也)况以周为忠信乃诗书之常
训何足为异而必欲易之
彼都人士笺疏以士为庶民严缉辨其误而谓士与
女对举是贵贱之通称当矣源谓士之称信可通于

贵贱但此诗所谓士大率主贵者言耳民望之目充耳
垂带之饰非士大夫不能当之惟台笠缁撮实为贱
服然郊特牲言蜡祭时诸侯使者草笠而至(注引此/诗台笠)贡
禽于大罗氏所以尊野服诸侯使者必士大夫也玉藻
云始冠缁布冠自诸侯下达冠而敝之是未敝之时贵
贱皆缁布也然则台笠缁撮一则因事而服之一则初
冠而服之虽非贵者之常服要亦有时而服焉何必定
指为庶民况此诗中三章皆士女对举女称君子女则

大家女也女独举其贵则不应士偏指其贱郑以士为
民者徒见序民德归壹之文耳不知古人言民亦通上
下称之不专指庶民也且诗所述言行服饰之美正序
所云衣服不贰从容有常者即以五章皆指长民者何
不可哉
绸直如发传云密直如发也笺云其情性密致操行正
直如发之本末无隆杀也盖内密而外正又始终不渝
见女德之盛耳后儒贪取发字立说故求巧而反拙

朱传训为发之美既于如字难通严缉用解颐新语
说谓此女之髻密而且直如其本发不为假剃以为
高髻此亦未然案此篇除首章而外下四章皆以女对
士言若如毛义则二三章皆言性行四五章皆言容饰
若从郑说则绸直咏其性行尹吉称其氏族卷发美
其仪容三章之意各有指末章承带发之意而咏
叹之不与上三章一例也朱传反谓以四章五章推之
当言发之美殊不知尹吉一章间于其中何独不伦邪

况四章五章士言垂带与女言卷发同也此章之士何
不亦言垂带而言台笠缁撮邪
彼君子女谓之尹吉毛训尹为正孔疏申之以为正直
而嘉善盖以性行言也郑以谓之二字是指成事而言
故易传读吉为姞(其乙/切)尹氏姞氏周室昏姻之旧姓也
人见都人贵家之女咸谓之尹氏姞氏之女言有礼法
其说亦通但尹是氏姞是姓两家女子一称其氏一称
其姓文义不伦且古者称妇人必有所系以别之或系

姓于谥庄姜定姒之类是也或系姓于国韩姞秦姬之
类是也或系姓于字孟姜季姬之类是也或系姓于氏
则有举其父母家之氏者狐姬孔姞之类是也有举其
夫家之氏者夏姬栾祁之类是也周之盛时必有姞姓
之女嫁于尹氏而以贤著闻者当时举妇人之贤辄云
尹姞故诗言谓之明是本有是人而指目之词犹曰彼
大家女子有号为某人者云尔尹乃少皞氏之后已姓
若并述两姓之女则当云已吉

谓之尹吉毕竟传义为是二章绸直三章尹吉皆言性
行之美也士德之美详于首章女德之美详于二三
章美是人者固宜详于德矣康成之易传祇因谓之
二字不安耳然尹正吉善是美德谓之云者言人称其
美德如此于文义何碍况幽王时尹为太师蹶为趣马
二氏正当盛时其女子之都雅娴丽岂必不如曩昔而
顾云不见哉
我心苑结苑本作蕴说文云从草温声于粉切引左传

蕴利生孽积也又滞也诎也俗作蕴易作缊此诗苑结
及礼运大积焉而不苑皆作苑诗释文于粉切徐音郁又
于既反礼释文于粉反桧素冠蕴结释文亦纡粉反当
以此反为正矣又荀子作宛曰富有天下而无宛财
匪伊垂之带则有馀匪伊卷之发则有旟笺云带于
礼自当有馀发于礼自当有旟可见一衣带之微一笄
总之末皆有礼法存焉而古王制礼之严都人守礼之
恪俱隐然于言外诗人思古之意如此所以有关于人

心世教也苏氏曰古之为容者以其自然而非强之是
恶知礼意然犹有不致饰之义焉朱传曰自然閒美不
假修饰则直为艳体之佳句矣
　　采绿
小序云刺怨旷也盖谓刺时之多怨旷耳征役过时王
政之失故复申言之云幽王之时多怨旷者也则刺怨
旷者正刺幽王也郑氏不会序意释之曰讥其不但忧
思而已欲从君子于外非礼也此误矣韔弓纶绳特托

为此语以形容其必至之情岂真谓欲从行哉况刺诗
之作必有关于王政之盛衰民风之美恶故圣人录之
以为后世之永鉴乃区区与一里巷妇人较论得失何
陋也朱子辨说谓此怨旷者自作非人刺之駮序与遵
序异而误解序意则同又谓非有刺于上则害义尤
甚征役频兴室家暌隔民生愁困谁实使然上之失道
不言可知矣犹云非刺则是君子于民竟可秦越视也
而元后父母不反为妄语矣乎

蓝笺云染草也案其种有五菘蓝堪染青蓼蓝堪染
碧惟马蓝可作淀三者华实相同而叶小异蓼蓝叶如
蓼菘蓝叶如白菘马蓝叶如苦荬其华赤子如蓼则
一也蓼蓝岁可三刈故月令仲夏有禁马蓝见尔雅郭
氏谓之大叶冬蓝小雅采蓝不知何蓝也又有吴蓝木
蓝与诸蓝不同而皆堪作淀
五日为期六日不詹传云妇人五日一御疏申其意以
为举近以见远五日为御之期至六日而不至犹以为

恨况日月长远乎此解优矣郑以五日一御是诸侯之
制庶人无此礼故改训为五月之日六月之日殊不知
作诗者借礼为言端耳岂实采蓝妇乎朱传曰五日为
期去时之约也远行而约以五日归恐无此理传云詹
至也尔雅释诂同案詹训多言至乃借也然义出雅传
亦云古矣不误也朱传曰詹与瞻同则吾未敢信瞻借
詹虽史记有之(周本/纪)然至义自通不必改训况诗中瞻
字甚多何采蓝閟宫二篇独去目旁哉

韔弓纶绳笺疏以为妇人因夫不归悔当时不与之俱
往此必无之事而或有之情也作诗者探其情而言之
耳后儒以妨于义改训为追想君子在家之事说可通
而趣较短少陵新婚别曰誓欲随君去形势反苍黄盖
本此笺疏义斯善于偷意者与
　　黍苗
周家十臣惟太公之后有桓公召公之后有穆公皆克
绍先烈周公虽元勋其子孙不及也然穆公之乃心王

室忠贞劳勚尤非桓公所得比骤諌厉王又脱宣王于
难而以子代之及王立复为之平淮夷城谢邑上能宣
布王德下能慰安众心穆公先朝旧臣年高望重尽
悴国事不敢告劳真无忝厥祖矣故当时既咏其事
而奕世之后犹歌思不忘有黍苗之篇也皇父作都于
向莱民之田彻民之屋虽由幽王之闇然使得大臣如
穆公者董其役则任辇车牛必有其制告成归处必
有其期何至大为民患哉此黍苗篇不独刺王又刺

其大臣也序云人主不能膏润天下卿士不能行召伯
之职诗指良然
我任我辇我车我牛毛郑分为四事云有负任者有挽
辇者有将车者有牵傍(去/声)牛者驾车之牛在辕中此将
车者事所谓我车也其在辕外者须人在首牵之在旁
傍之所谓我牛也集传易我牛之训曰牛所以驾大车
也岂以我车为驾马乎案郑氏牵傍之说本于周礼
牛人及罪𨽻之文诗疏引之有明徵矣焉用更新乎

原隰既平疏言五土有十等独原隰最利于人案尔雅
有十土其可食者三隰也(下/湿)平也(大/野)原也(广/平)陆也(高/平)阜
也(大/陆)陵也(大/阜)阿也(大/陵)七者非沮洳莱污即险峭硗确非
树艺之地原也(可食/者)阪也(陂/者)隰也(下/者)三者高下不同皆
可种而食原隰之名凡再见而可食不可食异焉公羊
传何休注云原宜粟隰宜麦此可食者也孔谓原隰最
利于人亦指斯土
原隰阪皆可食而原隰尤利人先王疆理所独详也故

周礼夏官之属设原(古原字从辵从备从录自尔雅/变为原而原泉字加水旁为源)师
以辨其名而诗人咏之尤多然尔雅有两原隰其一可
食其一不可食并见于诗异寔而同名不可不辨也案
诗有兼言原隰者曰于彼原隰曰原隰裒矣曰畇畇原
隰曰原隰既平曰度其隰原有独言原者曰脊令在原
曰至于太原曰瞻彼中原曰中原有菽曰周原膴膴曰
度其鲜原曰于胥斯原曰复降在原曰瞻彼溥原有独
言隰者曰隰有苓曰隰则有泮曰隰有荷华隰有游龙

曰隰有榆隰有杻隰有栗又曰隰有杻隰有杨曰隰有
六驳隰有树檖曰隰有杞桋曰徂隰徂畛曰隰有苌楚
隰桑有阿者各三今以尔雅两原隰合而论之曾孙之
所田召伯之所平公刘之所度其为可食之原隰无疑
至皇华喻使臣常棣喻兄弟则用以托兴不过广平下
隰之通名也小宛之中原有菽可采绵诗之周原董茶
如饴文王之迁丰公刘之迁豳将欲建国立都垦田艺
榖其所营度相视必非硗瘠(俗/瘠)之场邶唐秦三风及小

雅二诗各著隰之所产榆杻杨駮及赤梀(桑谷切即桋/可为车辋)
俱材木也桑可饲蚕大苦(苓/)枸檵(杞/)可入药檖栗有实
可啖亦嘉植也而载芟之隰畛则千耦聚而耘焉此六
原十三隰定是可食之土至于常棣之原禽鸟所栖六
月之原戎马所驰吉日之原射猎所向必非稼穑之地
卫隰则有泮(郑读/为畔)其中必潴水郑之荷花游龙水草也
桧之羊桃(即苌/楚)蔓草也而隰生焉则亦沮洳泽障而
已

　　隰桑
隰桑之思君子犹丘中有麻之思留子也留子隐居而
能广桑麻之利如君子在野而能著荫庇之功周虽衰尚
多贤矣惜幽庄两王皆弃而不用也此西周之所以东
而东周之不复西也虽然隰桑诗音节略与风雨同使
编入国风朱子定以为淫词矣
诗中遐字集传多训为何宗表记郑注也表记引隰桑
遐不谓矣遐作瑕郑曰瑕之言胡谓犹告也此解明顺

故朱子用以释此诗并及他诗遐瑕二字然郑先注记
后笺诗笺诗时往往改其前说所见必有进不应徒执其
旧解也吕记释此以为欲进其忠告于君子此又用左
传杜注也左传郑伯享赵孟子产赋隰桑赵孟曰武请
受其卒章(襄二十/八年)杜注云武欲子产之见规诲东莱之
说本于此矣然玩诗语及郑笺并无规诲意惟笺未引
论语爱之能勿劳乎忠焉能勿诲乎二语疏申其意谓
彼以中心善之不能无诲此则中心善之心不能忘其

义略同故引以为验杜见忠诲与谓相近故有规诲之
说不知郑本训谓为勤不以诲證谓也元凯虽左癖而
疏于诗矣郑引论语既贻误于杜杜注左传又贻误于
吕千馀年未有能辨其故者源又谓孔疏申笺亦未得
笺意也郑训谓为勤勤与劳同义(释诂劳谓/皆训勤)论语言爱
之则必劳来之(孔安国论语注人有所爱/则必劳来之郑应用孔说)诗言爱之则
必勤思之语意相符故郑引之以證不谓非證不忘也
意在忘劳不在忠诲也

中心藏之郑玄王肃皆训藏为善(郑说见笺王说见/表记疏然诗释文)
(云藏王才郎反则肃不训善与礼/记同意诗释文所谓王或非肃乎)盖古止有臧字后人
始加草故汉书藏皆作臧当时诗字必作臧故训为善
也然臧字兼藏义亦可训匿观孝经引此诗注云爱
君之念恒藏心中晋孙秀举此诗以答潘岳亦作藏匿
解可知故表记皇氏疏亦训包藏
　　白华
序以此诗为周人作正如小弁诗是太子傅作耳朱传

指为申后自作不知何据后世长门赋明君词皆出文
人手何尝自作乎
滮池北流传云滮流貌笺云丰镐之间水北流说文作
淲云水流貌皆不以滮池为水名水经注云滮池水出
镐池西而北流入于镐(注镐字/皆作鄗)则实有滮池之水矣案
丰在西镐在东滮池在镐西正丰镐之间也后人因笺
语遂取水之在丰镐间而北流者名之以滮池云尔凡
后世地名与经语合者率皆此类水经注又云毛诗曰

滮流貌而世传以为水名盖亦同鄙意
鹙似鹤而清浊不同所谓秃鹙也亦名扶老善与人斗
脯脩食之益人气力走及奔马近世本草纲目据景焕
閒谈及环氏吴纪谓海鸟爰居即此禽误矣秃鹙咏于
诗又人所尝见臧文仲闻人也何至不识而祀之乎
鸳鸯戢翼取阴阳相下义义本尔雅又与易男下女意
相合此笺疏之解信而有徵者也朱子宗横渠之说以
不失其常释之

　　绵蛮
辨说讥绵蛮序近世郝仲舆敬駮其误至详确矣(说见/通义)
又谓集传释此诗皆为鸟言不成文义尤为笃论案诗
之托为鸟言者必如䲭鸮篇则可彼云彻土云捋茶云
予羽云予尾以为鸟自谓宜也此诗之教诲车载岂鸟
之所望于人哉
毛传云绵蛮小鸟貌韩诗薛君章句云绵蛮文貌语虽
小异其为貌而非声则同朱传以为鸟声本于刘执中

彝殆臆说也案黄鸟仓庚一禽也其见于诗曰睍睆曰
熠耀目其色也曰交交曰绵蛮指其形也其以声音著
者惟葛覃出车两诗俱曰喈喈耳七月云有鸣不言如
何鸣也凯风云好音不知如何好也意喈喈而外更无
可拟似矣
未事而教之事至而诲之郑因经教诲异文故为此分
释耳其实教诲一义也序云饮食教载则言教而诲在
其中矣

　　瓠叶
瓠叶后序言幽王弃礼故有牲牢饔饩而不肯用华谷
申之以为观宾之初筵幽王乃宴饮之过故此诗极陈
简俭之意似矣然頍弁诗言王有旨酒嘉肴不以宴其
亲族则与此序意正相合也况宾之初筵刺其沈湎淫
佚非刺其奢也盖幽王所与宴饮皆匪人狎客耳至于
嘉宾懿戚固其所疏而不欲近也其宴饮之时惟有载
号载呶乱我笾豆而已至于一献百拜之仪又其所畏

而不欲行也宾筵诗刺其越礼瓠叶诗刺其废礼惟越
礼则废礼愈甚牲牢饔饩所以行礼也宜其不肯用
矣后序之言讵为过乎
瓠壶同类而微别瓠形长壶体圜也豳风断壶落其寔
也小雅瓠叶烹其叶也一为农夫之食一为庶人之菜
其用等耳孔疏引七月以證瓠叶云彼虽壶体与此为
类明亦农夫之菜
瓠叶篇言庶人饮酒事耳然可以观礼焉为酒本以燕

宾先与父兄室人酌而尝之亲亲也用瓠菹俭也宾至
加以兔羞备献酢酬之仪物俭而礼重也敬宾也笺谓
礼不下庶人庶人依士礼立宾主为酌名夫饮酒所以
行礼庶人能行礼故称君子彼醉而伐德者小人而
已矣案古者教民必以德行道艺故庶人皆知礼有士
行诗所言乃纪其实也成周风俗之美于此可见
　　渐渐之石
渐渐之石序云戎狄叛之荆舒不至乃命将帅东征苕

之华序云幽王之时西戎东夷交侵中国师旅并起因
之以饥馑何草不黄序云四夷交侵中国背叛用兵不
息三序所言乃一时之事而不见于史此可补其阙矣
春秋之世处处皆有戎狄灭卫伐邢病燕公羊传谓中
国不绝若线(僖四/年)赖齐晋之霸稍攘除之幽王时正其
蠢动之初与然周之一代寔与戎狄相终始自古公避
狄以来王季伐西落鬼戎又伐余无之戎始呼之戎翳
徒之戎文王伐翟伐昆夷伐猃狁成王再伐淮夷穆王

伐犬戎伐徐戎懿王之世西戎侵镐翟人侵岐又败于
犬戎孝王伐西戎夷王伐太原之戎至厉王之末而猃
狁蛮荆徐夷淮戎皆叛宣王中兴四出征伐仅克底定
然其末年竟有千亩之败继以幽王之昏暗逮骊山祸
作而周辙遂东矣盖三代以前戎狄错处中华故为患
最剧孔安国书传云秦始皇逐出之孔去秦未百年传
闻应不谬王肃谓自纣时戎狄始错处中国则未必然
案禹贡淮夷嵎夷岛夷莱夷西戎之类皆在九州境内

后稷子不窋窜徙戎狄即豳地也此皆虞夏之世中华
之有戎狄其来远矣大抵开辟以来风气古朴深山险
水王者声灵未能遍及戎狄啸处其间如今楚粤箐峒
中有蛮獠耳乘诸夏之式微时出为寇王者兴则讨平
之如采薇出车及宣王诸诗所咏是也无王者则狼噬
豕突无所顾忌中国坐受其敝而渐渐之石苕之华何
草不黄之诗作矣又案周秦皆都于雍其被戎患亦略
同秦大丘大雒之族没于西戎秦仲复为戎所杀子庄

公破戎孙世父伐戎被获襄公又伐之自周辙东而雍
之戎患秦独当之矣三诗序所指其周秦兴灭之关纽
乎然同一戎也周以之兴亦以之亡而秦复以之兴兴
亡之故不在戎矣
渐渐之石三章毛传本不言兴郑王孙三家述毛皆以
兴释之将戎狄荆舒分配诗词说各不同(郑以上二章/上二句为戎)
(狄叛上二章次二句卒章上四句为荆舒不至每章下/二句为东征王孙以每章上四句为戎狄叛下二句为)
(荆舒不至东征/总六句而言)多支离穿凿俱非毛指况经止言东征

序本用兵之由故并举戎狄与荆舒耳必欲分裂经文
配此二役不太牵合乎诗止言道涂之险峻跋涉之劳
苦直是赋体非兴也宋诸儒之说得之
有豕白蹢烝涉波矣毛传云将久雨则豕进涉水波盖
以此为将雨之兆也横渠以此为久雨之验而以离毕
为再雨之徵谓豕性负涂虽有白蹢而不见因久雨多
潦濯其涂而见白是雨止未久也乃月离于毕雨徵又
见此苦雨之甚也严缉推论之甚明畅是张意本与毛

殊朱传以豕月为将雨之验既从毛矣复载张语而不
辨其异同不已疏乎又张说太巧不若毛之平豕虽负
涂然谓潦水濯之方见白蹢则穿凿之见也
顾英白云月入毕中则多雨旧以阴阳为说非也天街
在毕之阴七政中道也焉得谓离其阴则水乎毕宿在
天街之阳月入之即雨焉得谓离其阳则旱乎余验之
皆然有若之不知则未敢信也又尝为余言月之离毕
未有不在其阴者但必相傅著方雨远之则否矣此英

白得之目验然则离阴离阳必非孔子之言乃后儒妄
托也史记则传载有若事独删去此语子长世掌天官
当知其误耳
月离于毕大全录朱子之言曰毕是漉鱼叉网(漉音鹿/渗也)
漉鱼则其水淋漓而下若雨然毕星名义取此今毕星
上有一柄下开两叉形亦类毕故月入之即雨噫此决
非朱子语记之者妄耳毕之为器有二见小雅月令国
语诸书而毛氏以为所以掩兔者此田猎之毕也见特

牲馈食礼而郑氏以为助载鼎实者此祭器之毕也并
不云用以取鱼且叉网之名甚不典其似毕不见诸书
史朱子居闽岂言其土俗乎宋季闽越捕鱼之器何可
以證古经其误一也毕星好雨自是阴阳之气相为感
召洪范郑注谓雨水也为金妃毕乃西宫之宿从其妃
之所好理或有然乃谓叉网水下淋漓若雨故天星
象之岂未有叉网时天上无毕宿邪即有之而不好雨
邪其误二也先王制器尚象仰观俯察毕器本象星以

为形亦因星而得名孙毓之诗评郭璞之尔雅注其说
皆然不可易也(孙炎谓以网名毕郭璞/谓以毕名网孔疏是郭)今反谓毕星名
义取诸鱼网其误三也三误本易知但后世学者见其
说出于朱子遂不敢致疑故辨之如此
　　苕之华
诗有苕之华尔雅有苕陵苕神尧本经中品有紫葳郭
景纯见本草紫葳亦名陵苕故援以注尔雅而毛传以
苕华为陵苕名又相合故孔疏又援尔雅以释诗三书

所云当为一草无疑矣其貌状则尔雅有黄华白华之
释郑笺有紫赤而蕃之称陆疏有似王刍而华赤叶青
之说其别名曰蔈(音/标)曰茇见尔雅茇华陵时瞿陵见本
草鼠尾见陆疏其以为为瞿麦者则张楫与陶隐居之
误也显庆中苏恭修本草始以紫葳为陵霄后之注本
草者率沿其说然未有引以释诗之苕华者而朱传始
用之今验之有不相类者三焉孔疏通尔雅及郑笺陆
疏之说谓苕华有黄紫白紫今凌霄花面赤背黄无紫

白色者不类一也陆疏言陵苕可染皂沐发即黑本草
经所言亦合凌霄花叶俱无染皂之用不类二也陆疏
言苕华恒生于下湿本草经亦言生下湿水中故陈风
旨苕生于邛丘则陆疏别释为苕饶今凌霄别宜于燥土
不类三也二物色性皆殊明是别草矣又陶氏别录注
引博物志云郑晦行太行山北得紫葳草以为奇异今
陵霄乃凡卉耳何足为奇异哉案笺疏言苕华紫赤则
芸黄为衰落之色若凌霄色黄则芸黄乃言其盛华之

盛不可喻时之衰也故朱传别取附物而生虽荣不久
为说夫华之荣谢各有常候非因特生而久附物而速
也况诗人身当危乱则已集于枯何荣之有而仅云不
久乎取喻殊失寔矣物名未覈则经意亦淆学所以重
多识
苏颂图经疑陵时为鼠尾草因苕华陆疏有鼠尾之名
也案鼠尾亦名陵翘亦名乌草即尔雅之葝鼠尾也郭
注言其可以染皂别录言其生乎泽中蜀图经言下湿

地有之而陶隐居陈藏器亦言其可以染皂此与陆疏
之说苕华俱相合而鼠尾名又同当是也惟韩保具言有
赤白二种为稍异然较之凌霄犹为近之
牂羊坟首言无是道也三星在罶言不可久也人可以
食鲜可以饱治日少而乱日多也传语明白简当矣后
儒之说徒纷纷耳
心之为明堂犹房之为天驷营室之为天庙取象于人
事为星之别名耳董氏逌曰心出在明堂者正也至将

没而望于鱼笱中其能乎(语见/吕记)此谬矣心即明堂又出
在明堂乎且天星昼夜一周其行疾速罶微小所容无
几不能久留星光故云不久岂必谓将没时乎
　　何草不黄
何草不玄笺云玄赤黑色草芽蘖者将生必玄盖谓明
年之春犹未归也刘彝直以为黑腐之色与郑异朱传
云既黄而玄则从刘也然草之朽腐黑而已岂复兼赤
乎案玄与黑不同周礼钟氏注以为緅缁之间是也燕

名玄鸟正以其羽色夏以建寅之月为正故尚玄亦取
草木牙蘖之色以草玄为初春郑说信而有徵矣
　
　
　
　
　
　毛诗稽古编卷十六