钦定四库全书
　毛诗稽古编卷八
　　　　　　　　　　　　　吴江陈启源撰
　豳(变风/)
　　七月
七月篇所纪人事物候较迟于月令毛传以豳土晚寒
释之后儒推明其说各有不同孙毓以为豳土寒多虽
晚犹寒陆德明释文以为晚节而气寒陆义较优矣至

郑答张逸以为晚温亦晚寒孔疏取其说以述毛因指
举趾藏冰之类为温晚之验陨萚入室之类为寒晚之
验宋严粲駮之谓温晚寒当蚤郑言寒晚非是此最得
之而犹未尽也源谓地气寒温之异分南北不分东西
南方近日则温北方远日则寒若南北相同则虽东西
悬绝总为日道所必经温寒无异也故层冰飞雪多在
极北之地至西域诸国如于阗身毒大秦皆和煦饶物
产豳乃汉栒邑(详公/刘篇)在中国而不在北也不应寒温顿

殊况月令作于秦相不韦当据秦风土著书秦豳皆雍
地也耤田较阅二事亦见于周礼及周语周亦雍地也
咸阳豳镐总在二三百里内耳寒温尤不应相异今案
传笺所指晚寒有三条于耜举趾在正二月与月令季
冬修耒耜孟春耕帝耤异期一也七月鸣鵙与月令五
月鵙始鸣不同二也缵武即大阅之礼不以仲冬而以
二之日三也孔疏所指晚寒有六条月令仲春仓庚鸣
此在蚕月(夏三/丨)一也月令季秋草木黄落此云十月陨

萚二也月令季秋令民入室此以改岁(仲/冬)三也月令季
秋尝稻此云十月穫稻四也月令仲秋尝麻此云九月
叔苴五也月令季冬取冰此云三之日纳于凌阴六也
九者非人事即物候耳论人事则一在夏商之间一在
周秦之际相去千四五百年制度之变更土俗之沿革
难以一律论矣论物候则鸟之鸣木之落非一鸣而遽
止一落而辄尽者也纪其始则早咏其继则迟何必悉
同至五榖之种类各有早晚天子尝新荐庙当在初出

时岂得与民间收穫同期季秋入室季冬修耒耜言出
令之始耳踰月而民毕从令理或然也孟春始耕仲春
则无不耕举趾言其耕耳非必原其始也季冬取冰即
是二之日凿冰藏之或迟一月不足异也大阅缵武子
丑两月皆可行周家既有天下或稍更先公之制未可
知也总之豳风月令二书所主各不同月令所主在布
政知必举其初而言豳风所主在纪风俗多举其盛而
言自不能无先后之异非必地气然也毛公晚寒之说

不必过泥
周礼籥章仲春击土鼓吹豳诗以迎暑仲秋迎寒气亦
如之凡国祈年于田祖吹豳雅击土鼓以乐田畯国祭
蜡吹豳颂以息老物郑氏笺诗三分七月篇以当之(与/籥)
(章注/小殊)女心伤悲乃民风故指为豳风作养老人君子
美政故指穫稻春酒为豳雅置酒称庆功成之事故指
朋酒斯飨万寿无疆为豳颂虽属臆度之见然于义无
碍也朱子非之以为风中不得有雅颂是坏六义之体

不知节南山云家父作诵诵颂字本通用崧高亦云吉
甫作诵又云其风肆好皆雅也而得蒙风颂之名则豳
风何害为雅颂哉至朱子别取三说以为皆通愚难之
未见其可也一说谓楚茨诸篇为豳雅噫嘻诸篇为豳
颂夫楚茨诸篇乃幽王刺诗噫嘻诸篇乃祈年报社稷
等乐章此古序之说张程苏吕诸儒皆遵用之并无异
解至朱废序始易以他说耳不得据已臆见以为故实
遂取雅颂诸篇彊别之以豳也一说取王安石谓豳自

有雅颂今皆亡逸夫豳侯国耳方自奋戎狄间安得有
雅颂假令有之则诗有三雅四颂矣季札观乐时诗未
火也亦未经删也鲁人何不并歌之一说谓七月全篇
随事而变其音节可为风可为雅可为颂夫风雅颂诗
篇之名非乐调之名也岂因音节而变哉如因音节而
变则孰风孰雅孰颂不待奏乐而后分国史编诗不应
预额以四诗之目矣况风也而吹之可雅可颂独不为
坏六义乎然则兹三说者殆无一通也又黄东发述王

雪山之说谓豳风者籥章以鼓钟琴瑟四器之声合籥
也豳雅者笙师吹竽笙埙籥箫篪篴管舂牍应雅十二
器以雅器之声合籥也豳颂者视瞭播鼗击颂磬笙磬
凡四器以颂器之声合籥也皆全用七月始特以器和
声不同耳案此说尤乖谬考之周礼全不相合豳风豳
雅豳颂皆籥章所掌不应与笙师视瞭分吹之也籥章之
文止云击土鼓吹豳籥耳并无鼓钟琴瑟四器王岂因
甫田诗琴瑟击鼓而傅会之邪甫田以御田祖乃始耕

之祭吹豳诗以迎寒暑非始耕也且甫田亦不言钟也
又此四器何以但可歌风不可歌雅颂也况乐器安得
有风雅颂之别哉彼徒见笙师有雅视瞭有颂磬故妄
生此说耳殊不知笙师之雅即乐记所谓讯疾以雅而
注中状如漆筒中有椎者也与风雅之雅名偶相同义
不相涉又笙师所掌十一器非十二器也笙竽等八者
则吹之牍应雅三者则舂之舂者筑之于地以为声乃
奏乐之名岂乐器之名乎又此三者以奏祴夏经有明

文与豳雅无预也至颂乃磬名音容字亦作镛非三颂
之颂又鼗及颂笙两磬止三器非四器也视瞭之职亦
不云奏豳颂也且笙师十一器视瞭三器各止一器蒙
雅颂之名安得槩彼诸器悉为雅颂哉乖谬如此不知
黄氏何以取之
觱本作□说文羌人所吹角屠□以惊马也□古文悖
字或曰籀文□今省作觱说文引此诗作一之日滭沷
沷分勿切其引采菽诗作滭沷槛泉

下泉大东两诗孔疏皆引七月二之日栗冽以證冽字
当从冰不当从水则此诗古本原作栗冽唐初犹然矣
今本烈字岂卫包所改字烈从火与传寒义反冽字得
之
同我妇子馌彼南亩同本谓妇子同来也集传曰老者
率妇子而饷之迂矣经文并不言老者何得强安蛇足
乎况孟子云颁白不负戴王制云斑白不提挈此先王
之礼也馌饷之劳不应及老者观甫田大田载芟诸诗

亦止言妇子言妇士可见矣又汉书食货志引此诗师
古注云其妇子同以食来馈之与古注正同朱子甚爱
颜说此复别为之解何也
诗之田畯田官也周礼之田畯田神也即后稷也郑氏
籥章注以馌南亩为豳雅岂合田畯至喜与乐田畯为
一事邪康成注礼在未笺诗之前此时殆未明诗义女
心伤悲殆及公子同归集传以为公子娶于国中其许
嫁之女预以将及公子同归而远其父母为悲然以归

为于归则归者止是女何云及公子同归乎文义不协
矣况古国君不臣其妻之父母多娶于邻邦宋三世内
娶春秋传(僖二十五/年公羊)以为讥可證也即以周事言之太
姜有逄(音/庞)氏女也(见周/语)太任挚国女也太姒莘国女也
其先世可例推安得豳国大家连姻公室乎传云春女
怨秋士悲感其物化也豳公子躬率其民同时出同时
归也此解为正矣
鵙虽恶声之鸟然能应候而鸣故少皞氏以名官夏小

正月令周书用此以纪时而诗尔雅亦载其名但本草
不著形状后人无以别议说者纷纷不能定为今之何
鸟近世李氏纲目据尔雅郭注鵙似鶷(胡达/切)𪆰(午辖切/鶷𪆰服)
(虔以为白脰鸟李/时珍以为反舌)而大之语合之尔雅鹊鵙丑其飞也
翪(音宗郭云竦翅上下说/文作㚇注云敛足也)之文以为今世有苦鸟者当
是李云苦鸟大如鸠黑色以四月鸣其鸣曰苦苦又名
姑恶人多恶之俗称妇被姑虐死所化此与尹伯奇化
鵙之说相类故以为一鸟不知信否也又案鵙字亦作

鵙其异名曰伯劳曰伯赵曰百鹩曰博劳以夏至鸣冬
至止好单栖血昏金鸣则蛇结其声鵙鵙飞则竦翅上
下合此数者是乃鵙矣然物产之古有而今无者不少
正难求之于目验也
四月莠葽郑疑葽为王萯(房九/切)孔疏己不以为然宋曹
粹中诗说据尔雅葽绕棘蒬语又参以刘向苦葽之说
以为即今药中小草名物疏非之谓不荣而实曰秀小
草有华不得云秀如秀是吐华则葽绕华是三月开不

以四月其说如此源谓曹说得之秀字原象禾实下垂
吐华非本训也况此章以成物之始纪将寒之渐其言
秀者专取成实之义小草以三月华正当以四月成实
又何疑乎不荣而实曰秀荣而实者亦可通名曰秀如
黍稷言方华亦言实秀荼有华如野菊而月令言苦菜
秀皆是也尔雅华荣秀英四字分别异名所谓对文则
别散文则通耳可过执哉案说文葽草也诗曰四月秀
葽刘向说此味苦苦葽也刘许皆汉人已训此诗葽为

苦葽其来古矣今药中小草味极苦涩医家以甘草煮
之方可用又有葽绕之称曹说信为有本
貉本作貈左豸右舟今经传皆作貉惟尔雅作貈貉本
莫白切北方豸种也今用以代貉不可复正貈又作貉
貉□
貉狐狸是三种兽名见尔雅说文诸书一之日于貉取
彼□狸为公子裘谓取此三兽皮为裘耳集传乃云貉
狐狸也于貉犹言于耜谓往取狐狸也竟以貉为狐狸

之总名至合二句并指为一事失之矣推其故殆因读
毛传而失其句读(音/逗)也毛传云于貉谓取狐狸皮也传
语简贵读者多误传于貉二字当读(音/逗)谓取二字当句
于往也经言往不言取故传补言取传狐狸二字当读
(音/逗)皮也二字当句经言狐狸不言皮故传补言皮皆以
补为释也且狐狸言皮则貉之为皮可知义又互相备
也康成善会毛义故不更解但分别用裘之不同笺云
于貉往抟貉以自为裘狐狸以共尊者是也仲达误读

谓取狐狸皮为一句故其申毛词意牵合幸不失经意
耳朱子因误读传并误释经矣不独集传也吕记狐貉
为狐狸之居因彊合北狄貉字为一义陆氏埤雅以于
貉为周礼祭表貉之事皆误读毛传者也夫传释经者
也犹误读之况经乎
言私其豵献豜于公毛云豕一岁曰豵三岁曰豜郑云
豕生三曰豵(尔雅/文)豜字无训疏申笺意谓豵既易传则
豜亦非三岁之称尔雅鹿与𪊽绝有力□(说文作麉/古贤切)郑

当以麉为鹿𪊽之有力者案经别言公私正以一物而
分大小见豳民爱君之谊且与周礼大兽公之小禽私
之语相合意周公既咏其事于诗即仿此义以定仲冬
大阅之法耳故毛传引彼文为證而先郑之注大司马
职亦引此诗义不可易也先郑惟四岁曰肩小异于毛
然非大义所关也康成注礼笺诗俱易其解左矣又小
尔雅云豕之大者谓之豜小者谓之豵说文云豵生六
月豚一曰一岁豚尚丛聚也豜三岁豕肩相及者皆与

毛义同
莎鸡非樗鸡也莎鸡生草间樗鸡生樗树上尔雅螒天
鸡此莎鸡也郭注以为又曰樗鸡误矣崔豹古今注又
以莎鸡与斯螽蟋蟀为一物而三名亦误集传从崔说
传云郁棣属薁蘡薁也蘡薁亦名燕薁本草云俗名野
葡萄唐本注谓之山葡萄云蔓生与葡萄相似而小亦
有茎大如碗者冬月惟凋叶藤汁甘子味甘酸宋图经
云蘡薁子生江东实似葡萄细而味酸案孔疏引刘桢

毛诗义同言郁林高五六尺实大如李薁是郁类而小
别又言晋华林园有车下李三百十四株薁李二株车
下李即郁薁李即薁草木疏释郁与薁李皆以为实大如
李张揖亦谓薁为山李夫似李而以株计则薁乃木生
而本草以为蔓生子又有大小之异本草恐误(常棣诗/别有辨)
又案郭璞言葡萄似燕薁可作酒(见文选上林/赋李善注)陶隐居
言葡萄即是此间蘡薁宋唐本草殆本此为说而苏颂
图经以为树高五六尺则小异惟言子小则同

陆疏以唐棣为薁李诚误然以薁李为实大如李不误
也其释豳风之郁薁则释郁而不释薁良以薁即唐棣
不必再释也其释葛藟以为藟似燕薁延蔓生意陆所
谓燕薁非即薁李也不然唐棣木生燕薁蔓生不相类
矣玉篇以燕薁为草而名木莱如梨者为栯广韵以蘡
薁为藤而名栯李为栯亦分燕薁薁李为二与陆同也
郭陶二家及唐宋本草以薁为葡萄皆因陆疏藟似燕
薁而误不知燕薁薁李陆分为二植也案栯即薁字通

作薁郁又有作㮋者广韵以为俗字
古有五菜韭薤葵葱藿是也而葵为之主其见于诗者
陈风之荍荆葵也(今名/锦葵)小雅之芹楚葵也鲁颂之茆凫
葵也然此特借名葵耳惟七月诗烹葵及菽专名为葵
乃正为葵菜但传笺正义俱无训释陆氏埤雅以紫茎
白茎葵当之严缉宗其说吕记则以为尔雅之蔠葵蘩
露所指各不同今考之埤雅之说允矣案紫茎白茎葵
本草亦专名葵入本经上品古人种为常食有紫茎白

茎二种以白茎为胜大叶小华华紫黄色其最小者名
鸭脚葵子轻虚如榆筴仁四时皆可种经年收采有冬
葵春葵秋葵之名王桢农书曰葵阳草也其菜易生备
四时之馔本礼而耐旱味甘而无毒蔬茹之要品也今
人不复食之亦无种者(已上见本/草纲目)观此可见古人食葵
以斯种为正豳民所烹定指此菜后世如宋玉赋曹植
七启王维诗所谓露葵皆是物也齐民要术言种葵法
云掐(苦洽切/爪刺也)必待露解收必待霜降葵以露名岂以此

乎又其性滑故名滑菜至蔠葵蘩露亦名落葵亦名承
露亦名天葵亦名胭脂菜隐居云子黑色女人以渍粉
傅面谓之胡胭脂蜀本草云叶圆厚如杏叶子如五味
子生青熟黑纲目云叶肥厚软滑作蔬和肉皆宜八九
月间细紫华累累结实熟则汁如胭脂女人饰面点唇
染布物皆用之观此诸说今俗所称紫草乃斯种矣特
葵之一类恐未得专葵菜之名若夫荍之为荆葵尔雅
之菺戎葵(今名/蜀葵)本草之黄蜀葵(今名/秋葵)皆庭除之玩也不

为菜又如尔雅之莃兔葵本草之房葵素问之龙葵(王/砅)
(注引/月令)广雅以地肤为地葵与凫葵楚葵之类或为葵之
一种或假葵以为名耳其戎葵又名吴葵(见别/录)凫葵又
名水葵(见楚词注及/后汉书注)兔葵又名天葵(见图/经)名称杂乱不
可悉辨矣
菽者众豆之总名也广雅云大豆菽也小豆荅也然实
通为菽矣其角曰荚叶曰藿茎曰萁诗所言菽皆大豆
也大豆有黑白黄褐青斑数种今用作叔(或作/豉)酱(俗作/酱)

腐油者是而黑者更可入药神农经列于上品皆夏种
秋收其小豆则有赤豆白豆绿豆䝁(力刀切/亦作□)豆稆(力与/切)
豆诸种䝁豆亦名鹿豆尔雅蔨(巨员/切)鹿藿其实莥(女九/切)
是也俗呼野绿豆其胡豆则有豌(于丸切玉篇/云豌豆夏收)豆蚕豆
而广雅亦以䜶(胡江/切)䝄(音/双)为胡豆别录中品有藊豆(今/沿)
(篱豆又名娥眉豆广韵作□豆云/□布玄切篱上豆也又北典切)酉阳杂俎有挟剑豆
(俗名/刀豆)本草拾遗有黎豆(又名狸/豆虎豆)而黎豆者实尔雅之欇
(音/涉)虎藟云玉篇云欇豆名虎藟是也

米之疏者曰粳黏者曰𥻟(奴乱切俗作糯又作/糯又误读奴□切)稻则其
总名今人皆以为然然非古也说文云稻稌也沛国谓
稻曰糯又曰粳稻属然则稌稻糯俱目黏者而疏者直
名粳也观七月诗十月穫稻为此春酒则益信矣非仅
此也丰年诗为酒为醴独言黍稌月令命大酋亦言秫
稻黍乃稷之黏者秫乃粱之黏者而与稌稻俱为酿用
尤足为明證杜少陵诗烟霜凄野日粳稻熟天风粳稻
与烟霜对定是二物可见谓𥻟为稻唐世犹然也宋张

舜民言本草专名糯为稻累朝释略无言其可为酒者
而以为疑不知稻之为糯不仅见本草也至用为酒诗
礼已言之本草偶弗及耳凡榖之黏者皆可以酿北土
多用黍秫今世犹然释本草者各据其方俗故不及稻
后之释者往往蓝本旧注未遑增入非谓稻不可为酒
也又何疑乎
九月叔苴传云叔拾也说文叔从又菽声南人谓收芋
为叔今借为伯叔字忘其本训矣说文又云菽豆也象

菽豆生之形徐曰豆性引蔓故从丨有两岐非上下之
上故曰象豆生形小象根也今作菽后人所加
采荼薪樗樗字本应作檴樗恶木敕书切檴乎化切亦
木名以皮里松脂可为烛非恶木也今诸书皆误檴为
樗因别作桦字以代檴桦亦作檴华庄子华冠纵履是
也沿习已久不可复正
九月筑场圃圃字释文有补布二音集传从博故切以
与稼协案稼字谐家声家字古读如姑稼则转为去矣

然四声之学始于元魏古未之有补布二音皆可协稼
塞向墐户治都邑之屋也亟其乘屋治野庐之屋也治
都邑之屋在入此室处之前治野庐之屋在入执宫功
之后皆豫为之备也
朋酒斯飨毛传以为䣊正饮酒之礼郑笺以为国君大
饮烝之礼说虽不同然总是国家大典岁岁举行宜与
凿冰献羔之礼同咏于诗也横渠解为民飨君而诸儒
从之误矣古人饮食燕飨皆有常制未闻庶人而用飨

也礼大夫无故不杀羊则庶人虽有故亦不得杀羊也
公刘酌其群臣执豕而已豳民反用羊乎非度也兕觥
罚爵尤非民所以敬君也况斯飨也民之以意为之乎
抑国家本有此制乎如民自为之是草野之人无故携
壶挈榼就君而劝之饮豳俗虽古朴未必相狎至此如
本有此制则是豳公岁岁索民之酒食也亦非体矣
　　鸱鸮
周公居东即是东征辟即致辟孔氏书传本无误也

毛公诗传虽无明文然训既取我子二语则云宁亡二
子不可毁我周室盖亦以䲭鸮诗为作于诛管蔡之后
也郑氏误以金縢居东为避居故解䲭鸮诗种种害义
朱传从毛尽扫郑谬当矣乃后之述朱者因其晚年与
蔡仲默书遂舍集传而别为之说何其悖也居东辨详
见尚书金縢
䲭鸮鸋(音/宁)鴂毛传不言何鸟观二章传云手病口病故
能免乎大鸟之难则不以䲭鸮为恶鸟矣韩诗谓䲭鸮

之爱养其子适以病之不托于大树茂林而托于苇䓟
此与荀子所言蒙鸠事相合蒙鸠亦名巧妇即小毖篇
桃虫也故赵歧注孟子以䲭鸮为小鸟陆疏释䲭鸮亦
以为巧妇说皆同惟王叔师楚辞注云䲭鸮鸋鵊贪鸟
也则与巧妇别鸟矣尔雅䲭鸮鸋鴂郭注云䲭类殆祖
王说而陆氏埤雅力證其是今用之
予手拮据毛云拮据撠(释文云京剧/反本作戟)挶(音/菊)也予口卒瘏
毛云手病口病卒瘏兼手口则拮据亦然经二语互相

备也韩诗云口足为事曰拮据意亦与毛同说文云据
撠挶也拮手口共有所作也因引此诗殆兼取毛韩之
义
　　东山
传云烛桑虫也说文以蠋为葵中虫罗愿云蠋葵中虫
亦食于藿似蚕而不食桑诗云桑野者葵藿之下亦桑
野之地也案尔雅蚅乌蠋注疏皆不言桑虫又此诗疏
申毛云在桑野故知桑虫是毛第顺经解之非确见此

虫之食桑也其为葵虫信矣又蠋说文作蜀云从虫上
目象蜀头形中象其身蜎蜎今皆作蠋殆以别于郡名
乎毛晃曰蜀本从虫而又加虫焉俗也
东山诗两言烝在严缉辨之以为烝有进众久三义众
非所以喻独宿进可言蠋不可言瓜久义为长此得之
矣程子训烝为升即进义也朱传以为发语声不知何
本又案黄氏韵会备引诗书以释烝字独不及久义诗
烝在桑野烝在栗薪烝也无戎烝然罩罩笺疏皆训为

久何可通也其烝之浮浮为火气上升乃烝之本义皇王
烝哉烝训君天生烝民烝训众烝烝皇皇烝训厚韵会
皆及之其升进之烝与冬祭之烝虽及之然不引诗烝
衎列祖礿祠烝尝为證
东山次章是行者之思三章是居者之望古注如此既
合序意又两章各一意曲尽人情不嫌重复程吕诸儒
皆遵用斯义今并指行者思家言趣味短矣我征聿至
言我之行者当遂至也瓜苦在薪喻君子留滞于外也

自我不见于今三年言久不见君子也感阴雨以兴叹
因洒扫以待其来又指瓜苦为喻而自言不见之久写
室家望归之情婉而至矣今既以为行者之语遂谓三
年不见瓜苦思致纤巧不似古人文义
蟏蛸释文云蟏说文作蟏音夙今说文蟏稣(音/苏)彫切蟏
本从虫肃声陆氏所云乃叔重之旧音矣案玉篇作蟏
先么切则此字音形之改其来已久
木草纲目论萤有三种一种能飞有光乃茅根所化吕

氏月令腐草为萤是也一种长如蚕尾后有光无翼乃
竹根所化亦名蠲明堂月令腐草为蠲是也亦名宵行
一种水萤居水中李氏此言殆未必然萤之化也先有
光而后生翼其如蚕者是初化时耳陶隐居言初时如
蛹(音/勇)腹下有光数日变而能飞此说得之又萤从草化
亦得湿热之气而生或草或水随近栖托故是一种安
得分而三之至宵行之名是因朱传而傅会案宵行非
虫名杨用脩辨之甚确详见通义

毛韩两家师授各异然毛传之意有得韩而始明者如
东山诗鹳鸣于垤是也毛云垤蚁冢将阴雨则穴处先
知之鹳好水长鸣而喜此但言蚁之知雨及鹳之好水
至鸣之必于垤初不言其故笺疏亦无明解朱传求其
说而不得遂谓蚁知雨而出垤鹳就食之遂鸣于其上
此说谬矣草木疏言鹳食鱼埤雅言鹳甘带(蛇/也)并不云
好食蚁朱子此言殆格物犹未至与案韩诗薛君章句
曰鹳水鸟巢居知风穴居知雨天将雨而蚁出壅土鹳

鸟见之长鸣而喜(见文选张/华杂诗注)盖鹳鸟本不知将雨见垤
而知之故喜而鸣耳传意始晓然矣
说文无鹳字而雚(工唤/切)字注引诗鹳鸣于垤故后儒皆
以鹳雚为一字毛氏韵增黄氏韵会直谓雚已从佳而
又加鸟乃俗人之误然说文云雚小爵也陆氏草木疏
云鹳似鸿而大合此二说雚鹳大小异形定非一鸟以
鹳旁之鸟为俗所加非笃论也字兼鸟隹二旁如鹰鶽
鵻鹤等皆是(见总/诂)何独疑于鹳乎东山释文云鹳本又

作雚不云字又作雚盖亦不以为一字矣
　　破斧
豳风七篇七月鸱鸮狼跋三诗朱子无讥焉东山诗序
以为周大夫所作朱子以为周公自作此稍异矣然于
义俱通无关得失也伐柯九罭二诗序以为刺朝廷不
知公言公不宜居东王当早迎公归朱子则以东人喜
得见公而欲留之二说乃相反较而论之序义似胜也
公在朝则泽及四海公在外则惠不能及一方东人留

公于东何为乎况公之居东因王疑未释也王疑一日
未释则公之身一日不安何足为公喜王疑释而公西
归王室之幸也天下之幸也亦东人之幸也不以为喜
而顾欲留之斯乃儿女子之见非有识者之言矣夫子
岂录其诗乎至破斧篇美周公而恶四国序说原无不
通传以四国为管蔡商奄有尚书多士篇可證朱子不
从而改为军士所作以答前篇不知何所考据又训四
国为四方之国而讥序为无理夫四国作乱而诗人恶

之何谓无理哉
毛云隋(沱妥/二音)銎(曲容/切)曰斧方銎曰斨然则二者皆斧耳
豳人用以取桑非兵器也毛又云凿属曰锜木属曰銶
孔氏未能审厥状而释文以銶为独头斧则二者亦斧
类而制稍别非兵器也集传谓为征伐所用殆未必然
此诗每章首二句毛郑本以为兴毛以斧斨切于民用
喻国家之有礼义四国破之缺之是其罪也郑以喻成
王周公不如毛义之正大

朱子既以破斧诗为军士答周公矣又从而为之说曰
当日披坚执锐之人皆能以周公之心为心而不自为
一身一家之计盖亦莫非圣人之徒也夫创为此说者
特已之臆见耳乃遂据为故实而发兹叹美之言一周
公倡于上众军士和于下殆若目见之其自信亦笃矣
哉
　　伐柯九罭
二诗皆刺王不知周公(此毛说郑谓刺群臣非/也王肃孙毓皆是毛)而因告

王以迎公之道词指略相同伐柯首章言迎之当得其
人次章言迎公当厚其礼九罭篇首尾皆言衮衣欲王
以上公之位处公即上篇以礼迎公之意也中二篇则
以鸿不宜于渚陆喻东土下国非所以居公亦见王之
迎公当早也毛郑孙王诸家说虽小殊而大指不外此
不独见周公之德为人所说服亦见作诗者惟恐王之
不用周公又恐王之待公未尽其道忧国之情好贤之
意缠绵恳恻具见于诗故足为训也朱传悉扫斯义于

伐柯不过曰首章比见公之难次章此见公之易而已
于九罭不过曰喜得见公惟恐其归而已夫东人以见
公为喜而欲留之乃一人之私情何关朝廷理乱之故
哉不但令读书者绝无观感且使古人作诗之若心无
由自白于后世矣
　　狼跋
诗以狼为兴但取其跋胡疐尾为进退两难之喻初不
计其物之善恶也伊川以豺狼恶兽非所以喻圣人故

变其说以为狼以贪欲而陷于机阱公以无欲而舒泰
自如意甚美矣然以狼喻圣固为拟非其伦反狼之恶
以见圣之美是又以圣与狼较善恶也亦非所以尊圣
公孙硕肤集传以为诗人之意谓公之被毁非四国之
所为乃公自让其大美耳不使谗邪得加乎忠圣也或
讥其伤巧又自解曰作诗之体当如此如昭公为季氏
所逐春秋却书公孙于齐如其自出噫过矣春秋书诸
侯失国皆以自出为文并无书某人出其君某者先儒

释其指谓讥其君之自取以示警也(见春秋襄十/四年杜注)为鲁
讳惟书孙不书幸耳周公之遭谤岂亦自取乎若如朱
子之言非敬公乃讥公也又案公孙谓致政非谓遭谤
也公摄政七年致太平一旦复辟告老故云孙此大美
赤舄几几则又言其留相成王之事
几几传云絇貌(絇字亦作/局见玉篇)絇是舄头饰几几即其状貌
初未及安重意诗但举公之服饰以见公之留相成王
而德称其服居位无惭意自可想见举足安重特其一

端耳执此以为公之美意反陋矣王氏谓几乃人所凭
以安故几几当训安安石最多傅会此尤鄙浅可笑
　
　
　
　
　
　毛诗稽古编卷八