钦定四库全书
　礼部志稿卷八十二
　　　　　　　　　　　　明　俞汝楫　编
　郊祀备考
　　郊祀
洪武二年上以每岁祀天地社稷岳镇海渎灵星诸神
皆设坛祭有定期然祭之日或为风雨所飘顿而升降
出入之际奔走百执事之人冠服沾湿非惟不便于行

事又因以亵神因谕礼官考求前代有于坛为殿屋蔽
风雨便于行事者至是礼部尚书崔亮奏考宋祥符九
年议南郊坛祀昊天上帝或值雨雪则就太尉斋厅望
祭元经世大典载社稷坛壝外垣之内北垣之下亦尝
建屋七间南望二坛以备风雨曰望祀堂请依此制于
圜丘方丘坛南皆建殿九间社稷坛北建殿七间为望
祭之所遇风雨则于此望祭焉上从之亮又奏灵星寿
星司中司命司民司禄诸神即周礼幽禜之祭也汉尝

立灵星祠以祀之然星之祭所以坛而不屋者将以通
天地风雨霜露之气也屋而祭之似乖于礼故唐宋不
用然诸坛既为殿屋则灵星诸祀亦为殿望祀为便上
曰风雨星辰之神其气流通其神无所不在且祭坛有
屋所以栖神气风雨便于行事何不可也灵星诸神其
准汉制于城南为坛屋以祭亮又奏太常议寿星于圣
寿日致祭同日祭司中司命司民司禄示与民同受其
福也八月望日则祀灵星皆遣官行礼以为常制从之

　　　郊前祭告百神
洪武二年二月礼部尚书崔亮奏按礼运曰礼行于郊
则百神受职沈括援唐制曰凡有事上帝则百神皆预
遣使祭告惟太庙则皇帝亲行祭告今拟圜丘方泽大
祀前期上亲告太庙仍遣使预告百神如祀圜丘则曰
某年月日皇帝有事于圜丘咨尔百神以相祀事方丘
亦如之仍增天下神祇坛于圜丘之东方泽之西其神
主皆题曰天下神祇诏从之

　　　郊祭用陶器
洪武二年八月丁亥礼部奏按礼记郊特牲曰郊之祭
也器用陶匏瓦器尚质故也周礼笾人凡祭祀供簠簋
之实疏曰外祀用瓦簋今祭祀用磁已合古意惟盘盂
之属与古之簠簋豋豆制异今拟凡祭器用磁其式皆
仿古之簠簋豋豆惟笾以竹诏从之
　　　木辂祀天
吴元年丙午夏四月乙卯上阅古车制至周礼五辂曰

玉辂太侈何若止用木辂詹同对曰昔颜渊问为邦孔
子答以乘殷之辂即木辂是也孔子以其朴素浑坚质
而得中故取焉上曰以玉饰车考之古礼亦惟祀天用
之若常乘之车只宜用孔子所谓殷辂然祀天之际玉
辂或未备木辂亦未为不可参政张昶对曰木辂戎辂
也不可以祀天上曰孔子万世帝王之师其斟酌四代
礼乐实为万世之法乘木辂何损于祭祀事在诚敬不
在仪文也昶顿首谢

　　　初定郊坛
吴元年秋七月癸丑圜丘方丘及社稷坛成圜丘在京
城东南正阳门外钟山之阳仿汉制为坛二成第一成
广七丈高八尺一寸四出陛正南陛九级广九尺五寸
东西北陛亦九级皆广八尺一寸坛面及趾甃以琉璃
砖四面琉璃阑干环之第二成周围坛面皆广二丈五
尺高八尺一寸正南陛九级广一丈二尺五寸东西北
陛九级皆广一丈一尺九寸五分坛南趾及阑干如上

成之制壝去坛一十五丈高八尺一寸甃以砖四面为
灵星门南为门三中门广一丈二尺五寸左门一丈一
尺五分右门九尺五寸东西北各为门一各广九尺五
寸去壝一十五丈四面为灵星门南为门三中门广一
丈九尺五寸左门一丈二尺五寸右门一丈一尺九寸
五分东西北为门各一各广一丈一尺九寸五分四面
直门外各为甬道其广皆如门为天库五间在外墙北
灵星门外南向厨房五间西向库五间南向宰牲房三

间天池二所俱在外墙东灵星门外东北隅牌楼二在
外墙灵星门外横甬道东西燎坛在内壝外东南丙地
高九尺阔七尺开上南出户方丘在太平门外钟山之
北为坛二成第一成广六丈高六尺四出陛各广一丈
八级第二成四面各广二丈四尺高六尺四出陛南面
陛广一丈二尺八级东西北面陛各广一丈八级壝去
坛一十五丈高六尺四面为灵星门正南为门三中门
广一丈二尺六寸左门一丈一尺四寸右门一丈六寸

东西北为门各一各广一丈四寸周围为外墙四面各
六十四丈皆为灵星门正南为门三中门广一丈六尺
四寸左门一丈二尺四寸右门一丈二尺二寸东西北
为门各一各广一丈二尺四寸库五间在外墙北灵星
门外南向厨房五间宰牲房三间皆南向天池一所在
外墙西灵星门外西南隅瘗坎在内壝外壬地社稷坛
在京城之西南皆北向社东稷西各广五丈高五尺四
出陛每陛五级坛用五色土色各随方上以黄土覆之

坛相去五丈坛南各栽松树二坛同一壝壝方广三十
丈高五丈甃以砖四方有门各广一丈东饰以青西饰
以白南饰以赤北饰以黑瘗坎在稷坛西南砖砌之广
深各四尺周围筑坛开四门南为灵星门三北戟门五
东西戟门各三东西北门皆列二十四戟神厨三间在
墙外西北方宰牲池在神厨西社主用石高五尺阔二
尺上微锐立于坛上半在土中近南北向稷不用主
　　　定朝日夕月礼

洪武三年正月礼部奏定朝日夕月礼按周礼大宗伯
以实柴祀日月星辰玉人之事圭璧五寸以祀日月星辰
礼记曰王宫祭日也夜明祭月也祭日于坛祭月于坎
以别幽明以制上下考之古者祀日月其礼有六郊特
牲曰郊之祭大报天而主日配以月一也玉藻曰朝日于
东门之外祭义曰祭日于东郊祭月于西郊二也大宗
伯肆类于四郊兆日于东郊兆月于西郊三也月令孟
冬祈来年于天宗天宗日月之类四也觐礼拜日于东门

之外及祀方明礼日于南门之外礼月于北门之外五
也霜雪风雨之不时则禜日月六也说者谓因郊蜡而
祀之者非正祀也类禜而祀之与觐诸侯而礼之非常祀
也惟春分朝之于东门之外秋分夕之于西门之外者
祀之正与常者也盖天地至尊故用其始而祭以二至
日月次天地春分阳气方永秋分阴气向长故祭以二分
为得阴阳之义若其次则大次小次重帟重案其牲体
则实柴其服则玄冕玄端其圭之缫藉则大采小采礼

之之玉则一圭邸璧祀之之乐则奏黄钟歌大吕舞云门
凡见于周礼者如此秦祭八神六曰月主七曰日主雍
又有日月庙汉郊太乙朝日夕月改周法常以郊泰畤
质明出行宫东向揖日西向揖月又于殿下东西拜日
月宣帝于神山祠日莱山祠月魏明帝始朝日东郊夕
月西郊唐以二分日朝日夕月于国城东西宋以春分
朝日秋分夕月为大祀元于郊坛以日月从祀其二分
朝日夕月皇庆中议建立而不见施行今既以日月从

祀于郊坛制朝日坛宜筑于城东门外高八尺夕月坛
宜筑于城西门外高八尺俱方广四丈两壝壝各二十
五步燎坛方八尺高一丈开上南出户方三尺神位以
松柏为之长二尺五寸阔五寸趺高五寸朱漆金字朝
日以春分日夕月以秋分日星辰则祔祭于月坛从之
　　　圜丘从祀简当
洪武三年上谕中书省参政陈亮侯至善曰司天台言
朔日以来日中有黑子其占多端朕观存心录以为祭

天不慎所致今郊坛从祀礼文太简宜命礼部太常司
详议圜丘方丘增以十二月将旗纛之神于是礼部尚书
崔亮奏成周祭天惟祀帝与日月汉祭天有列星一千五
百十四位唐宋及元损益不同国朝前议圜丘从祀之
礼以汉唐为烦渎元止祀日月星辰太岁为简而当
　　　郊祀陈图籍
洪武三年癸酉太常少卿陈昩奏按周礼孟冬祀司民
司禄而献民数榖数则受而藏之盖民食皆命于天故

民数有拜受之礼今圜丘郊祀宜以户口钱粮之籍陈
于台下礼毕藏之内府以见拜受民数榖数于天之义
亦圣朝一代之制也于是上命中书省臣凡行郊祀礼
以天下户口钱粮之籍陈于台下祭毕收入内库藏之
其天下城池山川地理形胜亦皆图以成书藏之内库
以垂久远
　　　朝日夕月祝文
洪武五年二月丁亥朝日仪与四年九月祭星辰同迎

神执事者不斟酒亚献终献各执事者以爵受酒奠于
神位之前其祝文曰混沌之初两仪无象神光未著乃
穹壤既立神光运行照临下土万象昭明形影俱分四
时序而天地位民物蒙恩凡有国者咸脩祀事今年仲
春式遵古典谨以玉帛牲齐用伸祭告
　　　八月夕月仪
八月夕月仪与朝日同祝文曰维神钟阴之精配阳之
德历代相承祭以秋夕今兹时以秋分特备牲醴祭奠

伏惟神鉴
　　　增列郊坛从祀
洪武三年礼部奏大明夜明星辰太岁既从祀于圜丘
而五岳四海五镇四渎亦既从祀于方丘矣独风云雷
雨及天下山川不得以类从祀非通敬于神明者也宜
增列于圜丘方丘从祀之次上从之遂命于圜丘坛下
壝内增设坛从祭风云雷雨之神于方丘坛下壝内增
设坛从祭天下山川之神其礼如太岁岳镇

　　　夕月祀仪
洪武三年八月己卯夕月于西郊附祭周天星辰三献
礼俱先诣夜明神位前次诣星辰神位前仪并同朝日
但夜明犊用白星辰犊用纯帛俱白色其祝文　夜明
曰惟神太阴所钟承光于日配阳之德丽于穹碧维此
秋夕云敛气清仰瞻素辉神驭以升夜明有坛用申报
祭惟神鉴临万古不昧　星辰曰惟神罗列周天耿耿
其辉既瞻月驭众象以微上之所躔不必有应爰遵古

典用伸报称仲秋礼记设坛既崇神其歆格鉴此寸衷
其乐迎神奏凝和之曲彻豆奏寿和之曲送神奏豫和
之曲望燎奏熙和之曲其乐章迎神曰吉日良辰祀典
式陈太阴夜明以及星辰濯濯厥灵昭鉴我心以候以
迎来格来歆馀并同朝日
　　　别设星辰坛
洪武三年九月天寿圣节祭太庙上谓中书省臣曰日
月既皆设坛专祭而星辰乃祔祭于月坛非礼也宜别

设坛专祭周天星辰于是礼部议于城南诸神享祭坛
正南向增造屋九间朝日夕月祭周天星辰俱于是行
礼其朝日夕月仍以春秋分祭星辰则于天寿圣节前
三日致祭从之
　　　初祀圜丘
洪武元年十一月庚子冬至祀昊天上帝于圜丘正坛
第一成设上帝位南向玉用苍璧帛用苍色牲用苍犊
笾豆簠簋视宗庙豋一实以太羹爵三坛上设大尊二

著尊牺尊山罍各一坛下设大尊一山罍二实以五齐
三酒祝一同玉帛设于坛西第二成设大明位在东星
辰位次之夜明位在西太岁位次之位用纯犊一币各
一大明用赤夜明星辰太岁皆用白笾豆各十笾视上
帝则减糗饵粉餈豆则减𩛆食糁食簠簋及豋同上帝
东西各设著尊二牺尊二实醴齐盎齐事酒(仪见职掌/)
　　　初祀方泽
洪武二年夏至祭皇地祇于方丘正坛第一成设皇地

祇位正中南向玉用黄琮币用黄色第二成设五岳位
在东四海位次之五镇位在西四渎位次之位用纯犊
一五岳五镇帛各五四海四渎帛各随其方色散斋之
日皇帝备法驾至天下神祇坛祭告其正祭仪物礼乐
并与圜丘同但改望燎为望瘗其望瘗仪与社稷同祝
文曰臣荷眷佑戡定区宇为亿兆主今当夏至万物咸
亨敬以玉帛牺齐粢盛庶品备兹禋瘗用伸昭告其乐
章迎神曲曰坤德博厚物资以生承天时行光大且

宁穆穆皇祇功化顺成来御方丘严恭奉迎奠玉帛云
地有四维大琮以方土有正色制币以黄敬存于中是
荐是将奠之几筵临鉴洋洋进俎云奉时纯牡其牡童
犊烹饪既严俎豆维肃升坛昭荐神光下烛眷佑邦家
报效惟笃初献云午为盛阳阴德初萌天地相遇品物
光荣吉日令辰明祀攸行进以醇醴展其洁清亚献云
至广无边道全持载山岳所凭海渎咸赖民资水土既
安且泰酌酒揭虔功德维大终献云庸𦕈之资有此疆

宇匪臣所能仰承祐助恩崇父母臣欢鼓舞八音宣扬
叠佑明醑彻豆云牲牷在俎笾豆有实临之肸蚃匪惟
饮食登歌乃彻荐献爰毕执事奉承一其严慄送神云
神化无方妙用难量其功显融其祀悠长飙轮云旋龙
控鸾翔拜送稽首瞻礼馀光望瘗云牲醴制币馂馔惟
馨瘗之于坎以达神灵奉神于阴典礼是程企而望之
厚壤宽平礼成驾还率百官诣太庙以牲齐告祭还御
奉天殿百官行庆成礼

　　　更定圜丘方泽从祀仪
洪武七年秋七月议增圜丘方丘从祀更定其仪并圜
丘坛第一成设昊天正位仁祖淳皇帝配位如旧第二
成东设大明位西设夜明位内壝之内东西各三坛星
辰二坛分设于东西星辰之次东则太岁及五岳坛西
则风云雷雨及五镇坛内壝之外东西各二坛东四海
坛西四渎坛天下神祇二坛分设于海渎之次正配位
共设酒尊六于坛西大明夜明位各设酒尊三星辰牛

一羊豕各三太岁牛羊豕各一馀悉如旧仪风云雷雨
帛四白色岳镇海渎帛与二年夏至祭方丘同馀并
同太岁坛天下神祇帛四白色牲用羊豕各五笾豆各
八笾视大明夜明则减白饼黑饼豆减脾析豚胉簠簋
三铏三壝内东西各设酒尊三帛篚三壝外东西各设
酒尊三帛篚二每位爵各三　方丘坛第一成设皇地
祇正位仁祖配位设如圜丘第二成东设五岳位西设
五镇位内壝之内东西各二坛东四海坛西四渎坛天

下山川坛二复分设于海渎之次内壝之外东西各设
天下神祇坛一其陈设正配位如圜丘岳镇海渎与二
年夏至同但岳镇各设酒尊三天下山川坛牛一羊豕
各三馀与岳镇海渎同天下神祇与圜丘同壝内东西
各设酒尊三帛篚二壝外东西各设酒尊三帛篚一每
位爵各三前期皇帝斋三日前祀之四日百官于奉天
门观视戒牌是日太常卿至天下神祇坛奠告中书丞
相诣京都城隍发咨次日皇帝诣仁祖庙请配享其乐

舞之制圜丘方丘乐各用编钟十六编磬十六琴十瑟
四搏拊二敔一柷一埙六□六箫八横笛四笙八应鼓
一籥四凤笙四协律郎一人服祭服手执麾幡乐生七
十三人舞武舞舞文舞各引舞二人执羽节武舞生六
十二人各执干戚文舞生六十二人各执羽籥其乐章
并与元年冬至二年夏至同
　　　改建合祀
洪武十年诏改建圜丘于南郊初圜丘在钟山之阳方

丘在钟山之阴上以分祭天地揆之人情有所未安至
是欲举合祀之典乃命即圜丘旧址为坛而以屋覆之
名曰大祀殿𠡠太师韩国公李善长等董上丁亥冬至
始合天地于奉天殿祝文曰礼以义起贵乎情文两尽
曩者建国之初遵依古制分祀天地于南北郊周旋九
年于心未安诚以人君者父母天地仰覆载生成之恩
一也及其严奉禋祀则有南北之异揆以人事人子事
亲曷敢异处窃惟典礼其分祀者礼之文也其合祀者

礼之情也徒泥其文而情不安不可谓礼方改建祀殿
功未就绪今朝堂适成时当冬至合祀于殿庭自今以
春夏合祀于南郊永为定礼谨奉皇考仁祖淳皇帝配
惟上帝皇地祇鉴之
十一年大祀殿成殿十二楹中四楹饰以金馀施三采
正中作石台设上帝皇祇神座于其上每岁正月初旬
择日合祭上具冕服行礼奉仁祖淳皇帝配享殿中殿
前为东西庑三十二楹正南为大祀门六楹节以步廊

与殿庑通殿后为库六楹以贮神御之物名曰天库皆
覆以黄琉璃瓦设厨库于殿东少北设宰牲亭井于厨
东又少北皆以步廊甬道殿两庑后缭以周墙至南为
石门三洞以达大祀门内谓之内坛外周垣九里三十
步石门南为甬道三中曰神道左曰御道右曰王道道
之两傍稍低为从官之道斋宫在外垣内之西南东向
于是敕太常曰近命三公率工部役梓人于京城之南
创大祀殿以合祀皇天后土冬十月告功已成特命礼

部去前代之祭期以岁正一祀古人祀天于南郊盖以
义起耳故曰南郊祀天以其阳生之月北郊祭地以其
阴生之月孰知至阳祭之于阴月至阴祭之于阳月于
理可疑且扫地而祭其来甚远盖言祀地尚实而不尚
华后世执古而不变遂使天地之享反不及人之享亦
执古而不变则当污尊而坏饮茹毛而饮血巢居而穴
处也以今言之世果可行乎斯不必然也今命太常每
岁合祭天地于春首正三阳交泰之时人事之始也其

后大祀殿复易以青琉璃瓦云
　　　大祀殿礼成
洪武十二年正月己卯合祀天地于南郊大祀殿命魏
国公徐达及公侯等分献日月星辰岳镇海渎山川诸
神凡一十七坛正殿三坛昊天上帝皇地祇坛俱南向
仁祖配位坛西向丹墀之东为坛曰大明西向其西为
坛曰夜明东向两庑为坛各六星辰之坛分设于东西
日月之次东则太岁次五岳次四海西则风云雷雨次

五镇次四渎天下山川神祇为坛二分设于海渎之次
各坛陈设仍旧仪但仁祖配位玉用苍璧太岁风云雷
雨盏各十东西庑各共设酒尊三爵一十八于坛之南
前期皇帝致斋五日前祭二日太常司同光禄司官诣
坛省牲至日奠玉帛进俎三献酒俱先诣上帝神位前
次诣皇地祇神位前次诣仁宗淳皇帝神位前馀悉仍
旧仪其祝文云嗣天子臣敢昭告于昊天上帝后土皇
地祇时维孟春三阳交泰敬率臣僚以玉帛牺牲粢盛

庶品恭祀于大祀殿备兹燎瘗皇考仁祖淳皇帝配神
礼毕诘旦驾还御奉天殿百官行庆成礼宴群臣于奉
天殿是祭也自斋誓百官至将祭之夕天宇澄清升坛
星纬昭焕祥飙庆云光彩辉煜上甚悦礼成敕中书省臣
胡惟庸等曰立纲陈纪治世驭民斯由上古之君立至
今相承而法则焉凡有国者必以祀事为先祀事之礼
起于古先圣王其周旋上下进退奠献莫不有仪然仪
必贵诚而人心叵测至诚者少不至诚者多暂诚者或

有之若借礼设仪文饰太过使礼烦人倦而神厌享非
礼也故孔子曰禘自既灌而往者吾不欲观之矣朕周
旋祀事十有一年见其仪太烦乃以义起更其仪式合
祀社稷既祀神乃观今十二年春始合天地大祀而上
下悦若有□蚃答于朕心尔中书下翰林令儒臣纪其
事以彰上帝皇祇之昭格而锡黔黎之福朕与卿等尚
夙夜无怠以答神明之休佑焉
　　社稷祀

　　改建社稷坛
洪武十年命改建社稷坛先是上既改建太庙于雉门之左
而以社稷国初所建未尽合礼又以大社大稷分祭配祀皆
因前代之制欲更建之为一代之典遂命中书下礼部详议
其制至是礼部尚书张筹奏曰臣等奉诏考社稷配祀合
祭分祭之制及社主之设谨按通典颛顼祀共工氏子勾龙
为后土后土为社烈山氏子柱为稷稷田正也高辛唐虞夏皆
因之周弃亦为稷自商以来祀之此社稷之祀所由始也

商汤以旱而迁社以后稷代柱欲迁勾龙无可继者故止
然王肃谓社祭勾龙稷祭后稷皆人鬼非地神而陈氏礼
书又谓社所以祭五土之祇稷所以祭五榖之神郑康成
亦谓社为五土总神稷为原隰之神勾龙以有平水土之
功故配社祀之稷有播种之功故配稷祀之二说为不同
汉元始五年以夏禹配食官社后稷配食官稷唐宋及元
则又以勾龙配社周弃配稷盖本郑氏之说此配社之法
缘于古昔初无一定之论也至于社稷分合之义书召诰言

社于新邑孔氏注曰社稷共牢又封人掌设王之社壝
注云不言稷者举社则稷从之如是则当时社与稷固
已合而一之矣陈氏礼书曰稷非土无以生土非稷无
以见生生之效故祭社必及稷以其同功均利而养人
也而山堂考索则曰土爰稼穑其本一也社为九土之
尊稷为五榖之长稷生于土则社与稷固不岐而二之
矣又曰祭主乎诚而已诚苟不至分祭何益是则社稷
之祭合而一之于古自有有徵也至于坛位则考之周

制小宗伯掌建国之神位右社稷左宗庙起大事动大
众必先告于社而后出其制在中门之外外门之内尊
而亲之与先祖等汉建官大社大稷光武立大社稷于
洛阳在宗庙之右唐因隋制建于含光门之右大扺皆
本成周左祖右社之意社主之说周礼大司徒设其社
稷之壝而树之主各以野之所宜木名其社小宗伯立
军社郑注之社主用石为之盖以石者土地所生最为
坚实故也论语哀公门社于宰我宰我对曰夏后氏以

松殷人以柏周人以栗朱子云观古人意正以树为主
如今人称神树之类又曰社有主而稷无主此不可晓
恐不可以己意增添唐神龙中议立社韦叔夏引郑玄
议以为社主用石韩诗外传云天子社主长五尺方二
尺剡其上以象物生方其下以象地体埋其半以象根
在土中而本末均也宋初祭社稷正配位用神位版大
社又以石为主其形如钟长五尺方二尺剡其上培其
下半其中植槐是则木主石主前代盖兼用矣今拟社

稷合祭共为一坛皆设木主而丹漆之祭则设于坛上
祭毕收藏仍用石主埋坛之中如唐宋之制至于以勾
龙配社以弃配稷弃虽唐虞农官而勾龙共工氏之子
也祀之无义商汤欲迁之而未果汉尝易以夏禹而夏
禹今以列祀帝王之次弃稷亦配享先农请罢勾龙与
弃配位谨奉仁祖淳皇帝配享大社大稷以成一代之
盛典以明祖社尊而亲之之道上览奏称善遂命改作
社稷坛于午门之右其制社稷共为一坛坛成上广五

尺下如上之数而加三尺崇五尺四尺陛筑以五色土
色如其方而覆以黄土坛四面皆甃以甓石主崇五尺
埋坛之中微露其末外壝墙崇五尺东西十九丈二尺
五寸南北如之设灵星门于四面壝墙各饰以方色东
青西白南赤北黑外为周垣东西广六十六丈七尺五
寸南北广八十六丈六尺五寸垣皆饰以红覆以黄璃
璃垣之北向设灵星门三门之外为祭殿以禦风雨凡
六楹深五丈九尺五寸连延十丈九尺五寸祭殿之北

为拜殿六楹深三丈九尺五寸连延十丈九尺五寸拜
殿之外复设灵星门三垣之东西南三向设灵星门各
一西灵星门之内近南为神厨六楹深二丈九尺五寸
连延七丈九尺五寸又其南为神库六楹深广如神厨
西灵星门之外为宰牲房四楹中为涤牲池一井一
冬十月朔新建社稷坛成先是礼部尚书张筹奏天地
社稷宗庙崇敬之礼一也故书称成汤顾諟天之明命
以承上下神祇社稷宗庙罔不祇肃后世列为中祀失

所以崇祀之意至唐升为上祀国朝之初仍列中祀而
临祭之期衣服或具通天冠绛纱袍或以皮弁行礼制
有未定今既考用古制右社稷左宗庙有事社稷则奉
仁祖皇帝配其礼重矣宜升为上祀具冕服以祭上是
之至是行奉安礼上冕服乘辂百官具祭服诣旧坛以
迁主告祭行献礼毕执事起石主舁之具仪卫作乐百
官前导上乘辂至新坛执事奏安石主于坛上别设木
主于神位具牲醴庶品行奉安礼升为上祀奉仁祖淳

皇帝配
　　　祭大社稷仪物祝文
洪武十年二月戊子祭大社大稷前祭二日诣奉先殿
告仁祖淳皇帝配神祭日陈设太社在东太稷在西俱
北向仁祖淳皇帝在东西向太社太稷位各用犊一羊
一豕一豋一铏二笾豆各十二簠簋各二玉用二圭有
邸帛一黑色仁祖配位同不同玉共设酒尊三于坛之
西北东向爵九玉帛篚二帛篚一祝文一祝文曰惟神

赞辅皇祇发生嘉榖粒我烝民万世永赖时当仲春礼
严告祀谨以玉帛牲齐粢盛庶品备兹瘗祭以皇考仁
祖淳皇帝配神其乐章迎神云余惟土榖兮造化功为
民立命兮当报崇民歌且舞兮候迓迎想圣来兮祥风
生钦当稽首兮告年丰初献云氤氲合兮物遂蒙民之
立命兮荷阴功余将玉帛兮献微衷初斟醴荐兮民福
洪亚献云余令乐舞兮再奉觞愿神昭格兮君民康思
必穆穆兮灵洋洋感厚恩兮拜祥光终献云干羽飞

旋兮酒三行香烟缭绕兮云旌幢余今稽首兮忻且惶
神颜悦兮霞彩彰彻馔云初陈微礼兮神喜将琅然丝
竹兮乐舞扬愿祥普降兮遐迩方烝民率土兮尽安康
送神云氤氲氤氲兮祥光张龙车凤辇兮驾飞扬遥
瞻稽首兮去何方民福留兮时雨𤾉望瘗云奉肴羞兮
诣瘗方鸣鸾率舞兮声铿锵思神纳兮民福昂余今
稽首兮谢恩光
　　　定诸神祈报告祭礼

洪武六年礼部尚书牛谅奏定太岁风云雷雨岳镇海
渎山川城隍诸神祈报告祭神位春秋祈报凡一十五
坛中太岁风云雷雨五岳五镇四海凡五坛东西各五
坛东则四渎京畿山川春秋二季月将京都各府城隍
西则钟山甘肃山川夏冬二季月将旗纛战船等神若
有事告祭则设神位凡二十八坛中五坛与祈报同东
四渎京畿湖广山东河南北平广西四川甘肃等处山
川夏冬二季月将京都城隍凡一十二坛西钟山江西

浙江福建山西陜西广东辽东山川春秋二季月将旗
纛战船等神凡一十一坛若亲祀则每坛牲用犊一羊
一豕一笾豆各十簠簋各二豋一铏二酒盏三十帛太
岁一风云雷雨四钟山一京畿山川四甘肃山川二春
夏秋冬四季月将各三京都各府城隍共二俱白色帛
岳五镇各五四海四各随方色四渎四黑色旗纛战船
等神共七黑色二白色五共用酒尊一十三祝一其祝
文曰惟神主司民物参赞天地化机发育有功考于古

典历代有春告之礼今当一岁之初农事将兴谨以牲
醴庶品用伸祭告所冀风雨以时年岁丰稔民物咸遂
军民皆安秋报曰今农事告成谨以牲帛醴齐粢盛庶
品用伸报祭馀同春祈又命乐章迎神篇曰吉日良辰
祀典式陈太岁尊神雷雨风云岳镇海渎山川城隍内
而中国外及四方濯濯厥灵昭鉴我心以候以迎来格
来歆自奠帛以下则皆如旧文
　　　大社大稷祝文

洪武二年定大社大稷祝文大社曰惟神德深造化赞
辅皇祇世物赖生所当告祀遵依古典行仲春礼谨以
牲币醴齐粢盛庶品式陈瘗祭以后土勾龙氏配神作
主大稷曰惟神嘉种生成明粢惟首帝命率育立我烝
民谨以牲币醴齐粢盛庶品式陈瘗祭以后稷配神作
主后土曰爰兹仲春遵依古典荐于大社惟神水土平
治永赖其功谨以牲币醴齐粢盛庶品陈于表位作主
侑神后稷曰爰兹仲春遵依古典荐于大稷维神勤农

务本政成稼穑生民立命万世之功谨以牲币醴齐
粢盛庶品陈于表位作主侑神
　　　亲祭大社稷
洪武九年上亲祭大社大稷大社设正位在东配以后
土西向大稷设正位在西配以后稷东向太社大稷位
各用玉两邸币黑色牲用犊一羊一豕一笾豆各十笾
实以形盐薧鱼枣栗蓁菱芡鹿脯白饼黑饼豆实以
韭菹醯醢菁菹鹿醢芹菹兔醢笋菹鱼醢脾析豚胉

簠簋各二实以黍稷稻粱铏三实以和羹后土后稷位
并同但不用土大社坛正配位共设酒尊于坛东西向
实以汎齐盎齐祝二共设于坛西东向大稷坛正配位
共设酒尊三于坛西东向祝二共设于坛西向各坛爵
六同设于酒尊所先期皇帝散斋四日致斋三日陪祭
执事官同
　　　改正奉祖配社
嘉靖九年正月上谕礼部朕每以祭太社太稷奉我太

祖太宗配窃有疑焉夫天地至尊次则宗庙又次则社
稷此序尊杀之理也奉祖配天则正矣又奉祖配社岂
不失其序欤或谓以祖配社乃亲亲之道也此我皇祖
时礼官之失也又谓后土勾龙氏乃共工之子祭之无
义夫勾龙氏有水土之功故取之配社犹以后稷配稷
同也未尝论其人况父不善而可恶及其子乎至如奉
祖配社尤为勿当屈其所尊义实不安宜如我皇祖高
皇帝之制大社以后土勾龙氏配大稷以后稷氏配详

议具奏礼部言祀事重典请集多官会议上曰尊祖配
天具载礼制并无奉祖配社之文卿等亦曰未闻其他
异论之徒不足为较第宜求之人心可与否耳夫人心
未有不同不过是昔非今破乱吾事卿等既恐持论不
一其亟集廷臣议同者列名具疏异者自疏以闻于是
大学士张璁翟銮等议皆与上意合上遂命先期择日
躬告太庙及社稷礼卿时告后土勾龙氏及后稷氏坛
行礼其神牌即行成造具仪以闻

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　礼部志稿卷八十二