钦定四库全书
　礼部志稿卷三十三
　　　　　　　　　　　　明　俞汝楫　编
　祠祭司职掌
　品官丧礼
　　初终
有疾迁于正寝养者皆斋彻乐饮药疾困去故衣加新
衣清扫内外分祷所祀侍者坐持手足遗言则书之属

纩以俟绝气男子不绝于妇人之手妇人不绝于男子
之手乃废床寝于地孝子啼馀皆哭男子白布衣被发
徒跣妇人青缣衣被发不徒跣女子子亦然(父为长子/为人后者)
(为其本生父母皆不/徒跣女子嫁者髽)齐衰以下丈夫素冠妇人去首饰
孝子坐于床东馀在其后啼踊无算兄弟之子以下又
在其后俱西面南上妻坐于床西妾及女子子在其后
哭踊无算兄弟之女以下又在其后俱东面南上藉藁
坐哭内外之际隔以行帷祖父以下于帷东北壁下南

面西上祖母以下于帷西北壁下南面东上外姻丈夫
于户外之东北面西上妇人于主妇西南北面东上皆
舒席坐哭若舍窄则宗亲丈夫在户外之东北面西上
外姻丈夫在户外之西北面东上若内丧则尊行丈夫
外亲丈夫席位于前堂在户外之左右俱南面宗亲户
东西上外亲户西东上乃复于正寝复者以死之上服
左荷之升自前东荣当屋履栋北面西上左执领右执
腰招以左每招曰某人复三呼而止(男子称字及伯/仲妇女称姓)以

衣投于前承之以箧升自东阶入以覆尸复者降自后
西荣乃立丧主(谓长子无/则长孙)主妇(亡者之妻无则/主丧者之妻)护丧(子/孙)
(知礼能干/者为之)司书司货(子弟或使/仆为之)执事者设床于室户内
之西去脚舒簟设枕施幄迁尸于床南首覆用殓衾去
死衣即床而奠奠者以酒馔升自东阶设于尸东当隅
(内丧皆内赞者行事/受于户外入而设之)既奠赞者降出帷堂掌事者掘坎
于屏处盆盘之属陈于西阶下沐巾浴巾浴衣皆具于
西序南上陈袭衣于房中掌事者为汤以俟以浴盆及

沐盘升自西阶以授沐者(以侍者四人为之/六品以下二人)沐者入丧
主以下皆出户外北面西上俱立哭乃沐栉束发用组
抗衾而浴拭以巾馀水弃于坎设床于尸东衽下莞上
簟浴者举尸易床设枕剪须断爪盛于小囊大殓纳于
棺著明衣裳以方巾覆面仍以大殓之衾覆之丧主以
下入就位哭乃含赞者奉盘水及笲升堂含者(六品以/下丧主)
(自为/之)盥手于户外赞者沃盥含者洗饭玉实于笲执以
入赞者从入北面彻枕奠笲于尸东含者坐于床东西

面发巾实饭含于尸口讫丧者复位袭者以床升入设
于尸东布枕席如初执服者陈袭衣于席迁尸于席上
而衣之去巾加面衣设充耳著握手纳履若舄覆以大
殓之衾内外皆就位哭乃置灵座结白绢为魂帛立铭
旌倚于灵座之右诸子三日不食期九月之丧三不食
五月三月之丧再不食
　　小殓
小殓之礼以丧之明日厥明陈其殓衣于东序(四品五/品以下)

(于东/房)馔于堂东阶下设床施荐席褥于西阶铺绞衾衣
举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于下以备
周身相结乃布纵者一于上以备掩首及足也侍者盥
手举尸男女共扶助之迁于床上先去枕而舒绢叠衣
以藉其首仍卷两端以备两肩空处又卷衣夹其两胫
取其正方然后以馀衣掩尸左衽不纽裹之以衾而未
结以绞未掩其面盖孝子犹欲俟其复生欲时见其面
也殓毕覆以衾丧主西向凭尸哭擗主妇东向凭尸哭

踊斩衰者祖以麻绳括发齐衰以下裂布广寸自项向
前交于额上却绕髻如著掠头妇人以麻撮髻而髽殓
者举尸男女从奉之迁于堂中哭位如室内执事者盥
手举馔升自东阶至灵座前祝焚香洗盏斟酒奠之丧
主以下哭尽哀乃代哭不绝声宵为燎于庭厥明灭燎
乃大殓
　　大殓
大殓之礼以小殓之明日夙兴陈衣于东序馔于堂东

阶下如小殓之仪举棺以入置于堂中少西侍者先置
衾于棺中垂其裔于四外侍者与子孙妇女俱盥手掩
首结绞共举尸纳于棺中实生时所落发齿及所剪爪
于棺角又揣其空缺处卷衣塞之务令充实不可摇动
以衾先掩足次掩首次掩左次掩右令棺中平满丧主
主妇凭哭尽哀乃召匠加盖下钉彻床覆柩以衣设灵
床于柩东赞者以馔升入室西向奠于席前内外皆就
位哭如初丧主以下各归丧次

　　成服
大殓之明日厥明五服之人各服其服然后朝哭相吊
诸子孙就祖父及诸父前跪哭皆尽哀就祖母及诸母
前哭亦如之女子子就祖母及诸母前哭遂就祖父及
诸父前哭如男子之仪主妇以下就伯叔母哭亦如之
讫乃复位诸尊者降出还次丧主以下降立于东阶下
外姻在南俱西面北上哭尽哀各还次既成服丧主及
兄弟始食粥妻妾及期九月者蔬食水饮不食菜果大

功以下异门者各归其家自是每日晨起丧主以下皆
服其服入就位尊者坐哭卑者立哭
　　朝夕奠
每日晨起侍者设盥栉之具于灵床侧奉魂帛出就灵
座然后朝奠执事者设馔祝盥手焚香斟酒丧主以下
再拜哭尽哀食时上食至夕进夕奠如朝奠仪丧主以
下奉魂帛入就灵床哭尽哀朝夕之间哀至则哭自此
以至于虞朝夕如之若遇朔望则具殷奠比之常奠其

馔为盛礼如朝奠行之至夕彻去进夕奠如常礼有时
物则荐之百日而卒哭
　　吊奠赙
始死讣告于亲戚僚友吊者至执友亲厚之人则入哭
临尸尽哀出拜灵座上香再拜遂吊丧主相持哭尽哀
丧主以下哭对无辞凡吊者奠赙皆有状先具刺通名
丧主炷香燃烛布席皆哭以俟护丧者出迎宾宾入至
厅事进揖曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并申

慰礼护丧者引宾入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹
祭酒俯伏兴护丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于宾之
右毕兴宾主皆哭尽哀宾再拜丧主哭出西向稽颡再
拜宾亦哭东向答拜进曰不意凶变某亲某官奄忽倾
背伏惟哀慕何以堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某
亲伏蒙奠酹并赐临慰不胜哀感又再拜宾答拜又相
向哭尽哀宾宽譬丧主曰脩短有数痛毒柰何愿慰孝
思俯从礼制乃揖而出丧主哭而入护丧者送至厅事

茶汤而退丧主以下止哭(亡者官尊即云薨逝稍尊即/云捐馆生者官尊则云奄弃)
(荣/养)
　　择地祭后土
三月而葬前期择地之可葬者盖地有美恶地之美者
则其神灵必安其子孙必盛地之恶者则反是所谓美
者土色之光润草木之茂盛他日不为道路不为城郭
不为沟池不为贵势所夺不为耕犁所及即所谓美地
也古人所为卜其宅兆者正此意而非若后世阴阳家

祸福之说也既得地丧主帅执事者于所得地掘兆四
隅外其壤掘中南其壤各立一标当南门立两标择远
亲或宾客一人告后土氏祝帅执事者设位于中标之
左南向设盏陈馔于其前又设盥盆帨巾二于其东南
其东有台架告者所盥其西无者执事者所盥也告者
吉服入立于神位之前北面执事者在其后东上皆再
拜告者与执事者皆盥帨执事者一人取酒注西向跪
一人取盏东向跪告者斟酒反注取盏酹于神位前俯

伏兴少退立祝执版立于告者之左东向跪读之曰维
某年岁月朔日辰某官姓名敢告于后土氏之神今为
某官姓名营建宅兆神其保佑俾无后艰谨以清酌脯
醢祇荐于神尚享讫复位告者再拜祝及执事者皆再
拜彻出遂穿圹乃刻志石造冥器备大舆作神主以俟
发引
　　发引
启之日掌事者纳柩车于大门之内当门南向进灵车

于柩车之右先于墓所张吉凶帷凶帷西吉帷东俱南
向设灵座于吉帷下如常仪启之夕发引前五刻击鼓
为节陈布吉凶仪仗方相志石及冥器等物于柩车前
绋披铎翣挽歌者皆具二刻再击鼓为节内外俱兴立
哭于位执绋者皆入掌事者彻帷持翣者俱升以翣障
柩执绋者乃升执铎者入夹西阶立执纛者入当西阶
南北面立执旌者立于执纛者南北向陈布讫三击鼓
为节乃引灵车于内门外南向祝诣灵座前西向跪昭

告曰孤子某(母则云/哀子)谨用吉辰奉归幽宅灵车就引神
道纡回惟以荒蓼无任哽绝兴立少顷执铎者俱振铎
引柩诣阶间南向持翣者常以翣障柩柩降阶执纛者
却行而引止则回北向立执旌者继纛而行止则北向
立(无纛者则/执旌者引)丧主以下以次从柩哭而降主妇以下又
次之柩至庭丧主及诸子以下于柩东西向南上祖父
以下于东北南面西上异姓丈夫于丧主东南西面北
上妻妾女子子以下于柩西东面南上祖母以下于西

北南面东上异姓妇人于主妇西南东面北上皆立哭
内外之际障以行帷祝帅执馔者设祖奠于柩东祝以
酒奠讫诣馔南北面跪曰永迁之礼灵辰不留谨奉旋
车式遵祖道尚享少顷彻之柩动旌次之纛次之丧主
以下从哭于柩后妇人次之遂升柩就舆内外哭位如
初在庭之仪乃设遣奠于柩车前如祖奠之仪祝奠酒
讫少顷彻馔祝奉魂帛置灵车上别以箱盛主置帛后
灵车动从者如常灵车后方相车次志石车次冥器舆

次下帐舆次米舆次酒脯舆次食舆次铭旌次纛次铎
次挽歌次柩车丧主及诸子俱绖杖衰服徒跣哭从馀
各依服精粗为序哭从出门内外尊行者皆乘车马哭
不绝声出郭门亲宾送者权停柩车乘者皆下哭赞者
引亲宾以次俱向柩立哭尽哀卑者再拜而退妇人亦
如之亲宾既还乘车马如初若墓远及病不堪步者出
郭丧主及诸子亦乘去茔三百步乃下灵车至帷门外
回南向遂荐食于灵座前少顷彻之柩车至入凶帷南

向祝设几席于柩车之东初至宿次内外皆就柩车所
分东西如常立哭遂设酒脯之奠柩车至圹前回南向
哭位如在庭之仪掌事者陈冥器于圹东南西向北上
乃下柩于席丈夫柩东妇人柩西以次凭哭尽哀各退
复位内外卑者哭再拜辞诀赞者引丧主以下哭于羡
道东西面北上妻及女子子以下哭于羡道西东面北
上哭踊无算妇人皆障以行帷掌事者设席于圹内遂
下柩于圹内席上北首覆以夷衾持翣者入倚翣于圹

内两厢遂以下帐张于柩东南向米酒脯陈于帐东北
食器设于帐前醯醢设于食器南藉于版冥器设于圹内
之左右掌事者以玄纁授丧主丧主授祝祝奉以置柩
旁丧主拜稽颡施铭旌志石于圹内乃掩圹复土丧主
以下稽颡哭尽哀乃祠后土于墓左(如卜宅仪祝云某/官封谥窆兹幽宅)
(神其保佑/俾无后艰)取木主而题之执事者设桌子于灵座东南
西向置笔砚墨对桌置盥盆帨巾丧主立于其前北向
祝盥手出主卧置桌子上使善书者盥手西向立先题

陷中后题粉面题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中炷
香斟酒执版出于丧主之右读云孤子某敢昭告于先
考某官封谥府君形归窀穸神返室堂神主既成伏惟
尊灵舍旧从新是凭是依毕丧主再拜哭尽哀止祝奉
神主置灵车上执事者彻灵座遂行内外从哭如来仪
　　反哭
出墓门尊者乘车马去墓百步许卑者乃乘灵车至宅
内外乘者皆下灵车入至西阶前回南向少顷灵车退

祝奉神主置于灵座丧主以下升立哭于灵座东西向
南上内外以次升祖父以下哭于帷东南面西上妻及
女子子以下哭于灵西东面南上祖母以下哭于帷西
南面东上外姻丈夫帷东北面西上妇人帷西北面东
上亲宾吊如初哭尽哀相者引丧主以下降各还次沐
浴以俟虞
　　虞
柩既入圹掌事者先归脩虞事或墓远则但不出是日

可也丧主以下既沐浴执事者陈器具馔设盥盆帨巾
各二于西阶西南上酒瓶并架一于灵座东南置桌子
于其东设注子及盘盏于其上火炉汤瓶于灵座西南
置桌子于其西设祝版于其上设蔬果盘盏于灵座前
桌上匕箸居内当中酒盏在其西醋楪居其东果居外
蔬居果内实酒于瓶设香案于堂中炷火于香炉束茅
聚沙于香案前具馔如朝奠陈于堂门之东祝出神主
于座丧主及兄弟倚杖于室外及与祭者皆入哭于灵

座前其向皆北面以服为列重者居前轻者居后尊长
坐卑幼立丈夫处东西上妇人处西东上逐行各以长
幼为序侍者在后乃降神祝止哭者丧主降自西阶盥
手帨手诣灵座前焚香再拜执事者皆盥帨一人开酒
实于注西面跪以注授丧主丧主跪受一人捧桌上盘
盏东面跪于丧主之左丧主斟酒于盏以注授执事者
左手取盘右手执盏酹于茅上以盘盏授执事者俯伏
兴少退再拜复位既降神祝进馔执事者佐之丧主乃

初献进诣注子桌前执注北面立执事者一人取灵座
前盘盏立于丧主之左丧主斟酒反注于桌上与执事
者俱诣灵座前北面立丧主跪执事者亦跪进盘盏三
祭于茅束上俯伏兴执事者授盏奉诣灵座前奠于故
处祝执版出于丧主之右西面跪读之云日月不居奄
及初虞夙兴夜处哀慕不宁谨以洁牲庶羞粢盛醴齐
哀荐祫事祝兴丧主哭再拜复位哭止主妇为亚献礼
如初(不读/祝)亲宾一人为终献礼如亚献乃侑食执事者

执注添盏中酒丧主以下皆出祝阖门丧主立于门东
西向卑幼丈夫在其后重行北上主妇立于门西东向
卑幼妇女亦如之尊长休于他所如食间祝进当门北
面噫歆告启门三乃启门丧主以下入就位祝立于丧
主之右敛主匣之置故处丧主以下哭辞神再拜尽哀
止出就次执事者彻馔祝取魂帛埋之屏处洁地罢朝
夕奠遇柔日再虞(乙丁己/辛癸)礼如初虞(惟前期一日陈设/具馔厥明夙兴设)
(蔬果酒醴质明行事祝出神主于座/祝辞改初虞为再虞祫事为虞事)遇刚日三虞(甲丙/戊庚)

(壬/)礼如再虞(祝辞改再虞为三虞虞事为成事若去家/经宿以上则初虞于所馆行之墓远涂中)
(遇柔日亦于所馆行之若/三虞必须至家始可行礼)
　　三虞
三虞后遇刚日卒哭前期一日陈器具馔(并同虞祭惟/更设玄酒瓶)
(一于酒/瓶之西)厥明夙兴设蔬果酒馔(并同/虞祭)质明祝出主丧主
以下皆入哭降神丧主捧鱼肉主妇盥帨奉面米食丧
主奉羹主妇奉饭以进乃初献(并同虞祭惟祝执版出/于丧主之左东向跪读)
(为异祝辞改三虞为卒哭哀荐成事下/云来日隮祔于祖考某官府君尚享)亚献终献侑食

阖门启门辞神其仪并与虞祭同自是朝夕之间哀至
不哭其朝夕哭犹故丧主兄弟蔬食水饮不食菜果寝
席枕木
　　祔
卒哭明日而祔卒哭之祭既彻即陈器具馔陈于祠堂
堂狭即于厅事随便设亡者祖考妣位于中南向西上
设亡者位于其东南西向母丧则不设祖考位置酒瓶
玄酒瓶于阼阶上火炉汤瓶于西阶上具馔如卒哭而

三分母丧则两分祖妣二人以上则以亲者厥明设蔬
果酒馔质明丧主兄弟皆倚杖于阶下入诣灵座前哭
尽哀止乃诣祠堂祝轴帘启椟奉所祔祖考之主置于
座内执事者奉祖妣之主置于座西上丧主以下还诣
灵座所哭祝奉主椟诣祠堂西阶上桌子上丧主以下
哭从如从柩之次至门止哭祝启椟出主乃参神在位
者皆再拜乃降神祝进馔酌献先诣祖考妣前祝版云
孝孙某谨以洁牲庶羞粢盛醴齐适于某考某官府君

隮祔孙某官尚享(皆不/哭)内丧则云某妣某封某氏隮祔
孙妇某封某氏次诣亡者位前祝版云荐祔事于先考
某官府君适于某考某官府君尚享三献侑食阖门启
门辞神并同卒哭仪礼毕祝奉主各还故处先纳祖考
妣神主于龛中匣之次纳亡者神主西阶桌子上匣之
奉而反于灵座出门丧主以下哭从如来仪
　　小祥
期而小祥丧至此凡十三月(不计/闰)古者卜日而祭今止

用初忌以从简易前期一日丧主以下皆沐浴丧主帅
众丈夫洒扫涤濯主妇帅众妇女涤釜鼎具祭馔(如卒/哭)
设次陈练服厥明夙兴设蔬果酒馔质明祝出主丧主
倚杖于门外与期亲各服其服而入皆哭尽哀止乃出
就次易服复入哭祝止哭乃降神初献亚献终献侑食
阖门启门辞神并同卒哭之仪祝版云日月不居奄及
小祥夙兴夜处小心畏忌不惰其身哀慕不宁敢用洁
牲庶羞粢盛醴齐荐此常事尚享自是止朝夕哭始食

菜果
　　大祥
再期而大祥丧至此凡二十五月亦止用第二忌日祭
前期一日沐浴陈器具馔(如小/祥)设次陈禫服以酒果告
迁于祠堂告毕改题神主如加赠之仪递迁而西虚东
一龛以候新者厥明行事皆如小祥之仪(祝版改小祥/曰大祥常事)
(曰祥/事)祝毕奉神主入于祠堂丧主以下哭从如祔之叙
至祠堂前止哭执事者彻灵座断杖弃之屏处奉迁主

埋于墓侧始饮酒食肉而复寝
　　禫
大祥之后间一月而禫禫者淡淡然平安之意盖丧至
此计二十有七月前一月下旬卜来月三旬中各一日
或丁或亥设桌子于祠堂门外置香炉香盒㺽珓于其
上丧主禫服西向众兄弟次之子孙在其后重行北上
执事者北向东上丧主炷香熏珓命以上旬之日曰某
将以来月某日祗荐禫事于先考某官府君即以珓掷

于盘以一俯一仰为吉不吉更命中旬之日又不吉则
直用下旬之日丧主乃入祠堂本龛前再拜在位者皆
再拜丧主焚香祝执版立于丧主之左跪告曰孝子某
将以来月某日祇荐禫事于先考某官府君卜既得吉
敢告丧主再拜降与在外者皆再拜祝阖门退乃前期
一日沐浴设神位于灵座故处陈器具馔厥明行事皆
如大祥之仪丧主以下诣祠堂祝奉主椟置于西阶桌
子上出主置于座丧主以下皆哭尽哀乃降神三献侑

食阖门启门礼毕辞神乃哭尽哀送神主至祠堂
　　闻丧奔丧
始闻亲死以哭答使者尽哀问故又哭尽哀乃易服遂
日行百里不以夜行见星而行见星而舍道中哀至则
哭哭避市朝望其州境县境其城其家皆哭至于家内
外哭待于堂上入门而左升自西阶殡东西面凭殡哭
尽哀少退再拜退于东序被发复殡东西面坐哭又尽
哀尊卑抚哭如常讫内外各还次厥明坐哭于殡东如

初四日成服与家人相吊宾至拜之如初若未得行则
设位四日而变服在道至家皆如上仪若既葬则先之
墓望墓哭至墓哭拜归诣灵座前哭拜四日成服如仪
齐衰以下闻丧为位而哭若奔丧则至家成服若不奔
丧则四日成服凡奔丧齐衰望乡而哭大功望门而哭
小功至门而哭缌麻即位而哭不奔丧者齐衰三日中
朝夕为位会哭四日之朝成服亦如之大功以下始闻
丧为位会哭四日成服亦如之皆每月朔为位会哭月

数既满次月之朔乃为位会哭而除之其间哀至则哭
可也
　　改葬
凡有改葬者皆具事因闻于官勘验得实始听之将改
墓先于墓所随地之宜张白布帷幕开户向南其日内
外诸亲皆至墓所各就便次孝子以下及妻妾女子子
俱缌麻服周亲之下素服丈夫于墓东西向妇人于墓
西东向皆北上妇人障以行帷俱立哭尽哀卑者再拜

祝立于羡道南北向内外哭止祝三声噫嘻启以改葬
之故内外又哭尽哀权就别所掌事者开坟讫内外又
就位哭如初掌事者设席于墓下举棺出置于席上内
外俱从哭于墓所分东西位如常仪祝以功布拭棺掌
馔者设馔于柩南孝子盥手以盏跪奠酒再拜讫少顷
彻奠进柩车于帷门外南向升柩于车遂诣幕所内外
俱哭掌事者先设床于幕下有枕席周设帷柩车至帷
门外丈夫柩东妇人柩西俱立哭掌事者举柩入设床

柩东举尸出置于床南首遂殓如大殓之仪(如不易棺/则不设床)
乃设灵座于吉帷内幕下西厢东向乃葬将引柩告曰
以今吉辰即用宅兆不设祖奠无反哭无方相魌头馀
如常葬之仪既葬就吉帷灵座前一虞虞如常仪其祝
辞云维年月朔日辰孝子某敢告于考某官改兹幽宅
礼毕终虞夙夜匪宁啼号罔极谨以清酌庶羞祇荐虞
事尚享孝子以下出就别所释缌麻素服而还掌馔者
彻馔掌事者彻灵座

　　丧仪(洪武五年定/)
棺用油杉朱漆　椁用土杉　墙翣公侯六三品以上
四五品以上二　冥器公侯九十事一品二品八十事
三品四品七十事五品五十事六品七品三十事八品
九品二十事　引披铎公侯四引六披左右各八铎一
品二品二引四披左右各六铎三品四品二引二披左
右各一铎　羽幡竿长九尺五品以上一人执之以引
柩六品以下不用　功布品官用之长三尺　方相四

品以上四目七品以上四目八品以下不用　柳车上
用竹格以䌽结之旁施帷幔四角垂流苏　志石二片
品官皆用之其一为盖书某官之墓其一为㡳书姓名
乡里三代生年月日及子孙卒葬月日妇人则随夫及
子孙封赠二石相向用铁束埋墓中　祭物四品以上
用羊豕九品以上用豕
　庶人丧礼
　　初终

疾病迁居正寝清扫内外分祷所祀使人坐持手足遗
言则书之属纩以俟绝气气绝乃哭废床寝于地乃易
服男子扱上衽被发徒跣妇人去冠被发不徒跣诸有
服者皆去华饰乃复侍者一人以死者之上服尝经衣
者左执领右执腰升屋中霤北向招之三呼曰某人复
毕卷衣降覆尸上男女哭擗无数乃立丧主主妇护丧
司书司货护丧命匠择木为棺(或已有棺/则不再治)讣告于亲戚
朋友执事者设帏及床迁尸其上南首覆以衾即床而

奠奠讫掌事者掘坎于屏处洁地乃陈袭衣于堂东壁
下及饭含沐浴之具侍者以汤入丧主以下皆出帏外
北面侍者沐发栉之晞以巾撮为髻抗衾而浴拭以巾
剪爪并沐浴馀水巾节弃于坎而埋之侍者设袭床于
帏外施荐席褥枕先置深衣大带裤袜汗衫之类于其
上遂举以入置浴床之西迁尸其上悉去病时衣及复
衣易以新衣徙尸床置堂中间丧主以下就位而哭丧
主坐于床东众男子应服三年者坐其下皆藉以藁同

姓期功以下各以服次坐于其后皆西向南上尊行以
长幼坐于床东北壁下南向西上藉以席荐主妇众妇
女坐于床西藉以藁同姓妇女以服为次坐于其后皆
东向南上尊行以长幼坐于床西北壁下南向东上藉
以席藁妾婢立于妇女之后别设帏以障内外异姓之
亲丈夫坐于帷外之东北面西上妇人坐于帏外之西
北面东上皆藉以席以服为行无服者在后若内丧则
同姓丈夫尊卑坐于帷外之东北面西上异姓丈夫坐

于帷外之西北面东上乃含丧主哭尽哀左袒自前扱
于腰之右盥手执钱厢以入侍者一人插匙于米碗执
以从置于尸西以幎巾彻枕覆面丧主就尸东由足而
西床上坐东面举巾以匙抄米实于尸口并实以钱侍
者加幅巾充耳设幎目纳履乃袭深衣结大带设握手
覆以衾置灵座设魂帛立铭旌诸子三日不食期九月
之丧三不食五月三月之丧再不食
　　小殓

死之明日厥明执事者陈小殓衣衾于堂东北壁下设
桌子于阼阶东南置奠馔及杯注于其上巾之设盥盆
帨巾各二于馔东设小殓床施荐席褥于西阶之西铺
绞衾衣举之升自西阶置于尸南先布绞之横者三于
下乃布纵者一于上侍者盥手举尸男女共扶助之迁
于床上先去枕而舒绢叠衣以藉其首乃卷两端以补
两肩空处又卷衣夹其两胫取其正方然后以馀衣掩
尸左衽不纽裹之以衾而未结其绞未掩其面盖孝子

犹欲见其面也殓毕覆以衾丧主主妇凭尸哭擗男子
袒而括发齐衰以下袒而裂布以免妇人亦用麻绳髽
髻乃迁尸床于堂中执事者举馔升自阼阶至灵座前
祝焚香洗盏斟酒奠之丧主以下哭尽哀乃代哭不绝
声
　　大殓
小殓之明日执事者陈大殓衣衾奠具如小殓之仪举
柩入置于堂中少西侍者置衾于棺中垂其裔于四外

侍者与子孙妇女俱盥手掩首结绞共举尸纳于棺中
实生时所落发齿及所剪爪于棺角又揣其空缺处卷
衣塞之务令充实先掩足次掩首次掩左次掩右令棺
中平满丧主主妇凭哭尽哀乃加盖下钉覆柩以衣设
灵床于柩东乃奠丧主以下各归丧次
　　成服
大殓之明日厥明五服之人各服其服入就位然后朝
哭相吊如仪成服之日丧主及兄弟始食粥妻妾及期

九月者蔬食水饮不食菜果大功以下异门者各归其
家自是每日晨起丧主以下各服其服入就位尊长坐
哭卑幼立哭
　　朝夕奠
每日清晨侍者设盥栉之具于灵床侧奉魂帛出就灵
座然后朝奠执事者执馔祝盥手焚香斟酒丧主以下
再拜哭尽哀食时上食至夕进夕奠如朝奠仪丧主以
下奉魂帛入就灵床哭尽哀朝夕之间哀至则哭朔日

之奠如朝奠之仪时物之荐如上食之仪
　　吊奠赙
凡来吊者必素服奠用香茶烛酒果赙用钱帛先具刺
通名乃入丧主哭以俟护丧出迎宾宾入至厅事进揖
曰窃闻某人倾背不胜惊怛敢请入酹并申慰礼护丧
引客入至灵座前哭尽哀再拜焚香跪酹茶酒俯伏兴
护丧止哭者祝跪读祭文奠赙状于宾之右毕兴宾主
皆哭尽哀宾再拜丧主哭出西向稽颡再拜宾亦哭东

向答拜进曰不意凶变某亲奄弃色养伏惟哀慕何以
堪处丧主对曰某罪逆深重祸延某亲伏蒙奠酹并赐
临慰不胜哀感又再拜宾答拜又相向哭尽哀宾宽譬
丧主曰修短有数痛毒柰何愿抑孝思俯从礼制乃揖
而出丧主哭而入护丧者送至厅事茶汤而退丧主以
下止哭
　　择地祭后土
三月而葬择地之可葬者土色光润草木茂盛之处即

为美地又须慎五患使他日不为道路不为城郭不为
沟池不为贵势所夺不为耕犁所及乃可世人多拘俗
师阴阳之说既择年月日时又择山水形势以为子孙
贫贱富贵寿夭贤愚尽系于此至有终身不葬或累世
不葬弃捐不葬者悖礼伤义无过于此既得地乃择日
开茔域祠后土南向设神位设盏注酒馔于其前又设
盥盆帨巾于其东南告者吉服入立于神位之前北向
执事者在其后东上皆再拜告者与执事者皆盥帨执

事者一人取酒注西向跪一人取盏东向跪告者斟酒
反注取盏酹于神位前俯伏兴少退立祝执版立于告
者之左东向跪读曰维某年岁月朔日辰某敢告于后
土氏之神今为某亲营建宅兆神其保佑俾无后艰谨
以清酌脯醢祗荐于神尚享讫复位告者再拜祝及执
事者皆再拜乃彻遂穿圹作灰隔造冥器刻志石备大
舆作神主以俟发引
　　发引

发引前一日执事者设馔如朝奠祝斟酒讫北面跪告
曰今以吉辰迁柩敢告俯伏兴丧主以下哭尽哀再拜
乃迁柩役者入妇人退避丧主及众兄弟敛杖立视祝
以箱奉魂帛导柩前行丧主以下从哭男子由右妇人
由左重服在前轻服在后服各为序侍者在末无服之
亲男居男左女居女右皆次丧主主妇之后遂迁于厅
事执事者布席役者置柩于席上祝设灵座及奠于柩
前向丧主以下就位坐哭藉以荐席乃代哭如小殓之

前亲宾致奠赙者其仪并如初丧时日晡时设祖奠祝
斟酒讫北向跪告曰永迁之礼灵辰不留今奉柩车式
遵祖道俯伏兴厥明舆夫纳大舆于中庭执事者彻祖
奠祝北面跪告曰今迁柩就舆敢告遂迁灵座置旁侧
召役夫迁柩就舆丧主从柩哭视载妇人哭于帷中载
毕祝帅执事者迁灵座于柩前南向乃设遣奠奠毕执
事者彻奠祝奉魂帛置灵车别以箱盛主置魂帛后妇
人盖头出帷降阶立哭守舍者哭辞尽哀再拜柩行冥

器铭旌等前导丧主以下男女哭步从尊长次之无服
之亲又次之宾客又次之涂中遇哀则哭未至墓执事
者先设灵幄在墓道西南向亲宾次在灵幄前十数步
妇人幄在灵幄后圹西冥器等至灵车至祝奉魂帛就
幄座遂设奠而退执事者先布席于圹内柩至脱载置
席上北首执事者取铭旌去扛置其上丧主男女各就
位哭宾客拜辞而归乃窆丧主兄弟辍哭临视丧主奉
玄纁置柩旁再拜稽颡在位者皆哭尽哀加灰隔内外

盖实以灰乃实土而渐筑之祠后土于墓左如前仪藏
冥器下志石复实以土而坚筑之乃题主以生时所称
为号题毕祝奉置灵座而藏魂帛于箱中炷香斟酒执
版出于丧主之右跪读之云孤子某(母云/哀子)敢昭告于某
亲府君曰形归窀穸神返室堂神主既成伏惟尊灵舍
旧从新是凭是依毕复位丧主再拜哭尽哀止祝奉神
主升车执事者彻灵座遂行丧主以下哭从如来仪留
子弟一人监视实上以至成坟

　　反哭
丧主以下奉灵车在涂徐行哭至家哭奉神主入置于
灵座丧主以下哭于厅事遂诣灵座前哭尽哀有吊者
拜之如初期九月之丧者可以饮酒食肉惟不与宴乐
小功以下大功异居者可以归
　　虞
葬之日日中而虞或墓远则但不出是日可也柩既入
圹掌事者先归修虞事具馔于堂东既沐浴丧主以下

内外俱诣灵座所丧子及诸子倚杖于室户外内外俱
哭掌馔者以馔入设于灵座前降出赞者请丧主止哭
盥手诣灵座前以盏跪奠酒俯伏兴西向立内外哭止
祝进立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某
敢昭告于考某人之灵日月遄迈奄及反虞叩地号天
五情麋溃谨以清洁庶羞哀荐虞事尚享祝兴丧主哭
再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就
次妻妾女子子还别室少顷彻馔祝取魂帛帅执事者

埋于屏处洁地罢朝夕奠遇柔日再虞遇刚日三虞
　　卒哭
三日而卒哭其日夙兴掌事者具馔于堂东内外各衰
服赞者引丧主以下俱杖升立哭于灵座东西向南上
妇人升诣灵座西东向南上内外俱就位哭赞者升自
东阶入彻夕奠出执馔者以馔升设于灵座前赞者引
丧主降盥手讫进诣灵座前以盏跪奠酒俯伏兴少退
西面立祝入立于灵座南北面内外哭止跪读祝文曰

维某年某月某朔日辰孤子某敢昭告于考某人(母则/曰哀)
(子曰妣/某氏)日月不居奄及卒哭叩地号天五情麋溃谨以
清酌庶羞哀荐成事尚享祝兴丧主再拜哭应拜者皆
再拜哭尽哀丧主以下各还次自卒哭后朝一哭夕一
哭乃讳名丧主蔬食水饮不食菜果寝席枕木
　　祔
卒哭之明日乃祔其日夙兴执事者具器陈馔丧主以
下入哭于灵座前乃诣祠堂奉所祔祖考之主置于座

内执事者奉祖妣之主置于座还诣灵座所哭祝奉新
主以行丧主以下哭从如从柩之次至祠堂门止哭祝
出主置于座丧主以下各就位赞者曰再拜在位者皆
再拜掌馔者以馔升各陈于座前设讫降出赞者引丧
主盥手酌酒先诣祖考妣位前祝辞云孝孙某谨以清
酌庶羞告于某祖之灵隮祔孙某人之灵内丧则云适
于某祖妣某人某氏之灵隮祔孙妇某人某氏次诣亡
者位前祝辞云荐祔事于先考之灵适于某考之灵尚

享丧主再拜兴降出赞者引丧主诣诸座前各再拜乃
复位赞者曰再拜在位者皆再拜祝先纳祖考妣神主
于龛中匣之次纳亡者神主匣之奉之反于灵座丧主
以下哭从如来仪
　　小祥
前期一日丧主及诸子皆沐浴具馔陈器设次陈练服
于其所其日夙兴祝入整拂几筵以出内外衰服丧主
以下倚杖于阶东俱升就位哭尽哀赞者引丧主杖就

次主妇以下各就次乃陈练服赞者引丧主倚杖如初
乃升内外俱升就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝进立
于灵座右内外止哭祝读祝文曰维年月朔日辰孤子
某敢告于考某人之灵岁月惊迫奄及小祥攀慕永远
重增荼裂谨以清酌庶羞祇荐常事尚享祝兴丧主哭
再拜退复位内外哭尽哀丧主以下出杖降自西阶就
次妻妾女子子还别室自小祥之后止朝夕哭
　　大祥

前期一日丧主及诸子俱沐浴具馔陈器陈禫服于次
乃告迁于祠堂告毕改题神主而递迁之虚东一龛以
俟厥明祝先入拂几筵降出内外于次哭尽哀掌事者
设馔于灵座前内外俱就位哭赞者引丧主盥手奠酒
祝立于灵座右跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某敢
昭告于考某人之灵日月逾迈奄及大祥攀慕永远无
任荒踣谨以清酌庶羞祗荐祥事尚享祝兴丧主哭再
拜退复位内外哭尽哀祝奉神主入于祠堂丧主以下

哭送掌事者彻灵座断杖弃之屏处始饮酒食肉而复
寝
　　禫
大祥之后间一月而禫既卜日前期一日丧主及诸子
俱沐浴设神位于灵座故处乃陈器具馔其日夙兴祝
入拂拭几筵诣祠堂出奉神主置于座丧主及诸子妻
妾女子子内外俱升就位哭赞者引丧主盥手奠酒祝
立于神座右止哭跪读祝文曰维年月朔日辰孤子某

敢昭告于考某人之灵禫制有期追远无及谨以清酌
庶羞祗荐禫事尚享祝兴丧主哭再拜退复位内外俱
哭尽哀送神主还于祠堂
　　奔丧改葬
右制与品官同
　　丧仪(洪武五年定/)
棺所用坚木油杉为上柏次之土杉松木又次之用黑
漆金漆不得用朱红　冥器一事　功布以白布三尺

引柩柳车以衾覆棺　志石二片如品官之仪　祭物
用豕力不及者随家有无
　　丧礼禁令
洪武五年诏古之丧礼以哀戚为本治丧之具称家有
无近代以来富者奢僭犯分力不及者揭借财物炫耀
殡送及有惑于风水停柩经年不行安葬宜令中书省
集议定制颁行遵守违者论罪如律　嘉靖十八年题
准士庶丧礼各称家之有无以为厚薄时忌致祭亦随

所有以伸追慕不以富侈不以贫废巨家大族能遵礼
以为细民之倡者有司量加劝奖
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　礼部志稿卷三十三