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卷三十
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钦定四库全书
 礼部志稿卷三十
            明 俞汝楫 编
 祠祭司职掌
  旗纛
 洪武元年诏定亲征遣将诸礼仪以为古者天子亲
 征则类于上帝造于祖宜于社祃于所征之地祭所
 过山川若遣将出师亦告于庙社祃祭旗纛而后行
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 于是诸儒议上具载大明集礼中今牙旗六纛藏之
 内府其庙在山川坛每岁仲秋祭山川日遣官祭于
 旗纛庙霜降日又祭于教场至岁暮享太庙日又祭
 于承天门外俱旗手卫指挥行礼永乐后别有神旗
 之祭专祭火雷之神每月朔望神机营提督官请祭
 于教场今系总督京营戎政官奏请祭毕复命
  祃祭
一斋戒皇帝清斋一日大将陪祭官以下皆如之 一省
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牲前期二日设皇帝大次于庙庭之东省牲位于南门
外前一日导驾官同太常寺卿导驾诣大次皇帝服通
天冠绛纱𫀆至省牲位廪牺令率其属牵牲自东西行
过御前省讫牵诣神厨太常卿奏请诣神厨视鼎镬涤
溉讫遂烹牲驾还大次 一陈设前一日执事设神案
于庙殿中之北军牙东立纛位西设笾十有二于神位
东三行西上豆十有二于神位西三行东上簠簋二于
笾豆间簠东簋西铏三豋三于笾豆前俎三于豋铏前
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香案于俎前爵坫于香案前沙池于爵坫前设酒尊所
于庙庭东币篚位于酒尊北爵洗位于尊南御洗位于
爵洗南瘗坎于神位西北设席于坎位前上置酒并碗
五雄鸡五以伺酬神设御位于庙庭之南正中北向大
将及陪祭官从后异等重行文东武西皆北向 一正
祭是日清晨建牙旗六纛于神位后旗东纛西皇帝服
武弁服导驾官同太常寺卿导皇帝自左南门入就位
赞礼唱迎神大乐作太常卿奏请诣盥洗位皇帝至盥
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洗位搢圭盥帨讫出圭请诣爵洗位搢圭执爵官以爵
进受爵涤爵拭爵讫以授执爵官再进爵亦如之出圭
请诣酒尊所搢圭执爵官以爵进受爵司尊者举羃酌
醴齐讫以授执爵官再进爵亦如之出圭请诣军牙神
位前爵币前行皇帝升庙坛乐作至神位前奏跪搢圭
三上香奠币三祭酒奠爵出圭乐止读祝官跪读祝于
神右讫太常卿奏俯伏兴乐作奏拜兴拜兴平身乐止
请诣六纛神位前礼同复位亚献终献不奠帛读祝馀
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皆如之讫赞礼唱饮福受胙太常卿奏诣饮福位奏鞠
躬乐作奏拜兴拜兴平身乐止复位赞礼唱彻豆乐作
掌祭官各彻豆乐止太常卿奏皇帝饮福受胙免拜赞
礼唱陪祭官皆再拜传赞讫赞礼唱送神太常卿奏鞠
躬乐作奏拜兴拜兴平身乐止(传赞/同)赞礼唱望燎读祝
官取祝捧币官取币掌祭官取馔诣燎所太常卿奏诣
望燎位燎举执事杀鸡刺血于酒碗中酬神燎半太常
卿奏礼毕仍同导驾官引还大次(内设爵洗位涤爵拭/爵上香祭酒神前再)
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(拜赐胙免拜/等仪后并省)
  祭所过山川仪
右与祃祭同但岳镇海渎则用太牢其次用少牢又次
用特牲行速止用酒脯仍设笾豆各一笾实鹿脯豆实
鹿臡赞以礼官不用太常奠帛行酌献礼无亚献终献
祭毕望瘗不用鸡酒
  仲秋祭仪(洪武二十六年/定 霜降同)
一斋戒二日 一省牲牛一羊一豕一 一陈设神七
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(南/向)旗头大将六纛大将五方旗神主宰战船正神金
鼓角铳炮之神弓弩飞鎗飞石之神阵前阵后神祇五昌等
众犊一羊一豕一豋一铏二笾豆各十簠簋各二帛七
黑二白五礼神制帛共设酒尊三爵三酒盏三十篚一
于坛东南西向祝文案一于坛西 一正祭赞引引献
官至盥洗所盥洗教坊司奏乐典仪唱执事官各司其
事赞引赞就位典仪唱迎神乐作乐止赞引赞四拜(陪/祭)
(官/同)典仪唱奠帛行初献礼奏细乐执事捧帛爵进赞引
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引献官诣神位前奠献讫赞诣读祝位赞跪乐止读祝
讫奏乐赞俯伏兴平身赞复位乐止典仪唱行亚献礼
奏乐执事官捧爵赞引引献官诣神位前献讫乐止典
仪唱行终献礼(仪同亚献唱饮福/受胙以下如常仪) 一祝文维某年某
月某日皇帝遣具官某致祭于旗头大将六纛大将五
方旗神主宰战船正神金鼓角铳炮之神弓弩飞鎗飞
炮之神阵前阵后神祇五昌等众维神钦天命而无私
助扬威武有功国家兹当仲秋谨遵常典特以牲醴遣
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官致祭神其鉴之尚享
  岁暮祭仪
一陈设羊一豕一果五爵三帛一 一祝文维某年某
月某日皇帝遣具官某致祭于旗纛之神维神之灵实
壮威武适当岁暮礼宜时祀敬陈牲醴神其鉴之尚享
  朔望日祭神旗仪
一陈设羊一豕一无帛 一正祭赞引引献官就位赞
四拜赞初献礼赞跪赞读祝讫赞俯伏兴平身赞亚献
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礼赞终献礼赞四拜赞讫焚祝所讫赞礼毕 一祝文
维某年某月某日皇帝遣具官某致祭于天威神机火
雷无敌大将军之神维神威勇猛厉刚劲精彊訇雷掣
电歘火奔风护国庀民厥功显著肃靖凶暴宁谧封疆
遇有征讨惟神是赖驱锋遣镝端直奇妙万发万中叠
贯连穿破敌致胜如拉枯朽无坚不摧无悍不灭神其
蓄锐毓灵用之则应特以牲品致祭神其享之
 五祀
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 旧制每岁孟春遣内官祭司户之神于宫门外道左
 南向孟夏遣内官祭司灶之神于内府大庖厨前中
 道南向季夏遣司礼监官祭中霤之神于文楼前西
 向孟秋遣守门内官祭司门之神于午门前西角楼
 东向孟冬遣内官祭司井之神于内府大庖厨井前
 南向俱羊一豕一果品五礼神制帛一岁暮合祭于
 太庙丹墀之西羊五豕五果品五礼神制帛五遣太
 常寺少卿行礼今改以时享太庙日祭司户司灶司
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 门司井之神而祭中霤并合祭日期及各遣官仪物
 并如旧
一正祭赞引引献官诣盥洗所洗讫出笏就位赞四拜
赞行初献礼赞诣神位前搢笏奠帛献爵(如素祭/献茶)出笏
复位赞跪读祝讫俯伏兴平身赞行亚献终献礼俱执
事者捧爵自跪献于神位前讫赞四拜赞焚祝帛赞诣
焚祝所赞礼毕 分祭祝文维某年某月某曰皇帝遣
具官某致祭于司户之神曰职司于户谨出入之行藏
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昼开暮阖卫护无私时维孟春谨以牲醴致祭神其鉴
知尚享 司灶之神曰日用饮食必资于灶爨有常所
神实司之时维孟夏谨以特醴致祭神其鉴知尚享 中
霤之神曰室之中霤神司其职居中向明照察无私时
维季夏谨以牲醴致祭神其鉴知尚享 司门之神曰
职司于门谨出入之行藏昼开暮阖卫护无私时维孟
秋谨以特醴致祭神其鉴知尚享 司井之神曰神司
兹井源泉清洁其用日新以供饮食时维孟冬谨以牲
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醴致祭神其鉴知尚享合祭祝文曰维神安养护卫
各著厥功兹当岁暮特以牲醴报祭神其鉴知尚享
 京都祀典
 按职掌载南京十一庙皆在鸡鸣山之阳后层汉寿
 亭侯又于都城增京都太仓天妃凡三庙今先京师
 诸庙而在南京者以类列焉
  京师
北极佑圣宫即真武庙开国靖难神多效灵故祀之每
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岁元旦圣旦三月三日九月九日每月朔望日俱用
素馐遣太常寺堂上官行礼国有大事则告
东岳泰山庙洪武三年春秋合祀于山川坛二十一年
后春附祭于郊秋祭仍旧今罢惟每岁圣旦及三月二
十八日用牛一羊一豕一果品五帛一遣太常寺堂上
官祭于其庙
都城隍庙旧从祀于郊坛圣旦及五月十一日遣太常
寺官祭于其庙嘉靖九年罢从祀增庙祭一坛每岁仲
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祭神祇日用犊一羊一豕一铏二簠簋各二笾豆各十
帛一遣官诣庙致祭国有大事则告
京都大仓神庙洪武初建于南京永乐后京师祭如之
每岁春秋仲月择日用羊一豕一饼馓果品馒头糕各
五帛一遣户部堂上官祭
司马马祖先牧神庙国初筑坛于南京后湖并祀今立
庙如之每岁二八月中旬择日遣太仆寺官祭
弘济神祠西海子源出西山绕瓮山后东入都城南出
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玉河入于大通漕渠嘉靖十五年建金海神祠于大内
西苑涌泉亭以祀宣灵弘济之神水府之神司舟之神
二十二年改今名每岁仲春秋上壬日用羊一豕一铏
二簠簋二笾豆各六帛七遣太常卿行礼
灵济宫福州闽县原建宫祀南唐徐知證知谔兄弟永
乐十五年上寝疾药罔效祷之即瘳于是建宫京师封
金阙玉阙真人十六年改封真君每岁元旦冬至二真
君仙妃生辰用帛素羞遣太常寺堂上官行礼每月朔
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望本宫住持行礼国有大事则告而福州旧例每六年
挂袍太常寺遣官赍送万历四年奏罢遣官止预行本
省如式织造即令布政司堂上官祭告挂换
元世祖庙洪武初年建每岁二八月中旬择日遣顺天
府祭嘉靖二十四年罢
汉前将军汉寿亭侯关公庙旧称寿亭侯嘉靖十年始
正今称每岁五月十三日以侯生辰用牛一羊一豕一
果品五帛一遣太常寺堂上官行礼国有大事则告
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宋文丞相祠永乐六年建每岁春秋仲月用羊一豕一
果品五帛一遣顺天府尹行礼
荣国恭靖公姚广孝祠旧配享于太庙嘉靖九年移祀
大兴隆寺后寺燬移崇国寺每岁春秋用羊一豕一果
品五帛一遣太常寺堂上官行礼
  南京
北极真武庙每岁三月三日九月九日用素羞遣南京
太常寺官祭
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都城隍庙洪武二年封京都城隍祀之三年正城隍号
命从祀于山川坛二十年改建庙二十一年后春附祭
于郊秋祭仍旧今罢惟每岁八月祭帝王后一日遣南
京太常寺官祭
京都太仓神庙每岁二八月十五日遣南京户部官祭
天妃宫宫在龙江关永乐五年建每岁以正月十五日
二月二十三日遣南京太常寺官致祭
五显灵顺庙每岁四月八日九月二十八日遣南京太
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常寺官祭
道林真觉普济禅师庙即宝志公洪武初建塔庙于鸡
鸣山上每岁三月十八日用素羞遣南京太常寺官祭
祠山广惠庙祀张渤每岁二月十八日遣南京太常寺
官祭
汉前将军汉寿亭侯关公庙洪武二十七年自玄津桥
改建于鸡鸣山与真武城隍五显祠山及蒋卞曹刘卫
国共称十庙每岁四孟及岁暮遣应天府官祭五月十
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三日又遣南京太常寺官祭 汉秣陵尉蒋忠烈庙晋
成阳卞忠贞公庙宋济阳曹武惠王庙南唐刘忠肃
王庙元卫国忠肃公庙五庙祀汉蒋子文晋卞壸宋曹
彬南唐刘仁瞻元福寿俱洪武二十年改建岁以四孟
朔及除日遣应天府官祭永乐七年进封子文忠烈武
顺昭灵嘉佑王忠烈旧庙四月二十八日以生辰加一

功臣庙洪武二年建每四孟岁暮遣勋戚大臣祭 殿
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中正位中山武宁王徐达开平忠武王常遇春岐阳武
靖王李文忠宁和武顺王邓愈东瓯襄武王汤和黔宁
昭靖王沐英 东序西向都指挥使冯国用郢国公佥
都督耿再成西海武庄公佥都督丁德兴济国公都督
同知张德胜蔡国忠毅公靖海侯吴祯海国襄毅公平
章康茂才蕲国武义公副使茅成东海郡公 西序东
向参政胡大海越国武庄公都督同知赵德胜梁国公
广德侯华高巢国武庄公都督同知俞通海虢国忠烈
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公江阴侯吴良江国襄烈公宣宁侯曹良臣安国忠烈
公安陆侯吴复黔国威毅公副使孙兴祖燕山忠悯侯
两庑各设牌一总书故功臣指挥千百户卫所镇抚之
灵 又大功坊中山王家庙永乐三年令每岁正旦清
明中元十月朔冬至遣太常寺官祭以少牢
 有司祀典上
 旧典杂列各处山川土神古今圣贤忠臣烈士能禦
 大灾能捍大患以劳定国以死勤事或奉特敕建庙
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 赐额或沿前代降敕护持者皆著祀典秩在有司不
 可胜列惟岳镇海渎及历代帝王陵寝凡遇登极必
 遣官分投祭告特重其礼故备列之
  岳镇海渎
东岳泰山山东泰安州祭 西岳华山陜西华阴县祭
 中岳嵩山河南河南府祭 南岳衡山湖广衡州府
祭 北岳恒山直𨽻真定府祭 东镇沂山山东青州
府祭 西镇吴山陜西陇州祭 中镇霍山山西平阳
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府祭 南镇会稽山浙江绍兴府祭 北镇医巫闾山
辽东祭 东海山东莱州府祭 西海山西蒲州祭
南海广东广州府祭 北海怀庆府祭 江渎四川成
都府祭 河渎山西蒲州祭 淮渎河南南阳府祭
济渎河南怀庆府祭
  帝王陵寝
伏羲氏河南陈州祭 娲皇氏山西赵城县祭 神农
氏湖广酃县祭 轩辕氏陜西延安府祭 少昊氏山
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东曲阜县祭 高阳氏高辛氏直𨽻滑县祭 尧帝山
东东平州祭 舜帝湖广宁远县祭 夏禹王浙江会
稽县祭 商汤王山西荣河县祭 商中宗直𨽻内黄
县祭 商高宗河南陈州祭 周文王周武王周成王
周康王汉高祖俱陜西西安府祭 汉文帝陜西咸宁
县祭 汉景帝陜西西安府祭 汉武帝陜西兴平县
祭 汉宣帝陜西长安县祭 汉光武河南孟津县祭
 后魏文帝陜西富平县祭 隋高祖陜西扶风县祭
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(有司自祭不在/三十六陵内) 唐高祖陜西三原县祭 唐太宗陜
西醴泉县祭 唐宪宗陜西蒲城县祭 唐宣宗陜西
泾阳县祭 周世宗河南郑州祭 宋太祖宋太宗宋
真宗宋仁宗俱河南巩县祭 宋孝宗宋理宗俱浙江
会稽县祭 元世祖顺天府祭(嘉靖/中罢)
  凡应祀神祇
洪武元年令郡县访求应祀神祇名山大川圣帝明王
忠臣烈士凡有功于国家及惠爱在民者具实以闻著
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于祀典有司岁时致祭 二年令有司时祀祀典神祇
其不在祀典而常有功德于民事迹昭著者虽不祭其
祠宇禁人毁撤 三年遣官访历代帝王陵庙令具图
以进 四年遣使祭历代帝王陵寝始罢天下府州县
祀三皇又令历伐帝王但在中原安养人民者俱春秋
祭祀惟远而在偏方与在中原而昏愚者俱不祭亦不
禁樵采 七年令礼部颁祭岳镇海渎仪于所在有司
 九年遣官行视历代帝王陵寝凡三十六陵令百步
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内禁樵采设陵户二人看守有司督近陵之民以时封
培每三年一降香致祭 二十六年定各处圣帝明王
忠臣烈士载在祀典不系淫祠者其庙宇陵寝皆要备
知其处每年定夺日期或差官往祭或令有司自祭礼
部悉理之
  前代陵寝
天顺八年令各处帝王陵寝被人毁发者所在有司即
时脩理如旧仍令附近人民一丁看护免其差徭
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  凡神祇坛庙
嘉靖九年令各处应祀神祇帝王忠臣孝子功利一方
者其坛场庙宇有司修葺依期斋祀勿亵勿怠
  凡靖难间革除被罪诸臣
隆庆六年令各地方官查其生长乡邑或特为建祀或
即附本处名贤忠节祠岁时俱以礼致祭
  凡各处乡贤名宦祠
万历二年令各抚按官查勘釐正有不应入祠者即行
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革黜
 有司祀典下
 洪武二十六年著令天下府州县合祭风云雷雨山
 川社稷城隍孔子及无祀鬼神等有司务要每岁依
 期致祭其坛墠庙宇制度牲醴祭器体式俱载洪武
 礼制今列于后
  社稷(府州/县同)
坛制东西二丈五尺南北二丈五尺高三尺(俱用营/造尺)
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出陛各三级坛下前十二丈或九丈五尺东西南各五
丈缭以周墙四门红油北门入 石主长二尺五寸方
一尺埋于坛南正中去坛二尺五寸止露圆尖馀埋土
中 神号各布政司寓治之所虽系布政司官致祭亦
合称府社府稷府称府社之神府稷之神州称州社之
神州稷之神县称县社之神县稷之神 神牌牌二以
木为之朱漆青字身高二尺二寸阔四寸五分厚九分
座高四寸五分阔八寸五分厚四寸五分临祭设于坛
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上以矮桌盛顿祭毕藏之 房屋神厨三间用过梁通
连深二丈四尺中一间阔一丈五尺九寸旁两间每一
间阔一丈二尺五寸锅五口每口二尺五寸库房间架
与神厨同(内用壁/不用连)宰牲房三间深二丈二尺五寸三间
通连中一间阔一丈七尺五寸九分旁二间各阔一丈
于中一间正中凿宰牲小池长七尺深二尺阔三尺砖
砌四面安顿木架于上宰牲血水聚于池内祭毕担去
仍用盖房门用锁(宰牲房前旧有小池者仍旧制不必/更改无者不必凿池止于井内取水)
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涤牲桶四只宽大可以容牲 祝版以木为之白纸写
文贴其上祭毕焚之 祭器牲匣四以木为之朱漆底
盖各高六寸长三尺三寸阔二尺二寸盖两头用铜环
二个底两旁用铜环四个笾豆簠簋俱用瓷楪簠簋楪
稍大酒尊三用磁尊每尊用盖布巾一酌酒杓一爵六
用磁爵铏一用瓷碗香炉二设于坛之左右 案桌神
牌案二高一尺一寸阔一尺九寸长三尺三寸边豆簠
簋案四高一尺一寸阔一尺九寸长三尺三寸牲匣案
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四高六寸阔二尺四寸长三尺五寸祝案一高一尺一
寸阔一尺九寸长三尺三寸酒尊案一高二尺七寸五
分阔一尺五寸长五尺桌面剜三孔仍用木版一片横
装于剜孔之下以盛酒尊爵帛案一高二尺七寸五分
阔二尺三寸长三尺 盥具尊一用瓷瓮酌水杓一盆
一锡铜瓷随用帨布一案一高二尺七寸五分阔二尺
三寸长三尺 祭物羊一豕一帛一黑色长一丈八尺
铏一盛和羹笾四枣栗盐藁鱼豆四韭菹醯醢猪肉鲊
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菁菹鹿醢或用麂兔簠二黍稷簋二稻粱 祭期每岁
仲春仲秋上戊日 献官各布政司及府州县凡遇祭
祀随处但长官一员行三献礼馀官止陪祭武官并不
预祭 仪注正祭前三日献官并陪祭官执事人等沐
浴更衣散斋二日各宿别室致斋一日同宿祭所散斋
仍理事务惟不饮酒不食葱韭蒜薤不吊丧问疾不听
乐不行刑不判署刑杀文字不预秽恶事致斋惟理祭
事正祭前一日执事者设香案于宰牲房外赞引引献
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官常服诣省牲所赞省牲执事者牵牲从香案前过赞
引赞省牲毕遂牵牲以毛血少许盛于盘其馀毛血以
净器盛贮祭毕埋之(其牲须连皮/烹熟供祭) 前期执事扫除坛
之上下并设献官幕次于中门外执事者依图陈设其
日清晨执事者各实笾豆酒尊等器并涤爵(临祭献/官免涤)
官具祭服佥祝版于幕次执事者置祝于案置币于篚
取毛血盘置神位前牲案下将行礼执事者以牲匣盛
牲置于案未启盖通赞唱执事者各司其事陪祭官各
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就位唱献官就位赞引引献官入就位通赞唱瘗毛血
执事者以毛血瘗于坎遂启牲匣盖通赞唱迎神鞠躬
拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身
通赞唱奠帛行初献礼捧帛者捧帛执爵者执爵以诣
赞礼唱诣盥洗所引赞引献官至盥洗所赞搢笏执事
酌水进帨献官盥手帨手讫(盥手帨/手不赞)赞出笏献官出笏
赞诣酒尊所赞司尊者举羃酌酒执事者各以爵受酒
赞诣某社神位前引献官诣神位前赞跪搢笏献官搢
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笏捧帛者跪进于献官之右献官受帛献帛以帛授执
事者奠于案执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献
爵献官献爵以爵授执事者奠于神位前(几进帛进爵/皆跪于献官)
(之右奠帛奠爵/皆在献官之左)赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官
俯伏兴平身赞诣某稷神位前(仪同/上)赞诣读祝位献官
诣读祝位赞跪献官跪赞读祝读祝者取祝跪读于献
官之左毕兴置祝于案赞俯伏兴平身献官俯伏兴平
身赞复位献官复位通赞唱行亚献礼赞引引献官诣
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酒尊所赞司尊者举羃酌酒执事者各以爵受酒赞诣
某社神位前引献官诣神位前赞跪赞搢笏献官跪搢
笏执爵者跪进于献官之右献官受爵赞献爵献官献
爵以爵授执事者奠于神位前赞出笏献官出笏赞俯
伏兴平身献官俯伏兴平身赞诣某稷神位前(同上/仪)
复位献官复位终献同亚献仪通赞唱饮福受胙执事
者设饮福位于坛之中稍北执事者先于社神前取羊
一脚置于盘执事者于酒尊所酌酒一爵立俟于饮福
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位之右赞引引献官诣饮福位赞跪搢笏献官跪搢笏
执事者以爵跪进于献官之右献官受爵赞饮福酒献
官饮讫以虚爵授执事者执事者跪受爵于献官之左
以退赞受胙执事者以胙跪进于献官之右献官受胙
以胙授执事者执事者跪受于献官之左捧由中道出
赞出笏献官出笏赞俯伏兴平身献官俯伏兴平身赞
复位通赞赞两拜献官陪祭官皆两拜通赞唱彻馔执
事者各诣神位前以笾豆稍移动通赞唱送神赞鞠躬
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拜兴拜兴拜兴拜兴平身献官陪祭官皆四拜兴平身
通赞唱读祝官捧祝进帛官捧帛各诣瘗所献官陪祭
官移身分东西立俟捧帛祝者由中道过献官复位通
赞唱望瘗赞引赞诣望瘗位引献官至望瘗位执事者
以祝帛焚于坎中将毕以土实坎赞引通赞同唱礼毕
 祝文维洪武某年岁次某月某朔某日某官某等敢
昭告于某社之神某稷之神曰品物资生烝民乃粒养
育之功司土是赖维兹仲(春/秋)礼宜(告/报)祀谨以牲帛醴齐
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粢盛庶品式陈明荐尚享
  风云雷雨山川城隍之神
凡各布政司府州县春秋仲月上旬择日同坛祭设三
神位风云雷雨居中山川居左城隍居右(若府州县则/称某府某州)
(某县境内山川之神某/府某州某县城隍之神)风云雷雨帛四山川帛二城隍
帛一俱白色附郭府州县官止随班行礼不必别祭其
祭物祭品献官及斋戒省牲陈设正祭迎神并与社稷
礼同(但临祭时执事者先以毛血/瘗于坎通赞不唱瘗毛血)奠帛初献先诣风云
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雷雨神位前次诣山川神位前次诣城隍神位前次诣
读祝所亚献终献同初献(不唱奠/帛读祝)饮福受胙其胙于风
云雷雨神位前取羊一脚彻馔送神望燎亦同社稷仪
(但改瘗字/为燎字) 祝文维洪武某年岁次某月某朔某日某
官某等敢昭告于风云雷雨之神某府州县境内山川
之神某府州县城隍之神曰惟神妙用神机生育万物
奠式民居足我民食某等钦承上命(职守方面布政司/用忝职兹土府州)
(县/用)今当仲(春/秋)谨具牲醴庶品用申常祭尚享
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  岳镇海渎帝王神庙
凡五岳五镇四海四渎及帝王陵庙已有取勘定拟致
祭去处所在官司以春秋仲月上旬择日致祭近布政
司者布政司官致祭近府州县者各府州县官致祭各
用帛一五岳五镇四海各随方色四渎用黑色帝王陵
庙用白色其牲物祭器仪注并与社稷同(如献官奠爵/讫就读祝惟)
(瘗毛血望燎与祀风云雷雨等神同其/四海四渎祝帛俱沈水中毛血仍瘗之) 祝文五岳维
神灵峙方岳钟秀厚祗主司生民其功允大时维仲(春/秋)
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谨具牲醴庶品用申常祭尚享(如东岳则称曰东岳泰/山之神西岳华山南岳)
(衡山北岳恒山中/岳嵩山皆仿此) 五镇维神钟秀崇高一方巨镇封
表有年功著民社时维仲(春/秋)谨具牲醴庶品用申常祭
尚享(如东镇则称东镇沂山之神南镇会稽西/镇吴山北镇医巫闾中镇霍山皆仿此) 四海
维神灵钟坎德万水所宗功利甚广溥济斯民时维仲
(春/秋)谨具牲醴庶品用申常祭尚享(如东海则称东海之/神西海南海北海皆)
(仿/此) 四渎维神钟德灵长发源成溪润泽所加溥利民
物时维仲(春/秋)谨具牲醴庶品用申常祭尚享(如淮渎则/称东渎大)
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(淮之神西渎大河南渎/大江北渎大济皆仿此) 历代帝王陵寝维某帝王功
加当时德垂后世陵寝所在仰止益虔时维仲(春/秋)谨具
牲醴庶品用申祀典尚享
  旗纛
凡各处守禦官俱于公廨后筑坛立旗纛庙设军牙六
旗纛神位春祭用惊蛰日秋祭用霜降日祭物用羊一
豕一帛一白色祝一香烛酒果先期各官斋戒一日至
日守禦长官武服行三献礼若出师则取旗纛以祭班
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师则仍置于庙仪注与社稷同但瘗毛血望燎与风云
雷雨等神同 祝文维神正直无私指挥军士助扬威
武皆㐲神功某等钦承上命守禦兹土惟兹仲(春/秋)谨以
牲醴庶品用申常祭尚享
 以上各项祭祀坛庙宰牲房屋牲帛日期并依已定
 制度合用牲匣笾豆簠簋尊爵盥洗等器并如社稷
 坛样制办成造但案桌用高桌
  祭厉
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凡各府州县每岁春清明日秋七月十五日冬十月初
一日祭无祀鬼神其坛设城北郊间府州名郡厉县名
邑厉祭物牲用羊三豕三饭米三石香烛纸随用 仪
注先期三日主祭官斋沐更衣(用常/服)备香烛酒果诣本
处城隍发告文通赞者赞鞠躬拜兴拜兴平身诣神位
前跪进爵献爵奠爵俯伏兴平身复位鞠躬拜兴拜兴
平身焚告文礼毕至日设城隍位于坛上祭物用羊一
豕一设无祀鬼神于坛下左右(如府则曰本府/境内无祀鬼神)祭物用
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羊二豕二解置于器同羹饭等铺设各鬼神位前执事
者陈设毕通赞唱执事者各就位陪祭官各就位主祭
官就位鞠躬拜兴拜兴拜兴拜兴平身诣神位前跪三
献酒俯伏兴平身复位读祭文讫鞠躬拜兴拜兴拜兴
拜兴平身以祭文同纸焚讫赞礼毕 祭文维洪武某
年某月某日某府官某遵承礼部劄付为祭祀本府阖
境无祀鬼神等众事该钦奉皇帝圣旨普天之下后土
之上无不有人无不有鬼神人鬼之道幽明虽殊其理
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则一故天下之广兆民之众必立君以主之君总其大
又设官分职于府州县以各长之各府州县又于每一
百户内设一里长以纲领之上下之职纲纪不紊此治
人之法如此天子祭天地神祇及天下山川王国各府
州县祭境内山川及祀典神祇庶民祭其祖先及里社
土谷之神上下之礼各有等第此事神之道如此尚念
冥冥之中无祀鬼神昔为生民未知何故而殁其间有
遭兵刃而横伤者有死于水火盗贼者有被人取讨而
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逼死者有被人强夺妻妾而死者有遭刑祸而负屈死
者有天灾流行而疫死者有为猛兽毒虫所害者有为
饥饿冻死者有为战斗而殒身者有因危急而自缢者
有因墙屋倾隤而压死者有死后无子孙者此等鬼魂
或终于前代或没于近世或兵戈扰攘流移于他乡或
人烟断绝久缺其祭祀姓名泯没于一时祀典无闻而
不载此等孤魂死无所依精魄未散结为阴灵或依草
附木或作为妖怪悲号于星月之下呻吟于风雨之时
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凡遇人间令节心思阳世魂杳杳以无归身堕沈沦意
悬悬而望祭兴言及此怜其悽惨故敕天下有司依时
享祭在京都有泰厉之祭在王国有国厉之祭在各府
州有郡厉之祭在各县有邑厉之祭在一里又各有乡
厉之祭期于神依人而血食人敬神而知礼仍命本处
城隍以主此祭钦奉如此今某等不敢有违谨设坛于
城北以三月清明日七月十五日十月一日置备牲醴
羹饭专祭本府合境无祀鬼神等众灵其不昧永享此
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祭凡我一府境内人民傥有忤逆不孝不敬六亲者有
奸盗诈伪不畏公法者有拗曲作直欺压良善者有躲
避差徭靠损贫户者似此顽恶奸邪不良之徒神必报
于城隍发露其事使遭官府轻则笞决杖断不得号为
良民重则徒流绞斩不得生还乡里若事未发露必遭
阴谴使举家并染瘟疫六畜田蚕不利如有孝顺父母
和睦亲族畏惧官府遵守礼法不作非为良善正直之
人神必达之城隍阴加护佑使其家道安和农事顺序
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父母妻子保守乡里我等合府官吏如有上欺朝廷下
枉良善贪财作弊蠹政害民者灵必无私一体昭报如
此则鬼神有鉴察之明官府非谄谀之祭尚享 告城
隍文某府遵承礼部劄付为祭祀本府无祀鬼神事该
钦奉皇帝圣旨普天之下后土之上无不有人无不有
鬼神人鬼之道幽明虽殊其理则一今国家治民事神
已有定制尚念冥冥之中无祀鬼神(昔为生民以下至/依时享祭并与前)
(同但无在京/都等七句)命本处城隍以主此祭镇控坛场鉴察诸
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神等类其中果有生为良善误遭刑祸死于无辜者神
当达于所司使之还生中国永享太平之福如有素为
凶顽身死刑宪虽获善终亦出侥倖神当达于所司屏
之四裔善恶之报神必无私钦奉如此今某等不敢有
违谨于某年某月某日于城北设坛置备牲酒羹饭享
祭本府无祀鬼神等众然幽明异境人力难为必资神
力庶得感通今特移文于神先期分遣诸将召集本府
合境鬼灵等众至日悉赴坛所普享一祭神当钦承敕
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命镇控坛场鉴察善恶无私昭报为此合行移牒请照
验钦依施行
  里社
凡各处乡村人民每里一百尸内立坛一所祀五土五
谷之神专为祈祷雨旸时若五谷丰登每岁一户轮当
会首常川洁净坛场遇春秋二社预期率办祭物至日
约聚祭祀其祭用一羊一豕酒果香烛随用祭毕就行
会饮会中先令一人读抑强扶弱之誓其词曰凡我同
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里之人各遵守礼法毋恃力凌弱违者先共制之然后
经官或贫无可赡周急其家三年不立不使与会其婚
姻丧葬有乏随力相助如不从众及犯奸盗诈伪一切
非为之人并不许入会读誓词毕长幼以次就位尽欢
而退务在恭敬神明和睦乡里以厚风俗 仪注前祭
一日会首及预祭之人各斋戒一日会首前遣执事人
扫除坛所为瘗坎于坛所之西北方深取足容物会首
洗涤厨房镬器以净室为馔所至晚宰牲执事者以楪
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取毛血与祭器俱寘于馔所(祭器俱用/瓷瓦器)祭日未明执事
者于厨中烹牲设五土五谷神位于坛上五土居东五
谷居西设读祝所于坛上居中间设会首拜位于坛下
俱南向设预祭人位于其后设引礼及诸执事人位又
于其后执事者于馔所实祭物于楪内解牲体置于二
俎置酒于尊书祝文于纸祭物既备执事者各捧设于
神位前燃香明烛自会首以下各服常服盥手入就拜
位立定执事者执壶于尊中取酒立于五土神位之左
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引礼者唱鞠躬拜兴拜兴平身会首以下皆鞠躬拜兴
拜兴平身执事者取毛血瘗于坎中引礼引会首诣五
土神位前唱跪会首诣五土神位前跪举杯执壶者斟
酒引礼唱三祭酒会首三祭酒讫引礼唱俯伏兴平身
执壶者诣五谷神位之左引礼引会首诣五谷神位前
唱跪会首诣五谷神位前跪举杯执壶者斟酒引礼唱
三祭酒会首三祭酒讫引礼唱俯伏兴平身会首俯伏
兴平身引礼唱就读祝所读祝者取祝立于读祝位之
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左会首诣读祝所引礼唱跪会首跪唱读祝读祝者跪
读祝讫兴置祝于案引礼唱俯伏兴平身会首俯伏兴
平身引礼唱复位会首复位引礼唱鞠躬拜兴拜兴平
身会首以下皆鞠躬拜兴拜兴平身执事者撤祭物读
祝者取祝文焚瘗于坎所礼毕行会饮誓文礼 祝文
维洪武某年岁次某月某朔某日某府某州某县某乡
某里某人等谨致祭于五土之神五谷之神曰维神参
赞造化发育万物凡我庶民悉赖生殖时维仲(春东作/方兴秋)
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(岁事/有成)谨具牲醴恭申(祈告/报祭)伏愿雨旸时若五谷丰登官
赋足供民食充裕神其鉴知尚享
  乡厉
凡各乡村每里一百户内立坛一所祭无祀鬼神专祈
祷民庶安康孳畜蕃盛每岁三祭春清明日秋七月十
五日冬十月一日祭物牲酒随乡俗置办具轮流会首
及祭毕会饮读誓等仪与祭里社同 祭文某县某乡
某村某里某社里长某人承本县官裁旨该钦奉皇帝
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圣旨(以下文与/祭厉同)今某等不敢有违谨设坛于本里(以三/月清)
(明日七月十五/日十月一日)率领某人等百家联名于此寘备羹饭
肴物祭于本里无祀鬼神等众灵其不昧依期来享凡
我一里之中百家之内傥有忤逆不孝(以下并同前祭/厉文但无我等)
(合府官吏至一/体昭报一款)如此则鬼神有鉴察之明我民无谄谀
之祭灵其无私永垂昭格尚享 祭告城隍文某府某
县某乡某村某里里长某人率领某里人民某人等联
名谨具状告于本县城隍之神今来某等承奉县官裁
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旨遵依上司所行为祭祀本乡无祀鬼神事该钦奉皇
帝圣旨(以下文与前告城隍同但省无杞鬼神至作为/妖怪一段为有等不在典祀之神不得血食之)
(鬼魂无所依私显灵怪四句又省凡遇人间六句依时/享祭下加乡村里社一年三祭八字命本处城隍改仍)
(命以礼请本处城隍生为凶恶生字改素字神当/达于所司屏之四裔改神必屏之四裔此外并同)今某
等不敢有违钦依于某年某月某日就本里设坛谨备
羹饭肴物祭享于本乡无祀鬼神等众然幽明异境人
力难为必资神力庶得感通今特虔诚告于神先期分
遣诸将遍历所在招集本里鬼灵等众至日悉赴坛所
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受祭神当钦承敕命镇控坛场鉴察善恶无私昭报为
此谨具状告于本县城隍之神俯垂昭鉴谨状
  凡在外祀典杂例
洪武六年定天下十三省山川皆各省自祭旧合祭京
师及四夷山川悉罢之各城隍之神祭日春用三月三
日秋用九月九日 七年奏定天下府州县社稷之神
正配位各用羊一豕一 十一年令在外府州县祭祀
典神祇中祀俱用帛小祀俱只用牲醴 十四年令在
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外祭山川等神以文职长官一员行礼武官不预如军
民指挥使司则从本司行之 十八年议准先师孔子
及社稷山川等祀凡县附府者罢县祭 二十九年令
在外未入流官陪祭俱用祭服 宣德八年定新官到
任以羊豕各一总祀应祀神祇于城隍庙 正统二年
令应天府建社稷坛春秋祈报以守臣行事
 品官家庙
 国初品官庙制未定大明集礼权仿宋儒家礼祠堂
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 之制奉高曾祖祢四世之主亦以四仲之月祭之又
 加腊月忌日之祭 夫岁时俗节之荐享至若庶人
 得奉其祖父母父母之祀已有著令而其时享于寝
 之礼大槩与品官略同
  祠堂制度
祠堂三间外为中门中门外为两阶皆三级东曰东阶
西曰西阶阶下随地广狭以屋覆之令可容家众叙立
又为遗书衣物祭器库及神厨于其东缭以周垣别为
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外门常加扄闭祠堂之内以近北一架为四龛每龛内
置一桌高祖居西曾祖次之祖次之父次之神主皆藏于椟
中置于桌上南面龛外各垂小帘帘外设香桌于堂中置香
炉香合于其上两阶之间又设香桌亦如之若家贫地
狭则止为一间不立厨库而东西壁下置立两匮西藏
遗书衣物东藏祭器亦可地狭则于厅事之东亦可
  时祭仪节
卜日凡四时之祭用仲月并于孟月下旬之首择仲月
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三旬各一日或丁或亥主祭盛服率兄弟子孙立于祠
堂阶下北面置桌子于主祭之前设香炉香合杯筴于
其上主祭以下皆再拜讫主祭焚香薰筴祝曰某将以
来月上旬某日祗荐岁事于祖考即以筴掷于地以一
俯一仰为吉不吉再卜中旬之日又不吉则不复卜而
直用下旬之日既得日乃复位再拜而退若腊日忌日
俗节之荐享则不必卜 斋戒前期三日主祭率众丈
夫致斋于外主妇率众妇女致斋于内浴沐更衣饮酒
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不得致乱食肉不得茹荤不吊丧不听乐凡凶秽之事
皆不得预 陈设前一日主祭率子弟及执事洒扫正
寝洗拭桌椅务令蠲净设高祖考妣位于堂西北壁下
南向考西妣东各用一椅一桌而合之曾祖考妣祖考
妣考妣以次而东皆如高祖之位世各为位不相连属
别设傍亲无后及卑幼先亡者附食位于东西壁下凡
伯叔祖考妣伯叔考妣兄弟嫂妻弟妇子侄子侄妇之
属皆右男子左妇女东西相向以北为上(凡屋不问何/向但以前为)
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(南后为北左/为东右为西)设香案于堂中置香炉香合于其上束茅
聚沙于香案前及逐位前地上设酒案于东阶上别置
桌子于东设酒注一酹酒盏一盐楪醋瓶于其上火炉
汤瓶香匙火箸于西阶上别置桌子于西设祝版于其
上设盥盆帨巾各二于阼阶下之东又设陈馔大床于
东 省馔前一日主祭率众丈夫省牲涖杀主妇率众
妇女涤濯祭器洁釜鼎具祭馔每位果六品菜蔬及脯
醢各三品肉鱼馒头糕各一盘羹饭各一碗肝各一串
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肉各一串务令清洁未祭之前勿令人先食及为猫犬
虫鼠所污 行事祭之日质明主祭以下各具服主祭
者见居官则唐巾束带妇人曾受封者则花钗翟衣士
人未为官者则幅巾深衣庶人则巾衫结绦妇人则大
袄长裙首饰如制主祭以下具服讫盥手帨手诣正寝
神位前设菜果酒馔设果楪于桌子上南端蔬果脯醢
相间次之设盏柈醋楪于北端盏西楪东匙箸居中设
酒瓶于架上炽炭于炉主妇炊煖祭馔皆令极热以合
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盛出置东阶下大床上次诣祠堂前阶下序立主祭位
于东兄弟以下位于主祭之东少进子孙及外执事以
次重行列于主祭之后主妇位于西兄嫂弟妇姊妹位
于主妇之西少退女子子妇及内执事亦以次重行列
于主妇之后皆北向有伯叔父母位次并居主祭主妇
位稍前主祭有母则特位于主妇之前叙立讫主祭升
自阼阶焚香告曰孝孙某今以仲春之月(夏秋/冬同)有事于
显高祖考某官府君显高祖妣某封某氏显曾祖考某
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官府君显曾祖妣某封某氏显祖考某官府君显祖妣
某封某氏显考某官府君显妣某封某氏以某亲某官
府君某亲某封某氏祔食敢请神主出就正寝恭申奠
献告讫敛椟正位附位各置一笥各以执事者一人捧
之主祭者导主妇以下皆从至正寝置于西阶桌子上
主祭启椟奉诸考神主出就位主妇奉诸妣神主就位
其祔位则各用子弟一人奉之既毕主祭以下皆降复
位 参神主祭以下叙立如祠堂之仪立定俱拜若尊
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长老疾者则休于他所 降神主祭升诣香案前焚香
少退立执事者一人实酒于注一人取东阶桌子上盘
盏立于主祭之左一人执注立于主祭之右主祭跪捧
盘盏者亦跪进盘盏主祭受之执注者亦跪斟酒于盏
(主祭者左手执/盘右手执盏)灌于茅上以盘盏授执事者俯伏兴再
拜降复位 进馔主祭升主妇从之执事者一人以盘
奉鱼肉一人以盘奉米面食一人以盘奉羹饭从陛至
高祖位前主祭奉肉奠于盘盏之南主妇奉面食奠于
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肉西主祭奉鱼于醋楪之南主妇奉米食奠于鱼东主
祭奉羹奠于醋楪之东主妇奉饭奠于盘盏之西以次
设诣诸正位使子弟妇女各设祔位皆毕主祭以下皆
降复位 酌献主祭升诣高祖位前执事者一人执酒
注于其右冬月先煖之主祭奉高祖考盘盏位前东向
立执事者以西向斟酒于盏内主祭奉之奠于故处次
奉高祖妣盘盏亦如之奠讫位前北向立执事者二人
举高祖考妣盘盏立于主祭之左右主祭跪执事者亦
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跪主祭受高祖考盘盏右手取盏祭之茅上以盘盏授
执事者反之故处受高祖妣盘盏亦如之俯伏兴少退
立执事者炙肝于炉以楪盛之兄弟之长一人奉之奠
于高祖考妣前匙箸之南祝取版立于主祭之左跪读
曰某年某月某朔某日孝玄孙某官某敢昭告于显高
祖考某官府君显高祖妣某封某氏气序流易时维仲
春追感岁时不胜永慕敢以洁牲柔毛粢盛醴齐祇荐
岁事以某亲某官府君某亲某封某氏祔食尚享毕兴
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主祭再拜退诣诸位献祝如初每逐位读祝毕即兄弟
众男之不为亚终献者以次分诣本位所祔之位酌献
如仪但不读祝献毕皆降复位执事者以他器彻酒及
肝置盏于故处曾祖前称孝曾孙祖前称孝孙考前称
孝子改不胜永慕为昊天罔极凡祔者伯叔祖父祔于
高祖伯叔父祔于曾祖兄弟祔于祖子孙祔于考馀皆
仿此如本位无即不言以某亲祔食亚献则主妇为之
诸妇女奉炙肉及分献如初献仪但不读祝终献则兄
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弟之长或长男或亲宾为之众子弟奉炙肉及分献如
亚献礼 侑食主祭者升执注就斟诸位之酒皆满立
于香案之东南主妇升扱匙饭中西柄正箸立于香案
之西南皆北向再拜降复位 阖门主祭以下皆出祝
阖门无门处即降帘可也主祭立于门东西向众丈夫
在其后主妇立于门西东向众妇女在其后如有尊长
则少休于他所此所谓厌也 启门祝声三噫歆乃启
门主祭以下皆入其尊长先休于他所者亦入就位主
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祭主妇奉茶分进于考妣之前祔位使诸子弟妇女进
之 受胙执事者设席于香案前主祭就席北面祝诣
高祖考前举酒盘盏诣主祭之右主祭跪祝亦跪主祭
受盘盏祭酒啐酒祝取匙并盘抄取诸位之饭各少许
奉以诣主祭之左嘏于主祭曰祖考命工祝承致多福
于汝孝孙使汝受禄于天宜稼于田眉寿永年勿替引
之主祭置酒于席前俯伏兴再拜跪受饭尝之实于左
袂挂袂于季指取酒卒饮执事者受盏自右置注旁受
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饭亦如之主祭俯伏兴立于东阶上西向祝立于西阶
上东向告利成降复位与在位者皆再拜主祭不拜降
复位 辞主主祭以下皆再拜 纳主主祭者与主妇
皆升各奉主纳于椟主祭以笥敛椟奉归祠堂如来仪
 彻主祭妇还监彻酒之在盏注他器中者皆入于瓶
缄封之所谓福酒果蔬肉食并传之燕器主妇监涤祭
器而藏之 馂是日设席男女异处尊行自为一列南
面自堂中东西分首若止一人则当中而坐其馀以次
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相对分东西向就位行酒荐食酒馔不足则以他酒馔
益之将罢主祭颁胙于内外执事者遍及微贱其日皆

 
 
 
 
 礼部志稿卷三十