戴东原集卷弟二
　四库馆纂修官翰林院庶吉士戴震撰
　　　明堂考
　　　三朝三门考
　　　匠人沟洫之法考
　　　乐器考
　　　记冕服
　　　记皮弁服
　　　记爵弁服
　　　记朝服

　　　　记玄端
　　　　记深衣
　　　　记中衣裼衣襦褶之属
　　　　记冕弁冠
　　　　记冠衰
　　　　记括发免髽
　　　　记绖带
　　　　记缫藉
　　　　记捍决极
明堂考

明堂法天之宫五室十二堂故曰明堂月令中央大室
正室也一室而四堂其东堂曰青阳大庙南堂曰明堂
大庙西堂曰总章大庙北堂曰玄堂大庙四隅之室夹
室也(释名夹室在堂/两头故曰夹也)四室而八堂东北隅之室玄堂之
右夹青阳之左夹也其北堂曰玄堂右个东堂曰青阳
左个东南隅之室青阳之右夹明堂之左夹也其东堂
曰青阳右个南堂曰明堂左个西南隅之室明堂之右
夹总章之左夹也其南堂曰明堂右个西堂曰总章左
个西北隅之室总章之右夹玄堂之左夹也其西堂曰
总章右个北堂曰玄堂左个凡夹室前堂或谓之箱或

谓之个(左传昭公四年使寘馈于个而退杜/注云个东西箱是箱得通称曰个也)两旁之名
也(剑脊之两旁谓之两相侯之/左右谓之左个右个亦此义)古者宫室恒制前堂后
室有夹(堂东曰东夹室/堂西曰西夹室)有个(东夹前曰东堂亦曰东箱/西夹前曰西堂亦曰西箱)
(左传所/谓个)有房(室东曰东房亦曰左房/室西曰西房亦曰右房)惟南向一面明堂
四面闿达亦前堂后室有夹有个而无房房者行礼之
际别男女妇人在房明堂非妇人所得至故无房宜也
王者而后有明堂其制盖起于古远夏曰世室殷曰重
屋周曰明堂三代相因异名同实与明堂在国之阳(淳/于)
(登说在三里之外七里之内丙巳之/地韩诗说明堂在南方七里之郊)祀五帝听朔会同
诸侯大政在焉夏曰世室世世弗坏(案世室犹太室也/夏曰世室举中以)

(该四方犹周曰明堂/举南以该三面也)或以意命之也殷曰重屋阿阁四
注或以其制命之也周人取天时方位以命之东青阳
南明堂西总章北玄堂而通曰明堂举南以该其三也
四正之堂皆曰大庙四正之室共一大室故曰大庙大
室明大室处四正之堂中央尔世之言明堂者有室无
堂不分个夹失其传久矣
三朝三门考
宗庙作宫于路之东社稷设坛壝于路之西(刘向/别录)
(云社稷宗庙在路之西又云左明堂辟廱右宗庙社/稷按宗庙社稷属路言得之以为俱在西不知何所)
(据)凡朝君臣咸立于庭(古字庭本作廷所谓朝/廷说文云廷朝中也)朝有门

而不屋故雨沾衣失容则辍朝天子诸侯皆三朝则天
子诸侯皆三门欤礼说曰天子五门皋库雉应路诸侯
三门皋应路失其传也天子之宫有皋门有应门有路
门路门一曰虎门一曰毕门不闻天子库门雉门也(郊/特)
(牲云献命库门之内此亦据鲁之事记者以鲁用/天子礼乐故推鲁事合于天子所称多傅会失实)诸侯
之宫有库门有雉门有路门不闻诸侯皋门应门也皋
门天子之外门库门诸侯之外门应门天子之中门雉
门诸侯之中门异其名殊其制辨等威也天子三朝诸
侯三朝天子三门诸侯三门其数同君国之事侔体合
也朝与门无虚设也君臣日见之朝谓之内朝(稿人及/玉藻之)

(内朝/是也)或谓之治朝或谓之正朝在路门外庭(司士正/其位)记
或谓之外朝与路庭之朝连文为外内也(文王世子/曰内朝则)
(东面北上臣有䝿者以齿其在外朝则以/官注云内朝路庭外朝路之门外庭)断狱蔽讼及
询非常之朝谓之外朝在中门外庭(小司寇掌其政/朝士掌其法)以
㷼以射及图宗人嘉事之朝谓之㷼朝在路庭(大仆/正其)
(位若射则射/人掌其位)聘礼曰公出送宾及大门内周官司仪曰
出及中门之外庙在中门内明矣记曰昔者仲尼与于
蜡宾事毕出游于观之上蜡之飨亦祭宗庙庙在雉门
内故出而至观也春秋桓宫僖宫灾火自司铎踰公宫
至桓僖二庙庙迩公宫也季桓子至御公立于象魏之

外立当远火也春秋谷梁氏传曰礼送女父不下堂母
不出祭门诸母兄弟不出阙门庙门谓之祭门观谓之
阙亦谓之象魏诸侯设于雉门是以雉门谓之阙门天
子盖设于应门阙门在外祭门在内不出阙门者得出
祭门者也春秋左氏传曰閒于两社为公室辅以朝廷
执政所在为言宜系君臣日见之朝社在中门内明矣
其他书传可證宗庙社稷在中门内路门外之左右者
甚众略举五事明之
匠人沟洫之法考
一夫百亩田首有遂夫三为屋遂端则沟屋三为井沟

在井閒也井十为通沟端则洫通十为成洫在成閒也
十成为终洫端则浍十终为同同薄于川浍在同閒也
南亩而耕畎纵遂横沟纵洫横浍纵川横东亩而耕畎
横遂纵沟横洫纵浍横川纵绝大为之浍非人为之川
诗曰南东其亩因川制田欤(贾疏云井田之法畎纵遂/横沟纵洫横浍纵自然川)
(横但据南/亩者言之)成方十里洫十有一计其田畔竟十里者二
十(田畔边/于洫者)凡三万六千丈从郑君说三十六井治洫盖
九夫共治千丈同方百里浍十有一计其田畔竟百里
者二十(田畔边/于浍者)凡三十六万丈从郑君说三千六百井
治浍盖九夫共治百丈浍深于洫近倍大于洫三倍有

半(洫广八尺深八尺广深相乘六十四尺浍广丈六尺/深丈四尺广深相乘二百二十四尺以约分之法命)
(之洫二/浍七也)水强㑴败隤高就下治之难易浍十倍洫先王
不使出赋税之民治洫与浍而为法令民治洫浍者当
其赋税故农政水利之大皆君任之非责之民及其失
也竭民之力毕以供上于是洫浍不治井田所繇废也
中原膏土雨为沮洳水无所泄旸为枯尘水无所留地
不生毛赋减民穷上下交病矣
乐器考
庭中乐县之位以磬为首四面县谓之宫县东西二面
各以次南陈磬十六枚一虡其南钟十六枚一虡其南

鑮为一虡鑮如钟而大奏乐以鼓鑮为节其南鼓东方
者在阼阶之东西方者在西阶之西南北二面各直阼
阶之西以次西陈磬其西钟其西鑮鼓又在鑮西直西
阶之东诸侯去南一面谓之轩县亦曰曲县卿大夫去
南北二面谓之判县有钟磬无鑮士县于阶閒或于东
方谓之特县诸侯之卿大夫半天子之卿大夫西县钟
东县磬士亦半天子之士县磬而巳凡县钟磬虡有二
八谓之堵钟磬各一堵谓之肆东方曰笙磬笙钟西方
曰颂磬颂钟鼗在颂磬之西宾至摇之以奏乐仪礼有
朔鼙应鼙鼙者小鼓与大鼓为节鲁鼓薛鼓之图圜者

击鼙方者击鼓后世不别设鼙以击鼓侧当之作堂下
之乐先击朔鼙应鼙应之朔者始也所以引乐故又谓
之𣌾(毛诗周/颂作田)𣌾之言引也朔鼙在西置鼓北应鼙在东
置鼓南东方诸县西向西方诸县东向故也凡乐器吹
者近堂击者远堂竽笙埙籥箫篴管倚于堂吹者执之
以吹位当在阶前周礼笙师掌教舂牍应雅牍应雅三
器祴乐用之宾醉而出奏祴夏以此三器筑地为之行
节郑康成曰笙师教之则三器在庭可知矣虞夏书戛
击鸣球搏拊琴瑟以咏明堂位记曰拊搏玉磬揩击大
琴大瑟中琴小瑟四代之乐器也戛击揩击字异音义

同揩谓敔击谓柷鸣球玉磬同谓石磬古人于石之美
者多以玉名商颂特言依我磬声犹夔之专言予击石
拊石说者谓别有玉磬而在堂上非也惟琴瑟声轻宜
从歌声在堂上馀皆堂下之器博拊拊搏倒文周礼谓
之拊大师帅瞽登歌令奏击拊下管播乐器令奏鼓𣌾
小师登歌击拊下管击应鼓应鼓应鼙也拊形如小鼓
以韦为之充之以糠击拊瞽乃歌故曰令奏击拊奏谓
歌诗也鼓𣌾管乃作故曰令奏鼓𣌾奏谓吹管也拊与
柷敔皆宜在庭不得于堂上有之歌者在上䝿人声也
下特言管乃及众乐䝿人气也堂上堂下乐大致可知

者如此
记冕服
虞夏书帝曰予欲观古人之象日月星辰山龙虫作
会宗彝藻火粉米黼黻絺绣以五采彰施于五色作服
郑氏曰宗彝谓虎蜼也宗庙之中郁尊虞夏以上盖虎
彝蜼彝而巳自日月至黼黻凡十二章天子以饰祭服
此绣与缋各六衣用缋裳用绣考工记曰画缋之事青
与白相次也赤与黑相次也玄与黄相次也郑氏以为
缋之次记又曰青与赤谓之文赤与白谓之章白与黑
谓之黼黑与青谓之黻郑氏以为绣之次周官经祀昊

天上帝则服大裘而冕祀五帝亦如之享先王则衮冕
享先公飨射则鷩冕祀四望山川则毳冕祭社稷五祀
则希冕祭群小祀则玄冕郑氏曰王者相变至周而以
日月星辰画于旌旗所谓三辰旂旗昭其明也而冕服
九章登龙于山登火于宗彝九章初一曰龙次二曰山
次三曰虫次四曰火次五曰宗彝次六曰藻次七曰
粉米次八曰黼次九曰黻则衮之衣五章裳四章凡九
也鷩画以雉谓虫也其衣三章裳四章凡七也毳画
虎蜼谓宗彝也其衣三章裳二章凡五也希衣一章裳
二章凡三也玄者衣无文裳刺黻而巳是以谓玄焉凡

冕服皆玄衣纁裳服章之次经无明文郑君合校尚书
周官左氏春秋而为是说余以谓周之祭服宗庙所用
九文而止耳至于郊祀何必废古之十二章不用也玉
藻记曰天子玉藻十有二旒前后邃延龙卷以祭郊特
牲记曰祭之日王被衮以象天戴冕璪十有二旒则天
数也礼文虽阙天子郊祀衮冕见于此矣衣之举衮犹
裳之举黼黻皆以其文特显而龙章为至焕则加日月
于上无嫌以衮目之大裘不言衮其馀冕服不言裘互
文错见也玉藻正义刘氏曰六冕之裘皆黑羔裘也余
以谓祭服自天子至于士同羔裘与裘之裼衣以玄旧

说曰大裘之冕盖无旒司裘疏引郑志大裘之上有玄
衣与裘同色而以为其服无章失其传也记称大裘不
裼其有裼衣而加裘明矣是故冕服十有二章缫十有
二旒是为大裘之冕冕服九章缫九旒谓之衮冕冕服
七章缫七旒谓之鷩冕冕服五章缫五旒谓之毳冕冕
服三章缫三旒谓之希冕冕服一章在裳谓之玄冕无
旒周官经公之服自衮冕而下如王之服侯伯之服自
鷩冕而下如公之服子男之服自毳冕而下如侯伯之
服孤之服自希冕而下如子男之服卿大夫之服自玄
冕而下如孤之服经递言相如明冕服之章冕缫之旒

不异也凡诸侯受爵命于王王赐之服因得以如其命
数自为之所谓裨冕其以事受褒赐则有褒衣不过衮
冕觐礼侯氏裨冕又天子衮冕负斧依玉藻记曰诸侯
玄端以祭裨冕以朝郑氏孙氏皆读端为冕郑氏曰诸
侯非二王后其馀皆玄冕而祭于已(案此所引出周官/经司服注非玉藻)
(注)孙叔然曰玄冕祭服之下也其祭先君亦裨冕矣余
以谓王之大祭服大裘衮冕中祭服鷩冕毳冕小祭服
希冕玄冕享先公亦大祭而鷩冕何也士虞礼记曰尸
服卒者之上服天子庙享尸服有衮冕鷩冕之殊则天
子不敢一服衮冕诸侯君其国宜得伸上服然尸服有

弁冕之殊者亦不敢一服裨冕可知也冕爵弁之衣皆
玄抑当云玄衣以祭乎凡朝祭之服上衣下裳幅正裁
故冕服曰端冕朝服曰委端裳前三幅后四幅䙅辟积
无数所谓帷裳者也前后不合有衽以掩之交裁如㷼
㞑而后垂
记皮弁服
天子日视朝皮弁服诸侯以为视朔之服凡诸侯相朝
聘亦如之记曰三王共皮弁素积士冠礼皮弁服素积
缁带素韠旧说曰其衣十五升布此据诸侯朝服以为
言殆非也玉藻记曰君衣狐白裘锦衣以裼之士不衣

狐白又曰锦衣狐裘诸侯之服也论语曰素衣麑裘狐
白裘麑裘郑氏皆以皮弁服为之上衣记不云乎以帛
里布非礼也然则皮弁服之衣以素明矣异于重素者
其领缘采也郊特牲记曰祭之日王皮弁以听祭报天
子诸侯前祭亲听誓命及待白祭事其裘盖黼裘故曰
惟君有黼裘以誓省大裘非古也郑氏谓黼裘以羔与
狐白杂为黼文天子之黼裘皮弁服诸侯朝服欤
记爵弁服
周之制大夫以上冕士爵弁皆丝衣所谓纯服士冠礼
爵弁服纁裳纯衣缁带韎韐韎韐缊韨也冕服赤韨士

昏礼主人爵弁纁裳缁袉士弁而亲迎然则大夫以上
亲迎裨冕欤或曰袉亦韠之异名也论语加朝服袉绅
是也盖不可一同祭服之韨故以相别异耳檀弓记曰
天子之哭诸侯也爵弁䊷衣言虽非临其丧必为之变
也聘礼君使卿韦弁郑氏曰其服盖韎布以为衣而素
裳周官经凡兵事韦弁服郑氏曰以韎韦为弁又以为
衣裳如郑君说色取于韎无明文盖傅合春秋传言之
诗称韎韐有奭以作六师左氏春秋韎韦之不注(案诗/六月)
(正义引杂问志云韎韦之不注不/读如幅今成十六年传作跗注)即韎韐矣爵弁服礼
又谓之玄服

记朝服
诸侯日视朝缁衣十五升布而积素裳是谓朝服大夫
以为祭服其冠委貌所谓冠弁也王服以田㷼养老亦
如之士冠礼主人玄冠朝服缁带素韠特牲馈食礼其
祭也宾及兄弟皆朝服玄冠缁带缁韠经于士之朝服
言玄冠士以冠异于大夫以上弁也玉藻记曰羔裘豹
饰缁衣以裼之郑氏以羔裘为卿大夫之朝服惟豹衳
与君异毛诗曰古者素丝以英裘言织之为紃施诸缝
中者也
记玄端

玄端玄冠士以为祭服特牲馈食礼主人冠端玄是也
士冠礼曰服玄冠玄端爵韠奠挚见于君又曰玄端玄
裳黄裳杂裳可也王藻记曰韠君朱大夫素士爵韦郑
氏以为玄端之韠因而推次其裳色则天子诸侯玄端
朱裳大夫素裳天子诸侯冕服赤舄素积白舄玄端黑
舄凡冕服皆舄大夫士爵弁纁屦素积白屦玄端黑屦
素积者皮弁服朝服同也大夫士听私朝玄端世子之
记曰若内竖言疾则世子亲齐玄而养于此见玄端玄
冠诸侯以下齐服也玄端之裘盖羔裘狐青裘麛裘士
入庙宜羔裘天子诸侯玄端以居狐青裘欤故玉藻记

曰君子狐青裘豹袖玄绡衣以裼之麛裘青豻袖绞衣
以裼之绞衣则非用之皮弁服者大蜡皮弁素服或绞
衣麛裘乎丧用鹿裘无衳檀弓记曰练鹿裘衡长衳衳
裼之可也谓练而为裘视初丧横广之又长之有衳饰
又可加以裼衣郑氏以为鹿裘之裼衣亦以绞绞苍黄
色也绡者绮属则天子诸侯玄端以缯可知也士玄端
若深衣狐黄及杂裘宜无不可用之论语黄衣狐裘旧
说息田夫黄衣黄冠而祭之裘也诗狐裘黄黄玄端深
衣之裘也
记深衣

深衣连衣裳杀幅而不积郑氏曰深衣连衣裳而纯之
以采者素纯曰长衣有表则谓之中衣诗麻衣如雪言
深衣也此其纯采者布纯亦曰麻衣大祥素缟麻衣是
也公子为其母及妻练冠麻衣縓缘郑氏以为如小功
布深衣记曰具父母大父母衣纯以缋具父母衣纯以
青如孤子衣纯以素曲礼曰为人子者父母存冠衣不
纯素孤子当室冠衣不纯采论语曰君子不以绀緅饰
古者布幅广二尺有二寸谓之中量凡削幅减寸者二
齐亦寸衣裻左右终幅属袂终幅减削幅中人之手八
寸是其度也长衣中衣过之掩尺袂之围四尺四寸自

胡下杀而前袂末谓之衳围二尺四寸规胡下剡衣之
幅记曰袂圜以应规又曰袼之高下可以运肘袼胡下
也剡之要中之围七尺二寸所谓深衣三衳也裳以布
六幅幅分之尺一寸正者八减削幅则八九七尺二寸
与衣相属旁属交裁杀幅一端二寸一端二尺在下减
削幅则尺八寸杀而上如是者四是为深衣之衽所谓
衽当旁也衣裳之左前后续右有曲裾钩之故曰续衽
钩边合十二幅则下齐丈四尺四寸倍于要中衣交领
谓之袷广二寸缘谓之纯纯边谓之綼裳下缘谓之緆
与纯袂广各寸半

记中衣裼衣襦褶之属
中衣凡丝衣以素其馀以布郊特牲记曰绣黼丹朱中
衣大夫之僭礼也尔雅黼领谓之襮孙叔然曰绣刺黼
文以褗领诗素衣朱襮是也言丹朱以为纯襦君朱大
夫纁凡襦褶之属其外中衣中衣之外上衣若裘则有
裼衣裼衣之外上衣夏则絺绤之外上衣近体襌衣曰
明衣玉藻记曰裘之裼也见美也吊则袭不尽饰也君
在则裼尽饰也服之袭也充美也是故尸袭执玉龟袭
无事则裼弗敢充也郑氏曰裼者免上衣见裼衣凡当
盛礼者以充美为敬非盛礼者以见美为敬礼尚相变

也凡袒裼者左论语当暑袗絺绤必表而出之无上衣
曰袗记曰振絺绤不入公门表裘不入公门袭裘不入
公门然则固有不服上衣而袗絺绤表裘者矣犬羊之
裘不裼不文饰也不裼则有虽裘而不以衣裼之者矣
君子之于亵盖亦无嫌质略也
记冕弁冠
王之冕缫旒五采十有二就诸侯三采九就就皆有玉
如其采延前圜垂旒后方故记曰冕而前旒所以蔽明
也周官经王之五冕皆玄冕朱里延纽五采缫十有二
就皆五采玉十有二玉笄朱纮诸侯之缫斿九就珉玉

三采其馀如王之事缫斿皆就实六冕而曰五冕者陈
采就玉之数止于五也亦以见服自十二章至一章而
六冕缫自十二旒至三旒而五其一冕无旒也槩举诸
侯又申之曰缫斿皆就者明九旒至于三旒其就数九
公侯伯子男无降𢀩同也延有纽自延左右垂笄贯之
以为固纮以组自颐屈而上左右属之笄垂其馀凡冕
弁笄有笄者纮记曰天子冕而朱纮诸侯冕而青纮士
冠礼皮弁笄爵弁笄缁组纮纁边旧说以为卿大夫冕
弁之纮盖与士同古之为冠者辟而缩缝所以覆乎前
后谓之冠其下围发际者自前而后及项有𦁐以结之

缺而不周谓之缺亦曰缺项士冠礼缁布冠缺项青组
缨属于缺是也郑氏曰隅为四缀以固冠谓上与冠为
固也记曰大古冠布齐则缁之又曰大白冠缁布冠皆
不蕤委武玄缟而后蕤然则古者冠无武缺项武之始
也是以惟缁布冠有之后王之制法大古冠以为丧冠
而吉冠辟积无数易之以衡缝有冠卷而去缺项冠卷
谓之武或谓之委缨以组二属于武结颐下既缨饰以
緌玉藻记曰玄冠未组缨天子之冠也缁布冠绩緌诸
侯之冠也玄冠丹组缨诸侯之齐冠也玄冠綦组缨士
之齐冠也缟冠玄武子姓之冠也缟冠素纰既祥之冠

也垂緌五寸惰游之士也玄冠缟武不齿之服也居冠
属武自天子下达有事然后緌属武者缨也不言缨以
緌见之故省其文也凡吉冠内縪䏈武上冠之异于弁
者左右不合故有纰弁则左右合而会之所谓如覆杯
矣于其会也饰之以玉诗言会弁如星者也无冠笄而
冕弁有笄笄所以贯之于其左右是以冠无之凡无笄
者缨周官经六冕之下韦弁皮弁冠弁王之皮弁会五
采玉璂象邸玉笄诸侯及卿大夫之韦弁皮弁各以其
等为之郑氏曰冠弁委貌又曰或谓委貌为玄冠余以
谓冠弁之名则弁而非冠也汉舆服志言委貌皮弁同

制晋语范文子退朝武子击之以杖折委笄委之有笄
其为弁制明矣然则委貌玄冠异也朝服大夫以上委
貌士玄冠与庄周书称孔子冠枝木之冠陈用之援以
證章甫之邸木犹皮弁之邸象以是言之有虞氏之皇
夏后氏之收殷之冔皆冕属也夏之牟追殷之章甫周
之委貌皆弁属也记言周弁殷冔夏收此以明夏殷之
礼士得服冕记曰天子之冕朱绿藻十有二旒诸侯九
上大夫七下大夫五士三是也周制士爵弁而大夫以
上冕士玄冠而大夫以上委貌始冠缁布冠自诸侯下
达不遗古初也天子始加玄冠用士服也记曰大夫冕

而祭于公弁而祭于已士弁而祭于公冠而祭于已言
助祭于君者孤希冕卿大夫玄冕士爵弁其家祭则降
焉郑氏谓爵弁而祭于已惟孤耳余以谓少牢馈食大
夫之祭也主人朝服不言冠其冠委貌则委貌之为弁
亦一證也特牲馈食主人冠端玄则士玄冠以祭之證
也周官经无爵弁郑氏谓爵弁制如冕殆非也陈用之
曰或曰爵弁即韦弁耳韦其质也爵其色也斯言盖近
之诸侯于其国祭服不降君之礼也大夫士不敢伸其
服臣之礼也
记冠衰

斩衰三升三升有半丧服斩衰凡二等是其𢀩也冠六
升既虞卒哭受以成布六升冠七升小祥受以功衰七
升涷布为冠八升所谓练冠也齐衰四升冠七升其受
也衰七升冠八升练而受衰八升冠九升丧服降而疏
衰者凡二等三年期有𢀩其所以为冠衰也盖无𢀩齐
衰五升冠八升其受也衰八升冠九升齐衰六升冠九
升无受丧服疏衰之正凡二等是其𢀩也大功八升冠
十升无受丧服殇大功是也大功九升冠十一升三月
受以小功衰十一升冠十二升丧服大功之正也小功
之繐四升有半丧服谓之繐衰冠八升既葬而除之小

功冠衰十升无受丧服殇小功是也小功冠衰十一升
其即葛也因其故衰丧服小功之正也閒传曰斩衰三
升齐衰四升五升六升大功七升八升九升小功十升
十一升十二升总麻十五升去其半有事其缕无事其
布曰总盖合冠衰受而举其杀之等有如此说礼者求
之立文所指而不得于是别为义服之目斩衰合正服
为二齐衰以下合降服正服为三按诸丧服经无有也
丧服诸侯为天子臣为君次之子为父之后其后则又
有父为长子妻为夫之文独以为三升有半不与前后
同三升非礼意也略举一端亦足以明矣凡言衰者以

衰名衣也其制缀于衣之外当膺曰衰长六寸博四寸
衣阙其领际谓之阔中左右各四寸辟领谓之适广四
寸合左右与阔中凡尺有六寸出于衰六寸负版广尺
有八寸出于适寸衣自阔中而下二尺有二寸与袂等
属袂终幅衳尺二寸衣带下尺所以掩裳上际也左右
衽后垂同二尺有五寸上正尺㷼㞑尺五寸所以掩裳
之前后际者也裳前三幅后四幅异于吉服之裳者幅
三辟之以为要缝丧服记曰凡衰外削幅裳内削幅幅
三袧是也又曰若齐裳内衰外言缉之亦如其削幅矣
妇人之衰不殊裳则无带下无垂衽丧冠广二寸右辟

三总小功左辟皆缩缝锻而弗灰斩衰绳缨齐衰以下
布缨总澡之旧说以为丧冠缨武共材余以谓丧冠大
古冠之遗也盖无武其属之冠以绳若布自额而后交
于项及耳垂为缨也是之谓缨条属冠前后出其下反
屈縪于外故曰外縪所谓厌冠者也于男子冠妇人则
有笄故丧服小记曰箭笄终丧三年齐衰恶笄以终丧
丧服记曰恶笄有首以髽传曰恶笄者栉笄也记又曰
子折笄首传曰折笄首者折吉笄之首也吉笄者象笄
也箭笄长尺吉笄尺二寸祥之祭缟冠丧服小记曰除
成丧者朝服缟冠是也既祥而缟冠素纰所谓素缟诗

称庶见素冠者也故玉藻记曰缟冠素纰既祥之冠也
皇氏义疏为之说曰祥祭之时以素为冠以缟为纰纰
得冠名故云缟冠祥祭之后以缟为冠以素为纰亦纰
得冠名而云素冠按之诗礼或然矣禫之祭玄冠既祭
而纤冠凡主人未没丧则子虽除不纯吉故玉藻记曰
缟冠玄武子姓之冠也如皇氏说则缟亦纰欤
记括发免髽
丧之括发谓麻束发也始有丧去冠矣二日又去笄纚
于是不复用吉时之总而以麻代之使发不至于散而
巳矣故檀弓记曰袒括发去饰之甚也麻者未为布之

名也是以丧服小记曰斩衰括发以麻为母括发以麻
免而以布言于免则布束发易其麻也丧之免也去冠
者之所服也故齐衰以下免虽斩衰既成服不括发启
殡至虞卒哭免君吊主人宜变虽不当免时必免朋友
皆在他邦为之主袒免杂记曰非从柩与反哭无免于
堩丧服小记曰远葬者比反哭者皆冠及郊而后免反
哭又曰既葬而不报虞则虽主人皆冠及虞则皆免此
用免之可考者其制不见于传记郑氏曰旧说以为免
象冠广一寸又援括发以麻免而以布之文而曰此用
麻布为之状如今之著幧头矣自项中而前交于额上

却绕紒也郑君不解麻之所以代总而言更加麻于首
失其传欤妇人当男子括发免则髽齐斩之髽皆布总
丧服小记曰男子冠而妇人笄男子免而妇人髽其义
为男子则免为妇人则髽言髽一视括发免之节其有
笄去笄一视去冠之节也郑氏曰去纚而紒曰髽如今
妇人露紒其象也此盖得之又曰斩衰括发以麻则髽
亦以麻以麻者自项而前交于额上却绕紒如著幧头
然此亦由不解括发之麻所以代总故又推之髽而失
之
记绖带

丧服斩衰苴绖其大两指围扼九寸麻本自右交于左
而在下五分其绖去一以为齐衰之经五分齐衰之绖
去一以为大功之绖其绖也皆缨经惟中殇大功不缨
绖五分大功之绖去一以为小功之绖五分小功之绖
去一以为总麻之绖受服五分其麻绖去一以为葛绖
凡绖带之杀五分其首绖去一以为要绖要绖者带也
齐大功牡麻绖皆有本自左加于右之上总小功牡麻
断本大功以上散带垂至成服而纠之殇之带不纠垂
丧服小记曰下殇小功带澡麻不绝本诎而反以报之
然则长殇小功之带澡麻断本不纠垂也閒传日既虞

卒哭去麻服葛葛带三重小祥男子除乎首妇人除乎
带所谓除丧者先重者也妇人之带不散麻不受以葛
故檀弓记曰妇人不葛带男子又有绞带丧服传曰绞
带者绳带也齐衰以下布带
记缫藉
缫之形制各如其玉上玄下纁聘礼记曰皆玄纁是也
盖如冕上覆之玄表纁里矣郑氏谓以韦衣木经无明
文缫之厚亦与玉等而施采焉上下无所用采也系用
五采组为之无事则系玉藏于椟故聘礼记云系长尺
绚组缫藉之说郑注及诸家义疏皆未明以其施采谓

之缫以其承玉故曰缫藉而不可名之为藉盖藉玉者
有不必缫也束帛加璧束帛加琮则束帛为之藉矣故
觐礼记云奠圭于缫上不云于藉上聘礼记云凡执玉
无藉者袭不云无缫椟以藏玉缫以承玉缫则受命反
命皆执于君前故为之文饰贾人启椟取圭垂缫者非
以为文特解其组系而垂之圭与缫并呈之也至宰与
上介执以授使者皆屈缫敛其垂而并持之明已不为
仪也使者受而垂缫于君前并见之亦以为仪然缫与
椟为类聘享皆不以缫进故致聘及还玉时皆无垂屈
之节然则聘之袭也其时去缫而又无锦帛等藉之享

之裼也虽去缫而有锦帛等为之藉是以曲礼曰执玉
其有藉者则裼无藉者则袭郑氏兼缫与束帛以解记
所谓藉本非两说其注聘礼因经特著宾袭上介不袭
之文故于上介云不袭者以盛礼不在于已也又缫虽
不垂亦非无藉之谓故引曲礼以證不当袭于贾人云
不言裼袭者贱不裼也此明贱者皆无以裼为敬之仪
是贱者皆袭不必言裼袭也又云缫有组系也明垂者
其组系后人误会聘礼注而以垂缫为有藉屈缫为无
藉殆失之欤
　熊氏释曲礼注以为上明宾介二人为裼袭圭璋特

　巳下又明宾主各自为裼袭谓朝时用圭璋特宾主
　俱袭行享时用璧琮加束帛宾主俱裼亦是也语简
　而得郑意孔冲远杂列各说反滋疑惑
　典瑞之五采五就三采三就二采再就皆谓一采匝
　为就二采一就则谓二采合成一匝故曰一就也聘
　礼记之三采六等谓三采为三就者重之则六等然
　则五采五就重之则十等二采再就重之则四等二
　采一就重之则二等典瑞言其就不言其等聘礼记
　言其等不言其就合之乃全熊氏孔氏贾氏皆混就
　与等为一故徒滋疑惑

记捍决极
凡射左设韝捍右施决设极捍也者臂韝也(捍周礼缮/人注作捍)
(韝释文苦侯反刘/云彄字之异者)捍谓之拾拾谓之遂礼大夫与士射
袒纁襦君在大夫射则肉袒公袒朱襦皆既袒乃设拾
故郑氏曰以韦为之著左臂所以蔽肤敛衣也决也者
引弦彄也(决字亦作/抉又作玦)诗刺童子佩韘毛传以韘为玦内
则记言右佩玦捍是其据證也许叔重说文解字曰韘
射决也所以钩弦以象骨韦系著右巨指士丧礼决用
正王棘若檡棘组系郑氏谓决以韦为之藉然则决皆
有韦藉及组系欤极也者所以韬指于弦令不契指也

礼朱极三郑氏日以朱韦为之三者食指将指无名指
小指短不用士丧礼则纩极二
戴东原集卷弟七