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卷二 (自动笺注)
鮚埼亭集卷第二
  鄞全祖望紹衣餘姚史夢蛟竹房
 賦
皇輿圖賦(有序)
周大司徒掌建邦之土地之圖周知九州廣輪之數辨其山林川澤邱陵墳衍原隰名物土會土宜之法而大司寇之屬職方天下之圖辨四夷八蠻之人九州之國使同其貫大宗伯之屬保章星土九州之地所封之域大司馬之屬司險掌建九州之圖周知山林川澤之阻達其道路大宰之屬司書又以地圖得知山川之數經野之學見於官禮如此其多然猶未溯其原也在昔風后受圖方州始定葢世莫得而傳至若聖人作易仰以觀天因吉凶而得象俯以察地卽圖書作則所謂圖者山川險易星土分合之圖是也所謂書者貢賦多寡九等之書是也圖之繫以河書之繫以洛則以天地中實河洛之閒其中南北高深之故聖人所則猶之吉凶之象聖人所法葢不離周官之載者近是漢人雜於緯候於是馬毛旋龜文之折浮河溯洛者當之果爾吉凶之垂亦當爲隕石之屬而後摹擬入易惟其典籍之最重者故顧命大訓陳東序宋人愈遠愈失以繫辭五行生成數列爲圖以九宮數列爲書無惑乎窮經之士之嘵嘵且夫圖書厯有原委穆王大朝黃山披圖視典而蕭何得秦圖書以具知天下之要孔安國博士具見圖書以注遺經武皇亦據圖書以知河源班固本圖書以成地志葢皆河洛之舊本也典午以降秦祕書旣絕司空裴秀漢人括地諸雜圖粗具形似不爲精審於是禹貢地域一十八篇體有六一曰分率二曰準望三曰道里四曰高下五曰方邪六曰迂直圖學之大槩略具於此而以二寸千里唐賈躭海内華裔圖從三丈三尺三丈率以一寸折成百里宋之祥符李宗諤亦嘗作圖其後安禮亦作地域指掌元則臨川道士朱思本輿圖參之梵人帝師祕圖與宋舊圖互譯而成葢用功十年而自謂無憾今世所存者㢙有此本而亦多爲明人轉相增竄名以已圖獨計程畫方之法猶遵其舊耳明嘉靖中山陰周繼志地圖極爲世所稱縱八尺二丈每方百里今巳鮮足本三古圖書精意克紹且夫圖學難而其中星分合方爲尢自古失傳康成堪輿所載皆非周禮之法而自漢志而後有以十二分野十二國有以二十八宿配諸國者有以二十八宿配十二州者有以北斗七星七國有以二十八宿禹貢二十八有自邶鄘諸國而下皆配之者其說之支離誕妄莫可究詰明初亦有淸類天文分野之書不過以舊說附會而巳孰若聖祖皇帝陋術數之妄傳成函夏通譜上參萬五千里之升沈下綜夫千八百國之廣衺葢先聖先王河洛之傳由此代興以臣所見此圖大都侈張版章四闢至於著作之精則莫有能爲發揚者乃拜手稽首而爲之辭
葢聞神禹敷土功成四宅厥有大章豎亥以步八極由來天壤廣大上聖不能懸測苟非目驗無以史官之籍也然彼其察地而觀天如芋區而瓜副旣求合寰海之綜羅復取必豪芒備悉斯則雖轍跡徧周不能窮其界畫古人日遠精義難詳分辰渺渺分野茫茫祝融顓頊之墟特其略臺駘閼伯之籍且漸亡禆竈梓愼之言不可費直劉向之說誰最長而況乎窮騶生之瀛海郭璞大荒宜南人則駭夫盩厔北客則昧夫浦陽是以後有作者多走且僵
神聖挺生苞符有曜蒼精孕靈黃牙抉奧上契昊穹下諧富媼九野三辰捫胷可照六狄五戎梯航畢到漢典唐經藐不足道乃以
睿謨而成
鴻裁周髀微言通泰西之障碍方田方程之術雖遙平方立方之旨未晦九章可乘六峜不害三隅所反五曹巳在厯數旣以貫丳輿圖連珠入琲隸首運籌商高經界桑欽郭璞測其原闞駰酈元別其派婆羅門通其郵利瑪竇觀其會張騫探源元裝志槩(以中西會通算計地里故雖窮鄕僻社無爽忒者從古所未有掃除前人分野之說但依度而推則尢爲不刋)誰謂星遠可算而備誰謂津遠可計而逮量天則垣次立成度地疆理罔戾旣盡掃夫蒼帝赤帝白帝黑帝支分遍歴夫深土升土成土信土以行邁以爲輿邊以爲葢乃益信夫天之乗風而浮地之得水而載今夫暘明幽昧之度最不齊山川原隰之區亦多隔内衡中外衡之程各分南洲中洲北洲之勢互易或以順舒或以逆闢左寒而右涼者天之所虛右熱而左溫者地之所厄兩遙而一近者廣無可裁兩近而一遙者輪無可益是皆良工之所臨卷而經營者也而乃方員肖其區盈縮協其度從橫其程施受諧其勢三百六十度爲大圜三十有二篇爲分注析之如碎金之各致其精合之乃完璧之共成其聚一鄕一亭之罔遺一關一隘之有據不須屑屑五洲底事區區於兩戌三條之脈未該九邱之文如遇(三十二圖合之可爲一圖分之雖一府亦可爲一圖其細如繭絲眞神手也)天門更無上可尋地戸更無旁可覦斯眞曠千古而誰同抑亦百王而莫具且世亦烏知夫
先皇觀察之神也耶在昔萬機之暇游心經苑石渠燕御折衷譌舛太乙榮光高遠汝羲朕虞各秉斑管敷言之出彝訓選試舉一二天驚石轉彼夫堯典分州以十二而遼海羇管于東靑越海爲境民莫能名亦粤後王分州曰營有周幷合以幽同稱兩漢而降分州曰平其于度屬之故終弗能明也不知導山有原一氣煙熅長白之峰岱宗所因旁皇舊都出乎析津飛渡金復之島膠萊之漘帝出乎人生乎寅惟彼大宗自出所以爲六嶽之君斯其神悟誰克敷陳(太山發自長白上古靑州所以統轄三韓榕村李氏申明聖諭不得其說不知原在舜典中有出震生寅御製東嶽廟對句也)大江之出舊曰岷山或者疑之莫配
河源乃指金沙諸水以臆爲言荒荒徼外安所覽旃不知出于河源之西遠在諸番金沙諸水次第歸焉若其阨塞乃在黃勝之關(卽岷山)葢自西師吿捷使節嘽嘽古所未至盡于極邊而後探討不了三危苗裔諸說紛綸昆明居延人各有云不知出乎甘肅直接滇雲瓜沙西峙緬甸南分當年吐番建節鐵橋所屯三藏鼎足相爲鄰斯卽三危得所未聞(三危卽今西域三藏僧實苗民之裔聖諭兼取證于佛經其博也)乃若俄羅遠絕奉我王路始獻輿圖
古所未覩其去北極不過廿度爰識鼢鼠格物之助是則會同之閒情參要荒掌故千古見聞而正昔人譌誤者也于古鴻蒙蕩析神禹甸之于今海宇淸晏聖主闡之皇皇是圖精深簡練斯爲寶書二儀永奠自古有作輸兹盡善聚米可觀畫沙可踐獨憐小臣披圖易眩俯察未能揜卷三歎以藏
淸廟以陳明堂以頒太史以詔職方又何藉乎馬毛又何藉乎龜文懸之河洛上燭蒼旻括地之象推度之占方斯蔑矣應自媿爲小言詹詹
國書賦(有序)國書之作超出前代女眞蒙古諸種者以其與等韵古法盡符斯爲神籟然不聖祖御製音韵諸論不知同館多有習此者相約賦之媿其文不足稱也
粤若陰陽立天剛柔立地一闢一翕而律以生一唱一和而呂以比或旋發而遽收或先開而後閉斯化育神機日流行而不滯是以其音有七其聲有四以爲經音以爲緯經以縱行緯以橫綴子母互權各從其類然而羣生蚩蚩誰啟其祕一生史皇再生倉帝雨扶雲靈徵可紀誰爲法苑別傳職志曰梵曰盧有長有次語近不經事非所自但其肇始實分門例右旋左旋岐其趨下行旁行殊其勢或就聲而借或卽音而備任聲則字以多而始通任音則字雖寡而可會或正錯以成文或偏纏以立體文則極變蕃于點畫體則分屈曲於比議各擅專竝臻精詣豈知婆羅門之傳日以誃反覺許叔重之徒有未逮試觀三十六字之可循遂屬一十四部所不是以切韵之行竟成象類之髓斯則耳根目根之功德不能不參之西竺以舉其大致通儒夾漈之徒皆爲畱意者也然而屬國風土不一故其文亦不齊不見鴻臚所掌翰林所司鐸衮信寧所共作谷神合刺所分摛八思巴所專造畏兀兒兼施勃海所通隸夏州所別垂驢脣所肖蓮葉所釐符篆半隸所規其種錯出其狀紛披試尋舊籍以及殘碑王會圖中之變態差足擬其奇也揆之古法非盡無稽其所至有合有離(外蕃諸書亦閒有與古韵合者世多弗知)知元符之所鍾必有待昌期我國書始克應之在昔風雲初起制作堂堂赤文綠字迭貢其祥惟兩文成不亞朱襄(一曰達海一曰額爾德宜榜式制字者)接武擅場治官察民王廷以揚直追古初精意渾茫如蟲如鳥以發天光時則長白之山兀兀鴨綠之江泱泱嶒峵鏜鎝神助而呈寒芒博討於一合再合三合四合之旨上參二體六體八體十體之長汗流次仲空傲嬴雙翮匆匆遁逃何方其綱三十可舉其目二百可張爰九垓以訖遐邦用書制誥摹印章極之奏疏幡信無往不臧命詞部帙必良以編
公元1522年
講史紫陽更有文鑑石渠之藏設科取士上儗漢唐有如說文字林莫敢謬忘館閣新進亦復無荒然而其中奧論則欲家諭戸曉未遑也迨夫天語指示直破元關謂喉音最初五字實爲聲氣之元彼諸部之相生於此發端四聲之諧此者葢亦至尊而莫干諸韻之切弗敢加焉擬諸黃鐘之不役於他律卽以之定管而無難千年疑竇遂解滯結連環(卽支齊微七韻無頭之說)更連音以紐切又足定等於不刋葢聞詳等而略韻者宋時康節之譜詳韻而略等近人亭林之編其功雖密其法尚偏孰若國書獨擅兼二者而俱完較若寘掌洞如隔垣三蒼雅之所未發三菩提之所未宣萬聲具舉音可殫彼鮑卿之雜朶目葢渺焉其抱殘而後天下聲出于喉以啟其籥亦收于喉以握其閑何以定母卽取其能生本音者而自叶何以定韻卽擇其能收本均者而罔愆緩讀之爲二字以互括急讀之成一音了然淸聲之字則本韻之影母所攬濁聲之字則本韻之喻母所甄是則合聲之法所以爲和而無戾簡而不繁者也然向非
神明天縱一一呈露淵源指示秩宗大闡微言(謂尚書徐文靖公小學爲二文成公之後第一人詳見所輯音韻闡微)嗟彼穉蒙未函雅故干祿負慙署名失措旣闕荄兹旋差杕杜不足一者喪其全虎有踰六者乖其數二首六身之未通一束兩縫之莫諭舟二閒則失偏旁五日或迷推步緋衣小兒黃絹幼婦卯雖同焉烏易誤疊韵未解卑棲雙聲致疑互護龍龕之鏡未諳蠟頂之話誰遡有孤識字之名何補同文之祚方舌橋而目迷安定居而分部詎知菁華不朽遠軼乎先民舊製好古者罔疑問奇者小悟豈㢙如拓跋之附解於史篇直足令揚子之力窮於油素
  五六天地之中合賦(有序幷跋官限敬授民時聖人所先爲韵)
五六天地之中合當是古漢志唐志竝引之而其解不同亦各有失漢志旣以天五地六各居其中而合乃又引左氏六氣五味而證以國語天六地五之文其意乃以天五地六中天六地五爲中之合析中二字兩層但考天六地五其數見于素問素問七略不載其目頗疑晚出未知其卽國語所指與否若以素問六氣五運言則以水火金土各一而火獨兼兩故曰六氣其與左氏陰陽風雨晦不同要之兩書所云皆別爲一義無關五六中合之旨天道下濟而正不必以其數之偶合于地者當之地道上行而正不必以其數之偶合于天者當之漢志強爲附會似巧實支寧王困學記聞竟謂左氏之說卽素問之說亦因漢志而誤也唐志專主大衍卽以五六之中爲合盡芟漢志枝葉之語所見是巳而又用六日七分之術謂一月中五卦卽天策六候卽地策則其謬也總之五六中合本大衍生成之數而五生六生厯家由此而出更無可旁牽者予因詞科出是題擬作進卷先據唐志以糾漢志又代漢志荅唐志得二首而序以先
聞之凝績在于撫辰授時必先居敬九紀以窺化工七衡而求元命天效其景地效其響機緘出而理可推天流其苞地流符法象昭而數可定一先一後陽布德以乗權有屈有申陰含章聽令二始厯本所自二終則閏餘之所由剩二微則尚蘊于蒙二章則漸趨于盛而要之自一而九誰爲之樞自二而十誰爲之枋是以參兩備而五位于焉錯行兼兩成而六爻于焉互應葢十一而奇偶之數皆含亦六十而參伍之機以竟爾其求天元蔀首五十五位之用可循四十九莖之策可授磅礴縱觀微茫細剖五與五相守而音以分六與六相同而律以就音治陽治陰五六各擅其官音司日律司辰五六各求其偶中宮則八十一分之積窮極忽微黃鐘三寸九分之含幷包羣有以音求律莫非厯數之周分以律審音卽爲厯家統母閼逢當夫乾位甲而兼壬星紀宅于坤維子而居丑葢言乎五六之用實始而徹終亦縈左而拂右是知數之紀三而變七者圓而神惟五是衷數之紀四而變八者方而知惟六是紐藏往五原其妙以兩化一神知來六極其變以虛十盈九雖音與律爲有常之用總不外下損而上增日與辰爲至動之機或不免于盈前而縮後幾疑夫積分易差定時之難狃要惟此中德之渾侖常見合符永久稽古史代有先民謂夫律厯原之祕實卽乾坤成化之門挂象三而揲象四由始而中者以合而備以七而挂以八其由中而終者以合而神立之爲度秉之爲鈞律通于易宮聲所以周于一十二辟厯通于易策數所以遍于三百六旬天地之心于此見人神之極于此而分是故天中之策以求卦地中之策以定時卦之周於六十有四者如碁之布時之運於七十有二者如輪之馳内卦之策爲貞外卦之策爲悔一貞一悔而節候中氣之前以增中氣之後以減一增一減而秒母齊卦十其六而四爲餘則分至啟閉爲之籥時倍其五而二爲寄則東西南北補其維葢合二策而均於六百卽通全策而協于當期今夫運行之度見于幽贊之功歸諸聖將以御大中之鈞應舂和之令則審音期于克諧治厯要于各正責太史之攸司戒四鄰其汝聽或以天之數合于六日辨而歲差齊或以地之數合于天五夜分刻漏罄彼三統而後爭校短而角長五紀以還亦互負而更勝是皆未操乎五六之宮以求其中合之幷是以朓朒之易淆疾徐之難靖若夫天或以六爲制地或以五爲均氣至六期一備運逢五歲一巡此乃素問變遷行度之序而非大易生成相得之論至若六氣發散五味氤氳則又左氏之偶紀非軒皇之所陳雖於陰陽化育之功皆別有徵而可信而于律厯循環之故未免稍疏而不親彼徒見其數之適合遂以爲其說之可因又烏知夫兩家錯見原無當于中合之互文吾故謂漢志之言稍鑿未若唐志之議有倫折衷于長厯尚無墨守夫疇人方今
皇上南面以繼離奠北辰居所五事協而化育通六順成愆伏杜反商下徵本元氣以鼓文明小素大林合中聲以消惰窳于以勤民宜于以篤天之祜相風之烏和鳴跳辰之龍就撫方且追踪姚姒接武羲軒參悟先天中天後天之心畫會通于交朔交望交率之眞傳五弦遺徽聲以神運六觚妙算意在法先又何有于徑圍未合之說與夫中西未定之編
    右賦據唐志糾漢志
溯夫精氣結而爲三辰躔度昭而成七政理乘乎氣象數皆至道紛綸歲紀時律厯本一元合幷參天兩地四象之策所生十圖九書八卦之爻以定一三七九主乎奇五爲之宮二四八十主乎偶六爲之柄神行五鬼行者五五位相得淸濁分雄鳴者六雌鳴者六六管相乗倡隨盛葢音生于甲六十調迭用剛柔律生于辰十二均互爲其動靜斯在若時者罔敢不欽而勅天者其疾用敬今夫軒轅之世巳遙冷倫之書誰授而驗葭灰河内則節可坐而推定羊頭則法可立而就五兼二變而爲七下宮上宮之無六以三分而得八正變聲遞奏至若五音各有倍而減淸聲一者用九之首所以六律各有同而增準弦之一者歸奇之扐所以是故審音者審運五德各嬗其虧盈分野者分六辟同徵其休咎日以一十有五而轉者五之以三而乘時以二十有四而完者六之以四而究葢天中則譬之璣衡七宿罔或畸東而畸西地中則擬諸瀍㵎三塗不須卜左而卜右斯固極之元運世而匪遙抑亦質之度量權衡而不謬今夫一元資始十日成旬前茅生數相比後勁成數相鄰若五乃于生數爲己屈六乃于成數方伸生之巳周有資于庀材之力成之伊始未離乎毓產之因一減一增忽爲同位或進或退與爲互根當其兩儀翕聚一緘絪縕錯行有道交易有門下降者非故爲上騰非妄自尊睢睢盱盱輪囷蒼精見于九道黃牙遍于八垠哲王有作丕示烝民定爲音者以通乾成爲律者以流坤始于一終于九積之卽重五所出始于二終于十積之卽重六之所分而于是合而求之五行實兼乎六府六事皆運于五辰天則二十五絲之各協本地三十六宮之皆晷儀厯象所以起而紀元章蔀所以是故觀象則取其至著備數則取其至齊生于東而竟于吹律必期其順序明者孟而幽者幼推筞尢冺其參差七十二候以成期昏中旦中有度一十九章置閏大餘小餘之有時苟稍滋其補湊不免支離況夫五六之數本調中合之幾無偏五土奠定合于天者罔差六幕之周流天合于地者畢應故氣之應日而盈者于五稍過而非有餘朔之應月而虛者于六稍歉而非不競本之眞宰之運所以上協夫太虛著爲斯人之程所以仰承上聖至理不假旁求要術不勞夫曲證者也若夫六日七分之術一月五卦之文京房首爲列算揚雄于焉錯陳卦之以五而周旣難辭于紛錯候之以六而判實難解區分然則唐志之取衷于大衍雖巳符乎舉正之旨而其標示中策尚未見其說易之醇葢自七緯遺言流傳莫辨漸與四聖奧旨混沓同論彼中孚之居首皈依大易月令改本勒石成均斯乃八能之士所未盡九術之客所未盡其與互易夫五六之說者總之見于中合之眞彼司厯附會能無貽誤後人惟我
皇上崇禮周規折矩通八十四聲之妙不逾五節之循圜合五十二家之遺以推六物之齟吾猶復有嚴居無逸作所迎寒迎暑迎日迎月之祀上符六氣溫涼膏薌膏羶膏臊膏鱻宜下調夫五味之茹吐斗杓色正玉燭芒寒衡量自心豫調濟於濁長淸樞機在手詎轇轕夫月後日先皇極之時咸若泰階之符畢宣固宜其陋六甲之四十二軌而黜五子一十八篇
    右賦代漢志荅唐志
予旣撰二賦踰年偶記漢史翼奉有以五性六情律厯之說因攷之其謂六情六合五性五行觀性以厯觀情以律又云陽用其精陰用其形故五臧六體象天翼奉齊詩此乃轅固之說也然亦竝不以左傳素問卦氣之說參乎其間益知漢唐二志牽合而予言之不妄云五性六情見于古本禮運
鮚埼亭卷第二終
鮚埼亭外編卷二
           鄞全祖望紹衣
 賦(二)
  九夏賦(限韻盛德形容分樂而序有序)
九夏之說杜子春韋昭屬附會惟康成以爲樂亡而詩逸者最是至陳暘鄭樵之說更不可信然吾就本文繹之尚疑有錯簡焉葢四夏主祭祀王夏之下卽當接以夫人祭之齊而後肆夏夏主燕享當先族人侍之族夏而後納夏夏遂終之以裓而以諸公驁夏附之據儀禮王夏而下未嘗專主祭祀周禮云是鬼神爲重至燕享則必無居族夏之先者稍釐定之秩然是則先儒未及詞科同年治所業以是題問因及之
原夫樂事關鐘師最盛居八音最先於特懸而釐正播古調以爲章諧元音依永瞽宗職掌羣雅合而成編問詩什集成大歌誰其克並乃有夏聲之矞皇擬之九紀之比應事各分乎其目門戶罔差用必按乎其宐等威以定爾乃八音播管而成聲六律審辰而分直豫順則天同和條理始終合德一趨一步春容元氣之流或陰或陽陶冶中聲之力堂上賡其文明階下資其攷擊一奏三章長言以永繹體則本乎頌以爲庸音則兼夫雅而有則固非寥寥斷簡徒以寓其閒情落落短章聊爾鳴其自得者也類物不一而足分曹用九以成彼夫天子穆穆庚庚出則取震之迅入則擬艮之貞右五鐘之和黃鐘者以動告靜而靜皆協左五鐘之和㽔賓者以靜告動而動不爭太師旣規周而矩折少師玉色金聲葢表王度故首隆其禮在祀事尢莫與之京初祼畢亞祼興坤儀協德璋瓚通靈雍雍肅肅風觀刑巳久僮僮祁祁之響鳴佩可聽斯惟至德齊於我后所以和聲達於無形至若朝服而莅事期陟降之可憑迎靈保惠然張次而侍告工祝旣醉廢徹行孝孫膺夫壽考神聽喜其和平若乃在滌三月備物六牲司士割羞將明肥腯封人歌舞用敬致其凝承所以旣灌之後必恪大祭之體全烝爾其合上旁治下治以展九族之愛卽統天時揖土揖以御百國之同當夫明德懋親之畢集能無嘉肴肥羜相從天顯戚戚燕私融融纍之庇本根禮則溯源祖行葦之坊踐履同人於宗而或晝接康侯蕃庶之馬用錫西來嘉客萋苴之旅有容報最旣嘉其謹助祭益致其恭茹挹之心所懷柔之量斯洪迨夫廓殊禮豐功釐一秬鬯賜十彤弓宿則文王武王穆之拜則周公魯公前後之蹤廣山川賜履名號無窮司樂瞿然離席儼然鞠躬謂夫禮飲必取衷於觚之角累舞或罰於羖之童於是歌鐘之聲渺渺陔鼓之音逢逢無不天威在邇酬執酺而有終天澤判而高卑冠履而上陳冕則鷩呈其羽衮則龍降其鱗宮縣軒縣之不紊八佾六佾有分是以大射之禮而知夫避王夏之奏必別著夫驁夏之文葢期其守欹器之戒卽以綿大啟之勛至於肆夏而下通用王朝者固廣卽下逮五等者亦均而吾因思夫有周盛時九敍惟歌八風時若求舊人則師疵師疆問成童則舞象舞勺萬邦類禡祝詞武宿夜成功合樂靈星而奏絲衣先德而歌南籥薦魚則矢濳流謀廟則陳訪落極盛鴻規耿光之猶昨豈期洛邑東遷致樂章之棼錯肆夏無慙色原於趙孟之荒唐聞三夏而謝行人誰似叔孫洽博今則篇章半闕精義空垂學禮誰徵祀宋談詩空究乎而繁遏渠之分編均屬傳疑之說𦢌應雅之遺器誰傳大樂之詞縱有日休補闕祇同束晳貽譏更訝夫長樂遺書以爲姒氏之述著雖國號允符周禮乎曷據言祇合愼餘書孰傳其墜緒尼父之巳遙幷萇弘之莫遇幾紬繹菁華尚難諳其節序沈吟儀禮箋疏墨守周官章句而巳
  聘禮圭璋特達賦(限韻比德於玉無物可稱)
若夫天啟瑤華星分井里溫潤而澤者其文縝密者其理自玉人之善彫遂太璞之漸啟儲神皆山嶽之精吐氣虹霓比然而用毎以獨而尊禮有以少爲貴必其先百物而徑申乃能越同岑而自遂今夫璧琮則天地之儀琥璜秋冬之職或居六祭之最先或分四時一德角立瑞符之場亦狎主明禋之役獨聘享之所推則圭璋其必特原夫上剡成模射剡著式體或全而或半色或靑而或七寸之權四寸之冒執之則縮縮動容奉之則峩峩生色前朝照耀龍中宮輝煌褕翟葵之屹然紅牙之邸如織是以四器偕瑑而推爲最崇六幣齊登而讓其獨陟葢執玉有殊也用以聘者爲瑞之致將以享者爲財之餘聘則昭其典禮之寄享則通其情好之紓是以瑞之先也推爲國信之重財之繼也等諸庭實之敷當夫賈人啟隆肅穆擯者告辭讓德紆徐序坫之閒所側而宰臣之職所捧而趨斯其嚴重莫或並驅詎資束帛以爲之俱彼有加而往德聊以志燕飮歡娛以視夫令望簡貴葢藐乎其弗如且也有藉者裼文以見美而炳無藉者襲質以充美而儲故韋衣以爲之繅絢組以爲之樞五采之須屈垂互用三物之薦蒼赤交於獨孚尹之有美竟縕藉之可除遂巋然直上白茅之不需至若幣之各有所屬錦帛斑爛黼絺炳郁皆足以旅進庭除不妨交輝於珍櫝惟夫圭之進也九馬成羣璋之進也儷皮接幅夸梁騶人之種將以昭神駿遠方抗服不氏之藏或以示嚴威荒服而置之兩楹之下莫敢歴階貢之一人之前獨推寶玉斯則以絕類而愈超因失朋而倍卓苟非品之克軼乎羣抑亦天之生是使獨故追溯謁關人而置對請事停車入境布幕斂旜而陳書拭圭拭璋雖同勞上介之違位退圭退璋已別乎羣幣之交輸及計里而漸近歴三展而如初斯則致敬而不䙝洵僅有絕無迨夫享多儀禮備物璧琮實爲致賄之資琥璜亦在進爵之列皆受之而不返報享不竭誰則皮弁而來歸以重大禮而罔佚主升西階而鉤楹賓負右房而降碣葢在主則不可取而攘猶在賓則禮不可雜而越伊典則之獨隆豈儕輩之所能彷彿是以列在五等之封獨推三恪之座以圭代璧而非侈以璋代琮而非叵惟重愛振鷺之旅之有容深望白馬之賓之克荷人爲臣禮所不加斯其貨越常儀而亦可彼求匹於戔戔或對之而瑣瑣今夫疏食陳而精鑿不施腥魚俎而和齊俱淨太羹遺味質而彌甘明水遺醴淡而彌永鬱鬯灌則籩豆脯醢薦則牲牢一食一就依然至簡特犢特牲同此無加之敬葢德產之精有專通而百材之配總未稱以之比德不亦盛歟
康熙巳未詞科先試一日閣臣擬題圭璋特達
 或未解其旨尚書新城王公記之池北偶談所見亦未備葢特達之義有七凡聘用圭璋旣聘而享用璧琮圭璋國信而其餘爲財一也圭璋無加璧琮則加束帛二也執玉有藉者裼無藉襲圭璋特而襲璧琮束帛而裼三也及境展幣圭璋以尊不陳四也六幣皮馬不得上堂五也旣享受財獨還圭璋重禮六也若以圭璋施於享則亦與羣幣同受然非二王之後不得用七尚書但據皮馬一節言之陋矣然余讀唐楊諫賦亦泛指玉言儀禮固難熟歟乃別爲賦而疏其大意如此
  閣道賦(有序)
觀歴史皆有重閣複道之作何其勞且費也近世始廢之顧昔人以準天象爲詞是特文其侈耳爰爲指其附會之謬
娵訾列宿兮偉哉飛陛穹窿連拳及於降婁之次兮承倒影高墉西北浮雲不絕云是天帝離宮罄折而互狎兮勢層累相從脈忽起而忽伏兮階或卑而或蜿蜒有似同宮之天蛇迤邐又疑合朔蒼龍晴煙夾道杳窱初日就道朦朧雄雌之莫認兮誰其爲嬰茀之蜺與美人之虹扼以都關兀兀兮護以華葢童童架以礪石之髓兮表以苕華之叢其在下有似孤竹懸車旌旗飛度又疑岷山之乘棧兮人馬行空否則城陽道中崎嶇兮束版重重北極以之爲輔輦路以之得通以外屏如堵牆兮備以不虞之路如附庸於時日則在亥兮定之方中埏陶精類而立物紀兮土木應時而啟公功立廟斗分其野兮葢屋則危肖其容勤事者誰曰土公庀材者誰曰土司空揆八引以正之兮不爽東西朔南之景環六星以傅之兮乃及於臺池苑囿之工客或訝曰愚竊追原事始而疑閣道天家所宐僕僕也是由於山國嶒嶝巖險錯愕三襲之陟累陳重甗之隒相攫九折之阪魂消左擔之城膽落目欲展而眩然屩欲前而半郤北斗墮脅而斜行南箕咋舌退縮於是始施版築以濟其窮爲墱躋以度其曲使窘步之稍寛或危峰之可蹴固非侈心自雄坦途未足也是以披金石之遺文或銘析里之橋表楊母之閣豈其規撫所至八駿之轍未窮東升之磴首築南山之巓可齊阿房之輦繼矗原廟高寢之遺梁苑平臺之樂雖東都至簡尚北宮複道纚屬曹魏銅雀金鳳延樓肆其宏規石趙華林凌霄長牆師其遺躅直爲徑周爲廓堵如壘窻如幕運石則成雷飛丸則作雹溯揭𡿗以上征兮幾乘虛遐矚乃反夸神行不見兮誰則民勞之在膜(據諸史閣道之築始於秦然穆天子傳多山磴是穆滿實先爲之)夫以六宮星布寧有所謂絕谷之艱以五府雲連豈有所謂飛坡之蹙然而駕口者總以昊天懸象盗其興作吾讀晉史江逌諫章心折其爲一士諤諤也則是宿也得無徒爲汰驕者之所托歟予應之曰善哉子言聞之足懲顧別有說請坐而聽夫天帝之於下民亦疲精兮皇極之居曰天營句陳口中乃陟降之所馮兮而且心見則明堂是坐房見則天府是經兮朱鳥之峙實四阿長衡靈臺觀象龍角以爲廷兮極南極北由星紀玄枵踐更下行上行由中央而太乙少停彼其一日二日萬幾之餘偶逢其暇豫寧無寫其閒情斯固圖無逸者所弗禁戒燕遊者所弗爭也況夫三時順序百穀告馨物以之息兮民以之寧彼除道成梁之遍夫草野兮巳南襃西斜之畢營而於是天策焞焞實宐力役之征維彼人星兮其來烝烝絕漢抵室兮何途之經審兹虛梁兮實爲曠陵西瞻天苑兮如田接塍乃以天鉤兮度其直繩賚以天錢兮工直倍增雖復告以勿亟兮河鼓登登其如忘勞兮鼛戒弗勝宮則兼三而各兩兮道可歴級而次升連延蕭曼詰屈崢嶸天帝於是遂事落成王良執御造父從行掃除旣潔兮豫儲巳贏將軍坐歗徒御不驚宮車旣過兮有聞無聲導以紫宮之旗兮擁以神府之旌雖游心冥漠何嘗弛其淵冰葢卽以玄宮擬之玄堂於以保合而利貞豈有道書荒唐兮謂天帝貸聘錢而取盈果爾牽牛輸作不亦左校淫刑客曰至治之時聰明四闢盛王之世城府弗隔況夫天帝臨下何所不徹其必以閣邸擁之者何說予告之曰夫望風淸塵出警而入蹕凡天子之隆儀兮皆以倣天帝行列一豫一遊兮隨岀隨入進旣戒其擾民兮退復虞其自䙝故浮階施靡兮庶往來繹繹彼其外雖重閣以自藩兮究其中何礙於民隱洞悉豈猶夫秦代佞臣令君絶人以四閼與漢家母后借便私以自恣其要謁吾故謂後世之借象緯漫言者皆未嘗經義以爲述也(閣道本所屬而實入奎故賦中兼西北星言之)
  房心明堂賦(限韻王布政大火之宮有序)
司馬遷劉向班固皆專以明堂屬心以天府屬房其兼房心之者始於甘石星經春秋題詞文耀鉤二緯然宋均曰房近心爲明堂也則不得與心並舉故爾雅曰大火謂之大辰郭璞曰心在中最明也自郞顗而後竟混列之以爲同宮不知天王居心太陽居房擬於日之附天而行則房不過心之輔耳故前後星皆麗心而四輔麗房有親疎之別焉明堂所以屬心者祗以中星天王前後子尚統轄不敢並尊而何況於房予友錢唐通守中林賦此題極工顧猶沿郞顗之說乃別爲是
端居惟帝懸象在天惟宿體之最著儼堂構自然出震萬物之命而繼離者一人之垣是以四序則自東而運中星則面南而旋溯蒼龍列宿大火星躔乃知夫松雲棟牖之規仰觀得陰偭偝之制不言巳宣冲嬴台炳蔚天田太史之詔王居者尚後乃大辰之當帝座者實先伊夫三星角立迤邐寒芒中有大橫庚庚首出而稱王前導者誰貳君所當瞠乎後者庶子之光惟擁衞之必亟羅積卒以周防六寝祓除五營趨蹌二六其數參三其行其取於旭日之初岀神威足被夫四表象夫淵衷獨運靈府洞燭八荒是以列宿最多明莫逮九重雖峻翹首可望更有房星與心並布實據蒼精之腹以充四輔之數就中一星橫是太陽之寓而於是兩楹之列道詄蕩階除有兩咸之分標崢嶸門戶有鉤有鈐以主閉藏有驂有舝以司行路雖其別成爲未嘗漫附於同垣而其德協於辰實則以近而有助是以左班則爲上相之階右省則爲大戎之幕厥有哲后觀天乘時發政交泰三陽撫循環之五勝乃以盛德木之仁昭日永星火之敬用大建明堂將仰膺乎休命享帝於焉告䖍視朔於焉出令胡夏屋之落成榮光上應璿璣中筩諦審方圓玉衡之外詳觀邪正盡供句陳野葆星榆斧柄階有十五莖之朱草合朔罔愆庭古十三葉之孤桐左扉是聽河鼓之旗拂雲天市之樓四騁墨食不卜而諧繩直不糾而定重檐上準重霄複廟則遠連複居然天闕之尊詎藉靈臺之咏葢大明者心之宇旣照臨不遺四達者房之途亦蔽虧之悉屛是葢神運成模天開鴻裁北通營室閣道衺延西泛咸池天潢津逮轉觀夫朱鳥之舍列五座相符遊息太乙之庭撫九宮而斯邁問圖書萬仞之壁巍然流泉勿幕之井宛在卽以在東之七宿言之大角居攝提之間騎環坐之外氏爲路寢之區亢別廟廷之界箕則三宮之府是司尾則九子之場嗣代列屋藩屏連甍襟帶莫不其護神居爭熙帝載然要其環其以攸歸則斯堂之所圖最大況夫定時則乘東作赴功計日則仗晨致果時則心以靑龍之象噓氣成雲房天馬神應時出火鼓卿雲之糺縵遶我天門扇明火之堂皇護兹靈瑣華之輪囷六符之階磥硪鸞旗斾斾降臨炎帝之精暘谷熊熊互易勾芒之座是以雖有專屬啓宇則有兼司區十二野而析圭原屬閼伯商邱地割十二州而辨宅乃近逢公泰岱之祠樂奏圜鐘之管神來南至之時葢其道操夫五府之宰其用應夫八風之期而要其東爲宮南會理可據象可推豈猶夫赤熛淫祀文祖支詞尚書中候所妄托薦紳先生難言方今
皇上大凝承於九廟廣樂育於三雍運化機以神斗妙退藏合宮軒轅之紀飛鳳崑崙之道乘龍大之陰火陽冰都歸茂對細之則原蠶野馬樂春端門屹其四闢帝座穆乎濳通八荒吾闥率土來同善政畢修巳括呂不韋書中之舉措遺經大闡不須公玉帶以來折衷扶桑紫氣閶闔薰風媿濡毫而陪太液戴斗以望空桐
  東井
爲望南雲八星橫列一道微淪金瓶縹緲玉檻嶙峋倒茄披其龍藻懸蒂附乎天根寒露涓涓誰注冽泉汩汩如聞谷裡何人射鮒宮中有首懸鶉時則甫値四乾之命七舉之旬逼赤精而不涸偕丹穴長新有客予曰是乃東井之分也彼其水衡是掌泉脈攸存先化益之生而橫碧落應金人之杵而著蒼旻有勿鑿之奇而非浪居不遷之所而愈神改邑未聞波累汲綆莫克手捫甃不能葢泥不能眢井所不能塞鹽井火所不能焚予乃作而問曰夫盈天地間皆水也其在天而成象亦浩乎其無垠彼歴坤艮爲地紀閱箕斗天津衆星所出金精之最純斯雲所以獨尊也合五車而成舍連三以爲隣穀庇䕃得實魚泳游以樂羣咸池天潢所以惠民也歴髦頭東偏邂逅天河元辰九曲洪流所以精於崑崙者也渡神宮解衣天江耀其星文斯濫觴之大川所以合德於峨氓者也天淵南斗之廟天溝西奎之門亢池大角維楫梗河騎官而成屯天海卽類尾閭之會天淮卽取水務之均九坎以寫亢陽之厲羅堰以禦潦漲之奔天桴則筏柎旁午天船舳艫紛綸天橋橫夫古渡天罝亘夫修鱗井於其閒渺然莫論彼夫觀星則譏其狹小近市則苦其囂塵形或同於一甕郭不越乎一輪其用則䙝於堂皇庖湢之近其祀則夷於門行霤竈之倫其機特一俯一仰其牲僅一魚一豚在地河渠書之不載胡在天而象緯志之獨陳客曰先生葢以常見之而未識其懸象之切也不見南宮之次芒寒而色正者葢象魏之揭耶明五帝減除疏毁過於王歴其象天子則爲雙闕之懸其象諸侯則爲兩觀之列而於是水府開水位左設水官十三辨方分職玉尺以爲引牽玉衡以爲相與夾輔斯井以求其平有不平者斷之以鉞是以往來有常過續不絕桓桓五侯屏藩帝室天弧不彎天矢不折文子文孫操宰割無使天狼汙我井渫葢天一之氣水最先水泉之流井最潔故一區五州以之爲源百川以之爲窟彼星家兩戒之文古傳有分戍之說漢之濳萌者葢上升至此而始岀南轅而入河者以六相北轅而出河者以二相綴或負終南地絡之陰由燕代以達三韓或負嶓冢地絡之陽由荆吳以達百粤是以河源取道秦雍之北歴華陰而克逢江源則發陬於梁益之南底華陽而罔失西被巖險阻修東漸文明炳蔚窮下流則倚山負海貨賄所歸大荒則近徼循邊戎蠻是集斯弘農分陜所以神臯奥區地靈之穴也而在天之門庭則爲東井一左一右莫能飛越是以四瀆之星熊熊斂袵入謁試觀夫積水湯湯挹注之可竭彼河圖括地之位僅以爲岷山之分垣洛書推度之占祗以爲荆山之發脈斯其說皆偏而不咸而詎足以上帝井疆式廓予曰是則然巳顧吾讀管子幼官諸篇聖王應時不特以燧易火抑且以杼易水用成歲功是故夏井赤后稱今其托名於東者何也客曰彼其宅辰則於午位合朔則於條風體分朱鳥類比蒼龍春水之所合溫泉寒火之所融而況玉井之擁屏以峙軍井戈以從皆西參之所部實受命於北宮曷若此井之乘木力足惠養不窮黃道之所過亭侯之所縱方者象地之厚圓者象天之穹五雲之岀以五德二至之別以二風明義有生涼之用華淸擅蕩邪之功以治原田則會歸溝洫分疆理則派別於圻同凡芋區瓜疇取象其中若夫野雞喔喔不笑無禽天樽盈盈居然勿幕養老則爲同功之頤積薪以資火之凝露之桐有華拂雲成碧帝囷之如林仙子之砂盈石太陽過之而消其災大白入之以止其渴焚林竭澤井稅不加石爛海枯井幹不裂豈猶夫瀱汋之時有時無敝漏之无无得予乃謝客辰拱而立仰視東井謂可用汲
鮚埼亭外編二終
全謝山先生經史問答卷二餘姚史夢蛟重校
  尚書問目董秉純(問)四岳孔安國卽是羲和然據韋昭國語四岳共工從孫炎帝之後杜預左傳亦曰太岳神農之後四岳厚齋以爲羲和國語羲和重黎之後不知是否(答)羲和重黎之後呂刑証之似可信左傳重爲少昊四子之一黎爲顓頊所出則皆非太岳之宗矣是孔注未可從者一也以二十二人之數合之則十二牧加以九官太岳特以一人四方任適二十二人不應羲和之分而爲四矣是孔注未可從者二也且四岳又名太岳豈有四人一名者是孔注未可從者三也但考夏書仲康之胤征則似是時并爲一官不知是重之後失其職而黎兼掌之抑是黎并于重世遠難考司馬遷所以溷稱出于重黎不能辨也謂四岳羲和亦不始于孔氏伏生大傳中巳言之(問)滎波旣瀦鄭賈以波爲播古文作嶓或引爾雅水自洛出曰波或引職方豫州之浸波溠則不必改字矣然畢竟職方爾雅安所從(答)職方之波是也波水出霍陽入汝水詳見水經禹貢無治之文孟子有之若明乎波爲霍陽之水是卽禹之治汝也漢人所謂治一經必合五經訓詁之者此也(問)淮南子言共工嘗治洪水見於竹書然則堯典滔天二字蓋指治水而言驩兠方鳩僝功之語相合(答)是在故人龔明水嘗言之但非也淮南等所紀事多與遺經不合大半難信竹書不足亭林先生喜引竹書最是其失但淮南所云共工治水原有之而以之箋滔天二字則又不可何以共工治水國語太子晉曰共工壅防百川墮高堙庳以害天下崇伯稱遂共工過則方鳩僝功原指治水淮南之言非無賈逵韋昭共工炎帝時之共工是甚不然本文明言鯀襲共工之障水以致則是先後任事而下又言四岳共工從孫能佐禹以幹蠱共工四凶之一無疑共工治水不効鯀繼之又不効也但帝所象恭滔天則似不以治水言蓋以史記考之則似恭漫天古文多通用慆與滔通慢與漫通六書之例然也故孔明曰慆漫則不研精孔傳以爲傲狠孔疏以爲上慢然則滔天者慢天也貌恭而心險正與僞言僞行交肆其惡故大禹巧言令色之而史記亦言其淫僻不可以下文洪水滔天二字并指爲共工治水罪狀班孟堅幽通賦巨滔天以滅曹大家滔漫也夫新莽豈有治水之事以是古人訓故别有屬也是明人文氏琅琊漫抄中嘗及之而明水之說亦未當(問)納于大麓孔叢子謂如錄尚書之錄似未可信(答)三代安得錄尚書之官是乃東漢人語孔叢所以爲後人所疑指其依託者此也且卽如所云便是百揆之任何以複出旣是東漢以後錄相則於風雷何豫徐仲山大麓司空之掌當時治水故舜或親視之其說近是(問)商容言行孔疏帝王世紀一條是其言厚齋困學紀聞韓詩外傳一條是其行然世紀可信外傳似不可信(答)善哉去取之審也據韓嬰商容欲馮于馬徒伐紂不能以爲不爭而隱自以爲無勇故武王欲以三公而辭之夫商容仕于殷朝而欲伐紂是何舉動豈止于愚又謂不爭而隱是無勇蓋七國荒唐之徒所爲說故早巳見於燕惠王貽樂間書中要不足信商容不仕于周自是伯夷一流韓嬰之言以汚之厚齋先生不審耳孔疏但引世紀正是斟酌也(問)韋昭酈道元五觀太康五子後人又以斟灌五觀若云太康五子賢弟也考五觀畔臣故漢人名其地曰畔觀何不類也若云卽斟灌則又相之忠臣何所適從(答)以有扈氏與觀並稱見于春秋內傳朱均管蔡與觀並稱見于外傳東郡之縣名畔觀則不良亦復何說是以五觀遂指爲太康五弟而因指洛汭之地爲觀則古人亦已疑之厚齋王氏五子大禹之戒仁義之言藹如豈若世所云乎厚齋亦但以尚書之而卽韋酈之自相悖者未盡也夫東郡之畔觀非洛汭也觀旣爲侯國五觀五國乎抑一國五國則不應聚于一一國不可以五子五觀據國以逆王命何須洛汭栖栖也是按之地與事而不合者也蓋五觀特國名猶之三朡以太康之有五而以配之則誣矣然內傳尚無此語外傳始以爲夏啟姦子夫以追隨太康之弟而反曰姦曰畔則必其從羿而後可矣蓋嘗讀續漢書郡國志曰衛故觀國姚姓乃恍然曰畔觀非宗室而况以爲太康同母乎是足以厚齋者也
至若斟灌卽畔觀則皇甫士安相徙帝邱依同姓諸侯斟灌斟尋斟灌在帝邱則是東郡之畔觀觀與灌音相同故可牽合臣瓚又疏晰之斟尋河南太康斟尋尚書所云徯于洛汭也相居斟灌東郡之灌也引汲冢古文以証之但考應劭又云斟尋平壽京相璠斟灌卽在斟尋西北相去九十里杜預亦云二斟俱在北海臣瓚斟尋洛汭洛汭有名曰鄩中卽周大夫鄩氏所居洛汭合而其去東郡之觀亦近可據然觀乃姚姓之國則非夏宗室之斟灌矣而靡奔有鬲收合二斟之餘燼鬲在平原正與北海近則二斟自在平壽河南東郡吳斗南調停以爲二斟初在河南爲羿所逼棄國而奔平壽是乃騎郵之詞不足信也蓋五子自是五子二斟自是二斟無從牽合而畔觀則異姓三分而勿施紏纏焉則惑解矣
然則相之居帝邱將誰依也曰是殆畔觀旣平之後而相遷焉而二斟東國之賦爲之捍衛晉文侯輔周未嘗不可若必以爲依畔觀則觀旣畔矣而爲啓之姦子不數十年而又率德改行爲相之忠臣何前後之不符也是展轉附㑹不能合者也(問)胤征之篇坡公以爲羲和忠于貳于羿者故非仲康之討之也陳直卿最稱之其信然乎(答)未必然夏木紀最殘失但以尚書及左傳考之太康都居洛汭是時羿但據都尚未侵及三川也故五子須於洛汭仲康當卽五子之一太康仲康立是時之夏蓋東遷之周僅保洛汭未必還安邑先儒以爲仲康爲羿所立亦未必然仲康不能除羿然猶能自立故命胤侯掌六師羲和以稍剪其黨羽于周平桓諸王仲康帝相更孱羿始吞并三川相因遷於帝邱則羿篡之局遂成矣讀五子之歌而知仲康之能自立也其卒未能除羿者天未厭亂惡貫或有待也坡公之論雖奇須知豈有尚錄羿書者乎(問)漢書王莾傳謂周公之子七人先生以爲八人未知所出(答)左傳凡蔣邢胙祭支子六則禽父而七自有據不知尚有世襲周公之爵者厲王時周定公共和大功左傳亦累有周公太宰八人乎蓋禽父以元子受魯公次子世爲周公其餘如凡如祭如胙如封畿內邢蔣則封于外按水經注則凡亦外諸侯也(問)厚齋先生坊記君陳禽父之弟也而惜其他無所潜邱又引詩譜以爲次子世守采地者如先生得非周公乎(答)亦未可遽定也坡公以爲君陳如君君牙之儔難確証其爲周公之子要之叔旦之後七人則已明矣(問)水心先生謂惟辟作福三句箕子之言亦可疑意者殷之末造諸事自專臣下必有竊其威福故作此語不然箕子不應爲此言也愚意箕子之說所以枋臣水心之說所以昬主足以相輔不相是否(答)賢者之說甚善然三代而後人君日驕則水心箕子是乃極有關係之言畢竟二典說得圓融天命有德五服五章天討有罪五刑五用人君奉天而巳刑賞原非已所得然則惟辟而曰作福便不天命作威便不天討何嘗不凶于而身害于而國也箕子于此一層未拈岀也且惟辟而曰作福卽有竊惟辟之福以作福者曰作威卽有竊惟辟之威以作威而且其始也竊而行之其究也肆無忌憚而作之皆由于惟辟之不知奉天而以威福爲已作也然箕子上文無有作好遵王之道無有作惡遵王之路所謂王道王卽是天命天討其義亦自互相豈知後世人君奉此三語聖書帝王兢業之心絶矣惟辟玉食句尤有疵先儒荆公豐亨豫大之說誤本周禮惟王不會一語不知洪範此語亦自與此互有瓜葛也(問)呂覽南宮括成王定成周其辭曰惟予一人營居于成周有善易得而見也有不善易得而誅也說苑南宮邊子成王成周命龜曰使予有罪四方之無難得淮南子武王築宮五行之山周公五行險固使吾暴亂則伐我難矣君子以爲能持滿劉敬周公成周以爲天下中有易王無德易亡或以爲武王成王不見於營洛之篇何也(答)是乃後世附會之言周公東都不過以爲朝會之地未嘗後王遷居之也果爾王公設險守國之言不應見之易矣蓋設險守國前王所以子孫計也在德不在後王所以自省也其言各有當聖王無私其後世長天下之心然亦豈有聼其易亡之理若五行之山乃太行也其地雖險而過於阨塞不可以都㑹非謂其難亡也三代以至太行之國孰不亡而謂伐之難者(問)召公年一百八十見於論衡信否(答)此是傳聞之語召公或謂文王庶子或謂但是同姓不可考然要之其年則當與武周相肩隨成王之初召公不下九十歴不過四十餘年而康王卽位之後召公不見則巳薨矣周初諸老大年周公九十九歲太公百二十餘歲畢公壽考要之無及昭王之世者若百八十則及膠舟之變矣非召公之幸也(問)左傳洪範商書何也(答)是蓋殷之遺民所稱而後人因之者蓋曰惟十有三祀則雖以爲書可微子微仲終其二世不稱宋公亦猶洪範之稱商書也商之異姓臣子膠鬲商容亦皆冥鴻蜚遯不獨西山之老可謂盛矣(問)史記武王伐紂龜兆不吉羣公皆懼獨太公强之按尚書孔疏亦引六韜龜焦筮又不吉太公枯骨朽筮不踰人矣厚齋六韜太公所作不足信尚書夢協朕卜則六韜之妄明也(答)引㤗誓以詰六韜甚佳左傳七年史朝巳及之矣然愚更有說于此武王救民水火之中所信者天并不必不必夢也託夢卜以堅衆心所自信者反薄矣故呂覽夷齊之言謂武王揚夢以說衆而顧亭林㤗誓之爲僞者此也
湯之放桀而有慙德自是武王梨洲黃氏曰有湯之慙然後君臣之分著而人知故國之不可以遽剪有虺之誥然後揖遜征誅道一而人知獨夫不可以橫行其言最精武王遜湯正在周公之作多士非我小國敢弋殷命則亦似爲武王補此一節口過周公之功所以大(問)漢魏十四家六宗說錯不一若何折衷(答)類上帝首及皇天后土也則六宗當爲天神而後望山以及地示然後遍于羣祀今或仍及天地或并及山川又或指人鬼而言非雜複則凌亂六宗當實舉其目而或名雖六而實不副或自以其意合爲六或反多于六者之外信口解經故犯此數者之說則譌誤不必詳詰而巳見是以伏生天地四時其說甚古然于類帝有複歐陽和伯變其說以爲天地四方之間助隂陽變化李郃以爲六合之間劉邵以爲太極冲和之氣爲六氣宗孟以爲天地間遊神則皆歐陽之說無可宗强宗揚雄所謂神遊六宗者也孔安國引祭法以爲四時寒暑日月水旱寒暑卽時也幽雩乃有事祈禱大祭也說者以爲本之孔子劉昭曰使其果出孔子後儒亦無復紛然者矣劉歆孔光王肅以爲水火雷風山澤乾坤六子兼山川而祭之賈逵天宗以日爲陽宗月爲隂宗北辰星宗地宗以河爲水宗爲山宗海澤宗同此失也康成周官小宗伯四郊注中之星辰司中司命風師雨師當之則自司中而下皆星也六宗二宗虞喜以地有五總五爲一以成六劉昭取之則六宗一宗司馬彪日月星辰之屬爲天宗社稷五祀之屬爲地四方五帝之屬爲四方宗是并羣神皆豫矣而覈之則六宗三宗張髦以爲三昭三穆張廸以爲六代帝王則無論是時七廟之制與否六代爲何帝何王而要之不應人鬼列于山川上若宋儒羅泌以爲天宗地宗岱宗河宗幽宗雩宗無論經文上下凌犯而亦輕重不以倫明陶安以爲上帝祭天禋宗祭地六者地之中數也則又本虞喜之說而少變之方以智以爲五方實有六神曰重爲句芒曰黎爲祝融曰該爲蓐收曰脩曰熈爲元冥勾龍爲后不知五人帝者五天帝之配豈容别列爲宗近如惠學士士奇古尚書伊訓及周禮方明六宗以其上元下黃靑後黑左赤右白實備六合之氣則亦上下四旁之說而况是時尚未有方明之祀杭編修世駿謂是天地四嶽之神亦少變伏歐之說者然天地見于類帝四嶽望山之所首及也沈徵君以爲六府亦非天神之屬皆不免上下文牴牾故愚嘗謂盧植六宗月令祈年天宗其義甚長而特是天宗之目不著孔鄭兩家之說皆得附之而無以見其爲六然則天宗六者何也曰卽左傳六物六物者曰歲謂太歲也曰時謂四時曰日曰月曰星則二十八宿也曰辰則十二次也是六者天神天神之屬無有過於六者有時四時而析之與歲日月星並列則謂之九紀逸周書周公曰在我文考順道九紀一辰二宿三日四月九歲又曰九星周書日月星辰四時歲是謂九星王深寧九星九紀有時歲日月星辰而不及時則謂之五位國語武王伐殷歲在鶉火月在天駟日在析木之津辰在斗柄星在天黿蓋舉五位而知其時爲冬有時日月星辰不及歲時則曰四類深寧解周禮四類以此四者當之蓋舉四者而歲時從可知也有時日月星而不及三者則曰三光又曰三辰蓋以日月歲時以星該辰也是隨意錯舉者若祭則必定爲六故曰六宗尚書之禋禋此六者月令祈年亦祈此六者或曰康成之說謂之祭大報天而主日祭以月日不宜尚在六宗何與曰是亦不然日月配天不宜六宗嶽瀆配地何以望祀也是不足誚也(問)今文尚書傳以七政七始古文尚書傳以七政七緯歴代言尚書者多主七緯葉夢得尤詆伏生之言近世李穆堂詹事古文之僞乃力主七始說然不知古文孔傳舜典今文孔傳舜典一篇王肅本而康成解書巳主七緯鄭王皆伏氏之學則孔傳無豫也是否(答)七律山于國語以配七始又謂之七元劉昭漢志其說最古隋志亦曰七衡春夏秋冬不應與天地人並列爲七蓋四時天運人事成之言天地人則四者在其中矣况璣衡亦祇可用于天耳其于地則土圭水臬别有其噐而于人則竟無所用之不若七緯之于璣衡爲切也卽七律不應七始也記不云乎宮爲君商爲臣角爲民徵爲事羽爲物二變五音之餘耳今以天地配宮商角而徵羽二變以隷四時參錯不齊自然法象矣是雖出于周秦諸儒之說而實則不足爲據者也若謂五星之名始見于廿石唐虞時所未有不足以難鄭氏五星之以五行爲名始于甘石要之熒惑歲塡太白諸象昭回于天者非甘石始有也經文未嘗五星之日而撫于五辰則卽尚書語也以日月五辰七政何不可之與有故以爲七政當以鄭氏之說爲長若以後人言七律亦有不用七始而配七緯五代㑹要王仁裕黃鍾爲土太蔟爲金姑洗爲木林鍾爲火南呂爲水應鍾爲月蕤賓爲日謂之七宗則并七律而亦七緯配矣然五正音反配五辰二變反配二曜豈有二曜而反爲五辰之餘者斯其說亦未合要之七政之爲七緯七始確然無疑七律則在國語祗以自子至午之七同當之不必七始牽合也若史記北斗七星七政馬融用之然其說亦謂北斗七星第一主日法天二主法地三命火主熒惑四煞土主五伐水主辰六木主歲七罰金大白則亦本七緯而言並非璣衡二星附會是又可以七始之說自伏生以後未有之者也若漢志益稷六律五聲八音在治忽而以末三字七始則更失之蓋使專以七始七政則是六律五聲八音所從不應反序其下若七始七律二變聲作于牧野而歌南薰之時無有也(問)古之言三江者極多以沈存中該博亦云莫知孰爲三江者故前軰以爲按今所行大江以求三江猶按漢所行大河以求九河不可得此最聖人闕如之旨然羣說之紛綸不可不考也(答)三江之說其以中江北江南江之者漢孔氏傳據經文謂有中有北則南可知是三江其道則自彭蠡分爲三而入震澤震澤分爲三入江漢水㑹于漢陽合凡數百里湖口豫章江會會數千里而入海卽所謂彭蠡然則江至彭蠡并三爲一未嘗分一爲三况震澤在今之常湖蘇三府地自隋煬帝江南河始與江通大禹時江湖何自會且大江合流入海未聞三分前軰安國未嘗南遊不諳楚地理是書傳之說非也班孟堅地理志指松江南江指永陽江荆谿諸水中江大江北江司馬彪郡國志因之此與書傳所言本自不同孔穎達引以證傳而司馬貞入之索隱王荆公亦取其說但其所中江丹陽蕪湖縣西南㑹稽陽羡縣東入者按陽羡今之宜興丹陽相接兩境中高又皆有堆阜間之其水分西流江之在陽羡通海蕪湖之水皆西北寧國廣德宣歙諸水北向以入大江安得南流以上陽羡也夫諸水本皆支流不足以大江經文中江而乃背之甚屬無謂乃或言地理志之中江洪水原有塞之以奠震澤何不三江旣塞是地志之說尤非也水經謂江至石城分爲二其一卽經文所謂北江者也南江則自牛渚桐水安吉縣爲長瀆歴湖口東則松江出焉江水奇分謂之三江口東至㑹稽餘姚縣東入海其于中江闕焉不知桐水今之德長瀆今之太湖其中高水不相通亦猶丹陽之與陽羡南江旣爲吳松安得更從餘姚入海故胡朏明疑東則松江出焉十五字乃注之誤混于經者蓋地志以松江南江水經以分江水南江酈元欲援水經地志故曲傅之總之禹貢不合水經之說又非也鄭康成書注左合漢爲北江會彭蠡南江岷山其中則爲中江康成未嘗書傳然其說頗與之不言震澤唐魏王㤗地志禹貢三江俱㑹彭蠡一江入澥夫一江則仍不可以三江眉山以味别之說輔之古之言水味者本諸唐許敬宗大禹陸羽一種人物蔡九峯所難不可謂其非也是書注之說亦非也盛宏荆州記江出岷山楚都十里名爲南江尋陽分爲九道東㑹彭澤蕪湖名爲中江東北南徐州名爲北江入海此本漢地理志舊注岷山大江九江中江徐陵北江一原三目今載在初學記中而徐氏注說文宗之但此則仍一江三江其與孔鄭别者不過一以南江大江之委一以爲暮四朝三不甚也則荆州記之說亦非也賈公彦周禮疏襲孔鄭之說而又變之謂尋陽南合一東行至揚復分三道入海但彭蠡尋陽之南幾見漢之分至尋陽大江彭蠡又分者則周禮疏之說亦非也初學記又引郭景純山海經三江大江中江北江汶山郡岷江大江所出崍山中江所出山北所出此在山經未嘗以之言貢之三江楊用修因謂諸家三江下流曷不向上流尋討三江發原于蜀而注震澤禹貢紀其原以及委用修多學乃不考大江震澤之本不相通且亦思三江盡在䕫峽西安得越梁而荆而紀之揚况山海經安足解尚書試讀海内東經又有大江汶山北江出曼山中高山之語是又一三也是不足信之尤者也其以松江東江婁江之者張守節謂在蘇州東南三十里名三江口一江西南上七十里至大湖名曰松江古笠一江東南上七十里至白蜆湖名曰上江亦曰東江一江東北下三百餘里名曰下江亦曰婁江是庾杲之吳都賦注而庾又本顧夷吳地記吳越春秋所謂范蠡乘舟三江之口與水經所云奇分者也陸德明巳引之守節專主其說而薛季龍朱樂圃蔡九峯以爲然但據諸書皆云三江口不以爲三江况東婁爲吳松支港近在一葦孔仲達卽已非之謂不與職方同今考吳都賦注則東江婁江並入史記正義則僅婁江入海然則三江仍屬一江而東婁二江至今無攷則吳地記之說亦非也虞氏志林謂松江彭蠡分爲三道其所謂三道者大抵卽指松江東江婁江而言則更紕繆甚者彭蠡中江北江南江之㑹其水旣入大江卽從毗陵入海而松江之水乃從吳縣入海安得彭蠡也則志林之說尤非也黃東發力主庾張而又疑之謂予嘗泛舟吳松絕不所謂東婁二江者考之吳志白蜆笠澤意者卽古所謂三江者耶不知白蜆東江笠澤松江東發失記張氏原注而又懸揣日抄之說亦非也金仁山太湖之下三江說有二一謂吳松江七十里中松江東南爲婁江北東江一謂太湖之下原有三江吳松乃其一耳則亦疑松江婁江東江未足以當三江而别設一疑軍岐之究之别有者果何也是又欲爲之辭而不得者也若韋曜則又謂松江浙江浦陽江爲三江其意以大之望已舉彭蠡于是南及松江又南則及浙江又南則及浦江浦江導源烏傷東逕諸曁東逕始寧東逕然後永興之東與浙江則特錢唐支流安能鼎足或且吳越春秋浙江浦江剡江爲三江浦江原不過浙江附庸而剡不能浦江並大江以東支流數百使隨舉而錯指之可乎惟水經沔水下篇注引郭景純三江岷江松江浙江初學記誤引以爲韋曜之言蓋自揚州斜轉東南揚子江東南松江東南錢唐江三處入海而皆雄長一方包環淮海之境爲揚州三大望南距荆楚東盡於越中舉勾吳此外無相上下恰合職方大川之旨卽國語范蠡曰與我爭三江五湖之利者非吳也耶子胥曰吳之與越三江環之夫吳越之境爲兩國所必爭非岷江松江浙江何善蔡傳旁通三江不必中江北江之文而止求其利病之在揚州之域則水勢大者莫若揚子大江松江浙江經文彭蠡之下何爲直舍大江而遠錄湖水支流中江北江之與三江不相矣况岷江入則彭蠡諸水皆從矣鄭孔諸家所謂中江北江南江者已足該之松江入則具區諸水皆從矣庾張諸家所謂松江東江婁江者已足該之浙江入則浦陽諸水皆從矣韋趙諸家所謂浙江浦江者已足該之蓋旣舉三大望而諸小江盡具焉諸說皆可廢也嘗考宋淳熙間崑山縣邊實作縣志言大海自西渒分南北由斜轉而西朱陳沙謂之揚子江口徘徊頭而北黃魚垜謂之吳淞江口由浮子而上謂之錢唐江口三江旣入禹迹改是其說最得之乃有疑大江祗一瀆耳不應旣以表荆復以表揚不知江漢朝宗之文尚兼漢水言之至揚始有專尊况自南康海門直下千五百里不得專屬之荆也試以貢書法言淮海惟揚海岱惟靑海岱及淮惟徐倘謂著之一方不得公之他所則是夏史官亦失書法也又有疑諸侯㑹稽攝位以後治水浙江未聞疏導不得三江之列不知禹貢該括衆流不應獨遺浙江㑹稽揚州山鎭所在必無四載不至之理其不言導水者或以施功之少故畧之耳若顧寧人疑古所謂中江北江南江卽景所謂三江北江今之揚子江中江今之吳淞江東迤北㑹爲滙蓋指固城石臼等湖不言南江而以三江見之南江今之錢唐江也則未敢以爲然據先儒固城等湖闔廬伐楚開以運糧者况經文中江大江無容附㑹也若胡朏明旣主康成之說又以秦漢之際别有三江以分江水東歴烏程餘姚浙江入海者爲南江蕪湖東至陽羡大湖入海者爲中江岷山北江其說雖無關禹貢而亦屬不考分水發安慶貴池卽有山谿間之何由東行蕪湖之水其北入者旣不别標一名其東由太湖入海者安得復言朏明將正水經之失而不知自岀揣度之詞矣景純之說黃文叔頗不以爲然其後季氏始引之東滙陳氏暢之歸熙甫因爲定論竊以景純之說爲不易云(問)昔陸文安公荆門皇極講義醮事自求多福之理軍民感動朱子摘其講義中大中之說力詆之以爲荆門之敎乃斂六極以爲陸子於從宜從俗之中而寓修道修敎之旨不必以訓詁之屑屑從而長短其間朱子近人大中者多爲含宏寛大之言其弊將爲唐代此其說謂有爲言之則可若因後世之弊而遂謂大中不可以解經無乃過乎(笞)固然然後儒之排朱子者必欲以皇極大中以爲以來舊解盡同者則未敢以爲信也據謂皇之爲大六經皆然未有訓君字者惟大雅皇王烝哉顧命皇后玉几呂刑皇帝淸問下民皆與君字相近皆訓大卽王字亦訓大如王父大父不敢遠引卽以漢儒尚書之學証之洪範五行皇之不極謂不建繼之曰皇君也極中也康成大傳皇作王曰王君也不名體而言王者五事五行王極象天中也王象天以情性成五事爲中和之政也又曰時則射妖康成曰射王極之射人發矢必先於此儀之則中於彼矣君將出政亦先于朝廷度之出則應於民心又曰時則下人伐上之痾康成夏侯勝說伐宜爲代君行不由王極氣失之病也天於不中之人恆耆其毒以賢代之漢書有曰皇極王氣然則漢人之以皇訓君伏生言之大夏侯劉向言之鄭氏亦言之其以爲大者祗孔氏耳孔氏之說不先於伏不必六經之皇無訓君者而遂强洪範而就之也若夫六書之旨則爾雅釋詁曰皇君也是小學之書之最古者也或謂皇極一疇所以人主者並曰汝而獨皇建其有極惟皇作皇則受之時人斯其惟皇之四語稱君以爲不類古人文例恐又不當以此論之也朱子謂如孔注則惟大作中大則受之皆不成語或以爲古人詰屈之辭夫辭之詰屈無傷然惟大作中則大與中有兩層其言支離而難通矣是故極之訓中可也而皇則必以君解之且嘗讀後漢書而更有悟焉馬融對策書說大中之道在天爲北辰在地大君蔡邕對詔問曰皇之不極惟建大中之道則其救也然則卽如孔傳豈能離君而言之哉愚生平解經未嘗專主一家之說啟口舌之爭但求其而已故謂陸子以大中皇極而遂有妨於治道此說之必不可通者若皇極之解則當宗朱子鄭筠谷宮贊不滿朱子極之說謂予曰殆爲建中靖國言之也予疑汴京之事已遠朱子所指未必在此偶讀周正字南仲對策陛下聰明小人蔽蒙者有三一曰道學二曰朋黨三曰皇極仁義禮樂爲道問辨講習爲學人有不知學學有不聞棄材古人同天下而爲善故得謂之學名至美者也小夫譖人不能爲而惡其異已于是反而之而曰此天下惡名陛下入其說而抱材負學之士以道學棄之矣惡名旣立爭爲畏避遷就迎合掃跡滅影不勝衆矣小夫譖人猶不巳又取其不應和罵譏者亦例嫌之曰我則彼毁爾奚默焉道學相爲黨爾陛下又入其說而中立不倚之士以朋黨不用舉國中之士不䧟於學則困於朋黨唯其不能可否自爲無所執守自爲然後箕子公平正直之說爲庸人自便之地而建皇極之論起矣夫箕子所謂有爲有猷有守是有有道操執之人也汝則念之斯須不可忘也不協而亦受之謂其雖有偏而終有用亦當收拾成就之也今所謂道學朋黨者正皇極所用之人也奈何棄天下之有材有道操執者取其庸人外若無過中姦罔者而用之而謂之建皇極哉其故無他闒冗尊異凡庸奮興天下大禍始于學終于皇矣乃知朱子所指直是當時鄭丙一流議論以此譏陸子得非所謂室於怒市於色者耶
經史問答二終
背景地图 当代地名
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