鲒埼亭集卷第二
　　鄞　全祖望绍衣撰　馀姚史梦蛟竹房校
　赋
皇舆图赋(有序)
成周大司徒掌建邦之土地之图周知九州广轮之数
辨其山林川泽邱陵坟衍原隰之名物土会土宜之法
而大司寇之属职方掌天下之图辨四夷八蛮之人九
州之国使同其贯大宗伯之属保章以星土辨九州之
地所封之域大司马之属司险掌建九州之图周知山
林川泽之阻达其道路大宰之属司书又以地图得知

山川之数经野之学见于官礼者如此其多然犹未溯
其原也在昔风后受图方州始定盖世远莫得而传至
若圣人作易仰以观天因吉凶而得象俯以察地即图
书而作则所谓图者山川险易星土分合之图是也所
谓书者贡赋多寡九等之书是也图之系以河书之系
以洛则以天地之中实在河洛之閒其中南北高深之
故圣人所则犹之吉凶之象圣人所法盖不离乎周官
之载者近是汉人杂于纬候于是以马毛之旋龟文之
折浮河溯洛者当之果尔则吉凶之垂亦当为陨石之
属而后可摹拟以入易乎惟其为典籍之最重者故顾

命与大训并陈东序宋人愈远愈失以系辞五行生成
之数列为图以九宫数列为书无惑乎穷经之士之哓
哓焉且夫图书历有原委穆王大朝黄山披图视典而
萧何得秦图书以具知天下之要孔安国为博士具见
图书以注遗经即武皇亦据图书以知河源班固亦本
图书以成地志盖皆河洛之旧本也典午以降周秦秘
书既绝司空裴秀按汉人括地诸杂图粗具形似不为
精审于是作禹贡地域图一十八篇其体有六一曰分
率二曰准望三曰道里四曰高下五曰方邪六曰迂直
图学之大槩略具于此而以二寸为千里唐贾耽作海

内华裔图从三丈三尺广三丈率以一寸折成百里宋
之祥符李宗谔亦尝作图其后税安礼亦作地域指掌
图元则临川道士朱思本作舆图参之梵人帝师之秘
图与宋旧图互译而成盖用功十年而自谓无憾今世
之所存者廑有此本而亦多为明人转相增窜名以已
图独计程画方之法犹遵其旧耳明嘉靖中山阴周继
志地图极为世所称纵八尺横二丈每方百里今巳鲜
足本三古图书之精意谁克绍之且夫图学固难而其
中以星分合方域为尤难自古学失传康成谓堪舆所
载皆非周礼之法而自汉志而后有以十二分野配十

二国者有以二十八宿配诸国者有以二十八宿配十
二州者有以北斗七星配七国者有以二十八宿配禹
贡二十八山者有自邶鄘诸国而下皆配之者其说之
支离诞妄莫可究诘明初亦有清类天文分野之书不
过以旧说附会而巳孰若
圣祖皇帝陋术数之妄传成函夏之通谱上参夫万五
千里之升沈下综夫千八百国之广邪盖先圣先王河
洛之传由此代兴以臣所见赋此图者大都侈张版章
之四辟而至于著作之精则莫有能为之发扬者乃拜
手稽首而为之辞

盖闻神禹敷土功成四宅厥有大章竖亥以步八极由
来天壤之广大虽上圣不能以悬测苟非目验无以登
史官之籍也然彼其察地而观天如芋区而瓜副既求
合于寰海之综罗复取必于豪芒之备悉斯则虽辙迹
之遍周或不能穷其界画古人日远精义难详分辰渺
渺分野茫茫祝融颛顼之墟特其略台骀阏伯之籍且
渐亡裨灶梓慎之言不可究费直刘向之说谁最长而
况乎穷驺生之瀛海申郭璞之大荒固宜南人则骇夫
盩厔北客则昧夫浦阳是以后有作者多走且僵
神圣挺生苞符有曜苍精孕灵黄牙抉奥上契昊穹下

谐富媪九野三辰扪胸可照六狄五戎梯航毕到汉典
唐经藐不足道乃以
睿谟而成
鸿裁本周髀之微言通泰西之障碍方田方程之术虽
遥平方立方之旨未晦九章可乘六峜不害三隅所反
五曹巳在历数既以肉贯丳舆图亦连珠入琲隶首运
筹商高经界桑钦郭璞测其原阚骃郦元别其派婆罗
门通其邮利玛窦观其会张骞探源元装志槩(以中西/会通之)
(算计地里故虽穷乡僻社无爽忒者从古所未有/至扫除前人分野之说但依度而推则尤为不刋)谁谓
星远可算而备谁谓津远可计而逮量天则垣次立成

度地则疆理罔戾既尽扫夫苍帝赤帝白帝黑帝之支
分遂遍历夫深土升土成土信土以行迈中以为舆边
以为盖乃益信夫天之乘风而浮地之得水而载今夫
旸明幽昧之度最不齐山川原隰之区亦多隔内衡中
衡外衡之程各分南洲中洲北洲之势互易或以顺舒
或以逆辟左寒而右凉者天之所虚右热而左温者地
之所厄两遥而一近者广无可裁两近而一遥者轮无
可益是皆良工之所临卷而经营者也而乃方员肖其
区盈缩协其度从横当其程施受谐其势三百六十度
为大圜三十有二篇为分注析之如碎金之各致其精

合之乃完璧之共成其聚一乡一亭之罔遗一关一隘
之有据不须屑屑于五洲底事区区于两戌三条之脉
未该九邱之文如遇(三十二图合之可为一图分之虽/一府亦可为一图其细如茧丝真)
(神手/也)天门更无上可寻地户更无旁可觎斯真旷千古
而谁同抑亦俟百王而莫具且世亦乌知夫
先皇观察之神也耶在昔万机之暇游心经苑石渠燕
御折衷讹舛太乙之藜荣光高远汝羲朕虞各秉斑管
敷言之出彝训所选试举一二天惊石转彼夫尧典分
州以十二而辽海羁管于东青越海为境民莫能名亦
粤后王分州曰营有周并合以幽同称两汉而降分州

曰平其于度属之故终弗能明也不知导山有原一气
烟煴长白之峰岱宗所因旁皇乎旧都斜出乎析津乃
飞渡于金复之岛胶莱之漘帝出乎震人生乎寅惟彼
大宗之自出所以为六岳之君斯其神悟谁克敷陈(太/山)
(发自长白斯上古青州之所以统辖三韩也榕村李氏/欲申明/圣谕而不得其说不知原在舜典中有之)
(出震生寅/御/制东岳庙对句也)大江之出旧曰岷山或者疑之莫配
河源乃指金沙诸水以臆为言荒荒徼外安所览旃不
知出于河源之西远在诸番金沙诸水次第归焉若其
阨塞乃在黄胜之关(即岷/山)盖自西师告捷使节啴啴古
所未至尽于极边而后探讨罔不了然三危苗裔诸说

纷纶昆明居延人各有云不知出乎甘肃直接滇云瓜
沙西峙缅甸南分当年吐番之建节铁桥所屯三藏鼎
足以相为邻斯即三危得所未闻(三危即今西域之三/藏番僧实苗民之裔)
(圣谕兼取證/于佛经其博也)乃若俄罗远绝奉我王路始献舆图
古所未睹其去北极不过廿度爰识鼢鼠格物之助是
则因会同之閒情参要荒之掌故廓千古之见闻而正
昔人之讹误者也于古鸿蒙荡析神禹甸之于今海宇
清晏
圣主阐之皇皇是图精深简练斯为宝书二仪永奠自
古有作输兹尽善聚米可观画沙可践独怜小臣披图

易眩俯察未能掩卷三叹以藏
清庙以陈明堂以颁太史以诏职方又何藉乎马毛又
何藉乎龟文悬之河洛上烛苍旻括地之象推度之占
方斯蔑矣应自愧为小言之詹詹也

国书赋(有序)
国书之作超出于前代女真蒙古诸种者以其与等韵
古法尽符斯为神籁然不读
圣祖御制音韵诸论不知也同馆多有习此者相约赋
之愧其文不足称也
粤若阴阳立天刚柔立地一辟一翕而律以生一唱一
和而吕以比或旋发而遽收或先开而后闭斯化育之
神机日流行而不滞是以其音有七其声有四声以为
经音以为纬经以纵行纬以横缀子母互权各从其类
然而群生蚩蚩谁启其秘一生史皇再生仓帝雨粟扶

云灵徵可纪谁为法苑别传职志曰梵曰卢有长有次
语近不经事非所自但其肇始实分门例右旋左旋岐
其趋下行旁行殊其势或就声而借或即音而备任声
则字以多而始通任音则字虽寡而可会或正错以成
文或偏缠以立体文则极变蕃于点画体则分屈曲于
比议各擅专长并臻精诣岂知婆罗门之传日以誃反
觉许叔重之徒有未逮试观三十六字之可循遂属一
十四部所不废是以切韵之行竟成象类之髓斯则耳
根目根之功德或不能不参之西竺以举其大致而通
儒夹漈之徒皆为留意者也然而属国之风土不一故

其文亦不齐不见夫鸿胪所掌翰林所司铎衮信宁所
共作谷神合刺所分摛八思巴所专造畏兀儿所兼施
勃海所通隶夏州所别垂驴唇所肖莲叶所釐符篆所
象半隶所规其种错出其状纷披试寻旧籍以及残碑
盖王会图中之变态差足拟其奇也揆之古法非尽无
稽特其所至有合有离(外蕃诸书亦閒有与/古韵合者世多弗知)知元符之
所钟必有待于昌期至我
国书始克应之在昔风云初起制作堂堂赤文绿字迭
贡其祥惟两文成不亚朱襄(一曰达海一曰额尔/德宜皆榜式制字者)或作
或述接武擅场治官察民王廷以扬直追古初精意浑

茫如虫如鸟以发天光时则长白之山兀兀鸭绿之江
泱泱互嶒嵘而镗鎝效神助而呈寒芒博讨于一合再
合三合四合之旨上参夫二体六体八体十体之长汗
流次仲空傲嬴皇双翮匆匆遁逃何方其纲三十可举
其目二百可张爰布九垓以讫遐邦用书
制诰兼摹印章极之奏疏幡信无往不臧乃命词寮部
帙必良以编
日讲史则紫阳更有文鉴石渠之藏设科取士上儗汉
唐有如说文字林莫敢谬忘馆阁新进亦复无荒然而
其中奥论则欲家谕户晓而未遑也迨夫

天语指示直破元关谓喉音最初之五字实为声气之
元彼诸部之相生皆于此乎发端其四声之谐此者盖
亦至尊而莫干诸韵之切弗敢加焉拟诸黄钟之不役
于他律即以之定管而无难彼千年之疑窦遂解滞结
于连环(即支齐微七/韵无头之说)更连音以纽切又足定等于不刋
盖闻详等而略韵者宋时康节之谱详韵而略等者近
人亭林之编其功虽密其法尚偏孰若
国书之独擅兼二者而俱完较若寘掌洞如隔垣三苍
雅之所未发三菩提之所未宣万声具举万音可殚彼
鲍卿之杂朵目盖渺焉其抱残而后知天下之声出于喉

以启其籥亦收于喉以握其闲何以定母即取其能生
本音者而自叶何以定韵即择其能收本均者而罔愆
缓读之为二字以互括急读之成一音而了然清声之
字则本韵之影母所揽浊声之字则本韵之喻母所甄
是则合声之法所以为和而无戾简而不繁者也然向
非
神明之天纵一一呈露其渊源谁指示夫秩宗以大阐
其微言(谓尚书徐文靖公其小学为二文成/公之后第一人详见所辑音韵阐微)嗟彼稚蒙
未函雅故干禄负惭署名失措既阙荄兹旋差杕杜马
不足一者丧其全虎有踰六者乖其数二首六身之未

通一束两缝之莫谕舟二閒则失偏旁门五日或迷推
步昧绯衣之小儿讶黄绢之幼妇柳卯虽同焉乌易误
叠韵未解卑栖双声致疑互护龙龛之镜未谙蜡顶之
话谁溯有孤识字之名何补同文之祚方舌桥而目迷
安定居而分部讵知菁华之不朽远轶乎先民之旧制
好古者罔疑问奇者小悟岂廑如拓跋之附解于史篇
直足令扬子之力穷于油素

　　五六天地之中合赋(有序并跋/官限敬授/民时圣人所先为韵)
五六天地之中合当是古语汉志唐志并引之而其解
不同亦各有失汉志既以天五地六各居其中而合乃
又引左氏之六气五味而證以国语天六地五之文其
意乃以天五地六为中天六地五为中之合析中合二
字为两层但考天六地五其数见于素问而素问在七
略不载其目颇疑晚出未知其即国语所指与否若以
素问之六气五运言则以水火金土各一而火独兼两
故曰六气其与左氏之阴阳风雨晦明不同要之两书
所云皆别为一义无关五六中合之旨天道固下济而

正不必以其数之偶合于地者当之地道固上行而正
不必以其数之偶合于天者当之汉志强为附会似巧
实支深宁王氏困学记闻竟谓左氏之说即素问之说
亦因汉志而误也唐志专主大衍即以五六之中为合
尽芟汉志枝叶之语所见是巳而又用六日七分之术
谓一月中五卦即天策六候即地策则其谬也总之五
六中合本属大衍生成之数而五生音六生律历家由
此而出更无可旁牵者予因词科出是题拟作进卷先
据唐志以纠汉志又代汉志荅唐志得二首而序以先
之

闻之凝绩在于抚辰授时必先居敬顺九纪以窥化工
审七衡而求元命天效其景地效其响机缄出而理可
推天流其苞地流其符法象昭而数可定一先一后阳
布德以乘权有屈有申阴含章而听令二始则历本之
所自生二终则闰馀之所由剩二微则尚蕴于蒙二章
则渐趋于盛而要之自一而九谁为之枢自二而十谁
为之枋是以参两备而五位于焉错行兼两成而六爻
于焉互应盖十一而奇偶之数皆含亦六十而参伍之
机以竟尔其求天元定蔀首五十五位之用可循四十
九茎之策可授磅礴纵观微茫细剖五与五相守而音

以分六与六相同而律以就音治阳律治阴五六各擅
其官音司日律司辰五六各求其偶中宫则八十一分
之积穷极忽微黄钟则三寸九分之含并包群有以音
求律莫非历数之周分以律审音即为历家之统母阏
逢当夫乾位甲而兼壬星纪宅于坤维子而居丑盖言
乎五六之用实贯始而彻终亦萦左而拂右是知数之
纪三而变七者圆而神惟五是衷数之纪四而变八者
方而知惟六是纽藏往于五原其妙以两化一神知来
于六极其变以虚十盈九虽音与律为有常之用总不
外于下损而上增日与辰为至动之机或不免于盈前

而缩后几疑夫积分之易差定时之难狃要惟此中德
之浑仑常见其合符于永久粤稽古史代有先民谓夫
律历同原之秘实即乾坤成化之门挂象三而揲象四
其由始而中者以合而备蓍以七而挂以八其由中而
终者以合而神立之为度秉之为钧律通于易宫声所
以周于一十二辟历通于易策数所以遍于三百六旬
天地之心于此而见人神之极于此而分是故天中之
策以求卦地中之策以定时卦之周于六十有四者如
棋之布时之运于七十有二者如轮之驰内卦之策为
贞外卦之策为悔一贞一悔而节候定中气之前以增

中气之后以减一增一减而秒母齐卦十其六而四为
馀则分至启闭为之籥时倍其五而二为寄则东西南
北补其维盖合二策而均于六百即通全策而协于当
期今夫运行之度见于天幽赞之功归诸圣将以御大
中之钧应舂和之令则审音期于克谐治历要于各正
责太史之攸司戒四邻其汝听或以天之数合于地六
日辨而岁差齐或以地之数合于天五夜分而刻漏罄
彼三统而后争校短而角长五纪以还亦互负而更胜
是皆未操乎五六之宫以求其中合之并是以朓朒之
易淆疾徐之难靖若夫天或以六为制地或以五为均

气至六期而一备运逢五岁而一巡此乃素问变迁行
度之序而非大易生成相得之论至若以六气之发散
成五味之氤氲则又左氏之偶纪非轩皇之所陈虽于
阴阳化育之功皆别有徵而可信而于律历循环之故
未免稍疏而不亲彼徒见其数之适合遂以为其说之
可因又乌知夫两家之错见原无当于中合之互文吾
故谓汉志之言稍凿未若唐志之议有伦彼折衷于长
历尚无墨守夫畴人方今
皇上正南面以继离奠北辰而居所五事协而化育通
六顺成而愆伏杜反商下徵俱本元气以鼓文明小素

大林皆合中声以消惰窳于以勤民之宜于以笃天之
祜相风之乌和鸣跳辰之龙就抚方且追踪姚姒接武
羲轩参悟于先天中天后天之心画会通于交朔交望
交率之真传握五弦之遗徽声以神运布六觚之妙算
意在法先又何有于径围未合之说与夫中西未定之
编
　　　　右赋据唐志纠汉志
溯夫精气结而为三辰躔度昭而成七政理乘乎气象
数皆至道之纷纶岁纪夫时律历本一元之合并参天
两地四象之策所生十图九书八卦之爻以定一三七

九主乎奇五为之宫二四八十主乎偶六为之柄神行
者五鬼行者五五位相得而清浊分雄鸣者六雌鸣者
六六管相乘而倡随盛盖音生于甲六十调迭用其刚
柔律生于辰十二均互为其动静斯在若时者罔敢不
钦而敕天者其疾用敬今夫轩辕之世巳遥冷伦之书
谁授而验葭灰于河内则节可坐而推定秬黍于羊头
则法可立而就五兼二变而为七下宫上宫之无愆六
以三分而得八正声变声之递奏至若五音各有倍而
减清声之一者用九之首所以虚六律各有同而增准
弦之一者归奇之扐所以侑是故以审音者审运五德

各嬗其亏盈以分野者分辰六辟同徵其休咎日以一
十有五而转者五之以三而乘时以二十有四而完者
六之以四而究盖天中则譬之玑衡七宿罔或畸东而
畸西地中则拟诸瀍涧三涂不须卜左而卜右斯固极
之元会运世而匪遥抑亦质之度量权衡而不谬今夫
一元资始十日成旬前茅以生数相比后劲以成数相
邻若五乃于生数为己屈六乃于成数为方伸生之巳
周有资于庀材之力成之伊始未离乎毓产之因一减
一增忽为同位或进或退与为互根当其两仪翕聚一
缄絪缊错行有道交易有门下降者非故为贬上腾者

非妄自尊睢睢盱盱轮轮囷囷苍精见于九道黄牙遍
于八垠哲王有作丕示烝民定为音者以通乾成为律
者以流坤始于一终于九积之即重五之所出始于二
终于十积之即重六之所分而于是合而求之五行实
兼乎六府六事皆运于五辰本天则二十五丝之各协
本地则三十六宫之皆春斯晷仪历象所以起而纪元
章蔀所以神是故观象则取其至著备数则取其至齐
生于东而竟于冬吹律必期其顺序明者孟而幽者幼
推策尤泯其参差分七十二候以成期昏中旦中之有
度通一十九章而置闰大馀小馀之有时苟稍滋其补

凑即不免于支离况夫五六之数本相调中合之几无
偏胜五土之奠定地合于天者罔差六幕之周流天合
于地者毕应故气之应日而盈者于五稍过而非有馀
朔之应月而虚者于六稍歉而非不竞本之真宰之运
所以上协夫太虚著为斯人之程所以仰承于上圣至
理不假于旁求要术不劳夫曲證者也若夫六日七分
之术一月五卦之文京房首为列算扬雄于焉错陈卦
之以五而周既难辞于纷错候之以六而判实难解于
区分然则唐志之取衷于大衍虽巳符乎举正之旨而
其标示夫中策尚未见其说易之醇盖自七纬之遗言

流传莫辨渐与四圣之奥旨混沓同论彼中孚之居首
漫皈依于大易笑月令之改本乃勒石于成均斯乃八
能之士所未尽究九术之客所未尽甄其与互易夫五
六之说者总之无见于中合之真彼司历之附会能无
贻误于后人惟我
皇上知崇礼卑周规折矩通八十四声之妙不逾五节
之循圜合五十二家之遗以推六物之龃吾犹复有严
居心无逸作所迎寒迎暑迎日迎月之祀上符乎六气
之温凉膏芗膏膻膏臊膏鲜之宜下调夫五味之茹吐
斗杓色正玉烛芒寒衡量自心豫调济于浊长清短枢

机在手讵轇轕夫月后日先皇极之时咸若泰阶之符
毕宣固宜其陋六甲之四十二轨而黜五子之一十八
篇
　　　　右赋代汉志荅唐志
予既撰二赋踰年偶记汉史翼奉传有以五性六情配
律历之说因考之其谓六情配六合五性配五行观性
以历观情以律又云阳用其精阴用其形故五臧六体
分象天地翼奉为齐诗此乃辕固之说也然亦并不以
左传素问及卦气之说参乎其间乃益知汉唐二志之
牵合而予言之不妄云五性六情见于古本礼运

鲒埼亭集卷第二终

鲒埼亭集外编卷二
　　　　　　　　　　　鄞　全祖望　绍衣
　赋(二)
　　九夏赋(限韵盛德形容分/乐而序/有序)
九夏之说杜子春韦昭俱属附会惟康成以为乐亡而
诗逸者最是至陈旸郑樵之说更不可信然吾就本文
绎之尚疑有错简焉盖四夏主祭祀王夏之下即当接
以夫人祭之齐夏而后及肆夏昭夏四夏主燕享当先
以族人侍之族夏而后及纳夏章夏遂终之以裓夏而
以诸公之骜夏附之据仪礼则王夏而下亦未尝专主

祭祀然周礼所云是以鬼神为重至燕享则必无居族
夏之先者稍釐定之而秩然矣是则先儒所未及也词
科同年治所业以是题问因及之
原夫乐事所关钟师最盛居八音之最先于特悬而釐
正播古调以为章谐元音而依永溯瞽宗之职掌群雅
合而成编问诗什之集成大歌谁其克并乃有夏声之
矞皇拟之九纪之比应事各分乎其目门户罔差用必
按乎其宜等威以定尔乃八音播管而成声六律审辰
而分直豫顺则天地同和条理则始终合德一趋一步
春容昭元气之流或阴或阳陶冶藉中声之力堂上赓

其文明阶下资其考击每一奏而三章发长言以永绎
体则本乎颂以为庸音则兼夫雅而有则固非寥寥断
简徒以寓其閒情落落短章聊尔鸣其自得者也类物
既不一而足分曹必用九以成彼夫天子穆穆四昭庚
庚出则取震之迅入则拟艮之贞右五钟之和黄钟者
以动告静而静皆协左五钟之和蕤宾者以静告动而
动不争太师既规周而矩折少师亦玉色而金声盖表
王度故首隆其礼在祀事尤莫与之京初祼毕亚祼兴
坤仪协德璋瓒通灵雍雍肃肃之风观刑巳久僮僮祁
祁之响鸣佩可听斯惟至德齐于我后所以和声达于

无形至若既朝服而莅事期陟降之可凭迎灵保以惠
然张次而侍告工祝于既醉废彻以行孝孙膺夫寿考
神听喜其和平若乃严在涤于三月虔备物于六牲司
士割羞将明昭其肥腯封人歌舞用敬致其凝承所以
既灌之后必恪大祭之体全烝尔其合上治旁治下治
以展九族之爱即统天揖时揖土揖以御百国之同当
夫明德懋亲之毕集能无嘉肴肥羜以相从眷天显而
戚戚叙燕私以融融葛累之庇本根礼则溯源于祖行
苇之坊践履乐则同人于宗而或际昼接之康侯蕃庶
之马用锡咏西来之嘉客萋苴之旅有容报最既嘉其

谨助祭益致其恭茹挹之心所注怀柔之量斯洪迨夫
廓殊礼报丰功釐一秬鬯赐十彤弓宿则文王武王昭
穆之庙拜则周公鲁公前后之踪广山川于赐履熙名
号于无穷而司乐乃瞿然离席俨然鞠躬谓夫礼饮必
取衷于觚之角累舞或昭罚于羖之童于是歌钟之声
渺渺陔鼓之音逢逢无不凛天威之在迩酬执酺而有
终夫天泽判而高卑定冠履殊而上下陈冕则鷩呈其
羽衮则龙降其鳞宫县轩县之不紊八佾六佾之有分
是以读大射之礼而知夫避王夏之奏必别著夫骜夏
之文盖期其守欹器之戒即以绵大启之勋至于肆夏

而下其通用于王朝者固广即下逮于五等者亦均而
吾因思夫有周盛时九叙惟歌八风时若求旧人则师
疵师疆问成童则舞象舞勺绥万邦志类祃之祝词武
宿夜昭成功于合乐绎灵星而奏丝衣昭先德而歌南
籥荐鱼则矢潜流谋庙则陈访落真极盛之鸿规盖耿
光之犹昨岂期洛邑之东迁竟致乐章之棼错用肆夏
而无惭色原于赵孟之荒唐闻三夏而谢行人谁似叔
孙之洽博今则篇章半阙精义空垂学礼谁徵祀宋谈
诗空究乎而繁遏渠之分编均属传疑之说𦢌应雅之
遗器谁传大乐之词纵有日休之补阙祇同束晰之贻

讥更讶夫长乐之遗书乃以为姒氏之述著虽国号之
允符于周礼乎曷据言祇合于慎馀书孰传其坠绪怅
尼父之巳遥并苌弘之莫遇几䌷绎于菁华尚难谙其
节序空沈吟于仪礼之笺疏墨守夫周官之章句而巳
　　聘礼圭璋特达赋(限韵比德于/玉无物可称)
若夫天启瑶华星分井里温润而泽者其文缜密而栗
者其理自玉人之善彫遂太璞之渐启储神皆山岳之
精吐气尽虹霓之比然而用每以独而尊礼有以少为
贵必其先百物而径申乃能越同岑而自遂今夫璧琮
则天地之仪琥璜司秋冬之职或居六祭之最先或分

四时之一德固角立于瑞符之场亦狎主夫明禋之役
独聘享之所推则圭璋其必特原夫上剡成模射剡著
式体或全而或半色或青而或赤七寸之权四寸之冒
执之则缩缩动容奉之则峨峨生色前朝则照耀山龙
中宫则辉煌褕翟终葵之首屹然红牙之邸如织是以
四器偕瑑而推为最崇六币齐登而让其独陟盖执玉
之有殊也用以聘者为瑞之致将以享者为财之馀聘
则昭其典礼之寄享则通其情好之纾是以瑞之先也
推为国信之重财之继也等诸庭实之敷当夫贾人既
启隆仪肃穆摈者告辞让德纡徐序坫之閒所侧而受

宰臣之职所捧而趋斯其严重莫或并驱讵资束帛以
为之俱彼有加而往德聊以志燕饮之欢娱以视夫令
望之简贵盖藐乎其弗如且也有藉者裼文以见美而
炳无藉者袭质以充美而储故韦衣以为之缫绚组以
为之枢五采之须屈垂互用三物之荐苍赤交于独孚
尹之有美竟缊藉之可除遂岿然而直上并白茅之不
需至若币之各有所属也锦帛斑烂黼絺炳郁皆足以
旅进于庭除正不妨交辉于珍椟惟夫圭之进也九马
成群璋之进也俪皮接幅夸梁驺人之种将以昭神骏
于远方抗服不氏之藏或以示严威于荒服而置之两

楹之下莫敢历阶贡之一人之前独推宝玉斯则以绝
类而愈超因失朋而倍卓苟非品之克轶乎群抑亦天
之生是使独故追溯夫谒关人而置对荷请事而停车
入境而布幕敛旃而陈书拭圭拭璋虽同劳上介之违
位退圭退璋已别乎群币之交输及计里而渐近历三
展而如初斯则致敬而不亵洵仅有而绝无迨夫享多
仪礼备物璧琮实为致贿之资琥璜亦在进爵之列皆
受之而不返原报享而不竭谁则皮弁而来归以重大
礼而罔佚主升西阶而钩楹宾负右房而降碣盖在主
则德不可取而攘犹在宾则礼不可杂而越伊典则之

独隆岂侪辈之所能彷佛是以列在五等之封独推三
恪之座以圭代璧而非侈以璋代琮而非叵惟重爱夫
振鹭之旅之有容而深望夫白马之宾之克荷其人为
臣礼之所不加斯其货越常仪而亦可彼求匹于戋戋
或对之而琐琐今夫疏食陈而精凿不施腥鱼俎而和
齐俱净太羹遗味质而弥甘明水遗醴淡而弥永郁鬯
灌则笾豆彻脯醢荐则牲牢屏一食一就依然至简之
仪特犊特牲同此无加之敬盖德产之精有专通而百
材之配总未称以之比德不亦盛欤
康熙巳未词科先试一日阁臣拟题有圭璋特达赋

　或未解其旨尚书新城王公记之池北偶谈然所见
　亦未备盖特达之义有七凡聘用圭璋既聘而享用
　璧琮是圭璋为国信而其馀为财一也圭璋无加璧
　琮则加束帛二也执玉有藉者裼无藉者袭圭璋特
　而袭璧琮加束帛而裼三也及境展币圭璋以尊不
　陈四也六币中皮马不得上堂五也既享受财独还
　圭璋以重礼六也若以圭璋施于享则亦与群币同
　受然非二王之后不得用七也尚书但据皮马一节
　言之陋矣然余读唐杨谏赋亦泛指玉言岂仪礼固
　难熟欤乃别为赋而疏其大意如此

　　阁道赋(有序)
予观历史皆有重阁复道之作何其劳且费也近世始
废之顾昔人以准天象为词是特文其侈耳爰为指其
附会之谬
瞻娵訾之列宿兮伟哉飞陛之穹窿连拳及于降娄之
次兮承倒影于高墉亘西北之浮云而不绝兮云是天
帝之离宫形罄折而互狎兮势层累以相从脉忽起而
忽伏兮阶或卑而或崇蜿蜒有似同宫之天蛇兮迤逦
又疑合朔之苍龙晴烟夹道而杳窱兮初日就道而朦
胧纷雄雌之莫认兮谁其为婴茀之蜺与美人之虹扼

以都关之兀兀兮护以华盖之童童架以砺石之髓兮
表以苕华之丛其在下界有似孤竹之悬车兮旌旗飞
度又疑岷山之乘栈兮人马行空否则城阳道中之崎
岖兮束版重重北极以之为辅兮辇路以之得通环以
外屏如堵墙兮备以不虞之路如附庸于时日则在亥
兮定之方中埏陶精类而立物纪兮土木应时而启公
功立庙则斗分其野兮盖屋则危肖其容勤事者谁曰
土公吏庀材者谁曰土司空揆八引以正之兮不爽于
东西朔南之景环六星以傅之兮乃及于台池苑囿之
工客或讶曰愚窃追原夫事始而疑阁道非天家所宜

仆仆也是盖由于山国之嶒嶝岩险之错愕三袭之陟
累陈重甗之隒相攫九折之阪魂消左担之城胆落目
欲展而眩然屩欲前而半郤北斗堕胁而斜行南箕咋
舌而退缩于是始施版筑以济其穷为墱跻以度其曲
使窘步之稍宽或危峰之可蹴固非逞侈心以自雄嫌
坦途为未足也是以披金石之遗文或铭析里之桥或
表杨母之阁岂其规抚所至八骏之辙未穷东升之磴
首筑南山之巅可齐阿房之辇继矗原庙嗣高寝之遗
梁苑侈平台之乐虽东都之至简尚北宫复道之纚属
曹魏则铜雀金凤延楼肆其宏规石赵则华林凌霄长

墙师其遗躅直为径周为廓堵如垒窗如幕或运石则
成雷或飞丸则作雹溯揭𡿗以上征兮几乘虚而遐瞩
乃反夸神行而不见兮谁则民劳之在膜(据诸史则阁/道之筑始于)
(秦然穆天子传巳多山/磴是穆满实先为之)夫以六宫之星布宁有所谓绝
谷之艰以五府之云连岂有所谓飞坡之蹙然而驾口
者总以昊天之悬象盗其兴作吾读晋史江逌之谏章
心折其为一士之谔谔也则是宿也得无徒为汰骄者
之所托欤予应之曰善哉子言闻之足惩顾别有说请
坐而听夫天帝之于下民亦疲精兮皇极之居曰天营
兮句陈口中乃陟降之所冯兮而且心见则明堂是坐

房见则天府是经兮朱鸟之峙实四阿之长衡兮灵台
以观象龙角以为廷兮极南极北由星纪而玄枵如践
更兮下行上行由中央而太乙罔少停兮彼其一日二
日万几之馀或偶逢其暇豫宁无写其閒情斯固图无
逸者所弗禁戒燕游者所弗争也况夫三时顺序兮百
谷告馨物以之息兮民以之宁彼除道成梁之遍夫草
野兮巳南褒西斜之毕营而于是瞻天策之焞焞兮实
宜力役之征维彼人星兮其来烝烝绝汉抵室兮何途
之经审兹虚梁兮实为旷陵西瞻天苑兮如田接塍乃
以天钩兮度其直绳赉以天钱兮工直倍增虽复告以

勿亟兮河鼓登登其如忘劳兮鼛戒弗胜宫则兼三而
各两兮道可历级而次升连延萧曼诘屈峥嵘天帝于
是庆遂事歌落成王良执御兮造父从行扫除既洁兮
豫储巳赢将军坐啸兮徒御不惊宫车既过兮有闻无
声导以紫宫之旗兮拥以神府之旌虽游心于冥漠兮
何尝弛其渊冰盖即以玄宫拟之玄堂兮于以保合而
利贞岂有如道书之荒唐兮谓天帝贷聘钱而取盈果
尔则牵牛之输作兮不亦类左校之淫刑客曰至治之
时聪明四辟盛王之世城府弗隔况夫天帝之临下何
所不彻其必以阁邸拥之者果何说欤予告之曰夫望

风而清尘出警而入跸凡天子之隆仪兮皆以仿天帝
之行列然或一豫一游兮随出随入进既戒其扰民兮
退复虞其自亵故浮阶之施靡兮庶往来之绎绎彼其
外虽重阁以自藩兮究其中何碍于民隐之洞悉岂犹
夫秦代之佞臣欲令君绝人以四阏与夫汉家之母后
借便私以自恣其要谒吾故谓后世之借象纬以漫言
者皆未尝缘经义以为述也(阁道本室所属而实入奎/故赋中兼西北诸星言之)
　　房心为明堂赋(限韵天王布政大/火之宫/有序)
司马迁刘向班固皆专以明堂属心以天府属房其兼
房心言之者始于甘石星经及春秋说题词文耀钩二

纬然宋均曰房近心为明堂也则房固不得与心并举
故尔雅曰大火谓之大辰郭璞曰心在中最明也自郎
顗而后竟混列之以为同宫不知天王居心而太阳居
房拟于日之附天而行则房不过心之辅耳故前后星
皆丽心而四辅丽房有亲疏之别焉明堂之所以属心
者祗以中星之天王则前后诸子尚归统辖不敢并尊
而何况于房予友钱唐吴通守中林赋此题极工顾犹
沿郎顗之说乃别为是篇
端居惟帝悬象在天惟宿体之最著俨堂构之自然盖
出震者万物之命而继离者一人之垣是以四序则自

东而运中星则面南而旋溯苍龙之列宿底大火之星
躔乃知夫松云栋牖之规仰观可得阴阳偭背之制不
言巳宣冲嬴台室炳蔚天田彼太史之诏王居者尚后
乃大辰之当帝座者实先伊夫三星角立迤逦寒芒中
有大横之庚庚乃首出而称王前导者谁贰君所当瞠
乎后者庶子之光惟拥卫之必亟罗积卒以周防彼六
寝之祓除于五营乎趋跄二六其数参三其行其取于
旭日之初出神威足被夫四表其象夫渊衷之独运灵
府洞烛乎八荒是以列宿最多向明莫逮九重虽峻翘
首可望更有房星与心并布实据苍精之腹以充四辅

之数就中一星之横是为太阳之寓而于是有两楹之
列道詄荡阶除有两咸之分标峥嵘门户有钩有钤以
主闭藏有骖有辖以司行路虽其别成为府未尝漫附
于同垣而其德协于辰实则以近而有助是以左班则
为上相之阶右省则为大戎之幕厥有哲后观天乘时
发政本交泰之三阳抚循环之五胜乃以盛德在木之
仁昭其日永星火之敬用大建夫明堂将仰膺乎休命
享帝于焉告虔视朔于焉出令胡夏屋之落成乃荣光
之上应以璿玑之中筒谛审方圆以玉衡之外规详观
邪正天松帝柳尽供句陈野葆星榆均归斧柄阶有十

五茎之朱草合朔罔愆庭古十三叶之孤桐左扉是听
河鼓之旗拂云天市之楼四骋墨食不卜而谐绳直不
纠而定重檐则上准重霄复庙则远连复磴居然天阙
之尊讵藉灵台之咏盖大明者心之宇既照临之不遗
况四达者房之途亦蔽亏之悉屏是盖神运成模天开
鸿裁北通营室阁道邪延西泛咸池天潢津逮转观夫
朱鸟之舍列五座以相符游息于太乙之庭抚九宫而
斯迈问图书则万仞之壁巍然数流泉则勿幕之井宛
在即以在东之七宿言之大角居摄提之间骑官环坐
候之外氏为路寝之区亢别庙廷之界箕则三宫之府

是司尾则九子之场嗣代列屋若藩屏连甍如襟带莫
不其护神居争熙帝载然要其环其以攸归则斯堂之
所图最大况夫定时则乘东作以赴功计日则仗晨光
而致果时则心以青龙之象嘘气成云房以天马之神
应时出火鼓卿云之糺缦绕我天门扇明火之堂皇护
兹灵琐十华之盖轮囷六符之阶磥硪鸾旗旆旆降临
者炎帝之精旸谷熊熊互易者勾芒之座是以分辰虽
有专属启宇则有兼司区十二野而析圭原属阏伯商
邱之地割十二州而辨宅乃近逢公泰岱之祠乐奏圜
钟之管神来南至之时盖其道操夫五府之宰其用应

夫八风之期而要其东为宫南为会理可据象可推岂
犹夫赤熛淫祀文祖支词尚书中候所妄托荐绅先生
难言之方今
皇上大凝承于九庙广乐育于三雍运化机以神斗妙
退藏以合宫轩辕之纪飞凤昆崙之道乘龙大之则阴
火阳冰都归茂对细之则原蚕野马其乐春融端门屹
其四辟帝座穆乎潜通八荒吾闼率土来同善政毕修
巳括吕不韦书中之举措遗经大阐不须公玉带以来
之折衷瞻扶桑之紫气挹阊阖之薰风愧濡毫而陪太
液聊戴斗以望空桐

　　东井赋
为望南云八星横列一道微沦金瓶缥缈玉槛嶙峋倒
茄披其龙藻悬蒂附乎天根寒露之涓涓谁注冽泉之
汩汩如闻谷里何人射鲋宫中有首悬鹑时则甫值四
乾之命七举之旬逼赤精而不涸偕丹穴以长新爰有
客告予曰是乃东井之分也彼其水衡是掌泉脉攸存
先化益之生而横碧落应金人之杵而著苍旻有勿凿
之奇而非浪居不迁之所而愈神改邑未闻波累汲绠
莫克手扪甃不能盖泥不能堙眢井之茅所不能塞盐
井之火所不能焚予乃作而问曰夫盈天地间皆水也

其在天而成象亦浩乎其无垠彼历坤艮为地纪阅箕
斗为天津统众星之所出秉金精之最纯斯云汉所以
独尊也合五车而成舍连三柱以为邻谷庇荫而得实
鱼泳游以乐群斯咸池天潢所以惠民也历髦头之东
偏邂逅夫天河之元辰斯九曲之洪流所以应精于昆
崙者也渡神宫而解衣天江耀其星文斯滥觞之大川
所以合德于峨氓者也天渊环南斗之庙天沟列西奎
之门亢池绕大角而维楫梗河列骑官而成屯天海即
类尾闾之会天淮即取水务之均九坎以写亢阳之厉
罗堰以禦潦涨之奔天桴则筏柎旁午天船则舳舻纷

纶天桥横夫古渡天罝亘夫修鳞井于其閒渺然莫论
彼夫观星则讥其狭小近市则苦其嚣尘形或同于一
瓮郭不越乎一轮其用则亵于堂皇庖湢之近其祀则
夷于门行霤灶之伦其机特一俯而一仰其牲仅一鱼
而一豚在地而河渠书之不载胡在天而象纬志之独
陈客曰先生盖以常见推之而未识其悬象之切也不
见夫南宫之次芒寒而色正者盖象魏之揭耶明五帝
之减除疏毁过于王历其象天子则为双阙之悬其象
诸侯则为两观之列而于是水府右开水位左设水官
十三辨方分职案玉尺以为引牵玉衡以为繘相与夹

辅斯井以求其平有不平者断之以钺是以往来有常
过续不绝桓桓五侯屏藩帝室天弧不弯天矢不折文
子文孙长操宰割无使天狼污我井渫盖天一之气水
最先水泉之流井最洁故一区而五州以之为源百川
以之为窟彼星家传两戒之文古传有分戍之说云汉
之潜萌者盖上升至此而始出南辕而入河者以六相
从北辕而出河者以二相缀或负终南地络之阴由燕
代以达三韩或负嶓冢地络之阳由荆吴以达百粤是
以河源则取道于秦雍之北历华阴而克逢江源则发
陬于梁益之南底华阳而罔失西被则岩险阻修东渐

则文明炳蔚穷下流则倚山负海货贿所归遍大荒则
近徼循边戎蛮是集斯弘农分陜所以称神皋奥区地
灵之穴也而在天之门庭则为东井一左一右莫能飞
越是以四渎之星熊熊争敛衽而入谒试观夫积水之
汤汤讵挹注之可竭彼河图括地之位仅以为岷山之
分垣洛书推度之占祗以为荆山之发脉斯其说皆偏
而不咸而讵足以尽上帝井疆之式廓予曰是则然巳
顾吾读管子幼官诸篇圣王应时不特以燧易火抑且
以杼易水用成岁功是故夏井以赤后称今其托名于
东者何也客曰彼其宅辰则于午位合朔则于条风虽

体分于朱鸟实类比于苍龙春水夏云之所合温泉寒
火之所融而况玉井之拥屏以峙军井之荷戈以从皆
西参之所部实受命于北宫曷若此井之乘木力足惠
养而不穷黄道之所过亭侯之所纵方者象地之厚圆
者象天之穹五云之出以五德二至之别以二风明义
有生凉之用华清擅荡邪之功以治原田则会归于沟
洫以分疆理则派别于圻同凡芋区而瓜畴皆取象于
其中若夫野鸡喔喔不笑无禽天樽盈盈居然勿幕养
老则为同功之颐积薪以资用火之革凝露之桐有华
拂云之榆成碧帝囷之韭如林仙子之砂盈石太阳过

之而消其灾大白入之以止其渴焚林竭泽井税不加
石烂海枯井干不裂岂犹夫瀱汋之时有时无敝漏之
无丧无得予乃谢客辰拱而立仰视东井谓可用汲
鲒埼亭集外编卷二终

全谢山先生经史问答卷二　馀姚史梦蛟重校
　　尚书问目答董秉纯
(问)四岳据孔安国传即是羲和然据韦昭注国语则四
岳是共工之从孙炎帝之后杜预注左传亦曰太岳神
农之后四岳故厚斋以为非羲和而国语谓羲和是重
黎之后不知是否
(答)羲和为重黎之后以吕刑证之似可信而左传重为
少昊四子之一黎为颛顼所出则皆非太岳之宗矣是
孔注未可从者一也以二十二人之数合之则十二牧
加以九官而太岳特以一人总四方之任适得二十二
人又不应如羲和之分而为四矣是孔注未可从者二

也且四岳又名太岳则岂有四人而一名者是孔注未
可从者三也但考夏书仲康之胤征则似是时并为一
官不知是重之后失其职而黎兼掌之抑是黎并于重
世远难考司马迁所以溷称出于重黎而不能辨也谓
四岳即羲和亦不始于孔氏伏生大传中巳言之
(问)荥波既潴郑贾以波为播古文作嶓或引尔雅水自
洛出曰波或引职方豫州之浸波溠则不必改字矣然
毕竟职方尔雅将安所从
(答)职方之波是也波水出霍阳入汝水详见水经禹贡
无治汝之文而孟子有之若明乎波为霍阳之水是即
禹之治汝也汉人所谓治一经必合五经而训诂之者

此也
(问)淮南子言共工尝治洪水亦见于竹书然则尧典滔
天二字盖指治水而言适与驩兜方鸠僝功之语相合
(答)是在故人龚明水尝言之但非也淮南等所纪事多
与遗经不合大半难信竹书尤不足据亭林先生喜引
竹书最是其失但淮南所云共工治水则原有之而以
之笺滔天二字则又不可何以知共工尝治水也国语
太子晋曰共工壅防百川堕高堙庳以害天下崇伯称
遂共工之过则是方鸠僝功原指治水淮南之言非无
据贾逵韦昭以共工为炎帝时之共工是甚不然盖本
文明言鲧袭共工之障水以致殛则是先后任事者而

下又言四岳即共工从孙能佐禹以干蛊是共工即四
凶之一无疑盖共工治水不效鲧继之又不效也但帝
所云象恭滔天则似不以治水言盖以史记考之则作
似恭漫天古文每多通用慆与滔通慢与漫通六书之
例然也故孔明曰慆漫则不能研精而孔传以为傲狠
孔疏以为侮上慢下然则滔天者慢天也貌恭而心险
正与伪言伪行交肆其恶故大禹以巧言令色当之而
史记亦言其淫僻不可以下文洪水滔天二字并指为
共工治水之罪状也班孟坚幽通赋巨滔天以灭夏曹
大家注滔漫也夫新莽亦岂有治水之事以是知古人
之训故别有属也是在明人文氏琅琊漫抄中尝及之

而明水之说亦未当
(问)纳于大麓孔丛子谓如录尚书之录似未可信
(答)三代安得有录尚书省之官是乃东汉人语孔丛所
以为后人所疑指其依托者此也且即如所云便是百
揆之任何以复出而既是东汉以后之录相则于风雷
何豫徐仲山曰大麓乃司空之掌当时方治水故舜或
亲视之其说近是
(问)商容之言行孔疏引帝王世纪一条是其言厚斋困
学纪闻引韩诗外传一条是其行然世纪似可信外传
似不可信
(答)善哉去取之审也据韩婴谓商容欲冯于马徒以伐

纣而不能自以为愚不争而隐自以为无勇故武王欲
以为三公而辞之夫商容仕于殷朝而欲伐纣是何举
动岂止于愚又谓不争而隐是无勇盖七国荒唐之徒
所为说故早巳见于燕惠王贻乐间书中要之不足信
商容不仕于周自是伯夷一流韩婴之言适以污之厚
斋先生亦不审耳孔疏但引世纪正是有斟酌也
(问)韦昭郦道元以五观即太康之五子后人又以斟灌
即五观若云太康之五子则贤弟也考五观则畔臣故
汉人名其地曰畔观何不类也若云即斟灌则又相之
忠臣也何所适从
(答)以有扈氏与观并称见于春秋内传以朱均管蔡与

观并称见于外传而东郡之县名畔观则其不良亦复
何说唯是以五观遂指为太康之五弟而因指洛汭之
地为观则古人亦已疑之厚斋王氏曰五子述大禹之
戒仁义之言蔼如也岂若世所云乎但厚斋亦但以尚
书诘之而即韦郦之说其自相悖者未尽抉也夫东郡
之畔观非洛汭也观既为侯国则五观者五国乎抑一
国乎五国则不应聚于一方一国则不可以容五子况
五观据国以逆王命又何须于洛汭之栖栖也是按之
地与事而不合者也盖五观特国名犹之三朡今以太
康之弟适有五而以配之则诬矣然内传尚无此语外
传始以为夏启之奸子夫以追随太康之弟而反曰奸

曰畔则必其从羿而后可矣盖尝读续汉书郡国志曰
卫故观国姚姓乃恍然曰畔观非夏之宗室也而况以
为太康之同母乎是足以辅厚斋之说者也
至若以斟灌即畔观则以皇甫士安曰夏相徙帝邱依
同姓之诸侯斟灌斟寻夫斟灌在帝邱则是即东郡之
畔观观与灌音相同故可牵合而臣瓒又疏晰之曰斟
寻在河南太康居斟寻即尚书所云徯于洛汭也相居
斟灌即东郡之灌也引汲冢古文以证之但考应劭又
云斟寻在平寿京相璠曰斟灌即在斟寻西北相去九
十里杜预亦云二斟俱在北海夫臣瓒谓斟寻在洛汭
按洛汭有名曰鄩中即周大夫鄩氏所居适与洛汭合

而其去东郡之观亦近固似可据然观乃姚姓之国则
非夏宗室之斟灌矣而靡奔有鬲收合二斟之馀烬鬲
在平原正与北海近则二斟自在平寿非河南与东郡
也吴斗南调停之以为二斟初在河南为羿所逼弃国
而奔平寿是乃骑邮之词不足信也盖五子自是五子
二斟自是二斟无从牵合而畔观则异姓三分而勿施
紏缠焉则惑解矣
曰然则相之居帝邱将谁依也曰是殆畔观既平之后
而相迁焉而二斟以东国之赋为之捍卫如晋文侯之
辅周未尝不可若必以为依畔观则观既畔矣而为启
之奸子乃不数十年而又率德改行为相之忠臣何前

后之不符也是皆展转附会而不能合者也
(问)胤征之篇坡公以为羲和忠于夏贰于羿者故非仲
康之讨之也陈直卿最称之其信然乎
(答)未必然也夏木纪最残失但以尚书及左传考之太
康失夏都居洛汭是时羿但据夏都尚未侵及三川也
故五子须于洛汭仲康当即五子之一太康崩仲康立
是时之夏盖如东迁之周仅保洛汭未必得还安邑先
儒以为仲康为羿所立亦未必然仲康虽不能除羿然
犹能自立故命胤侯掌六师征羲和以稍剪其党羽则
固胜于周之平桓诸王矣仲康崩帝相更孱羿始吞并
及三川而相因迁于帝邱则羿篡夏之局遂成矣读五

子之歌而知仲康之能自立也其卒未能除羿者天未
厌乱恶贯或有待也坡公之论虽奇须知夏史岂有尚
录羿书者乎
(问)汉书王莽传谓周公之子七人而先生以为八人未
知所出
(答)左传凡蒋邢茅胙祭支子凡六则合禽父而七固自
有据不知尚有世袭周公之爵者厉王时周定公以共
和有大功而左传亦累有周公为太宰非八人乎盖禽
父以元子受鲁公而次子世为周公其馀如凡如祭如
胙如茅皆封畿内邢蒋则封于外按水经注则凡亦外
诸侯也

(问)厚斋先生引坊记注君陈乃禽父之弟也而惜其他
无所考潜邱又引诗谱以为次子世守采地者如先生
言得非即周公乎
(答)亦未可遽定也坡公以为君陈盖如君奭君牙之俦
难确证其为周公之子然要之叔旦之后非七人则已
明矣
(问)水心先生谓惟辟作福三句箕子之言亦可疑意者
殷之末造纣虽诸事自专而臣下必有窃其威福者故
作此语不然箕子不应为此言也愚意箕子之说所以
戒枋臣水心之说所以戒昏主足以相辅而不相悖是
否

(答)贤者之说甚善然三代而后人君日骄则水心诘箕
子是乃极有关系之言毕竟二典说得圆融曰天命有
德五服五章天讨有罪五刑五用人君奉天而巳刑赏
原非已所得主然则惟辟而曰作福便不本天命曰作
威便不本天讨何尝不凶于而身害于而国也箕子于
此一层未拈出也且惟辟而曰作福即有窃惟辟之福
以作福者曰作威即有窃惟辟之威以作威者而且其
始也窃而行之其究也肆无忌惮而作之皆由于惟辟
之不知奉天而以威福为已作也然箕子于上文曰无
有作好遵王之道无有作恶遵王之路所谓王道王路
即是天命天讨其义亦自互相备岂知后世人君专奉

此三语为圣书而帝王兢业之心绝矣惟辟玉食句尤
有疵先儒谓荆公丰亨豫大之说误本于周礼惟王不
会一语不知洪范此语亦自与此互有瓜葛也
(问)吕览南宫括曰成王定成周其辞曰惟予一人营居
于成周有善易得而见也有不善易得而诛也说苑南
宫边子曰成王卜成周其命龟曰使予有罪四方伐之
无难得也淮南子武王欲筑宫于五行之山周公曰五
行险固使吾暴乱则伐我难矣君子以为能持满刘敬
传周公营成周以为此天下中有德易王无德易亡或
以为武王或成王顾不见于营洛之篇何也
(答)是乃后世附会之言周公营东都不过以为朝会之

地未尝令后王迁居之也果尔则王公设险守国之言
不应见之易矣盖设险守国前王所以为子孙计也在
德不在险后王所以自省也其言各有当圣王固无私
其后世长有天下之心然亦岂有听其易亡之理若五
行之山乃太行也其地虽险而过于阨塞自不可以为
都会非谓其难亡也三代以至今太行之国孰不亡而
谓伐之难者
(问)召公年一百八十见于论衡信否
(答)此是传闻之语召公或谓是文王之庶子或谓但是
同姓俱不可考然要之其年则当与武周相肩随当成
王之初召公亦不下九十历成至康不过四十馀年而

康王即位之后召公不见则巳薨矣周初诸老固多大
年然周公九十九岁太公百二十馀岁毕公亦寿考要
之无及昭王之世者若百八十则及见胶舟之变矣非
召公之幸也
(问)左传引洪范为商书何也
(答)是盖殷之遗民所称而后人因之者盖曰惟十有三
祀则虽以为商书可也微子微仲终其二世不称宋公
亦犹洪范之称商书也商之异姓臣子如胶鬲如商容
亦皆冥鸿蜚遁不独西山之老可谓盛矣
(问)史记武王伐纣卜龟兆不吉群公皆惧独太公强之
按尚书孔疏亦引六韬龟焦筮又不吉太公曰枯骨朽

筮不踰人矣厚斋谓六韬非太公所作不足信按尚书
朕梦协朕卜则六韬之妄明也
(答)引泰誓以诘六韬甚佳左传昭七年卫史朝巳及之
矣然愚更有说于此武王救民水火之中所信者天并
不必卜不必梦也托梦卜以坚众心则所自信者反薄
矣故吕览载夷齐之言谓武王扬梦以说众而顾亭林
疑泰誓之为伪者此也
汤之放桀而有惭德自是高于武王梨洲黄氏曰有汤
之惭然后君臣之分著而人知故国之不可以遽剪有
虺之诰然后揖逊征诛之道一而人知独夫之不可以
横行其言最精武王逊汤正在此周公之作多士曰非

我小国敢弋殷命则亦似为武王补此一节口过斯周
公之功所以大
(问)汉魏十四家六宗之说错出不一若何折衷
(答)类上帝首及皇天后土也则禋六宗当为天神而后
望山川以及地示然后遍于群祀今或仍及天地或并
及山川又或指人鬼而言非杂复则凌乱矣六宗则当
实举其目而或名虽六而实不副或自以其意合为六
或反多于六者之外是信口解经也故犯此数者之说
则其讹误不必详诘而巳见是以伏生之天地四时其
说甚古然于类帝有复欧阳和伯变其说以为在天地
四方之间助阴阳成变化而李合以为六合之间刘邵

以为太极冲和之气为六气宗孟康以为天地间游神
则皆欧阳之说无可宗而强宗之扬雄所谓神游六宗
者也孔安国引祭法以为四时寒暑日月星水旱则寒
暑即时也幽雩乃有事而祈祷非大祭也说者以为本
之孔子刘昭曰使其果出孔子将后儒亦无复纷然者
矣刘歆孔光王肃以为水火雷风山泽是乾坤之六子
则兼山川而祭之贾逵之天宗以日为阳宗月为阴宗
北辰为星宗地宗以河为水宗岱为山宗海为泽宗同
此失也康成以周官小宗伯四郊注中之星辰司中司
命风师雨师当之则自司中而下皆星也六宗祗二宗
虞喜以地有五总五为一以成六刘昭取之则六宗祗

一宗司马彪以日月星辰之属为天宗社稷五祀之属
为地宗四方五帝之属为四方宗是并群神皆豫矣而
覈之则六宗祗三宗若张髦以为三昭三穆张迪以为
六代帝王则无论是时曾备七庙之制与否其六代果
为何帝何王而要之不应以人鬼列于山川之上若宋
儒罗泌以为天宗地宗岱宗河宗幽宗雩宗则无论经
文之上下皆凌犯而亦轻重不以其伦明陶安以为类
上帝乃祭天禋宗乃祭地六者地之中数也则又本虞
喜之说而少变之方以智以为五方实有六神曰重为
句芒曰黎为祝融曰该为蓐收曰脩曰熙为元冥曰勾
龙为后土不知五人帝者五天帝之配岂容别列为宗

近如惠学士士奇以古尚书伊训及周礼之方明为六
宗以其上元下黄前青后黑左赤右白实备六合之气
则亦上下四旁之说而况是时尚未必有方明之祀杭
编修世骏谓是天地四岳之神亦少变伏欧之说者然
天地巳见于类帝而四岳则望山之所首及也沈徵君
彤以为六府亦非天神之属皆不免于上下文有牴牾
故愚尝谓卢植以六宗为月令祈年之天宗其义甚长
而特是天宗之目不著则孔郑两家之说皆得附之而
无以见其为六然则天宗之六者何也曰即左传之六
物也六物者曰岁谓太岁也曰时谓四时曰日曰月曰
星则二十八宿也曰辰则十二次也是六者皆天神也

天神之属无有过于此六者有时举四时而析之与岁
日月星辰并列则谓之九纪逸周书周公曰在我文考
顺道九纪一辰二宿三日四月五春六夏七秋八冬九
岁又曰九星周书日月星辰四时岁是谓九星王深宁
曰九星即九纪也有时举岁日月星辰而不及时则谓
之五位国语武王伐殷岁在鹑火月在天驷日在析木
之津辰在斗柄星在天鼋盖举五位而知其时之为冬
也有时举日月星辰而不及岁时则曰四类深宁解周
礼之四类以此四者当之盖举四者而岁时从可知也
有时举日月星而不及三者则曰三光又曰三辰盖以
日月该岁时以星该辰也是皆随意错举者若祭则必

定为六故曰六宗尚书之禋禋此六者月令之祈年亦
祈此六者也或曰康成之说谓郊之祭大报天而主日
祭以月日月不宜尚在六宗何与曰是亦不然日月配
天不宜列六宗岳渎配地何以列望祀也是又不足诮
也
(问)今文尚书传以七政为七始古文尚书传以七政为
七纬历代言尚书者多主七纬而叶梦得尤诋伏生之
言近世李穆堂詹事攻古文之伪乃力主七始之说然
不知古文孔传无舜典今文孔传舜典一篇乃王肃本
而康成解书巳主七纬郑王皆伏氏之学则于孔传无
豫也是否

(答)七律山于国语以配七始又谓之七元见刘昭注汉
志其说最古隋志亦曰七衡但春夏秋冬不应与天地
人并列为七盖四时皆天运而人事成之言天地人则
四者在其中矣况玑衡亦祇可用于天耳其于地则土
圭水臬别有其器而于人则竟无所用之不若七纬之
于玑衡为切也即七律亦不应配七始也记不云乎宫
为君商为臣角为民徵为事羽为物二变者五音之馀
耳今以天地人配宫商角而徵羽合二变以隶四时则
参错不齐非自然之法象矣是虽出于周秦诸儒之说
而实则不足为据者也若谓五星之名始见于廿石唐
虞时所未有则不足以难郑氏五星之以五行为名始

于甘石要之荧惑岁填太白诸象昭回于天者非甘石
始有也经文未尝有五星之日而抚于五辰则即尚书
语也以日月五辰言七政何不可之与有故愚以为七
政当以郑氏之说为长若汉以后人言七律亦有不用
七始而配七纬者五代会要王仁裕曰黄钟为土太蔟
为金姑洗为木林钟为火南吕为水应钟为月蕤宾为
日谓之七宗则并七律而亦以七纬配矣然五正音反
配五辰而二变反配二曜则岂有二曜而反为五辰之
馀者斯其说亦未合要之七政之为七纬非七始确然
无疑而七律则在国语祗以自子至午之七同当之不
必以七始相牵合也若史记以北斗七星为七政马融

用之然其说亦谓北斗七星第一主日法天二主月法
地三命火主荧惑四煞土主填五伐水主辰六危木主
岁七罚金主大白则亦本七纬而言并非以玑衡二星
为附会是又可以见七始之说自伏生以后未有用之
者也若汉志引益稷篇六律五声八音在治忽而以末
三字作七始则更失之盖使专以七始言七政则是六
律五声八音之所从生不应反序其下若以七始即七
律则二变声作于牧野而歌南薰之时无有也
(问)古之言三江者极多以沈存中之该博亦云莫知孰
为三江者故前辈以为按今所行大江以求三江犹按
汉所行大河以求九河必不可得此最合圣人阙如之

旨然群说之纷纶要不可不考也
(答)三江之说其以中江北江南江言之者汉孔氏传据
经文谓有中有北则南可知是为三江其道则自彭蠡
分为三而入震泽自震泽复分为三入海按江汉之水
会于汉阳合流凡数百里至湖口与豫章江会会数千
里而入海即所谓彭蠡也然则江至彭蠡并三为一未
尝分一为三况震泽在今之常湖苏三府地自隋炀帝
凿江南河始与江通当大禹时江湖何自而会且大江
又合流入海未闻三分故前辈谓安国未尝南游全不
谙吴楚地理是书传之说非也班孟坚地理志指松江
为南江指永阳江荆溪诸水为中江指大江为北江司

马彪郡国志因之此与书传所言本自不同乃孔颖达
引以證传而司马贞入之索隐王荆公亦取其说但其
所谓中江出丹阳芜湖县西南至会稽阳羡县东入海
者按阳羡今之宜兴与丹阳虽相接而两境中高又皆
有堆阜间之其水分东西流江之在阳羡者固可通海
而芜湖之水皆西北流合宁国广德宣歙诸水北向以
入大江安得南流以上阳羡也夫诸水本皆支流不足
以当大江经文明有中江而乃背之甚属无谓乃或言
地理志之中江在洪水时原有之禹塞之以奠震泽则
何不云三江既塞是地志之说尤非也水经谓江至石
城分为二其一即经文所谓北江者也南江则自牛渚

上桐水过安吉县为长渎历湖口东则松江出焉江水
奇分谓之三江口东至会稽馀姚县东入海其于中江
阙焉不知桐水今之广德长渎今之太湖其中高水不
相通亦犹丹阳之与阳羡而南江既为吴松安得更从
馀姚入海故胡朏明疑东则松江出焉十五字乃注之
误混于经者盖地志以松江为南江水经以分江水为
南江郦元欲援水经以合地志故曲傅之总之与禹贡
不合是水经之说又非也郑康成书注左合汉为北江
会彭蠡为南江岷山居其中则为中江康成未尝见书
传然其说颇与之合特不言入震泽耳唐魏王泰括地
志谓禹贡三江俱会彭蠡合为一江入澥夫合为一江

则仍不可以言三江故眉山以味别之说辅之古之言
水味者本诸唐许敬宗但大禹非陆羽一种人物则蔡
九峰之所难不可谓其非也是书注之说亦非也盛宏
之荆州记江出岷山至楚都遂广十里名为南江至寻
阳分为九道东会于彭泽经芜湖名为中江东北至南
徐州名为北江入海此本汉地理志旧注岷山为大江
至九江为中江至徐陵为北江盖一原而三目今载在
初学记中而徐氏注说文宗之但此则仍一江非三江
也其与孔郑别者不过一以南江为大江之委一以为
原暮四朝三不甚远也则荆州记之说亦非也贾公彦
周礼疏袭孔郑之说而又变之谓江至寻阳南合为一

东行至扬复分三道入海但彭蠡在寻阳之南几见江
汉之分至寻阳始合而大江之合至彭蠡又分者则周
礼疏之说亦非也初学记又引郭景纯山海经三江者
大江中江北江汶山郡有岷江大江所出崃山中江所
出崌山北江所出此在山经原未尝以之言禹贡之三
江而杨用修因谓诸家求三江于下流曷不向上流寻
讨盖三江发原于蜀而注震泽禹贡纪其原以及其委
用修多学乃不考大江震泽之本不相通且亦思三江
尽在夔峡以西安得越梁而荆而纪之扬况山海经安
足解尚书也试读海内东经又有大江出汶山北江出
曼山中江出高山之语是又一三江也是固不足信之

尤者也其以松江东江娄江言之者张守节谓在苏州
东南三十里名三江口一江西南上七十里至大湖名
曰松江古笠泽江一江东南上七十里至白蚬湖名曰
上江亦曰东江一江东北下三百馀里名曰下江亦曰
娄江是本庾杲之吴都赋注而庾又本顾夷吴地记吴
越春秋所谓范蠡乘舟出三江之口与水经所云奇分
者也陆德明巳引之守节始专主其说而薛季龙朱乐
圃蔡九峰皆以为然但据诸书皆云三江口而不以为
三江况东娄为吴松支港近在一苇故孔仲达即已非
之谓不与职方同今考吴都赋注则东江娄江并入海
据史记正义则仅娄江入海然则三江仍属一江而东

娄二江至今无考则吴地记之说亦非也虞氏志林谓
松江到彭蠡分为三道其所谓三道者大抵即指松江
东江娄江而言则更纰缪之甚者彭蠡为中江北江南
江之会其水既入大江即从毗陵入海而松江之水乃
从吴县入海安得至彭蠡也则志林之说尤非也黄东
发力主庾张而又疑之谓予尝泛舟至吴松绝不见所
谓东娄二江者考之吴志有白蚬江笠泽江意者即古
所谓三江者耶不知白蚬江即东江笠泽江即松江东
发既失记张氏原注而又悬揣之是日抄之说亦非也
金仁山曰太湖之下三江其说有二一谓吴松江七十
里中为松江东南为娄江北为东江一谓太湖之下原

有三江吴松乃其一耳则亦疑松江娄江东江之未足
以当三江而别设一疑军以岐之究之别有江者果何
江也是又欲为之辞而不得者也若韦曜则又谓吴松
江浙江浦阳江为三江其意以大江之望已举彭蠡于
是南及松江又南则及浙江又南则及浦江然浦江导
源乌伤东径诸暨又东径始宁又东径曹江然后返永
兴之东与浙江合则特钱唐之支流耳安能成鼎足哉
或且祖吴越春秋以浙江浦江剡江为三江则浦江原
不过浙江之附庸而剡江并不能与浦江并大江以东
支流数百使随举而错指之可乎惟水经沔水下篇注
引郭景纯曰三江者岷江松江浙江也初学记误引以

为韦曜之言盖自扬州斜转东南扬子江又东南吴松
江又东南钱唐江三处入海而皆雄长一方包环淮海
之境为扬州三大望南距荆楚东尽于越中举勾吴此
外无相与上下者恰合职方大川之旨即国语范蠡曰
与我争三江五湖之利者非吴也耶子胥曰吴之与越
三江环之夫环吴越之境为两国所必争非岷江松江
浙江而何善乎蔡传旁通曰三江不必涉中江北江之
文而止求其利病之在扬州之域则水势之大者莫若
扬子大江松江浙江经文记彭蠡之下何为直舍大江
而远录湖水之支流则中江北江之与三江本不相合
明矣况岷江入则彭蠡诸水皆从矣郑孔诸家所谓中

江北江南江者已足该之松江入则具区诸水皆从矣
庾张诸家所谓松江东江娄江者已足该之浙江入则
浦阳诸水皆从矣韦赵诸家所谓浙江浦江剡江者已
足该之盖既举三大望而诸小江尽具焉是诸说皆可
废也尝考宋淳熙间知昆山县边实作县志言大海自
西渒分南北由斜转而西朱陈沙谓之扬子江口由徘
徊头而北黄鱼垛谓之吴淞江口由浮子门而上谓之
钱唐江口三江既入禹迹无改是其说最得之乃有疑
大江祗一渎耳不应既以表荆复以表扬不知江汉朝
宗之文尚兼汉水言之至扬始有专尊况自南康至海
门直下千五百里不得专属之荆也试以禹贡书法言

之淮海惟扬海岱惟青海岱及淮惟徐倘谓著之一方
即不得公之他所则是夏史官亦失书法也又有疑禹
合诸侯于会稽在摄位以后若治水时浙江未闻疏导
不得豫三江之列不知禹贡该括众流不应独遗浙江
而会稽又扬州山镇所在必无四载不至之理其不言
于导水者或以施功之少故略之耳若顾宁人疑古所
谓中江北江南江即景纯所谓三江北江今之扬子江
也中江今之吴淞江也东迤北会为汇盖指固城石臼
等湖不言南江而以三江见之南江今之钱唐江也则
愚又未敢以为然据先儒固城等湖是阖庐伐楚开以
运粮者况经文中江明指大江似无容附会也若胡朏

明既主康成之说又以秦汉之际别有三江以分江水
东历乌程至馀姚合浙江入海者为南江以芜湖水东
至阳羡由大湖入海者为中江合岷山为北江其说虽
无关禹贡而亦属不考分江水发安庆至贵池即有山
溪间之何由东行合浙芜湖之水其北入江者既不别
标一名其东由太湖入海者安得复言江也朏明将正
汉志水经之失而不知自出其揣度之词矣景纯之说
黄文叔颇不以为然其后季氏　始引之东汇泽陈氏
畅之归熙甫因为定论愚窃以景纯之说为不易云
(问)昔陆文安公在荆门以皇极讲义代醮事发明自求
多福之理军民感动朱子摘其讲义中大中之说力诋

之以为荆门之教是乃敛六极也愚以为陆子于从宜
从俗之中而寓修道修教之旨不必以训诂之屑屑从
而长短其间且朱子谓近人言大中者多为含宏宽大
之言其弊将为汉元唐代此其说谓有为言之则可若
因后世之弊而遂谓大中之不可以解经无乃过乎
(笞)是固然矣然后儒之排朱子者必欲以皇极为大中
以为汉唐以来旧解尽同者则愚又未敢以为信也据
谓皇之为大六经皆然未有训君字者惟大雅皇王烝
哉顾命皇后凭玉几吕刑皇帝清问下民皆与君字相
近而实皆训大即王字亦训大如王父称大父也愚不
敢远引即以汉儒尚书之学证之洪范五行传皇之不

极是谓不建继之曰皇君也极中也康成据大传皇作
王曰王君也不名体而言王者五事象五行则王极象
天也极中也王象天以情性覆成五事为中和之政也
传又曰时则有射妖康成曰射王极之度也射人将发
矢必先于此仪之发则中于彼矣君将出政亦先于朝
廷度之出则应于民心矣传又曰时则有下人伐上之
痾康成曰夏侯胜说伐宜为代君行不由常王极气失
之病也天于不中之人恒耆其毒以贤代之汉书有曰
皇极王气之极然则汉人之以皇训君伏生言之大夏
侯刘向言之郑氏亦言之其以为大者祗孔氏耳孔氏
之说不先于伏氏是固不必以六经之皇无训君者而

遂强洪范而就之也若夫六书之旨则尔雅释诂曰皇
君也是亦小学之书之最古者也或谓皇极一畴所以
称人主者并曰汝而独皇建其有极惟皇作极皇则受
之时人斯其惟皇之极四语称君以为不类则古人文
例恐又不当以此论之也朱子谓如孔注则惟大作中
大则受之皆不成语或以为是乃古人诘屈之辞夫辞
之诘屈无伤然惟大作中则大与中有两层其言支离
而难通矣是故极之训中可也而皇则必以君解之且
愚尝读后汉书而更有悟焉马融对策引书说曰大中
之道在天为北辰在地为大君蔡邕对诏问曰皇之不
极惟建大中之道则其救也然则即如孔传亦岂能离

君而言之哉愚生平于解经未尝敢专主一家之说以
启口舌之争但求其是而已故谓陆子以大中言皇极
而遂有妨于治道此说之必不可通者若皇极之解则
固当宗朱子郑筠谷宫赞尝不满朱子皇极之说谓予
曰是殆为建中靖国言之也予疑汴京之事已远朱子
所指未必在此偶读周正字南仲对策曰陛下聪明为
小人蔽蒙者有三一曰道学二曰朋党三曰皇极夫仁
义礼乐是为道问辨讲习是为学人有不知学学有不
闻道皆弃材也古人同天下而为善故得谓之道学名
之至美者也小夫谮人不能为善而恶其异已于是反
而攻之而曰此天下之恶名也陛下入其说而抱材负

学之士以道学弃之矣恶名既立争为畏避迁就迎合
扫迹灭影不胜众矣小夫谮人犹不巳又取其不应和
而骂讥者亦例嫌之曰我则彼毁尔奚默焉是与道学
相为党尔陛下又入其说而中立不倚之士以朋党不
用矣举国中之士不陷于道学则困于朋党矣唯其不
能可否而自为智无所执守而自为贤然后窃箕子公
平正直之说为庸人自便之地而建皇极之论起矣夫
箕子所谓有为有猷有守是有材有道有操执之人也
汝则念之斯须不可忘也不协于极而亦受之谓其虽
有偏而终有用亦当收拾而成就之也今所谓道学朋
党者正皇极所用之人也奈何弃天下之有材有道有

操执者取其庸人外若无过中实奸罔者而用之而谓
之建皇极哉其故无他阘冗适尊异凡庸当奋兴天下
大祸始于道学终于皇极矣乃知朱子所指直是当时
郑丙一流议论然以此讥陆子得非所谓室于怒市于
色者耶
经史问答卷二终