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卷六
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钦定四库全书
 读书后卷六
            明 王世贞 撰
  读圆觉经
余读圆觉经所称四大各离今者妄身当在何处未尝
不恍然自失至云四缘假合妄有六根六根四大中外
合成妄有缘气于中积聚似有缘相假名为心则又未
尝不洒然悟也余自束发而来所身受荣辱忧喜悲乐
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亡虑数十百矣日憧憧焉役余而受之若以为真境焉
抑何谬盭失计邪不得已而强受之而假名之得已而
不已而又强执之呜呼余之暴余深矣不即不离无缚
无脱此是吾人善證第一义我爱既绝万境皆空不愿
作佛何况生天亦庶几矣庄氏言至人入水不濡入火
不热呜呼是奚啻水火哉
  读坛经一
坛经其圣人之言乎哉然而非圣人教也其教行天下
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遂无祖矣非无祖也夫人而能为祖也黄梅之徒盖千
馀焉引而不发跃如也达磨之示旨微矣子曰参乎吾
道一以贯之曾子曰唯子出门人问曰何谓也曾子曰
夫子之道忠恕而已矣夫悟解悟也解悟非悟也酥乳
醍醐品列而人尝之而味得也日携醍醐而食人知味
者寡矣
  读坛经二
阿难亲从世尊且数十年受楞严时几隳法身而不支
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数现圣光屈金色臂指示要理而不悟六祖一谒黄梅
而即觉其入可知也然至迁化现虚空变分骸二国抑
何其通达灵妙邪夫子曰或生而知之或学而知之及
其知之一也
  书僧倜禅师传后(一曰僧稠/)
览倜禅师传密行妙解化匝元魏高齐之际一时龙象
盖南岳思天台顗所不及也第考朝野纪闻全载二书
则谓倜少作沙弥往往同辈狞酗角力辄以劣弱见侮
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祈于金刚神求庇一夕梦神现大身执杵逼令食筋尽
一钵觉而力骤发同列犹侮之因横蹋殿壁行数百步
跃首至于梁者数四乃引重千钧拳捷骁武动骇观听
后遂證果入林虑山搆寺宇穷极壮丽齐文宣闻而怒
欲僇之躬率数万骑往讨倜领僧徒候于谷口帝怪问
倜曰陛下欲加法贫道恐血污伽蓝故尔受僇帝大惊
礼忏既设馔毕谓倜曰闻师得力于金刚神欲一见可
乎倜曰此人力耳当为陛下见少神力因敕诸梁木起
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相搏声若霆震摧迸纷坠帝惧而止之遂听倜度人造
寺无得禁止今传不载其食筋咒木事第云出家落发
识神厉勇及受十六持胜法节食鞭心九旬食米量至
四斗又遇怀王西王屋山两虎交斗咆响震岩乃以锡
杖中解各散而去齐文宣加害领徒预逆因而感悔此
却符合又传谓齐乾明元年四月十三日辰时绝无患
恼端坐而终异香满寺茶毗之际白鸟数百徘徊烟上
悲鸣移晷二书所载则又云于并州营幡子未成遘病
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临命愿为大力长者既成此功后三十年隋文帝过并
州见此寺而涣然若记处分营造其寺遂成当时故谓
文帝大力长者也寻传所以不载者得非谓倜师业證
四果位居五地岂得乞灵鸟刍现身国主习小乘业作
有漏因邪然考之文帝以魏大统七年生生二十年而
始为乾明元年今乃称倜师后身则尤可笑因附记于
后以补传之阙且證别记之谬
  书南阳国师传后
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司空于頔问紫玉大通禅师曰如何是黑风吹入罗刹
鬼国师曰于頔客作汉问此事作么生頔失色师曰这
便是黑风吹入罗刹鬼国代宗在便殿指观军容使鱼
朝恩谓南阳国师曰朝恩亦解佛法朝恩进问曰何谓
无明从何而起师曰衰相现前奴也解问佛法朝恩大
怒师曰即此是无明无明从此起二段极相类亦大俊
快然禅和子往往用此伎俩久之不直钱矣于司空原
籍是罗刹鬼国人鱼军容落地便结无明种子一生于
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其间作活何烦问对也
  书知玄法师传后
佛祖统纪谓知玄法师自成都谒僖宗优礼之赐号悟
达寻归九陇定中见菩萨摩顶说法言讫即隐俄见一
珠入玄左股隆起痛甚上有晁错二字玄知夙业即右
膝安卧而逝世言玄之前身汉州三学山知铉法师临
终感病与玄正类及考神僧传知玄邂逅一僧患迦摩
罗疾候视无倦至别僧曰子后有难可往西蜀彭州茶
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陇山相寻二松为志后玄居安国寺僖宗礼之赐沈香
座忽膝生人面疮眉目口齿俱备以饮食喂之则开口
吞啖因忆僧言入山寻访二松之间佛寺俨然故僧出
迓甚欢遂留止宿告以所苦曰无伤也山有泉旦灌之
即愈及明至泉所方掬水际疮忽人语曰未可也公不
读西汉书乎曰读曰既读之宁不知袁盎杀晁错乎公
即盎后身吾乃错也累世求报于公而公十世为僧戒
律精严不得其便今公受赐过奢名利心起故能害之
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而迦诺迦尊者以三昧法水洗我我去汝不为怨矣玄
乃掬水洗之痛彻髓绝而复苏遂愈回顾寺无睹矣玄
因卓锡其地述水忏三卷寻二本所传虽一知玄前身
袁盎而其事无一同者第其为冤报则一耳岂盎陷错
虽深而它行尚可错被冤虽惨而馀因为劣邪因识于

  书佛祖统纪后
自景德传灯录出而续之者至合为五灯其统则释迦
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世尊而下为迦叶阿难陀中有马鸣龙树以至菩提达
磨为西天二十八祖达磨来本土为初祖以至慧能为
六祖而衣钵绝矣六祖之后最显者二宗曰南岳让青
原思让之下为马祖道一而道一之后其著复五宗而
此统纪则宋僧法槃别立教宗以法华为经天台为统
止观为门曰三谛所谓中谛者统一切法真谛者泯一
切法俗谛者立一切法为此一秘之藏不显盖三惑覆
之于是立三观以破三惑曰空观者破见思惑證一切
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智成般若德假观者破尘沙惑證道种智成解脱德中
观者破无明惑證一切种智成法身德大抵其义竖于
龙树演于南岳思而备于天台智者自达磨西来之后
一洗而空之直截简易最为高明之士所倾信而此说
渐屈法槃乃推南岳思以继龙树推天台智者以继南
岳而自提婆达多以至般若多罗西天之所奕叶而径
略之乃至斥禅那于别传引辽人焚坛经宝林传以为
快谓虽异途而不敢不赞者贤首藏师叛去而窃用其
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义者清凉观师公为异同而自立已意者慈恩观师又
谓圭峰密私用其言而专以四禅八定次第之学何用
儿戏以侮耆德呜呼天台非非统也止观非非门也醍
醐酥酪皆乳也钗钏杯盂皆金也物尚无诤而我何诤
为且夫之燕者惧南其首耳吾北首而或水或陆陆而
或骑或步即岁月之小异何患其不至哉近有一妄庸
僧口尚乳臭目不识三昧而辄作披荆钺以攻贤首皆
法槃辈为之俑也故虽精博如李长者超绝如大慧杲
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而不敢以为我师以其有诤心也何况法槃又何况此
妄庸僧一么么也
  书佛祖统载后
元僧华亭智常作佛祖统载其名与统纪同而立例却
异自七佛以至二十七祖中国六祖一花五叶为主而
教典正传净行神足亡所不该又效涑水通鉴编年之
法为之其用心亦勤矣第有不满人意者释迦既为始
祖且系教主即当详其罔明兜率之缘与生时化导之
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迹不宜太略一误也末世如观音化身为宝志僧伽弥
勒为傅士契此文殊普贤为寒山拾得尚犹记之而此
四大士亲助世尊行化瑰伟奇绝舍利弗须菩提皆佛
大弟子而曾不得与诸高僧并记二误也我佛未生之
前编年何用至于三皇诸纪皆路史稗官之谈怪诞不
经又与佛典非合而备载之三误也佛生之后震旦世
次沿革志其一二以为年纲足矣而备载不切之政滥
纪无涉之人四误也志存伐异即猖狂甚口之辞必收
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事取党同则鄙俚不经之语亦录一语有助则小人尽
为君子一事相睽则贤者遽成不肖五误也大槩所熟
五灯会元而已而于全藏未为淹通挂漏不少六误也
僧雏际会恩礼贵富取眩俗目书之有味七误也须大
出子墨一番作用去十之八益十之三然后可称释史
不愧法门聊志于后以俟异时
第二卷载太古诸君盘古天皇地皇人皇氏五纪太昊
炎帝少昊颛顼帝喾帝尧帝舜夏商诸代既在七佛之
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后又非释迦同时至于三皇以前语出稗官事多荒诞
略之可也即如太昊在位仅一百十年女娲在位一百
四十年而共工大庭以下凡十五代而通一万七千七
百八十七年则人各得千馀年天子矣岂理哉少昊既
云黄帝子而系黄帝复云十八代一千五百年颛顼既
云黄帝孙少昊之从子而系少昊复云十代四百九十
年帝喾既云黄帝曾孙颛顼从子而系颛顼复云八代
五百二十年帝尧既云黄帝玄孙帝喾次子而系帝喾
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复云九代二百五十八年何自相矛盾至此也
第三卷世尊降生成佛事当详而反略其生也曰二月
八日其出家也亦曰二月八日又曰十二月八日今天
下俱以四月八日浴佛而以腊月八日治粥供佛及施
僧则两二月八日恐未确
穆王乘八骏游西极孝王时外国进二尺虎四角犀宣
王时史籀改大篆平王政出方伯秦始逐诸侯客东巡
琅邪刻石何预佛门事后放此
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老聃身长四尺六寸额凸眉粗反唇骞鼻膊尖胯聃耳髼
头诸丑状谁见之复谁纪之盖道家者流妄称其有八十
二种好相拟于世尊故释氏之徒从而加毁也史记云老
子入河沙不知所终而于纪己卯年著其薨亦无證夫子
独详而不敢有所訾者以夫子之徒方驭世故也
始皇癸未沙门室利防十八人来自西域帝恶其异俗
以付狱俄有金刚神碎狱门而出之此事殊诞妄不足

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第四卷中郎将蔡愔博士王遵等西访佛道至大月氐
国遇迦叶摩腾竺法兰二师而迎之归恐非实录当是
摩腾法兰自来也
释道比较焚经事妄是时无道经且所称大臣皆不合
吾前已辨之
第六卷支公养鹰复养马大违佛戒且晋世高僧皆以
老庄得俊声于本教故自浅
孙兴公许玄度于佛有何关而传之郗嘉宾为桓氏弱
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晋者也尔时诸僧雏不过得数百缗便相称述耳
第七卷肇公为姚兴所杀不知何故讳之不讳师子慧
可无忏玄高而讳肇何也第他传所谓将头迎白刃一
似斩清风恐亦系傅会是不类肇公语
第八卷谢灵运谋叛弃市于佛何关
僧道不拜王者可也若不拜父母则唯世尊始得
第九卷达磨观世音大士化身也而志公亦称大士化
身同时显化南北人用为疑是不必疑千百亿身之二
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人耳
范晔魏收以其能叙述释氏而无贬辞不知晔之逆乱
收之淫鄙去崔浩李德裕何霄壤也
第十卷载文中子事甚详以其语有西方之圣故也
第十一卷谓唐高祖受禅百官拜舞僧但山呼拱立鄂
国公尉迟敬德金吾卫将军刘文靖奏曰僧未登圣俱
是凡夫何乃高揖王侯帝令定优劣编入朝典按此时
尉迟公方在宋金刚部下作贼文靖为内史令亦无为
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金吾卫将军
原州五石青质白文成字秘谶女主武王代有天下于
佛何与
奘法师之颖朗善记其什公之俦乎而洁烈胜之于道
稍不足者绮语耳
第十二卷黄梅弘忍大师夙生事余于本传辨之
吕太后武瞾之淫乱而能弘佛法岂真能知佛法者即
权教所不弃岂止枉寻直尺得獐失兔而已
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阿阇世虽杀父不赦十二时中尚有善念如二雌者善
念永绝必堕无间
嵩岳圭与岳神论话信是雄爽然尚非极则语
第十三卷法秀施袈裟回向寺领玉箫进玄宗事既诡
诞而末复及淫亵语殊乖本色
元鲁山虽不为僧服及作僧语而有僧行附纪之可也
安禄山陷长安玄宗入蜀而守臣有与禄山偕反者其
人曾为阆守有画像在路次玄宗见之大怒以剑斩像
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首其人在陜西首无故忽坠正史稗史皆不载最为诞
妄可笑大慧杲引之以證禅悟而智常复载之何也
第十四卷观军容使鱼朝恩于帝前谓慧忠曰朝恩亦
解些子佛法即问忠何者是无明明从何而起忠曰佛
法衰相今现帝曰何也忠曰奴也解问佛法岂非衰相
现朝恩失色大怒忠曰即此是无明无明从此起其语
与大通答于頔恶风吹入罗刹鬼国一机轴然于能心
折而鱼更起忿端于差胜耳鱼与忠复有问对语太峻
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险且无大意味渠方威振人主恐忠未便作此剧折或
其徒有粉饰耳
第十五卷清凉国师澄观代宗大历元年戊申奉诏入
内敕译华严德宗贞元十二年丙子命河东节度使李
诜迎澄观入京同罽宾三藏般若译乌茶国所进华严
盖再译也十五年进号镇国大师加天下大僧录至开
成三年戊午始示寂俗腊百有二可谓宿德矣清凉得
法于南阳忠径一山钦为人主所尊礼然不闻忠国师
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之推毂江西一石头迁而清凉之推毂百丈大珠南泉
西堂药山归宗故当别有意也
第十六卷大颠折韩昌黎书系僧雏伪撰吾前已辨之
柳子厚少年急功名不自检犹无害晚途远宦邑郁侘
傺至死而谓神以恐喝求祀望阿脩罗趣且不可得岂
可以其作绮语赞僧媚佛而谆谆录之也
智常有论谓周武废教时沙门犯颜抗争殆数十人及
唐高议沙汰而惠乘玄琬智实法材等皇皇论争引义
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慷慨亦见法门有人大历而后祖道既兴吾门雄杰尽
趣禅林至武宗议废教而稍能持者仅知玄一人而已
虽上意不可解大数不可逃而变故之际无一辞可纪
亦吾徒失学之故也寻智常此语太粗生然亦未宜尽
废宋宣和世亦然
自十七卷以后唐时宗门伎俩几穷赖赵州临济别作
提掇警策一番五季而后法席愈盛作者林立第觉诸
大德往往自学问中融脱得来虽辨才无碍天藻秀发
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而能踏江西顶透曹溪髓上者吾未之多见也
了元虽诗僧尚有葱岭气息洪觉范则一削发苦吟措
大耳
陈隋之际焚身有崖菩萨者其人甚奇事甚伟而此不
之载
政和帝既诎释教于宣德门观灯为一庞眉行童指斥
殆无可对随而杜口虽炮烙刀砧杂下竟不得其一声
铁围山丛谈夷坚志皆详之而此亦不载
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张无垢九成居士中龙象也与妙喜若一人而今绝不
之齿岂有所不足邪
张无尽求台谏要得呵佛骂祖与司马二吕诸贤放对
正是拟作无佛论时识见也后作护法论便与蔡元长
别乃知佛力不可思议耳晚岁翛然事外未必无得吾
向者疑之过是不见屠儿广额邪
又云朱仲晦少年不乐读时文因忆一尊宿说禅直指
本心昭昭灵灵一著十八岁请举时从刘屏山屏山意
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其必留心举业暨搜其箧只大慧语录一帙则是言也
禅者谀大慧而借朱先生为重之言也朱先生生平无
书不读所坐正于钻故纸无出头处果尔岂所谓晚来
未必了了者邪
宇文虚中为宋使金至翰林承旨久之以忌者搆其欲
结南客杀北人举族烧死今云寿百八岁无疾跏趺援
笔朗吟而往岂实录也其诗所谓英名留付世人传当
是被戮时绝笔语耳于释门何与
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所载李屏山鸣道集其掊击闽洛时有得有失而序之
者湛然居士移剌楚材也移剌即耶律辽姓之讹音吾
向者甚嘉楚材之功而疑其用处有佛图澄僧稠意今
果然即将为释子后身也
刘元城曰孔佛之言相为终始孔言毋意毋必毋固毋
我佛言无我无人无众生无寿者其次第若出一人第
孔以三纲五常为道故色色空空之说微开其端又云
所谓禅一字六经中亦有此理达磨西来禅话大行佛
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法弊矣若渠不来佛法之灭久矣某之南迁虽平日于
吾儒及老先生出处得力然亦不可谓于此事不得力
吾尝谓元城在元祐党最为杰然投荒万里垂暮年而
莭不挫肤色不少变怪其定力之所自今了不讳贤于
诸贤多矣然坐此不得收理学籍啖孔庙豚脔老先生
者涑水公也涑水心行几希闵子卜夏然于死生处恐
不如元城了了
帝师怕克巴史云巴尔斯济苏又曰巴特玛皆误也其制词称
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名巴喇密特巴勒丹其文始全而赐号曰皇天之下一人
之上阐教宣文辅治大圣至德普觉真智祐国如意大
宝法王西天佛子大元帝师盖自有释氏以来其光显
尊重未有过焉者也心印不如达磨神足不如图澄开
敏不如罗什记忆不如一行不过小持法咒呗而已而
猥被世祖之宠秉中外释教之权不亦幸哉
  书弘明二集后
弘明集者梁释彦悰述广弘明集者唐释道宣述也大
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要与黄冠诤角以掊击拒闬为功姑取其卫教而已而
不计其辞之愤与夸也悰公所述多东晋宋齐人语既
不能畅其笔札而于所览西竺文言亦浅鲜口若吐而
吃指若舒而掣者盖理为辞窒辞为理困攻固非输守
亦非墨如是而已若宣公述则缁衣诸贤承梁武弘法
之后其书尽出而脩辞亦渐畅第姗詈诞慢不特彼教
之所不堪承而我古先生亦为之哕呕矣其佳者不能
胜陈琳之檄张汤之案而拙者则一村社閧讦耳彼黄
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冠又其下者无一息犹龙公派何足与辨也寻宣此述
与续高僧传可谓笃信好学不可谓之知道也其志于
释门立功名其事则史其文则藻于吾儒盖郑康成范
宁之伦不可与望濂洛关闽也余因妄有所评若达磨
而下诸祖其造类孟子智顗类朱子而皆胜之永明寿
业可与朱子埒而大胜之大慧杲性质类程叔子学类
陆子静而微有低昂此语出两家故当皆不喜然自有
识者
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 读书后卷六