钦定四库全书
　吴文正集卷三
　　　　　　　　　　　　　元　吴澄　撰
　　答问
　　　答海南海北道廉访副使田君泽问
澄向于京师获识深惟足下仕今学古资纯笃而志精
专世所希有嘉叹敬慕但一见之后无因再聚每思同
志之难遇未尝不悠然而兴怀也忽廑贻问乃知观风

岭海又喜持宪之得贤惠示贺王二君数种之书如获
奇宝旋即开卷玩绎鄙见颇有未然者别纸开具幸
垂省览承问及无极太极说非面难致其详姑言其略
大槩古今言太极者有二当分别而言混同为一则不
可也庄子云在太极之先汉志云太极函三为一唐诗
云太极生天地凡此数言皆是指鸿濛浑沌天地未分
之时而言也夫子言易有太极则是指道而言也与庄
子汉唐诸儒所言太极字绝不相同今儒往往合二者

为一所以不明如邵子言道为太极则与夫子所言同
又言太极既分两仪立矣则与诸家所言同盖夫子所
言之太极指道而言则不可言分言分者是指阴阳未
判之时故朱子易赞曰太一肇判阴降阳升不言太极
而言太一是朱子之有特见也朱子本义解易有太极
云易者阴阳之变太极者其理也朱子只以阴阳之变
解易字太极者是易之本原节斋蔡氏以为易乃太极
之所自出朱门学者皆疵其说来谕与蔡说相符而非

朱子意也朱子语录云易之有太极如木之有根浮图
之有顶然木之根浮图之顶是有形之极太极却是无
形之极无方所顿放故周子曰无极而太极世儒读太
极图分无极太极为二则周子之言有病故朱子合无
极太极为一而曰非太极之外别有无极也又曰无极
即是太极澄之说是发明朱子此义盖老庄列之意皆
以为先有理而后有气至宋朝二程横渠出力辟老氏
自无而有之说为非而曰理气不可分先后理是无形

之物若未有气理在那处顿放又曰理与气有则俱有未
尝相离非知道者孰能识之程张之所以为知道正以其
能识得此与老氏之说不同故也今生于程张之后而
又循袭有理而后有气之说则是本原处差了可子细
取近思录程氏遗书外书张子正蒙及朱子语类观之
四先生说得洞然明白即与愚说无异其他不能多及
一往岁蒙惠王巽卿易春秋二书易虽与鄙说多不同
　然皆祖本程传程传有与易之本文不甚协者乃更

　易之其书最为平正稳审不敢以其不与已说合而
　轻议之也
一春秋类传极佳内虽有一二处与鄙说不同然大纲
　领皆精当用工之深用意之密可敬可敬
一大学一书旧来只杂于礼记中河南二程子生于千馀
　载之后独得圣道之传故能识此篇为圣人之书并
　中庸一篇皆自礼记中取出表而显之明道伊川二
　先生皆有更定大学传文次第然皆不如晦庵之当

　经一章浑然如玉岂可拆破第一节自大学之道至
　在止于至善言三纲领第二节自知止而后有定至
　虑而后能得覆说上文五句各有而后两字第三节
　物有本末至则近道矣总结上文此以上三节为前
　半章第四节古之欲明明德至致知在格物言八条
　目与第一节相对第五节物格而后知至至国治而
　后天下平覆说上文七句各有而后两字与第二节
　相对第六节自天子至于庶人至未之有也总结上

　文与第三节相对此以上三节为下半章经文二百
　馀字谨严简古真圣笔也与传之文体全然不同今
　乃拆破经之第二节第三节以补致知格物之传岂
　不识经传文体之不同乎而此两节欲强解作致知
　格物之义亦且不通徒见有一物字有一知字而欲
　以为格物致知之传无乃不识文义之甚乎且经文
　中除了此两节岂复成文如一玉盘打破而去其一
　角但存其三角岂得为浑全之器哉

一明德传引用三明字新民传引用三新字文法整齐
　严密不可增添今于新民传增加听讼一节听讼固
　可为新民之事然指一事而言耳与上三节文体不
　类子细玩味自当见之
一平天下章程子故尝更定其传文矣而朱子独以旧
　文为正或问之言曰此章所言已足而复更端以广
　其意有似于易置而错陈然其端绪接续血脉贯通
　而丁宁反覆之意见于言外不可易也必欲以类相

　从则其界限虽若有馀而意味反或不足不可不察
　也今详观巽卿所更又不如程子之明且易朱子不
　以程子之所更定者为然愚岂敢以巽卿之所更定
　者为然乎巽卿苦学深思诚为可嘉而此一书比之
　易春秋二书不可同日语矣恐不可以行于世也区
　区老拙学浅识卑不足以窥测高贤之所蕴然不敢
　不尽已之心以告
一毁周礼非圣经在前固有其人而皆不若吾乡宏斋

　包恢之甚毫分缕晰逐节诋排如法吏定罪卒难解
　释观者必为所惑如近年科举不用周礼者亦由包
　说惑之也包说印行比之巽卿正义其多十倍然愚
　尝细观不过深叹其无识而巳今巽卿所言比之于
　包极为平恕以包之苛细严刻识者犹笑其为蚍蜉
　撼大树而凡诸家之所诋愚皆有说以答之累千言
　未可既也今不复言
一洪范当更定愚自幼读书即有所疑后见南康冯深

　居所更定然犹未满吾意深居厚斋先生之子从朱
　文公学正与江右心童矩堂为行辈今东冈曾为右
　心矩堂所前席则与深居同时此本或是曾相讲论而
　为之否则是与之暗合也可寻探觅冯深居所定洪
　范经传一观则见其与东冈之书大同小异愚亦尝
　有更定与冯氏之本不尽同不欲示人近为扬州秦
　氏于学者处传得藁本刋之今谩录呈过目幸甚
一无极太极说因朱子太极图解云上天之载无声无

　臭而实造化之枢纽品汇之根柢故曰无极而太极
　非太极之外复有无极也学者多不晓朱子之说故
　作此说为之疏义以发明朱子之意而巳其愚意亦
　有与朱微不同者当别言也
　　　答田副使第二书
澄夏间辱惠教墨尝率尔奉复正以末由嗣讯为慊倏
廑再书捧读忘倦惟明公方以洗冤泽物为事而又有馀
暇讲谈义理之精微非资识杰出一世何能若是然斯

道自孟氏以后晦冥者千有馀年至宋程张其脉始续
明公有志乎此则程氏所遗有遗书外书经说文集
张氏所遗有正蒙理窟语录文集之类皆当博观而细
玩然后见其真得不传之学者其要领为何如若未详
究而轻于立论则非中庸所谓博学审问慎思明辨之
旨所蒙惠教谨逐一条析于后唯明者择焉
孔颖达易疏云太极谓天地未分以前元气混而为一
是太初太一也老子道生一即此太极也混元既分即

有天地故曰太极生两仪即老子之一生二也三五历纪云
未有天地之时混沌如鸡子溟涬鸿濛谓之太极元气
函三为一庄子云夫道太极之先而不为高(阙/)　汉书
云太极
　澄按庄子及汉唐诸儒皆是以天地未分之前混元
　之气为太极故孔颖达疏易亦用此说夫子所谓太
　极是指形而上之道而言孔疏之说非也自宋伊洛
　以后诸儒方说得太极字是邵子云道为太极朱子

　易本义云太极者理也蔡氏易解云太极者至极之
　理也蔡氏虽于易字说得未是解太极字则不差澄
　之无极太极说曰太极者道也与夫子邵子朱子蔡
　氏所说一同而高见不以为然盖是依孔颖达及庄
　子诸人之说以太极为混元之气故也然混元未判
　之气名为太一而不名为太极故礼记曰夫礼本于
　太一分而为阴阳朱子易赞曰太一肇判阴降阳升
　若知混元未判之气不名为太极而所谓太极者是

　指道理而言则不待辨而明矣
　先次来教言太极是理气象数浑而未分之名则又
　与汉唐诸儒所谓混元之气者小异盖混元太一者
　言此气混而为一未有轻清重浊之分及其久则阳
　之轻清者升而为天阴之重浊者降而为地是为混
　元太一之气分而为二也今曰理气象数浑而未分
　夫理与气之相合亘古今永无分离之时故周子谓
　之妙合而先儒谓推之于前而不见其始之合引之

　于后而不见其终之离也言太极理气浑是矣又言
　未分则不可盖未分则是终有分之时也其实则理
　气岂有时而分也哉又以象数并理气而言则象数
　果别为一物乎以其气之著见而可状者谓之象以
　其气之有次第而可数者谓之数象数两字不过言
　气之可状可数者尔非气之外别有象数也若以太
　极为至极之理则其上不容更着无极两字故朱子
　为周子忠臣而曰无极二字只是称赞太极之无可

　名状非太极之外复有无极也若以太极为一气未
　分之名上头却可着无极两字然自无而有非圣贤
　吾儒知道者之言乃老庄之言道也今录老庄言道
　自无而有之旨及朱陆辨无极太极问答大略于后
　细观当自了悟
老子曰天下万物生于有有生于无又曰道生一一生二
庄子曰太初有无无有无名一之所起
　澄按老子所谓道庄子所谓太初即来教所言之无

　极也所谓一者即来教所言之太极也若如来教之
　解无极太极即是老庄此二章之旨说得周子本文
　固甚分晓但是押入周子在老庄队里行而不可谓
　之得吾圣道之传者矣朱子费尽气力为之分疏而
　解此二句不与世儒同者正欲明周子之所言与吾
　圣人之言道不异故也故澄以为周子之忠臣程子
　亲受学于周子周子手授此图于二程二程藏而秘
　之终身未尝言及盖为其辞不别白恐人误认以为

　老庄之言故也其后学者索之只将出通书终不出
　太极图程子没后于他处搜求方得此图能知程子不
　轻出此图之意则言之必不敢容易且知朱子之大
　有功于周子也
梭山陆子美与晦庵书云太极图说与通书不类疑非
周子所为不然则是其学未成时所作不然则或是传
他人之文后人不辨也盖通书言五行阴阳阴阳太极
未尝加无极字假令太极图说是其所传或其少时所

作则作通书时不言无极盖巳知其说之非也
象山陆子静与晦庵书云无极二字出于老子知其雄
章吾圣人之书所无有也老子首章言无名天地之始
有名万物之母此老氏宗旨也无极而太极即是此旨
老氏见理不明所蔽在此太极图说以无极冠首而通
书终篇未尝一及无极字二程言论至多亦未尝一及
无极字假令其初实有是图观其后来未尝一及无极
字可见其学之进而不自以为是也兄今考订注释表

显尊信如此其至恐未得为善祖述者也晦庵答书云
老氏之言有无以有无为二周子之言有无以有无为
一正如南北水火之反未可容易讥评也近见国史濂
溪传载此图说乃云自无极而为太极若使濂溪本书
实有自为两字则信如老兄所言不敢辨矣然因渠添
此二字却见得本无两字之意愈益分明请试思之
　澄按来教所言正是以有无为二自无极而为太极
　也今录程子张子所言有无不分先后之旨于后盖

　宋儒之言道周子微发其端而已其说之详而明直
　待张子二程子出而后人知二子所言之道与老庄
　所言自无而有者不同故论程张二子有功于吾道
　者以其能辨异端似是之非也
程子曰道者一阴一阳也动静无端阴阳无始非知道
者孰能知之
　澄按此程子解系辞传一阴一阳之谓道一句也盖
　阴阳气也所以一阴一阳者道也道只在阴阳之中

　虽未分天地以前而阳动阴静固已然矣非阳动即
　阴静非阴静即阳动无更有在阴静阳动之前而为
　之发端肇始者程子既言此而又以非知道者孰能
　知之缀于其后盖亦自负而料世人不悟必有以为
　道在阴阳之外而动静有端阴阳有始者惟朱子晓
　此故其太极图解曰此无极太极也所以动而阳静
　而阴之本体也然非有以离乎阴阳也即阴阳而指
　其本体不杂乎阴阳而为言尔言一初便是阴阳而

　太极在其中非是先有太极而后有阴阳动静也
程子曰至微者理也至著者象也体用一原显微无间
　澄按此程子易传序中语也盖至微之理者体也即
　来教所谓易之体者然体之至微而用之至著者巳
　同时而有非是先有体而后有用也故曰一原至显
　之象而与至微之理相合为一更无间别非是显生
　于微也故曰无间程子尝与人言某之此八字莫不
　太泄漏否盖亦自担当而料世之人不能悟也

张子曰有无隐显通一无二则深于易者也若谓虚能
生气则体用殊绝入老氏有生于无之论不识所谓有
无混一之常此道不明儒佛老庄混然一途语天道性
命者不囿于恍惚梦幻则定以有生于无为穷高极微
之论多见其蔽于诐而陷于淫矣
　澄按张子此言尤为明白非是先无后有有生于无矣
蔡氏谓周子于太极之上加无极正是解夫子易有太极
　之易字而其解易字亦曰易变易也澄谓变易属乎

　阴阳岂可以言无极蔡氏自知其说之病乃引易无
　体之说以救之而曰变易无体之中有至极之理
　也朱子以易为阴阳之变易有太极者言阴阳变易
　之中有至理以为主宰也蔡氏既以变易无体为理
　矣而又曰中有至极之理然则理中复有一理乎变
　易无体已是言理而又曰有至极之理可乎粗晓文
　义者亦知其说之不通矣又曰流行乎乾坤中之易
　非易有太极之易也果有二等易乎又曰阴阳动静

　之间是流行中之太极与夫子所言太极降一等果
　有降一等之太极乎蔡氏所解卦爻彖象多有发明
　朱子未到处澄纂言中亦取其说但易解后别有大
　传易说一卷主于破其师太极在阴阳中之说于
　道之大本大原差了故有此两般易两般太极之谬
　谈朱门惟勉斋黄直卿识道理本原其次北溪陈安
　卿于细碎字义亦不差
来教谓澄以一二三四五六七八九为洛书文然此乃

　数也若五行至六极则洛书之文也澄按旧说以初
　一曰五行至次九曰向用五福威用六极六十五字
　为洛书本文此六十五字者不知是龟介甲上有此
　六十五字乎抑是龟背负得一竹简或一木板写此
　六十五字在简板之上乎果如此则与宋真宗朝所谓
　天书降者何异世岂有此等怪妄之事哉来教谓禹
　如何逆知一为五行二为五事澄谓设使龟书果有
　此六十五字禹亦如何逆知五事之为貌言视听思

　也如何逆知八政之为食货祀及司空司徒司寇与
　宾师也如何逆知五纪之为岁月日及星辰历数也
　与夫三德庶徵五福六极之目皆非可以臆度必也
　并九畴之子目皆是龟背之文写出而后可知设若
　如此愚人拾得亦可传世何必圣人而后能作洪范
　九畴哉且河图之出亦止有五十五数伏羲则之便
　画成两仪四象八卦及重为六十四卦此卦画即非
　河图所有伏羲何以臆度而为此画邪至如邵子言

　方者洛书之文画州井地之法其仿如此乎亦但言
　洛书有九数其分天下为九州分一井之田为九个
　百亩者亦与洛书之九数相符尔圣人之心与天地
　合德以脩身齐家治国平天下之事有九个门类此
　其素蕴于胸中者也一旦见龟文之有九数遂撰成
　洪范一书即平日所蕴修齐治平之法分作九类次
　其先后以配龟文之九正与伏羲见河图有奇偶之
　数而作奇偶二画以仿河图奇偶之数者同天乃锡

　禹洪范九畴如商书言天乃锡王勇智汤生得有勇
　智即是天锡岂必天提此勇智锡与汤邪舜有天下
　也天与之岂是天亲手分付而与之乎有夏多罪天
　命殛之岂是天亲口有言语而命之乎河图自一至
　十五十五点之在马背者其旋毛之圈有如星象故
　谓之图非五十五数之外别有所谓图也洛书自一
　至九四十五画之在龟背者其背文之坼有如字画
　故谓之书非四十五数之外别有所谓书也至今马

　背之旋毛如星点特无自一至十之数尔至今龟背
　之坼文如字画特无自一至九之数尔左传所谓有
　文在其手曰友亦是手掌之坼文如友字也手掌之
　坼文与龟背之坼甚相似今言河之图者不索图于
　五十五数之外而言洛之书者乃欲索书于四十五
　数之外不亦惑乎大槩不晓洛书之数为龟坼之文
　如字画而亦如河图作四十五个圆圈子看所以惑
　也

来教谓澄槩言易为阴阳变易之易其易已连属乎阴
　阳之中如此是一部易书只做得一个易字字说澄
　窃谓伏羲当初作易时仰观天文天文只是阴阳俯
　察地理地理只是阴阳观鸟兽之文与地所宜之草
　木近取诸人之一身远取诸一切动植及世间服食
　器用之物亦无一而非阴阳者适值河出马图观其
　后之一与六则一阳六阴也观其前之二与七则二
　阴七阳也观其左之三与八右之四与九中之三与

　十又皆有阴有阳也此天不爱道而显然以阴阳之
　数示人者于是始作八卦画一奇画以象阳画一偶
　画以象阴即此奇偶二画而为四象八卦以至重为
　六十四卦八卦者止是十二阳画十二阴画而已六
　十四卦者止是百九十二阳画百九十二阴画而已
　除阳画阴画外别无一句言语亦无秘密传授即此
　阳画阴画之中包括天地万物之理更无遗者故可
　以通神明之德可以类万物之情若谓伏羲之易非

　阴阳变易所能尽而有不连属乎阴阳者不知当于
　何处寻觅文王周公之彖爻姑未暇论夫子作系辞
　传乃是为伏羲文王周公之易作序也首言天尊地
　卑而乾坤定卑高以陈而贵贱位动静有常而刚柔
　断天地卑高动静非阴阳乎乾坤之卦贵贱之位刚
　柔之画非易中之阴阳乎刚柔相摩八卦相荡雷霆
　风雨日月寒暑乾男坤女非阴阳乎以至言易与天
　地准而曰天地之道幽明之故天地幽明非阴阳乎

　曰死生之说鬼神之情状死生鬼神非阴阳乎而夫
　子又直指而曰一阴一阳之谓道不知舍了阴阳道
　于何处连属乎后章又言乾坤动静四时日月非阴
　阳乎效天法地天地设位而易行乎其中非阴阳乎
　以后不及缕数果有不连属乎阴阳之易夫子何不
　言之而自初至末皆必以阴阳为言何夫子之不能
　为高论乎
来教谓天地絪缊变化之机人物性情之理开物成务

　治国平天下之道夫子作易系辞发明尤为详悉止
　言易者阴阳相易则所以开物成务之大道不见彰
　著澄观夫子言昔者圣人之作易将以顺性命之理
　而其所谓性命之理者不过曰天之道阴与阳地之
　道柔与刚人之道仁与义而已柔者地之阴也刚者
　地之阳也仁者人之阳也义者人之阴也夫子何不
　舍去阴阳而别作高虚之说以言天地人之道乎不
　审舍了阴阳而有天地絪缊变化之机否乎舍了阴

　阳而有人物性情之理否乎以至开物成务治国平
　天下之道无非阴阳之用今而不知其为阴阳正所
　谓百姓日用而不知尔先儒言世间无一事无阴阳
　者行便是阳止便是阴语便是阳默便是阴开目便
　是阳闭目便是阴呼气便是阳吸气便是阴张忠定
　公咏曾见陈希夷言公事亦有阴阳未断时是阳已
　断时是阴以至月令逐月顺天地之阴阳而行事无
　一而非阴阳也欲外阴阳而语天地絪缊变化之机语

　人物性情之理语开物成务治国平天下之道澄识
　见卑下不知其为何说澄之愚见则以为人之生也
　因阴阳五行之气而有形形之中便具得阴阳五行
　之理以为健顺五常之性仁礼者健之性也属乎阳
　义智者顺之性也属乎阴信也者实有是阳健阴顺
　之性也率是性而行焉仁礼阳健之道也义智阴顺
　之道也其在五伦则父子兄弟之仁礼亲属而属阳
　者也君臣夫妇之义智人合而属阴者也又细分之

　则父子之仁阳之阳也兄弟之礼阳之阴也君臣之
　义阴之阴也夫妇之别阴之阳也又细分之则父之
　爱阳也子之顺阴也兄之长阳也弟之幼阴也君之
　尊阳也臣之卑阴也夫之倡阳也妇之随阴也开物
　成务治国平天下之道果有出于五常五伦之外者
　乎谓非阴阳变易之道可乎澄之所尊信者夫子也
　夫子明言一阴一阳为道明言曰阴与阳为天之道
　今乃以阴阳变易为不足以彰著开物成务之道则

　夫子之言非乎
来教又谓易之为道有体有用理易之体也阴阳变易
易之用也此言至当然理无形象变易者阴阳之气也
阴阳之所以能变易者理也非是阴阳变易之外别有
一物为理而为易之体也
又谓画前元有易为言易之体此是错解了康节诗然
　是蔡节斋错解了画者伏羲奇偶之画也有天地以
　来不知几千年而后有伏羲出来画卦伏羲画卦所

　以明阴阳之变易也然伏羲未画卦以前阴阳未尝
　不变易故曰画前元有易非是指画字属阴阳易字
　属空虚之理若曰未有阴阳之画以前先有不属乎
　阴阳之理在此是不知道者之言康节不如是也
又云无极之前阴含阳也是又先言用也亦是蔡节斋
　错解了康节言语然节斋并改了字以无字为太今
　所引幸而不曾改字邵子所谓无极即非周子所言
　之无极但二字相同耳无极之前阴含阳也有象之

　后阳分阴也此是邵子解伏羲六十四卦圆图左边
　自复卦至乾卦属阳阳主生言生物自无而有也右
　边自姤卦至坤卦属阴阴主杀言杀物自有而无也
　无极之前谓自坤卦右旋以至于姤也有象之后谓
　自复卦左旋以至于乾也自坤前至姤皆属阴而阴
　之中有八十阳者阴中所含之阳也自复后至乾皆
　属阳而阳之中有八十阴者阳中所分之阴也即非
　先言用也

来教谓羲文周孔造易其道大矣广矣包罗天地揆叙
　万类岂象占而已哉澄谓伏羲作易仰观俯察近取远
　取而画八卦以通神明之德以类万物之情此即来
　教所谓包罗天地揆叙万类者其时固未有占也然
　三百八十四画皆是象天地万物惟其所象者皆神
　明之德故可以包罗天地惟其所象者皆万物之情
　故可以揆叙万类伏羲之易只是三百八十四画而
　已此所谓象也故曰易者象也今谓易道广大岂

　止于象若舍象而言不知伏羲之易更在何处为此
　言者莫是不晓得象字象者伏羲之画所以象天地
　万物也其后卦名是指出所象之事而为名及彖辞
　爻辞中言龙言马等又是指出所象之物而为言也
　象之至大至广而可以包罗天地揆叙万类者伏羲
　之画也其次卦名指一事之义而言者比伏羲之画
　则为狭小矣彖辞爻辞中所指一物者比卦名之指
　一事者又狭小矣今人往往但知卦爻辞中所指一

　物者为象诸儒言之不甚明白惟项平庵玩辞却晓
　得象字伏羲既画卦之后遂作揲蓍之法教民以所
　画之卦占吉凶而处事此是圣人之用易也伏羲别
　不曾教人于揲蓍之外用易后世能明义理者遵用
　象辞之意而修身应事此则无事于占然其为善去
　恶趋吉避凶之道亦是自占中来此后之君子推广
　圣人之易而用之者也至若夫子系辞中所言用易
　只曰君子居则观其象而玩其辞动则观其变而玩

　玩其占则无他说及后章言易有圣人之道四焉曰
　辞曰变曰象曰占推其功效以为天下之至精天下
　之至变天下之至神可以通天下之志可以成天下
　之务可谓大矣广矣而其归宿又不过曰易有圣人
　之道四焉者此之谓也其所以有许大功效者亦只
　在辞变象占而已然则象占岂可轻忽哉若可轻忽
　则夫子不如此言之矣想是读夫子系辞未熟请将
　夫子系辞从头至尾逐一句逐一字子细详玩便知

　夫子之言易还有在于象占之外者否大槩近世学
　者涉猎乎老佛空虚无用之说故其言道皆欲超乎
　形器之上出乎世界之外全无依靠全无着实茫茫
　然妄想而已卒之自叛吾道而于老佛真处亦未尝
　窥见此今日学者之大病也
来教又谓注易之际当于羲文周孔四圣人脚迹下驰
　骋今止祖程义理宗朱象占则程朱义理象占已传
　于世又何必赘说此论尤为可怪可骇夫子生知之圣

　犹曰述而不作信而好古况庸下之末学乎且程之
　说义理朱之说象占即羲文周孔之旨舍程朱则何
　以能探四圣人之奥脚迹下驰骋五字是南康戴师
　愈所伪撰之麻衣易内有羲皇心地上驰骋周孔脚
　迹下盘旋二句今用其语而节缩其辞亦非所愿闻
　　答田副使第三书
澄前者辱第二书玩绎之馀以鄙意奉答乘便寄呈惟
恐浮沉七月得今春所惠第三教帖乃知二月已达

左右甚为之喜书至之时恰值病作未及细观既而病
證日增不食者近两月头目昏重双耳失聪几于危笃
逮兹冬初方稍轻减然未复常未敢出外念欲附数字
以谢又思已尝罄竭愚陋之见至再矣觉来皆与高明
之见不合澄自幼务学用功六十馀年今年已八十资
下识卑所见仅仅至此虽复渎进其说不过如前何能
有补于贤达是以缀而不为忽乡人久寓长沙者还乡
来过又蒙重笔第三帖见示深感盛意之勤勤且闻澄

清底绩移寓长沙相去亦近天相吉德履候平康益可
喜也眷爱之隆不可虚辱但病馀精神虚耗弗克详悉
以报所施手颤妨于运笔命学子代写
一愚见以太极为道理而高见必以为混元浑沌未判
　之气此其不合者一也愚见以为理在气中同时俱
　有而高见必以为先有理而后有气此其不合者二
　也愚见以为易者阴阳之变易有太极者言阴阳变
　易之中有理以为之主宰夫子易有太极之言其立

　言犹曰臣有君子有父云尔故朱子以为易之有太
　极如木之有根浮图之有顶可谓明白而高见以为
　其说颠倒错乱断不可以训后学此其不合者三也
　蔡节斋解易字作无极字此是背其师说无识之言
　也而高见取之解太极字为至极之理此言却是而
　高见不取愚所非者而以为是愚所是者而以为非
　此其不合者四也已上愚说并与周程张朱之说同
　皆非不肖自出已见而来书引王巽卿之言以为舍

　祢而宗兄澄识见凡陋窃谓祢之道更秦汉以来
　晦蚀千有馀年若非天于盛宋之时生此数兄发明
　吾祢之道则几于队地矣澄视吾兄有大功于吾祢
　者也凡吾兄所言五经之梯阶也敢问此数兄有何
　言语背了五经乃曰不可徒求之先儒而不本之五
　经乎若曰徒求之五经而不反之吾心是买椟而弃
　珠此则至论不肖一生切切然惟恐堕此窝臼学者
　来此讲问每先令其主一持敬以尊德性然后令其

　读书穷理以道问学有数条自警省之语又拣择数
　件书以开学者格致之端学徒锓之于木今谩纳去
　一帙是盖欲如巽卿之说先反之吾心而后求之五
　经也仆虽老矣学之久而未得愿与足下共勉之
一易是形而下者太极是形而上者先儒已言澄不复
　赘先儒云道亦器器亦道是道器虽有形而上形而
　下之分然合一无间未始相离也今乃曰阴阳变易
　之易非本原形而上者之易则伏羲合当如周子画

　一圈作太极何缘但画一奇为阳画一偶为阴而已
　至夫子方推其本原而有阳奇阴偶之中有太极存
　焉夫太极者不在阳奇阴偶之外也今以阴阳为不
　是本原则是伏羲之易无了本原矣伏羲但有卦画
　别无他文若欲求易字太极字于阳奇阴偶之外
　窃望就伏羲卦中指出见教何者是易何者是太极
　如此论易何万古大圣人之不幸也噫
一老子云天下万物生于有有生于无万物者指动植

　之类而言有字指阴阳之气而言无字指无形之道
　体而言此老子本旨也理在气中元不相离老子以
　为先有理而后有气横渠张子诋其有生于无之非
　晦庵先生诋其有无为二之非其无字是说理字有
　字是说气字若澄之以精气为物为自无而有游魂
　为变为自有而无以先天图左边为自无而有右边
　为自有而无乃是言万物形体之无有有无如春夏
　所生之物皆去冬之所无而今忽有秋冬所杀之物

　皆今夏之所有而今忽无人之生也渐至于长大是
　自无而有人之死也遂至于圬腐是自有而无又如
　平地本是荆榛乃剪除草茅而盖造宫室则此宫室
　自无而有其后宫室销毁败坏又成瓦砾之场禾黍
　之墟则此宫室自有而无又如一虚室忽然排辨酒
　器铺设筵席聚宾客于其中歌舞欢笑是此宴会
　自无而有及其酒罢客散彻去筵席收去酒器依旧
　一虚室是此宴会自有而无凡物凡事皆然来书谓

　世间人物之生百姓日用之常那件不是自无而有
　是矣此之无而有有而无是言鬼神之屈伸往来人
　物之生死始终人事之兴废聚散即与指理为无指
　气为有之无有不同但有无二字相同尔老子谓有
　气之阴阳自无形之理而生以有无为二而不知理
　气之不可分先后与予言万物形体自无而有自有
　而无者旨意迥别今以愚言为自相抵牾何其不通
　文理之甚也如孟子不言利前则曰何必曰利后则

　曰以利为本前之利强兵富财便利其国之谓也后
　之利顺其自然之理之谓也利字虽同而文义则异
　若不通文义必谓孟子之言自相抵牾矣来书取南
　轩先生张氏太极图解首章之说甚当然请博观南
　轩太极图全解及今文集语录诸书还曾解太极二
　字为浑元浑沌否还曾谓理在先气在后否南轩图
　解之下文云非太极之上复有所谓无极也太极本
　无极言其无声臭之可名也又云无极之真二五之

　精妙合而凝非无极之真为一物与二五之精相合
　也言未尝不存于其中也南轩此言即与朱子所言
　及老拙所言一同卖花担上前后两篮不曾遍看但
　见前篮一朵之花便自买取而不复顾其后篮之花
　为何如况望能于洛阳诸处名园中万紫千红而一
　一识之乎朱子初焉说太极与南轩不同后过长沙
　谒南轩南轩极言其说之未是初亦未甚契既而尽
　从南轩之说有诗谢南轩曰我昔抱冰炭从君识乾

　坤始知太极蕴要妙难名论及南轩死有文祭之曰
　始参差以毕序卒烂熳而同流是晦庵太极之说尽
　得之于南轩其言若合符节明公取南轩而不取晦庵
　何也
一有生于无是老氏异端之说周子无极而太极即非
　言自无而有晦庵南轩二先生之说灿然明白高意
　必欲解此一句云自无极而为太极是押周子入老
　庄队也朱张二先生皆云非太极之上复有无极极

　力分解惟恐人错认此一句与老氏同卫道之力如
　此可谓忠于周子也明公必欲屈抑周子以同于老
　氏老拙极力唤醒而不见从是辱吾周子者明公也
　已自为之又自称冤何耶
一系辞传易有太极是生两仪两仪生四象四象生八
　卦此是说卦画周子因夫子之言而推广之以说造
　化言卦画则生者生在外有两仪时未有四象有四
　象时未有八卦朱子谓生如母之生子子在母外是

　也言造化则生者只是具于其中五行即是阴阳故
　曰五行一阴阳言阴阳五行之非二朱子所谓五殊
　二实无馀欠也阴阳即是太极故曰阴阳一太极言
　太极阴阳之非二朱子所谓精粗本末无彼此也朱
　子又言生阴生阳之生犹曰为阴为阳云尔非是生
　出在外惟朱子能晓得太极图说之生字与易系辞
　之生字不同解经析理精密如此如何不使人观之
　而心服此等精微豪釐之辩想明公前此之所未闻

　欲以粗心大眼观圣人之言何其容易耶两仪四象
　八卦渐次生出者也非同时而有太极阴阳五行同
　时而有者也非渐次生出一是言卦画一是言造化
　所以不同天地却是后来方有故邵子之书以为天
　开于子地辟于丑来书既引朱子所云是欲闻其说
　也今为详陈一元凡十二万九千八百岁分为十二
　会一会计一万八百岁天地之运至戌会之中为闭
　物两间人物俱无矣如是又五千四百年而戌会终

　自亥会始五千四百年当亥会之中而地之重浊凝
　结者悉皆融散与轻清之天混合为一故曰浑沌清
　浊之混逐渐转甚又五千四百年而亥会终昏暗极
　矣是天地之一终也贞下起元又肇一初为子会之
　始仍是混沌是谓太始言一元之始也是谓太一言
　清浊之气混合为一而未分也又谓之混元混即太
　一之谓元即太始之谓合二名而总称之也自此逐
　渐开明又五千四百年当子会之中轻清之气腾上

　有日有月有星有辰日月星辰四者成象而共为天
　故曰天开于子浊气虽抟在中间然未凝结坚实故
　未有地又五千四百年而子会终又自丑会之始五
　千四百年当丑会之中重浊之气凝结者始坚实而
　成土石湿润之气为水流而不凝燥烈之气为火隐
　而不显水火土石四者成形而共为地故曰地辟于
　丑又五千四百年而丑会终又自寅会之始五千四
　百年当寅会之中两间之人物始生故曰人生于寅

　开物之前浑沌太始混元之如此者太极为之也开
　物之后有天地有人物如此者太极为之也闭物之
　后人销物尽天地又合为混沌者亦太极为之也太
　极常常如此始终一般无增无减无分无合故以未
　判已判言太极者不知道之言也
一夫子言一阴一阳之谓道而澄言夫子以一阴一阳
　为道节缩之谓两字以为字代之取其言之便而已
　不知有何碍理夫子言形而上者谓之道形而下者

　谓之器程子则言形而上为道形而下为器节缩谓
　之两字代以为字亦合紏弹程子之过乎又如大程
　子言发已自尽为忠循物无违谓信上句言为下句
　言谓二句之意果有异同乎小程子则曰尽已之谓
　忠兄言为忠弟言之谓忠二先生之言果有差殊乎
　此等不过取其文从字顺便于口尔经史传记子集
　中或以为代谓或以谓代为二字通行不一而足大
　戴记曰夫子可谓孝乎小戴记则衍之曰夫子可以

　为孝乎他不悉数遍读诸书自当见之
一河图只是五十五圈洛书只是四十五画羲因图数
　奇偶而画卦禹因书数先后有叙畴此鄙见也高见
　不以为然澄岂敢力争已说之是以求胜但自信则
　笃著论以俟百世之知尔不敢求高明印可也故不
　复论图书之出圣人因此有契于心而遂画八卦叙
　九畴程子曰若无河图八卦亦须画愚亦曰若无洛
　书九畴亦须叙夫子因获麟而作春秋若不获麟春

　秋亦须作至若愚谓洪范乃禹自作此自字是言叙
　畴出于禹之已意不是传写龟背见成之文也即非
　说九畴是禹一人自作而箕子无与今来书谓禹至
　箕子千有馀年安知箕子无一言乎澄之洪范注及
　前书中即无此意何故横生此一枝以见喻恐是不
　通文理之人看澄洪范注而误因对明公说而明公
　不自参详以致错误不然明公之高了何缘如此昏
　谬邪澄弱冠时已见南康冯深居先生订定洪范印

　本分禹经箕传一如所惠贺氏之书澄后来重定洪
　范疑经传二字未甚安故改之曰纲目深居者古心
　江丞相同乡里之父师也古心之家自有深居洪范
　印本其有取于贺者亦喜其与乡里前辈之书同故
　尔澄前书欲得足下寻探收书之家觅冯深居订定
　洪范经传一观人家夫岂无之哉
一画前元有易画是伏羲画卦之画易是指易之书而
　言人但知伏羲画卦之后方有易而不知伏羲未画

　卦之前天地间已有此易矣画字与删字对皆是指
　作书修书者易字与诗字对皆是指所作所修之书
　名今曰画非止伏羲卦画一奇一偶之谓等而上之
　至于太极未判皆前也又曰易即理也若如此言试
　改此一句诗曰太极以前元有理则成何等言语此
　句诗若出粗通文理者笑之矣如此推广上句不知
　下句删后更无诗一句如何推广
一邵子所谓无极即非周子所谓无极足下所取之南

　轩先生亦如此说非愚之私言也今必欲以为与周
　所言之无极同愚意阴阳太极同时而有不可言之
　前二字姑如明公之意则可言阴阳之前先有太极
　太极之前先有无极无极则不可再有所加于其头
　上矣言无极之前是无极头上又加一层也不知无
　极之前是何物当作何名称以见教如此则周子图
　说又欠一层当言云云而无极无极而太极也以无
　极为周子所言之无极而阴含阳乃在无极之前是

　先有阴阳后有无极也可谓颠倒错乱之甚矣何乃
　以此四字而诬朱子又以此四字而罪老拙邪
一项氏说象字出于一已之特见度越群儒且非蹈袭
　前人之所已言谓彼知其略而不知其详则虽得一
　说超乎其上然后见彼之为略而此之为详象非偶
　不立数非奇不行此一偏一曲之论也识者不取蹈
　袭非两不立一句之陈言以说象既不该遍又不亲
　切不免于择焉而不精语焉而不详矣而何可议

　项氏之不知其详也哉项所谓象所包甚广非两不
　立所指甚狭一广一狭其孰为详而孰为略乎
一天者乾之形体乾者天之性情此两语格言至论也
　足下疵之何哉人之著书笔削各有其意若先儒好
　言语都要写尽则岂可谓之成一家言澄不引用程
　子此言者自是用不着非以其言为有病不取之也
　仆幼时虽未远出然闻人说河豚鱼江豚鱼已疑豚
　鱼只当作一字解后见云间田畴易解作江豚鱼犁

　然有当于愚心长而泛大江亲见所谓江豚鱼者又
　闻舟人呼之为风信于是确然从田畴之说足下既
　罪仆不合祖程传义理今又罪仆不合不尽用程说
　而以为畔程子此似市井小夫两面二舌者之言非所望
　于希贤希圣之君子也王巽卿一部易纯是宗程其间
　与程不同者甚多亦可指之以为罪乎
一君子所居而安者易之象也立象成器以为天下利
　澄各有所据纂言中载之已详今再逐一条具陆德

　明经典释文曰虞翻本序作象东莱吕先生易音训
　曰晁氏云虞作象说之按作象乃与下义合此是从
　陆晁吕三家之说立象成器以为天下利此是依荀
　悦汉纪所引易文如坤卦象传元本云履霜坚冰阴
　始凝也朱子据陈寿魏志所引云初六履霜阴始凝
　也上添初六二字下去坚冰二字是准此例何以守
　位曰人本义改仁作人而曰今本作仁吕氏从古盖
　所谓非众罔与守邦来书谓不知何所据而添改且

　如上传本义谓立字下有阙文来书言之是曾读本
　义系辞上传也此处朱子直改了本文仁字又注说
　明白如此澄从朱子所改非自改也乃曰不知何据
　岂是不曾读本义系辞下传乎凡看人文字欲寻人
　疵病合当首尾洞彻真个捉著本人谬误处然后疵
　人而人服如考进士试卷黜落之卷更须着力精看
　批抹其所以不好之由又如平反狱讼须是将案卷
　前后一一参照精详澄纂言中三处于易之象也章

　末注云旧本象作序今依虞翻本立象成器以为天
　下利章末注云旧本无象字朱子曰立下疑有阙文
　澄按荀悦汉纪引此文作立象成器今增补守位曰
　人章末注云旧本人作仁陆氏曰王肃卞伯玉桓玄
　明僧绍作人已上并是纂言各章注文援据至甚明
　白今乃见问不知何据是不曾看澄所注也若澄之
　书纰谬不足观则当以覆酱瓿以糊屋壁或以火焚
　之可也既是存留欲就上寻求疵病合依平反案卷

　之法照刷子细看得情弊方出今乃看前不照后看
　此不照彼何其疏率也
一生生之谓易正与生四象生八卦之生同周子所谓
　生阴生阳生水火木金土者其义亦同但有在外在
　中之异大德曰生之生意却微别乾坤法象此指画
　卦之阴阳而言易则阴与阳之总也故主此阴与阳
　者谓之易占与事蓍数之未定已定者神则占与事
　之总也故主此占与事者谓之神凡阴阳变易道理

　便在其中元不相离直以道字解易字则不可而易
　之所以易者道也故程子言阴阳非道所以一阴一
　阳者道也
一程子随时变易以从道之言以此解易书之名则未
　的当然此言与中庸君子而时中之意同乃圣贤之格
　言也青山疵之以为道自道易自易可谓谬妄青山
　吾乡人长吾十岁澄以兄事之其人善作时文却不
　晓义理而作文之际每喜议评先儒澄屡尝辨析其

　不然卒皆无辞而屈服明公于晦庵朱子尚不假借
　而乃引用青山之言使其言是犹可曰不以人废言
　其言不是而以为据依何哉舍了甘棠树缘山摘醋
　梨可叹也已
一其他诸条不能一一酬答
澄老耄无知卑贱无庸极荷不鄙荐赐贻问不敢不竭
愚衷者盖恐堕于不忠不孝之域然技能识见止此而
已天下之广岂无杰特明达之士过澄百倍十倍可陪

明公之讲论者哉澄黾勉奉酬此纸岂能称盛心望怜
其愚不必更赐第四书借视于盲借听于聋非计之得
者也
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　吴文正集卷三