牧斋有学集卷五十
　题跋
　　书大悲心陀罗尼经秘本后
右经为宋人写本题云大唐三藏不空译较今藏函
伽梵达摩译本唯经前偈稽首观音大悲王乃至所
愿从心悉圆满十六句与达摩本十四句至异从南
无大悲观世音乃至说神妙章句陀罗尼后无量众
生发菩提心则宛是一本也咒中每一句下有白描
小画像夹住诸佛菩萨诸天神鬼名于其下此则达
摩本所无亦今世间人所未晓者余敢以臆通之昔

者金刚萨埵亲于毗卢遮那佛前受瑜伽密部最上
乘义后五百岁传龙猛菩萨龙猛又数百岁传于龙
智龙智传金刚智金刚智传大广智不空自毗卢遮
那如来至我不空才六叶耳不空年十五师事金刚
智受金刚界大曼荼罗法又诣龙智扬㩁十八会金
刚灌顶及大悲胎藏建坛之法传经论至五百馀部
当玄肃之朝建灌顶道场则文殊现身诵仁王密语
则天兵助阵非其五部教门别有密印观法行果得
持总中密中之密何以有此唐世梵僧写进陀罗尼
梵本必于细妙氎上圆画形质及结坛手印上每令

宫女绣成或匠人画出其尤秘密者藏诸册府不许
流布唐末丧乱经画销毁亦有流入日本者此本必
是不空所翻五百馀部之一其画像则梵僧细氎图
形之遗制丧乱之后或自册府流落人间也或疑此
本画像有马鸣龙树二菩萨本身佛与观音大士说
经咒时何以有此余应之曰佛法此经在补陀落迦
山观世音菩萨宫殿中子亦将疑曰佛说经处所不
在竺国则在天宫何以降迹于南方之补陀耶楞伽
中佛告大慧善逝涅槃后未来世当有持于我法者
南天竺国中大名德比丘厥号为龙树则又将疑曰

龙树生于像法之末何以佛于楞伽会上先为记莂
耶瑜伽密教一祖为毗卢遮那如来二祖即龙猛菩
萨圣位玄功难思难议岂止分身百亿现影三千而
可以时分数量比拟测度也哉毛子子晋获此本于
苍雪法师余见而叹曰灵文秘典仅存于后五百岁
东夏之人有如一行慧朗者传教金轮用以显神功
而求轨迹其必有取于此乎子晋其善护持之余敬
书其后以俟
　　书憨山大师十六观颂后
楞严二十五圣齐说圆通如月光童子自叙水观自

入室安禅童子误投瓦砾乃至开门除去巳叙致详
委历历如画自家屋里人说家常话故应尔尔憨大
师枯坐东海入海湛空澄观楞严观境了然心目厥
后作净土十六观颂一门超出宜其凿凿如悬镜也
学人影掠光影辄思拈弄偈颂余每诃之霍光将假
银城卖与单于谁人作保耶杭城毒热如焚圣可上
座以大师手迹见示不觉凉风沁骨谨书其后
　　题十八祖道始颂
藕益法师旭公请郑千里绘西方此土诸祖凡十八
人作序颂以志皈依旭公殁弟子圣可藏弆供奉请

余题其后旭公于诸祖数止十八每宗各师一人非
有轩轾本朝则奉云栖紫柏憨山三老继诸祖后嗟
夫师子辍响野于雷鸣临济一宗储胥林立而位置
三老于门屏之外旭公于此中郑重顶礼㨂别僣伪
风雪当门孤危支拄斯所谓田光贯高之用心与余
顷者刋定憨大师全集撰曹溪肉身记及紫柏密藏
遗集序不惜以短兵匹马横身四战之地惜乎旭公
久逝不得见其危身竦坐展𥿄疾读拊几而流涕也
　　书远公明报应论后
远公明报应论载在弘明集但书为远公之作考出

三藏记目录云远法师答桓玄明报应论论中问曰
者皆玄之文也玄之难问报应可谓精矣初明四大
结结为神宅灭之无害于神影掠拂经四大分散之
言次明因情致报乘感生应自然之迹顺何所寄窃
取老子道法自然之义故远公评之曰此二条是来
问之关键立言之精要晋宋以后何承天范缜之徒
诤论神灭要皆述祖桓玄但得其少分粗义耳远公
之答伐树得株炙病得穴自宗少文巳后极论形神
者一一皆远公注脚故此论即神不灭之宗本也卢
循瞳子四转远公谓之曰君体涉风素而志存不轨

灵宝之凶慝固巳悬镜久矣感应之论条分祸褔所
以剪其奸萌折其弑械岂但是求理中之谈哉玄倚
恃邪见不信罪福窃位扇恶无复顾忌不知义旗电
发推步厌胜闻人怨神怒之言拊心自悔尚能执冥
科幽司都无影响否凶渠即僇县首大桁此时地冰
火风结为神宅亦无受伤之地否循览远公之论而
披寻其扣击之所以然后知拨无因果乃乱臣贼子
积劫之芽种刳心尅骨以桓玄为殷鉴寻影响之报
以释往复之迹无父无君之流毒庶可以少杀矣乎
孟子曰春秋成而乱臣贼子惧吾以楼烦之著论比

东鲁之春秋非虚语也后世儒者咏逆臣于晋季失
席痛恨莫桓玄若也及其标榜𥪡义排斥三报抺摋
三界胥归命于神灭其不以玄为太宗者几希呜呼
其亦弗思之甚也哉
　　题华严法会笺启
含光法师坐莲子峰头宣演清凉大钞毕苍汰二师
未了誓愿学徒英敏者翘勤启请连章累牍烂然可
观法师剧喜为法筵盛事驰示聚沙居士居士翻阅
一过熙恬微笑赞叹不巳既而思之昔者圭峰大师
讲悬疏于上都泰恭小师断臂庆法今日听徒岂无

观智增上如斯人者又当知泰恭闻法时玄妙难思
若何领会遂能庆法断臂定慧说法时甚湥妙义若
何举扬至能令人庆法断臂倘能于每一会中师资
扣击咨决印可一一披其关键开其钩锁于以宗畅
玄宗唱导聋瞆正须闾巷街谈家常俗话良不必排
比四六装潢尺幅也大法将开龙象蹴踏老夫在华
严法界中头面礼足犹恐不及岂徒欢喜赞叹而巳
耶
　　藏逸经书标目后记
密藏开法师搜访教乘手录标目一册留平湖陆季

高家余得之吴江周安石氏此册为藏师甲乙掌簿
草次标识然实有益于禅讲两家吾尝谓圭峰大师
讲清凉疏钞于东都泰恭小师至于断臂庆法今之
讲疏钞者寻行点句动云一标二释三结未知古人
讲演果如是否师谓经疏钞不应并讲又谓单讲会
玄为大愚以此正告讲席斯可谓天鼓发声矣其抗
辨宗门有云救少林绢帕之讹则披根评唱惩白莲
邮册之祸则斩蔓兰风斯二者其病症粗其攻伐显
若以正法眼藏剔邪别伪由煢绝法舟而抉摘笑岩
在法门则金刚之眼也在儒门则春秋之笔也盖昔

者紫柏海印二太师谓五灯之传不正则慧命不续
而狮弦则遂绝于楚石藏书谓入室弟子接鹅王之
油而择牧女之乳点胸刻骨非师而谁奉二师之正
印全提真吼勘辨诸方推倒回头趯翻不托者非师
而谁法运陵迟魔外恣横法门中师子虫不在绢帕
不在部册而炽然于登堂付法僣王窃号之徒金刚
王宝剑沈薶断落如电光一线偶烁昏涂其谁信而
从之岂惟不信殆必有血牙炬口锋起而妨难者矣
师之誓愿不惜头目脑髓回向法界众生假令阿僧
祇劫恒河沙数无量无边众生各化无量无边口舌

咀嚼于师各出无量无边笔墨描画于师各殚无量
无边智辨推剥于师师以一言半句为弄引与无量
无边众生作缘于其婆心热血庶有少分相应也然
则师于佛法中古人所谓程婴公孙杵臼田光贯高
之用心固无憾于斯人之徒而余为奋笔举敡留眼
目于末后亦何惮矣哉师以万历巳丑驻锡虞山东
塔余方童稚从祖祖父存虚府君携往礼足摽目中
所谓钱文学顺化也距今七十年矣师得龙树尊者
不死之法长髯褐衣时时游行人间偶暏此册必将
曰此吾向日摩顶抚慧八岁小儿也今老大掉弄笔

舌如此能无粲然而顾笑乎

　　题无可道人借庐语
金华宋学士至正末坚辞辟命入仙华山为道士镏
青田赋诗以招之濠泗真人从非非想天出定云龙
风虎应期而起握三寸管阐敡佛法龙华法界变现
于龙荒沙漠之馀学士故永明智觉后身乘大愿轮
现身说法时节因缘不可思议如此无可道人后三
百年踵金华之后尘其人与其官皆如之遘遇丧乱
薙发入庐山披坏色衣作除馑男又何其相类也金

华题庐山十八贤图以谓君子在山林则天下乱至
于披图流涕道人借庐之诗茫茫焉落落焉不复知
有情器世界尘劫坏成之事翎　松漠规啼居庸如
风起青蘋之末迢然过吾耳也自香山居庐山草堂
炼丹垂成除书至而丹鼎败龙河之币聘亦仙华败
鼎之日也恐道人未免捉鼻耳癸巳元日海印弟子
某题
　　书藕益道人自传后
道人辞世之日遗嘱诸弟子勿起塔勿刻铭茶毗之
后以骨肉施禽鸟岂复有意于身后名哉此传是癸

巳岁手书以遗其上足圣可者圣可出以视余请书
其后呜呼今世宗师座主踞曲盝床建大法幢者多
矣孰有千经万论如水泻瓶横心横口信心信口横
说𥪡说具大辨才如道人者乎孰有持木叉戒水清
玉栗虽复白刃穴头飞铁灼身断不肯毁缺针鼻如
道人者乎孰有笃信大乘最上乘法门破㡿第二义
谛不游兔径不内牛迹不乘羊鹿二车如道人者乎
其立论以为随机羯　磨出而律学衰指月录盛行
而禅教坏四教仪流传而台宗昧举世若教若律若
禅无不指为异物嫉若仇雠道人坦怀当之攒锋集

矢无可引避昔者宋人论洪觉范曰宁我得罪于先
达获谤于后来而必欲使汝与闻之于佛法与救鸽
饲虎等于世法程婴公孙杵臼田光贯高之用心也
吾尝谓紫柏海印二老后道人殆庶几不愧此语于
乎难哉然道人眼明手快立心公虚余尝见其四书
解微言规切之幡然有省遂秘不复出初未尝封巳
贡高自以为是也今其著书行世者诸方耆宿或然
或疑佛无定法教有多门在作者意广言高岂能以
一手握定在观者射声问影未免以象矢拾决要以
门墙既别标指各殊未尝往复酬对咨决于生前而

徒以函矢砧锥抉摘于身后道人为正法为末法一
往深心苦心穷尘积劫孰有能明之者此余所为咨
嗟惋惜愿与斯世法将共表明之者也余老皈空门
辱道人有支许之契哲人往矣安仰安放每读其书
时有弋获灯前茶罢不复能执卷请益永言思之潸
然泪下遂书以示圣可并以告诸上首弟子其未知
以余言为然邪否邪道人名智旭号素华亦云藕益
传文不载法得附书
　　题官和尚天外游草
往年游南北雨都剑叟和尚抠衣谒余是时为秦川

贵公子为山东英妙巳而为西东京循吏为西台遗
老今遂坏衣髹发修头陀行拄杖拈锥扬眉瞬目作
堂头老和尚一生面目斩眼改换使人有形容变尽
之感而余犹刺促作老秃翁雀入水化为蛤我独不
能岂不悲夫剑叟今年晤余武林出天外游草示余
剑叟所云天外者欲界天外耶无欲无色四空天外
耶欲界之顶即色界天色界之顶即无色界天安得
有天外之天可游四空天依于空空无所依又安得
有空外之天可游我辈波波碌碌多生积劫往来天
上人间安得有一天外之人与剑叟證明此事耶如

来言有一人发真归元十方虚空一时消殒虚空既
言消殒剑叟所游之天外未知安放何处觉浪老人
近在皋亭此老生身在空劫巳前或能知天外事剑
叟试以吾言问之
　　书惟谔上座传后
即中见公赞惟谔上座行履极称其舍道归禅得三
圣设教之意而愚以为归禅犹易归禅之后习禅于
闻谷学教于新伊晚而咨决于灵峰一时魔禅盛行
开堂付拂纷起如猬毛而能湛寂自守不堕其云雾
中此则枝拄末法为风雪当门之人斯为难能也溯

其生平乘戒两急福慧双脩以六度万行训迪子孙
俾其谨守木乂精严持诵重规叠矩击蒙守拙而不
敢掠虚头标影悟扇狂风而卷恶慧厥孙苍晖受灵
峰遗嘱杰然称师子儿其家风可知也苍晖勉之真
修实悟勿负二老人为法苦心即堪从佛转轮作人
天眼目余将援笔以观其有成
　　题石天洞书
孔自孔老庄自庄老禅自禅乘流示现面目迥别宋
儒林鬳斋影掠禅宗注庄子河伯海若谓与传灯录
忠国师无情说法无心成佛同看却又不敢不依傍

程朱移头换面三家门庭从此无风起浪葛藤不断
庄生云凿混沌之窍七日而混沌死其鬳斋之谓与
石天居士具正法眼具大辨才说庄颂庄横说𥪡说
非鬳斋一知半解之比方今魔外盛行矫乱论议佛
法世谛如金银铜铁搅和一器其罪业尤甚于毁佛
谤经请石天特出手眼横截众流勿使明眼人谓鬳
斋一往败蹶延津剑巳去尚有刻舟人也
　　读武闇斋印心七录记事
予老归空门患苦目学妄思设三大火聚以待世间
之书一曰炎祖龙之火以待儒书凡儒林道学剽贼

无根者投卑于是一曰然须弥之火以待释典凡文
句语录骈赘无根者投卑于是一曰扇丁甲之火以
待玄文凡经方符箓诞谩无稽者投卑于是盖尝用
是法以销归世间文字虽大地为𥿄微尘为墨而吾
以灰心闭目冥置之而有馀戊戌良月之晦有一伟
丈夫扣我柴门闯然而入拱揖肃拜捧持所著书盈
箱溢帙出而就正于予其为书也网罗三教悬镜一
心穿天心压月窟凌四游贯八极骤而即之如入鲛
人之室明珠夜光撒地而涌出也如登群玉之府琬
琰圭璋触目而森列也徐而探之如涉大海天吴阳

候鱼颉鸟䀪砐硪而逆击也如入深山穷谷豪猪虎
豹迅奋而攫挐急与之角而力不暇也予耳嘈金奏
目眩银海一不知丈夫之为何人是书之为何书也
其以为儒家也则未知为河雒之图与端门之命与
赤虹黄之刻文与其以为释家也则未知为阿难海
之集与遮具盘之藏与昙无竭之宝床金牒与其以
为道家也则未知为灵飞之经与良常之铭与骊山
老母之丹杖与其以为诸子百家也则未知雕龙炙
踝与白马非马与蒯通之隽永郑虔之荟蕞与始而
惊巳而喜既而𥈭眙徊徨不能自持则日有三大火

聚在盍卑诸卑诸儒火则有缥笔绛衣之大儒摄斋
而临之卑诸佛火则有赤幡白牛之天神执杵而护
之卑诸道火则有星冠霞帔之仙真佩玺而守之余
为之手战头晕口呿而不合也兴金藏之云不能覆
也鼓毗岚之风不能吹也张炎官之伞不能焦也所
谓三大火聚者其赫熹可以焚铁围亘梵天而此书
无恙也余所设投卑之法穷矣于是乎荡荡墨墨隐
几而卧如游帝所以入墨穴如魇如寱求寤不得者
久之绍介丈夫来者陈子金如趣呼予曰是夫也非
他人兖之曹县武闇斋先生名张联者也是东鲁洙

泗之名儒而先皇帝玄纁之遗臣也是曹安邑之入
室弟子张藐山黄石斋之畏友也弱冠壮游明心访
道效善财童子南询遍历百城顶礼善知识而今首
及于夫子夫子其安意以接之无恐予乃憬然而寤
曰予知是人久矣于安邑为吾同门于张黄为吾同
志今南询百城以及我予醯鸡也其发吾覆也多矣
予其为弥伽俗士乎故当下座于善财所散花供养
起立称叹若还升本座为善财说法则非所能也予
闻西域善财塔庙于今现在居人多唱善财歌辞虞
山城东亦有福城塔庙予请为丈夫唱善财歌以代

弥伽散花作礼不亦可乎丈夫闻之辗然而笑践席
酌酒唱和歌辞再拜别去而予篝灯拂经为记其事
　　题李小有戒杀文
山家村舍客至无时杀鸡烹伏用为常供不知鸡之
被杀者宛转沈痛受诸苦恼手提绳縳无复出路即
铁笼弥覆地狱砧几割截鸾刀　脔即刀山剑镢地
狱挦毛剥翼汤水煎沸即镬汤洋铜地狱猛火烧煮
骨髓焦烂即热灰炉炭地狱彼虽旁生毛群羽族神
识受苦与我何异尔时宾主周旋祝延酬劝一谈一
笑七箸相向岂知盘中之物受如是无量苦恼耶况

坐中之客岂无受持杀戒权开五净者彼若不食我
彊之食我既杀生又破彼戒彼戒既破我业增重又
复我虽强彼食彼终不食彼不破戒不为我杀彼戒
无损我自以杀生强人破戒我业增重又若贪夫大
嚼饥口垂涎凿齿摩牙撑肠拄腹了无悲悯之心但
有饕餮之乐恶业相成招报牵引愚人放箸而一笑
智者染指而痛心是可忍也不亦伤乎广仁居士慈
悲说法聚沙蒙叟赞叹助缘愿我同人共相戒勉当
知人生食羊羊死为人人羊相食之果佛语昭然即
鸡蛊相啖之因交报不爽菜羔蔬食吾儒自有素风

酌醴焚枯古人传为佳话守烹鸡之一戒广戒杀之
多门今日之祝鸡翁即他劫之救鱼长者诸佛诸天
共相欢喜称叹岂独小有斯文能现广长舌相哉
牧斋有学集卷五十终