牧斋有学集卷三十六
　塔铭
　　憨山大师曹溪肉身塔院碑
我海印憨山大师以天启三年癸亥冬十月十二日
坐化于曹溪故宗伯宣化萧公嘱韶州守张翼轸建
塔院造影堂葬有日矣五年乙丑侍者福善介恃众
缘固请两粤当道奉迎灵龛窆庐山五乳峰下少年
惑于青乌家言撤甓出龛如旧浮供南康推官钱启
忠以私淑弟子谋卜善地以妥师灵弗墨食不克葬
南海弟子刘起相为瑞州推官瞻礼悲泣复奉灵龛

归曹溪江神撝诃风日助顺道路轩豁干戈远屏崇
祯十六年癸未之九月也总戎宋纪暨五羊善信议
茶毗建塔启龛双趺俨然发爪俱生容颜光润膀腹
下垂处皆可扪揣海众踊跃谓师再生赞叹号呼不
忍举火议全身供养如能大师故事竺僧屑海南旃
檀香涂体尊奉于旧塔院即大师所卜天峙冈地去
南华宝林半里许时则癸未之　月　日距癸亥入
灭二十有一年矣先是五乳塔成谦益徇福善之托
为铭南海陈相公子壮镵石于曹溪而甲申供奉之
事未有撰第二碑者岁在庚子谦益既访求梦游全

集较雠卒业而略记最后因缘而论次之日昔者世
尊婆罗树间灰身灭度分舍利为八分阿难巳下诸
祖多用火光三昩人灭　师子比丘遭罗王难恐
异端学起故传袈裟为信此去六传至于大鉴衣止
不传而留肉身于末后此何故哉衣之所传者信也
衣则器而巳矣有器则有争争斯窃窃斯盗斯杀者
皆器之为也此宗立大通为六祖又立　寂为七祖
两家之争端巳肇于此矣时代寝久争窃滋多佛所
诃穷人僭号者必将相挺锋起天鉴悬丝止衣者所
以止器也器止则争止一花之叶果自成而五宗之

蘖牙不自我作此置衣不传之深旨也衣既止矣无
器则何以表信所谓直指人心见性成佛者将无夸
父謑诟索之而弥远乎则莫若示之以肉身肉身不
坏即金刚身即那罗延身即清净妙法身天魔无所
得其便外道无所作其孽訞邪恶慧无所炽匿其奸
欺谁得而争之而窃之而盗之是故佛祖以舍利为
舍利而大鉴以身为舍利佛祖以衣为衣而大鉴以
身为衣使千百世众生见之仰之如黑夜之斗极如
复关之符节传为信器莫尚于玆不然则此皮囊血
肉煅之灰场散之尸陀林喂虎豹饲鱼雀何所不可

而香泥上之漆叶护之又谆复于杨柳为官之难何
为也哉自唐先天二年迄崇祯癸未计一千年我憨
山大师复以肉身住持曹溪踵大鉴之后现不坏身
而为说法然后知后五百岁法城颓倒裨贩之徒螟
蛉之子为争为窃为盗为杀者不得以信器为口实
大鉴留衣之旨益信而大师现身说法坚固光明为
大鉴證明干千年之后两镜交光不谓之传信不可
也呜呼法运衰微统要讹滥以僭乱为谱系以欺诬
为正令受大和鸦臭之㡿翻谓举扬应布裈吐血之
报转相誇诩今也戒惧岿然慈严交仰不言而辩不

怒而威居今之世砧椎邪伪折伏妖魔孰有先于此
者乎万历丁巳　月大师东游涖三峰然灯说戒汉
月师请坐堂上勘辩学人余与汉师左右侍立诸禅
人鱼贯而前抠衣胡跪各各呈解大师软语开示应
病与药皆俛首点胸礼拜而退厥后争开堂𥪡拂开
化一方今亦多顺世去矣宿因不忘法幢如故曹侯
溪畔长明灯前岂无有乘愿随侍披衣击扣如平生
者乎此则具天眼者悉知悉见而非人之所能及也
缁白四众善根淳熟有能谒大师塔院顶礼慈容契
会先后两大师分明救世之深心是真皈依是真供

养燕公无碍香不妨随心到南海矣谦益下劣弟子
惭负记莂不能弘阐吾师微言大道谨采剟粗迹推
广唐人佛衣铭之绪言以诏告末法乃作铭曰
未申劫浊祸乱蜂午大士全身坐镇南土屈煦磨纳
重晖盛唐红爪丹唇欣欣乐康嗟彼开宝泪涌蕲州
那延在定奚感奚詶至人无心龙天有意二祖一师
示现硕异曹溪之源溯星宿海横流滔天一滴未改
大鉴云亡莫纪谥号百有六祀爰塔灵照惟忠惟孝
吾师道原身云心月长护金轮庾词斲碑钩引缘起
丰佐吾道以俟柳子

　　天童密云禅师悟公塔铭
崇祯十四年辛巳上以天步未■物多疵厉命国戚
田弘遇捧御香祈福补陀大士还赍紫衣赐天童悟
和尚弘遇斋祓将事请悟和尚升座说法祝延圣寿
还朝具奏上大嘉悦俞其请诏所司议修成祖文皇
帝所建南京大报恩事命悟为住持领其事弘遇衔
命敦趣以老病固辞踰年而示寂又二年甲申国有
大故龙驭上宾越十有五年戊戍嗣法弟子道忞具
状年谱申请谦益俾为塔土之铭呜呼明先皇帝现
身轮转回心付嘱惩黄头之左道礼白足于耆年智

眼遥瞩龙光昭回法音信衣如授佛记诚末希有盛
事也乾坤焚荡人天雨泣佛日长新祖灯未艾草士
旧臣劫灰馀烬其忍不刳心雕䁂假词空门以导扬
仁皇帝之末命谨拜手稽首扪泪而志之曰师讳圆
悟号密云嘉靖戊寅岁生常州宜兴蒋氏八岁知念
佛春阳游嬉辄动世间无常想十五能躬耕以养亲
二十六阅檀经欢喜诵习知有向上事负薪入市释
肩立横街竟日不知有人三十安置妻孥依龙门传
和尚脱白执㸑赁春负米百里外时以巳事叩传瞪
目直视杂以诟骂惭闷成病二七日汗下乃苏服劳

四载始纳僧服掩关千日矢明此事传屡加勘验终
不许可师亦自谂一似有物昭昭灵灵卒未泯怀如
是六载秋日过铜棺山顶豁然大悟忽觉情与无情
焕然等观大端说似人不得正大地平沉境界从前
碍膺涣然冰释与其师往复纵辨箭锋相触如纪昌
飞卫之交射几于辗车直过拽倒绳床矣传入神京
参侍二载归而上双径礼天台深禹穴海门周公汝
登道东南以宗传證圣学师与之水乳相契祭酒陶
公望龄司空王公舜鼎交参扣击师之法道盈于海
东自王公始也传归龙池且老挝鼓集众以衣拂付

师传入灭心丧三年始徇众请升堂说法秀眉稚齿
瞠目侧耳一闻提唱肃然改容开创五年百废具举
一日告众者里无人證明且向别处寻讨下座即行
登匡庐过衡岳结夏后应天台通玄寺之请幡然南
归就树缚屋诛茅苫床坐夏才三十辈开法者数人
明年移海盐之金粟师初出龙池旗亭下有大井可
饮千人有伟丈夫指曰是师住处金粟固有千人井
师居六年食堂满指矣巳复应闽人黄檗之请有瞽
男子杖而扣师师为开示霍然识道而去明州司李
黄君端伯餐风味道迎主鄮山阿育寺住三月复迁

天童自是一住十一年师六坐道场于金粟天童最
久建立恢宏机缘歙集此二地为最盛始至皆灰场
草地断础败甓既而高檐三丈连阁四周金田香界
随地涌出金粟宗风洋溢海宇轮蹄交蹠竿牍旁午
三韩南诏毡车蕃舫莫不炷香顶礼重译问讯盛矣
哉近古未有也应缘甫毕息机投老曳杖入通玄万
众挽之不可鸟道腾空学人麋至鳞宗翼集蔚为僧
海而师报龄尽矣居六月示微疾晨起按行工筑亭
午卧榻少选趺坐频申而逝崇祯十五年壬午七月
七日也世寿七十七僧夏四十四明年癸未弟子建

塔天童迎全身窆幼智庵之右陇余观忞公称师说
法以谓掀翻露布洞示真源当门踞坐祗以一棒接
人如大火聚触著便烧如太阿剑血不濡缕辨真心
行真行悟真道说真实法化真实众折旋俯仰咳唾
掉臂乃至挑砖运瓦搬土拽石或笑或骂有烹有鍊
无是无非真实法门大矣哉一切众生中之平等寂
灭光明幢也忞公师之嫡子马驹踏蹴其言可信不
诬而余之心服师者有三霜苞利养传舍殿堂挂壁
一瓢随身两膝仗缘偶住撩衣便行黄龙心丹棱浩
之芳规也全提正令不当人情劈面钳锤蓦头生按

不惜贵要之颜骍不获饱参之舌跌真点胸秀铁面
之孤风也牢卫法城坚持智刃唱高皇之御制攘斥
寇氛镌护法之虚词铲除邪种明教嵩大慧杲之馀
勇也后五百年斗争牢固机锋激射妨难弘多师以
慈心接之以直道御之以正理格之以妙辨摧之消
有无于三幡穷玄要于四战务使其霜降水涸智讫
情枯而后巳初虽摄折多门终乃镕融大冶事有激
而相济埋有倒而相资非铁石之钻磨则火光不发
非峡崖之束斗则水势不雄天其或者假借砧锥助
扬水乳用纵夺为正印化同异为导师于人何有于

师何有佛无定法禅有纲宗无取雷同何妨料栋舜
老诃天衣说葛藤禅翠岩骂舜老说无事禅各具只
眼都无死句正用以破坏篱壁斫伐稠林何独以贬
剥诸方为师诟病乎五灯之谱非我作故是则不看
他面非则误在前军未识画里之龙徒讼梦中之鹿
争嫡孽则黄帝之兄冂年考祖祢则玄元之孙后至
斯则可以听其吹万付诸两行者也师剃度弟子三
百馀人嗣法自大沩如学邓尉法藏巳下十又二人
亲承垆鞲未及付授者又若干人王臣国士参请皈
依者又不胜数偕忞公二通辈结集语录书问标揭

眼目者江阴黄毓祺介子也师既殁介子裁书介天
童上座某属余为塔铭遭世变不果作而介子殉义
以死又十年矣余为此文郑重载笔平心直书誓不
敢党枯仇朽欺诬法门用以副忞公之请且慰介子
于九原也铭日
有大浮屠住浙河东树大法幢声光熊熊晚提法印
坐天童山如妙岩　死关帝居穆清具天眼通㨂别
斯人以殿正宗唯师之兴耕稼陶渔誓鞭识牛以裂
身车铜棺之巅摆脱囚僒大地虚空平沉消殒踞曲
盝床雷轰电激棒如雨点佛祖辟易棒头有眼光烁

父其乡书生早死舅夺母志投城东俗僧出家薙染
十年犹为哑羊僧游武林听讲于闻谷禅师未竟听
相宗于灵源论师昼则乞食屠肆夜则投宿木筏孤
篷残漏风号雪餍束缊篝火一灯如燐指僵手瘃墨
坚笔退灯灺就枕口喃喃如梦呓不休由是贯穿论
疏旁搜外典所至白犍椎打论鼓扬眉𥪡目非复吴
下阿蒙矣还吴参苍师于中峰一见器异命为维那
楞严席罢留侍巾缶六年苍法二师约践更讲大疏
寔尸劝请法师至华山命为监院及其顺世讲堂建
塔院刻续高僧传覆视遗嘱若操劵契盖苍师之传

云尔当其忍寒饿击蒙钝钻穴教网摩厉智刃视古
人连锥诵帚死关活埋亦何以异虽其求名未了系
牵一旦报熟命临正因迸现如豆爆灰如金出矿心
花开敷业种烁尽佛力法力与不可思议熏变之力
积劫现行一往发露临终正定又何疑焉昔生公自
誓背经与否舍寿之日得报如是厥后升座巳毕众
见麈尾纷然坠地隐几而化始知昔誓之有證也道
开深心密誓诚不知其如何顾其舍寿之日示现实
相使学人知金刚入腹少分不消毒药涂鼓千年必
发斯其枝拄末法揭正智而续慧命者同巳彻㡳拈

出矣不谓之有證焉其可乎道开每出游余辄痛为
锥劄今铭其塔犹斤斤不少假者良以邪师魔民窃
禅埽教旁生倒植正法垂尽举扬末后一着药狂薙
秽如用一线引须弥是以心俱直不可得而回互也
道开名自扄世寿五十二僧腊二十九塔在庵右若
干步其徒文圭拾遗骨藏焉奉师书来请铭铭曰
师初誓愿猛刹坚固如沉醉人抖擞得寤随顺应迹
处俗流中无明未吐薄醉朦胧般若因深诵习力大
如醉迷道电光闪破依生死船望涅槃岸匪教匪乘
曷济曷乱我铭斯塔普告后贤生公片石说法炽然

　　固如法师塔铭
吴中自苍汰二师继殒贤首宗不绝如线癸卯九月
汰之徒固如法师自寂包山显庆寺余叹曰又弱一
个矣其徒正诣等建塔山中奉遗言具状请铭按状
师讳通明字固如昆山周氏子年二十四岁出家授
具遍参性相二宗听华严大钞于华山汰师将传衣
付嘱谢不受晚居讲席炷香必归汰师而师之自叙
则云初宗贤首继参天童辛勤无所得庚辰春听大
钞忽悟十玄之旨又四年癸未始契三玄三要顿见
古人用处作十二颂又作五十三参颂以相證明呜

呼我佛尘沙法门包罗华严法界至矣尽矣华严法
界外岂别有三玄三要十玄门三法界巳了三玄三
要安有未了循师言而求之岂其参访熟烂终结果
于杂华抑亦大事了毕聊披襟为座主是未可详也
师言数年来禅讲老师物故后生不识古人大全是
矣余谓禅与讲犹射之有二的中其一不必又问一
也教力弱不免折而人于禅禅解浅又不免还而依
于教此一矢而折两中也是故知禅而不通讲者谓
之辟我则好辟焉知讲而个通禅者谓之固我则好
固焉余之论与师愿异如此惜未及躬与勘辨而穷

竟其所得也状又称公潜心唯识至习天台观教居
包山十馀年贝叶栖架凝尘满床素交禅侣不过三
数人寝疾弥留自制遗令唱还乡曲泊然而逝盖其
徒称师止此而余之铭师者亦止此铭曰
善财南询烟水茫茫弥勒楼阁弹指发光何教何禅
画地自量师之扣击阅历诸方十玄三要两楹彷徨
晚坐包山水月道场还乡一曲离人断肠块然石塔
说法琅琅三舟一日即我铭章
　　华首空隐和尚塔铭
博山无异禅师有法嗣曰华首空隐和尚讳道独初

名宗宝南海陆氏子也生三岁母抱登楼观蜘蛛结
网瞪目久之悲喜不胜晚自言四十五年来回忆不
加亳末其夙根如此六岁失父随母居近寺晨趋礼
佛瞻视辄移午闻老僧言见性成佛遂发深信如钉
入木得六祖檀经捧持顶戴礼大士求识字疲困倒
地忽觉身腾空中汗透毛孔明灯诵经彷佛认是某
字询之人果然遂数行俱下年十四辞母入寺习定
树下胸次忽如劈竹冲口说偈惊动其长老年十六
自磨刀就磐石上礼佛剃落缚茅龙归山单丁十馀
年母病渴晨担山泉走二十里抵城闉如辨掌纹年

二十九母殁与其弟灵泌腰包谒博山一见曰宗宝
望汝来久矣拈倒骑牛入佛殿话勘众下语皆不契
师呈颂曰贪程不觉晓愈求转愈渺相逢正是渠才
是犹颠倒蚁子穿大磨石人抚掌笑别是话生机不
落宫商调山微笑曰大粗生是夕师登座告众莫道
博山无人如今也有个许为更名登具足戒住九月
而别嘱曰汝八月再至不得辜负老僧是年九月博
山示疾始知为末后付嘱也师掩关金轮徙黄岩一
意住山无出世粤中宰官请住罗浮开博山法门幡
然起应慈悲普重机缘冥叶而世变大作矣闽人以

雁湖延师复请住西禅海波触搏弓刀击戛所至有
吉云拥护甲午岁扫博山塔杖锡还粤丰湖羊城频
受参请床座礼足道路布发津梁稍疲微示疮疾辛
丑四月由海幢及芥庵自尅去期七月二十六日端
坐而逝世寿六十二坐夏三十有三师有二大弟子
曰天然显公祖心可公可公以弘法罗难坐脱沈阳
之千山帅哭之恸曰吾道衰矣踰年师示疾显公启
请住世师笑曰汝在吾何死于是显公奉师全身塔
于罗浮华首台西溪之南手次行状遣侍者今睍间
关五千里撰书币而谒铭于余余惟师上根利智多

生熏习见性成佛四字直是胎藏钩销即心即佛守
定牢关非心非佛断为增语于是全提正令曲指悟
门遮表正诠则格量永明法界一心则镜悬枣柏从
此无一言落夹片语过头如今人执痴符家怀伪契
贩如来法诃祖师禅药病相沿狂易莫反标此正印
柱彼倒澜岂非般若之神符金刚之宝剑与师之深
心密行世所未悉者二昔者大慧言吾虽方外忠君
忧国之心与忠义士大夫等洪觉范鹿门灯公则曰
孝于事师忠于事佛此洞上宗风也师悲智坚密垆
鞲弘广植菩提之深根茂忠孝之芽叶节烈文章之

士赖以成就正骨韨濯命根白蚬碧血长留佛种条
衣应器同饭法王此则其内閟外现阴翊法运者也
古人道眼分明师资郑重荣名利养畏如霜雹有谓
深心里钁头边捞摸一两人为接续者有谓架大屋
养閒汉所居世界庄严为痴汉者师每道博山语我
过后二十年宗风扫地土地庙里也上堂了不图亲
见此语良为流涕餐风味道英特如云亲承记莂两
人而巳人谓师严令孤峭不走博山一线岂知其悲
悯末法如救头然凛自然之周阹立他家之榜样有
不胜涕泪悲泣者欤此则重规叠矩谨护法城者也

往余访憨山大师遗集致书海幢师欢喜赞叹披衣
焚香𣓉椎以告众病中见心经笺大师转生辨重加
印可显公以余沾被法乳亦菰芦中幅巾弟子也故
属之以铭其何敢辞铭曰
毗岚风吹坏劫初昆冈火炎扇洪垆有大比丘建法
旟一单坐断岭海隅心月普照心云舒如摩竭龙雨
焦枯分身蜿蜒鳞鬣俱矫首蟠尾南北殊大云如空
覆巨庐智电击烁医无闾中央不动常安居颔下自
护摩尼珠黄皮裹骨山泽癯缁素旃貉鱼贯趋日月
耳环徒萦纡刀轮剑叶嗟驺虞树下三诤今回车鹤

林变白只须臾萧然一榻结双蚨挥手长揖辞寰区
法幢倾摧法将徂葛藤博饭皆屠沽鸟空鼠印胡为
乎即心即佛心印孤宿将严警持兵符佛祖齐证谁
敢诬魔外窜匿同即且丹青楼阁焕毗卢法座围绕
青莲敷孤峰独宿我自如随身两膝无剩馀龙象踏
蹴看二驹瓣香回向忍不辜我作铭章三叹吁博山
家风斯世无涂青铅墨老泉疏逝挽颓波作世模刹
竽倒却须人扶后五百年期不渝