钦定四库全书
　左传事纬前集卷四　　灵璧知县马骕撰
　左氏辩例下
　　蒐狩例
　　　蒐五
　　　狩四
　　　治兵一
　　　大阅一

　　　焚一
　　　矢鱼一
　　　观社一
周礼大司马之职曰中春教振旅遂以蒐田中夏教苃舍遂
以苗田中秋教治兵遂以狝田中冬教大阅遂以狩田尔雅
曰春猎为蒐夏猎为苗秋猎为狝冬猎为狩出为治兵入
为振旅传曰春蒐夏苗秋狝冬狩皆于农隙以讲事也三年
而治兵入而振旅归而饮至以数军实凡此皆教战田猎之

大略也古者教战田猎事本相因国家虽安忘战必危是以
四时之隙咸用举事其礼不同故其名亦异周官大阅狩田
之法特详于三时盖亦因农隙之宜以大习武备也治兵振
旅即秋春教战之名而傅称三年者然则四时讲武之外复
三年而大举亦犹常祀之外复有禘祭尔教战近于习杀故
继之以田猎田猎患其尽物故约之以三驱农隙而举非黩
武也鸟兽之肉以登于俎皮革齿牙骨角毛羽以登于
器非禽荒也田猎既有常时复有常地天子必于王畿

诸侯必于封内择山泽不毛之地近国之隙地而为之
传称郑之原圃秦之具囿是其类矣春秋二百四十二
年鲁之蒐苗狝狩必且甚多苟非失时违地则为国之
常礼例皆不书经之所书止蒐狩数事而已皆讥也桓
四年春正月公狩于郎传曰书时礼也三代异正朔而
夏数为得天是以政令治教犹用夏时春秋之正月实
周礼之仲冬故传以得时为礼然而犹书者郎非狩地
而狩之故书地以示讥若于禚于红比蒲昌閒同有非

地之讥矣何以知书地之为讥乎隐五年春公矢鱼于
棠传曰非礼也且言远地也陈鱼而观既非田猎之常
传以非礼释之其讥已明而复曰言远地则于于棠见
之且天王河阳之狩传亦释其非地是知书地者皆讥
辞矣诸蒐皆言大蒐昭八年秋蒐于红传称革车千乘
而经特不言大若此者非关褒贬之要亦仍旧史为详
略尔教战以习戎备欲就尊严之处以示威命礼必告
庙而行庄八年春王正月甲午治兵传曰治兵于庙礼

也是已治兵不于仲秋而无讥者申明号令将以围郕
虽非因猎而举犹以合礼为宜亦如备难之城不复以
时律之者桓六年秋八月壬午大阅亦以惧齐之故是
以无贬非其类与桓七年春二月己亥焚咸丘按尔雅
火田为狩在古亦有此法彼但放火燎草守其下风而
已今则尽焚一泽故特书焚以讥尽物礼天子不合围
诸侯不掩群群且不取而乃焚泽况咸丘又非地乎春
秋蒐阅治兵皆不书公定十四年秋大蒐于比蒲邾子

来会公公实亲在而经不书何也诸蒐之不书公非皆
公不临之也国之大事曰祀与戎非一人之私事故例
不书公乃怠慢之主比于禽荒其猎也未必因教战而
行如是者特书公以显之庄四年冬公及齐人狩于禚
越竟而与微者狩必为游戏之事若如棠观鱼之类尔
但郎禚犹行狩礼故以狩书也公之朝于列国也但书
公如某而不书其事以为国之常事故不书之庄二十
三年公如齐观社传曰非礼也鲁语云齐弃大公之法

而观民于社襄二十四年传云齐社蒐军实使客观之
然则此亦齐蒐军实聚民于社既非吾国习戎之事而
越竟以观失礼之举故传曰君举必书书而不法后嗣
何观特书观社其讥深矣哀十四年春西狩获麟传称
狩于大野盖得国之狩地故不书地虞人修其常职故
不言狩者春而狩又非失时然而犹书者则以获麟故
也麟者仁兽圣王之嘉瑞也明王不作出而遇获仲尼
伤周道之不兴感嘉瑞之无应故因鲁史而作春秋寓

褒贬以明中兴之教所感而起因以为终于是绝笔于
获麟焉僖二十八年冬天王狩于河阳传曰晋侯召王
以诸侯见且使王狩仲尼曰以臣召君不可以训故书
曰天王狩于河阳言非其地也且明德也周室之衰久
矣晋侯为会以尊天子而自嫌彊大不敢入朝于是召
王出狩因尽臣礼此其志诚善也但旧史直言召王既
以彰天子之弱又以昭晋侯之失不知名分为重宁使
若王自为出狩因以越竟失地而书失地之愆小而天

王之尊自在且隐其召王之阙以明晋德也传称书曰
故书之类皆仲尼之新意而河阳之狩赵盾之弑泄冶
之罪皆违凡变例以起大义危疑之理故又显称圣言
以昭著其书法故曰春秋之称非圣人孰能修之
　　土功例
　　　城二十三
　　　筑邑一
　　　筑馆一

　　　筑囿三
　　　筑台三
　　　作三
　　　浚一
　　　毁一
庄二十九年冬十有二月城诸及防传曰书时也凡土
功龙见而毕务戒事也火见而致用水昏正而栽日至
而毕此土功之总例也国家之大城筑修作在所不废

然而慎妨民务必择农隙之时故为察天星以制常节
焉龙星角亢晨见东方是时禾稼已登三务始毕于是
戒民以土功之事大火次角亢而晨见乃致筑作之用
定星昏中遂树板干而兴作日南至微阳始动农事将
兴土功于是乎毕也土功力役之大故书于经隐元年
传曰费伯帅师城郎不书非公命也新作南门不书亦
非公命也然则但出公命得时与否皆在所书矣姑以
城论之桓十六年冬城向传曰书时也庄二十九年冬

十有二月城诸及防传曰书时也文十二年冬十有二
月季孙行父帅师城诸及郓传曰书时也宣八年冬城
平阳传曰书时也成九年冬十有一月城中城传曰书
时也此皆以得时书也隐七年夏城中丘传曰书不时
也九年夏城郎传曰书不时也此皆以失时书也土功
之时本设此节以为农事既閒得用力役若实不病农
虽天象未至亦无所讥襄十三年冬城防传曰书事时
也是已苟或城实非时自知不可而缓以告庙既以病

民复慢其祖经因依告而书以示其失定十五年冬城
漆传曰书不时告也是已土功既有凡例而城之时与
不时传复屡发者何也春秋之于城有二义焉无事备
预则用农隙临难禦敌则四时皆可传所重发皆备预
之城也所不发皆禦敌之城也禦敌而城不须待时故
传不言得失襄十九年冬城西郛传曰惧齐也城武城
传曰穆叔曰齐犹未也不可以不惧乃城武城若此之
类直言归趣或时或否不在凡例之内亦如过雩之外

复有旱雩尔庄二十八年冬筑郿传曰非都也凡邑有
宗庙先君之主曰都无曰邑邑曰筑都曰城此别城筑
之名也周礼四县为都四井为邑此都邑虽未必为周
礼之制大约都大邑小是以春秋所书犹用典策之名
在都曰城在邑曰筑都之称城不论有庙与否若城漆
是矣漆为邾庶其所以来奔者宁有宗庙先君之主乎
若庙之所在虽邑亦曰都尊其号故崇其称以宗庙而
大之也郿本为邑而又无庙是以独书为筑传因于此

发例例称凡邑则非他筑之例若台囿与馆咸谓之筑
无大小之异名矣台囿馆之言筑创始之辞也延厩南
门雉门两观之言新修旧之辞也是则其立名之宜也
庄二十九年春新延废传曰书不时也凡马日中而出
日中而入春秋分而昼夜等谓之日中马以春分出牧
秋分入厩此周典也今春而作厩既失民务又违马节
二者皆讥故传称不时而发马出入之例诸皆言新作
而此言新不言作经阙文尔非例也僖二十年春新作

南门传曰书不时也凡启塞从时春秋泛兴之役总用
土功之时若门户道桥之启城郭墙堑之塞皆官民之
开闭不可一日而阙又须随坏时而修之不得用土功
之候今僖公无故修饰南门非启塞之急务传嫌城门
或坏涉于开闭之急故讥其不时因别起从时之例也
由此例以推之一切急务皆可从时庄元年秋筑王姬
之馆于外王女下嫁不得不筑也文十六年秋毁泉台
蛇出为妖声姜以薨不得不毁也庄九年冬浚洙畏齐

之难不得不浚也及诸禦难之城或春或夏或冬都无
褒讥是亦从时之说而已定二年夏雉门及两观灾冬
新作雉门及两观诸宫之灾大室之坏皆不言作盖皆
从时修之重在灾坏故不书作今历三时而后作是以
别书若夫不急之务游观之所自当以土功之限为宜
传是以于城都筑囿新厩作南门之下各言得失用以
显明诸例也昭九年冬筑郎囿传曰书时也成十八年
秋筑鹿囿传曰书不时也定十三年夏筑蛇渊囿亦知

其不时矣庄三十一年春筑台于郎夏筑台于薛秋筑
台于秦岁三力役既已极奢又违天候传不言而自明
也鲁之役民者三十六而霸者之六城不与焉役而失
时固有剿民之害即役不失时然而民力殚矣三时耕
不获一时之息此经之所以悉书哉
　　灾异例
　　　日食三十六
　　　星孛三

　　　恒星不见星陨如雨一
　　　陨石六鹢退飞一
　　　大雨震电一
　　　震庙一
　　　雨雪一
　　　无冰三
　　　陨霜不杀草李梅实一
　　　陨霜杀菽一

　　　雨木冰一
　　　大雨雹三
　　　大水九
　　　不雨七
　　　大旱二
　　　螽十一
　　　螟三
　　　多麇有蜮有蜚蝝生各一

　　　饥三
　　　有年大有年各一
　　　无麦苗大无麦禾各一
　　　灾十一
　　　火一
　　　地震五
　　　山崩二
　　　鸲鹆来巢一

春秋记灾异谨天变重民事也人事不修而阴阳沴戾
爰有雨阳寒燠之乖震动崩陁之患水旱饥馑之罚螽
螟蝝蜚之害在内则为灾必书在外则来告必书而日
食星变尤其昭昭在上者故事事谨而志之也日者众
阳之会人君之象也周天三百六十五度四分度之一
日岁一周天月月一周天每月一会会常在朔日被月
掩则日为之食经不言月食日阙所不见也日月动物
虽同行而不必同道历家所推复有盈缩之异故有积

岁不食者有频月而食者术存于星台之官非经所急
经唯据见诸天者书曰日有食之而已若日被全掩则
书曰既既日光尽也日食之书必备朔日甲乙者历之
纪朔者日月之会日官于日食应记月朔朔有甲乙乃
可推求失则为过桓十七年冬十月朔日有食之传曰
不书日官失之也天子有日官诸侯有日御日官居卿
以底日礼也日御不失日以授百官于朝僖十五年夏
五月日有食之传曰不书朔与日官失之也前止失日

后并失朔传是以重发例推此而言诸朔日不备者皆
日官之失矣日食虽天变之大然亦历数之常唯正阳
之月君子恶之于是有伐鼓用币之礼按传正阳之月
当夏四月是为孟夏则周之六月是也庄二十五年夏
六月辛未朔日有食之鼓用牲于社传曰非常也唯正
月之朔慝未作日有食之于是乎用币于社伐鼓于朝
正阳月朔阴慝未作阴尤不宜侵阳故诸侯用币于社
社为上公之神是以祈而不责伐鼓于朝退而自责也

此虽书为六月以长历推之其实七月置闰失所致令
月错不当鼓而鼓失其时矣鼓当于朝而于社失其处
矣社应用币而用牲失其用矣一举三失故传讥非常
既以明礼因以正时也文十五年六月辛丑朔日有食
之鼓用牲于社传曰非礼也日有食之天子不举伐鼓
于社诸侯用币于社伐鼓于朝此正阳之月虽宜伐鼓
然礼有等差不可僭越天子贬膳修省不举盛馔伐鼓
于社以责群阴诸侯位卑但宜用币于社伐鼓于朝而

已今则鼓社用牲有二失焉虽不失常月犹以非礼书
也庄三十年九月庚午朔日有食之鼓用牲于社失时
违礼可依例而推矣孛为妖星亦谓之彗传称除旧布
新亦云除秽经虽不言占验而以妖变非常用是书之
文十四年秋七月有星孛入于北斗既见而移入故称
曰入昭十七年冬有星孛于大辰传称于大辰西及汉
总在大辰之度故曰大辰哀十三年冬十有一月有星
孛于东方平旦众星皆没故不言次此皆据事以书无

义例也昭二十六年传言齐有彗星而经不书盖鲁不
见尔庄七年夏四月辛卯夜恒星不见传曰夜明也夜
中星陨如雨传曰与雨偕也夜明而常星不见夜半而
有云星陨且雨变异非常故书于经不言石者见星之
陨于上不见在地之验也僖十六年春王正月戊申朔
陨石于宋五传曰陨星也是月六鹢退飞过宋都传曰
风也陨于地视之则石数之则五随其闻见先后而书
之不言星者止见在地为石不见其陨于上也鹢遇迅

风而退飞过宋国都不与陨石同曰故重言是月宋人
以异来告是以并书焉隐九年三月癸酉大雨震电庚
辰大雨雪传曰癸酉大雨霖以震书始也庚辰大雨雪
亦如之书时失也凡雨自三日以往为霖平地尺为大
雪霖雪积日书两日以记其始建寅之月不当震电既
震电又不当大雪阴阳错行故以时失而书因发霖雪
之例然经不言霖知经误尔雷甚击物通谓之震僖十
五年震夷伯之庙传曰罪之也于是展氏有隐慝焉隐

恶法所不及尊贵罪所不加而天变震其祖庙圣人因
自然之妖章显其事以感动秽行之人立教亦何深与
霜雪寒燠各有定时反则为灾陨霜杀物雨雪无冰冬
燠而李梅实过寒而雨木冰诸如此类盖皆以时失书
矣僖二十九年秋大雨电传曰为灾也然则雨电皆以
为灾书昭四年春王正月大雨雹当雪而雹是亦为灾
也桓元年秋大水傅曰凡平原出水为大水广平曰原
原犹出水为灾可知故经之于水悉以大书之庄十一

年秋宋大水传称公使吊焉往吊所以书也二十五年
秋大水鼓用牲于社于门传曰亦非常也凡天灾有币
无牲非日月之眚不鼓此年日食之礼非常而此又非
常因总发天灾之例日食大水皆为天灾礼当有币无
牲而鲁皆用牲非日月之灾不鼓而鲁复以大水鼓一
岁而天灾二咸失常焉传是以显举周公之典礼也夫
旱即不雨而经何以或书不雨或书旱乎僖二年冬十
月不雨三年春王正月不雨夏四月不雨六月雨传曰

自十月不雨至于五月不曰旱不为灾也春秋之法雩
而得雨书大雩诸经言大雩传言旱者是矣雩而不得
雨书旱僖二十一年夏大旱宣七年秋大旱是矣旱而
不为灾书不雨此年及庄三十一年文二年十年十三
年是矣僖之不雨每时必举首月又书得雨之月文之
不雨皆于既雨之后总计前之不雨而书之虽不复书
雨事从可知若是者盖前既具其体例后遂从其省文
左氏不发传以非义例之所在尔谷梁曰一时言不雨

者闵雨也有志乎民也历时而言不雨文不忧雨也无
志乎民也春秋记天灾而榖梁言人事文若一时不雨
当以何法书之也哉隐元年传曰有蜚不为灾亦不书
庄十八年秋有𧌒传曰为灾也二十九年秋有蜚传曰
为灾也凡物不为灾不书前显不书之义后发凡例以
明诸物皆然螽食五谷螟食苗心多麇害稼皆以为灾
而书蜚臭恶害人𧌒含沙射影嫌非害稼故于此各发
传也文三年秋雨螽于宋传曰队而死也自上而下为

雨故雪曰雨雪电曰雨雹螽曰雨螽螽死则不为灾宋
人盖以为天祐喜而来告是以书经谷梁曰灾甚也茅
茨尽矣果尔则胡不书多螽而书雨螽乎知不然矣宣
十五年冬蝝生饥传曰幸之也是年秋螽至冬而子复
生遇寒而死不成为螽既不为灾然而犹书者若使早
生民困必甚故虽饥犹幸非幸饥也幸蝝生尔春秋五
谷皆熟书有年五谷大熟书大有年五谷不丰而民困
书饥五谷尽无而民大困书大饥若但指所无而不言

饥者皆未至困民也庄七年秋大水无麦苗传曰不害
嘉谷也今之五月大水杀熟麦及苗而黍稷嘉谷尚可
更种则可以不饥二十八年冬大无麦禾臧孙辰告籴
于齐传曰冬饥臧孙辰告籴于齐礼也传据未籴之时
言饥得齐之榖苏民之困故以告籴为礼终亦弗饥是
以传言饥而经不书饥春秋水旱螽螟之灾甚多其书
饥者有三而已其馀非尽讳饥也天灾物害所指在物
无麦无禾所指在谷饥与大饥所指在民民有菜色道

殣相望经之所以书饥也天灾物害败稼伤禾经之所
以书水旱螽螟也亦若旱与不雨之有深浅者僖二十
一年夏大旱传称饥而不害此不足以徵与地道安静
动为失常国主山川崩竭为戾诸书山崩地震皆记异
也昭二十五年有鸲鹆来巢传曰书所无也此鸟穴居
不在鲁界今来而又巢以所无书之不在为灾之例矣
宣十六年成周宣榭火传曰人火之也凡火人火曰火
天火曰灾春秋之灾十有一而火唯此一事馀皆天火

也圣人重天变故特异其名曰灾庄二十年齐大灾来
告以大故书为大公羊曰大瘠也何以书及我也若然
则御廪西宫之灾亦将曰御廪瘠西宫瘠乎公羊每好
奇实未见其奇也成三年新宫灾三日哭哀祢庙之灾
特异其礼经是以善而书之传称祸福不告则不书是
知外灾之书皆从告也庄十一年宋大水公羊曰及我
也谷梁曰王者之后也襄九年宋灾谷梁曰故宋也僖
十四年沙鹿崩成五年梁山崩昭十八年宋卫陈郑灾

公羊皆曰为天下记灾也谷梁曰其志以同日也公羊
于宋灾既误为火遂妄为之例曰大者曰灾小者曰火
谷梁于陈灾亦误为火遂妄为之例曰国曰灾邑曰火
纷纷穿凿之说将以何者为适从乎昭九年陈灾陈已
灭亡降为楚县而不系之楚者春秋之书灾害皆以所
灾所害言之梁山沙鹿之崩不系于晋知陈亦不必系
楚矣宣榭之系成周则宣榭不能以名通也公羊曰成周
宣榭灾乐器藏焉尔新周也谷梁曰周灾不志其曰宣

榭目之也公羊曰陈已灭矣其言陈火存陈也谷梁曰
火不志此何以志闵陈而存之也夫曰灾曰火何足以
存陈而新周若不灾不火将目之闵之之法又于何者
寄文耶春秋灿然明备大义数十而已且因事而明例
岂因例而书事哉左氏亲见孔子犹多阙疑不论公谷
乃于数百年之后欲事事揣合圣人之意乎每事而生
异端未免以子之矛刺子之盾矣
　　奔放例

　　　天王居三
　　　公孙一
　　　夫人孙二
　　　唁三
　　　王臣奔三
　　　诸侯奔十二
　　　灭国奔四
　　　内臣奔六

　　　外臣子弟奔四十七
　　　以地来奔三
　　　放三
　　　叛五
　　　溃四
　　　逃三
僖二十四年天王出居于郑传曰天子无出书曰天王
出居于郑辟母弟之难也成十二年周公出奔晋传曰

凡自周无出周公自出故也诸言出者皆谓出其封疆
天子以天下为家本无出封之理虽有出奔之人史不
言出示无外也天子所至皆安其居故不言奔而别以
居为名尊天子也重发例者所以示君臣之同焉昭二
十三年天王居于狄泉襄三十年王子瑕奔郑所谓凡
自周无出者正例也襄王蔽于匹夫之孝不顾天下之
义避母弟难自绝其国故称出居周公既为王所复而
又自出自绝于周故称出奔皆不应书出而书出所谓

变例也唯天子不言奔王臣及诸侯之君臣则皆书奔
奔者迫逐之名而于内之公及夫人独书为孙使若不
为臣下所迫逐孙让而去者为内讳也诸侯之出奔皆
见出于其臣下旧策所书槩举臣名襄十四年卫侯出
奔齐传称名在诸侯之策曰孙林父宁殖出其君此以
臣名来告之本文也仲尼修史咸示变例皆没出者之
名而以君自奔为文昭三年北燕伯款出奔齐传曰罪
之也谓君不能自安自固而至见逐于下所犯实多宁

独逐之之臣哉臣而逐君其罪已著没臣称君所以深
著君恶传发北燕伯款以例其馀经之所书悉如是焉
至其称名与否传不发例盖从告而已子朝之乱昭公
之逐事既非常大都就事立文难以例举昭二十二年
刘子单子以王猛居于皇二十六年尹氏召伯毛伯以
王子朝奔楚所称之以亦非师能左右之以也二十二
年刘子单子以王猛入于王城二十六年天王入于成
周所称之入亦非国逆而立之入也昭二十五年次于

阳州二十八年次于乾侯所称之次亦非师出过信之
次也二十六年公至自齐居于郓传曰言鲁地也二十
七年公至自齐居于郓传曰言在外也已入竟故书至
犹在外故书地传互言以明其义所称之至亦非告庙
之至也所称之居亦非天王之居也据事而书不得不
然若执例以求合盈庭之言宁可尽通哉吊亡之谓唁
昭公之孙经书唁公者三详内事也昭二十五年传曰
书曰公孙于齐次于阳州齐侯唁公于野井礼也将求

于人则先下之礼之善物也公至齐竟齐将来唁公不
敢远劳齐侯而逆之于野井仲尼详书所次所唁之地
合数句之文以见公之先下不于唁生例焉诸国灭而
君奔者皆不言出国亡实无所出亦非例也诸侯之大
夫迫逐逃亡曰奔受罪黜免曰放奔放情有优劣放为
君舍其罪缓步而出较为稍优奔为惧罪苟免奔驰而
去斯为劣矣奔放之书各从其实优劣自见襄二十九
年齐高止出奔北燕传曰放其大夫高止于北燕书曰

出奔罪高止也实放书奔贬优从劣斯为仲尼新意矣
外大夫之奔放经不尽书何也宣十年传曰凡诸侯之
大夫违告于诸侯曰某氏之守臣某失守宗庙敢告所
有玉帛之使者则告不然则否违兼奔放而言两国交
聘往来是臣尝奉玉帛之使则用以告若其不然恩好
未接不告亦不书也发例言告是策之所书皆从告也
诸侯君臣之奔者于外曰出奔某于内曰来奔来奔则
不言出史氏立辞之宜若来而又奔他国贱不复书传

称邾子益奔齐庆封奔楚不见于经是也以地来奔重
在地虽贱必书亦书其地邾庶其莒牟夷邾黑肱是也
重在人则止书人文十二年郕伯来奔传曰太子以夫
钟与郕邽来奔公以诸侯逆之非礼也故书曰郕伯来
奔不书地尊诸侯也是也奔而书名皆罪奔者之身司
城举官子哀称字崔氏书族皆非其罪陈黄卫鱄秦针
皆称弟以罪其兄若无善文者悉罪之矣大夫而披邑
自属志附他国经书曰叛宋华亥弟辰晋赵鞅荀寅之

流皆与国相距得归乃复败则出奔有叛属他人之意
故皆书叛定十一年宋乐大心自曹入于萧上言某某
入于萧以叛此从叛可知经省文也襄二十三年晋栾
盈复入于晋入于曲沃帅曲沃之甲以入晋都败而至
死未附他国故不言叛也叛之贱者不书外而高弱高
竖内而阳虎南蒯皆不见经至如庶其牟夷黑肱传称
为三叛人经不书叛则于内不可言叛而来也襄二十
六年卫孙林父入于戚以叛传曰罪孙氏也叛皆背君

之名卫时无君然专邑背国犹谓之叛盖仲尼特起之
新意旧史未必以叛书矣溃者众散流移若积水之溃
文三年伐沈沈溃传曰凡民逃其上曰溃在上曰逃众
保于城城保于德交相依怀以卫社稷苟无固志一朝
而散如水之溃矣国君而逃师弃盟违其典仪弃其车
服群臣不知其谋社稷不保其安此与匹夫之逃无异
是以在众为溃在上为逃以别上下之名也公羊曰国
曰溃邑曰叛夫溃者民散而去叛者举城而属他人彊

大夫为之也传言庆氏以陈叛何必于邑哉昭二十九
年郓溃公羊曰邑不言溃郛之也君存焉尔公羊每以
君存生例春秋之书曾若是其纷纷哉僖五年盟于首
止郑伯逃归不盟襄七年会于鄬陈侯逃归此所谓在
上之逃也文十年楚子蔡侯次于厥貉传称麇子逃归
而经不书公不在次楚人不以告尔庄十七年郑詹自
齐逃来见囚于齐不能守节而逃以其至鲁故本其事
以书于经然而非例所云矣例之溃逃盖指一国一军

一邑之内君臣相需为用为变文以别之詹为逸囚无
不可逃既非其类焉得混以入例哉
　　归入例
　　　归十五
　　　复归五
　　　入七
　　　复入二
　　　纳七

　　　立二
成十八年宋鱼石复入于彭城传曰书曰复入凡去其
国国逆而立之曰入复其位曰复归诸侯纳之曰归以
恶曰复入襄二十六年卫侯衎复归于卫传曰书曰复
归国纳之也明复归亦国逆也凡去其国通言君臣子
弟之例国逆而立之本无位则称入有位而复之则称
复归庄九年齐小白入于齐若此之类无位者也僖二
十八年卫侯郑自楚复归于卫若此之类有位者也诸

侯纳之有位无位皆谓之归成十四年卫孙林父自晋
归于卫若此之类有位者也桓十七年蔡季自陈归于
蔡若此之类无位者也身为戎首称兵入伐则称复入
襄二十三年晋栾盈复入于晋及此鱼石是也四者所
以明内外之援辨顺逆之辞通君臣取国有家者而言
之仲尼正鱼石卫衎之文以表旧制左氏发凡言例总
而明之以著春秋之大例焉在内不可言归于鲁故称
来归闵元年季子来归是也庄六年卫侯朔入于卫五

国违抗王命以纳卫朔朔惧有逆众之犯以国逆告故
不书归而书入成十五年宋华元自晋归于宋元实国
逆欲挟晋以自助以外纳告故不书复归而书归春秋
因之以示二子之情也定十三年晋赵鞅归于晋昭十
三年楚公子比自晋归于楚赵鞅因韩魏之请楚比依
陈蔡之馀并非诸侯之纳而书归者韩魏有耦国之形
陈蔡有复国之端言非晋楚所能制也僖二十八年曹
伯襄复归于曹虽晋人复之而侯獳爱君以请故有国

逆之辞桓十五年许叔入于许本未出竟今始就国群
下嘉之故用国逆之文皆时史因周典以起时事之情
也传称诸侯纳之曰归而经实有书纳者僖二十五年
楚人围陈纳顿子于顿若此之流皆有兴师见纳之事
不须例而自明是以但言其纳不言其归春秋诸侯之
外纳有三一者言语告请蔡季之类是矣二者兴师送
入顿子之类是矣三者所纳之君别在他国而伐其本
国令之得入卫朔之类是矣言归则知为纳言纳则归

亦不待言从纳者之告则书纳从归者之告则书归因
事之宜皆非义例之所兴也僖三十年卫侯郑归于卫
成十六年曹伯归自京师二君皆见执在周事同而文
异者诸侯归国或书名或不书名或言归于某或言归
自某或言自某归史氏异辞传不发例例在于归而已
不在他文也若谓称所自之国其国有力然楚比无援
于外何以书自晋陈蔡封于楚平何以不书自楚斯非
其明徵与襄二十五年卫侯入于夷仪晋人悯卫衎之

失国使卫分之一邑此非国逆亦书曰入何也入者自
外而入之常辞尔春秋之入多矣例唯有二焉施于国
邑则为弗地在于归复则为国逆国逆又以立为例逆
而不立则皆非例所及襄三十年郑良霄出奔许自许
入于郑郑人杀良霄独还无兵入始为恶非以恶入既
不得称复入入即见杀又非国逆而立之者虽称入亦
自外而入之常辞尔昭二十二年刘子单子以王猛入
于王城二十六年天王入于成周此虽言入亦难牵合

例言凡去其国明非王朝之制且自周无出焉得有入
知旧典亦不及是也诸纳直书纳之之事本无分于难
易谷梁曰纳者内弗受也此说非也围陈而纳顿子顿
必欲之宣十一年楚子入陈纳公孙宁仪行父于陈二
子虽淫道楚匡国贼讨君葬上下交驩传称有礼谁复
难之昭十二年齐高偃帅师纳北燕伯于阳传称因其
众也既云因众明非弗受知谷梁之说未善矣文十四
年晋人纳捷菑于邾弗克纳直书弗克乃见弗受赵盾

降而称人是为贬责不于纳生义也立者直书所立之
人隐四年卫人立晋传曰书曰卫人立晋众也晋本国
逆宜书曰入于卫仲尼善其得众故变文以示美昭二
十三年尹氏立王子朝独言尹氏知非周人所与谷梁
曰立者不宜立抑又褊矣春秋立文以明得失左氏发
例以正褒贬虽比事可知犹必属辞而后见之若执曲
说以目全经吾知致远之恐泥
　　薨葬例

　　　天王崩九
　　　葬天王五
　　　王猛䘚一
　　　公薨十一
　　　葬我君九
　　　子䘚三
　　　诸侯䘚一百二十四
　　　葬诸侯八十七

　　　王臣䘚二
　　　葬王臣一
　　　内臣䘚三十一
　　　归内臣丧一
　　　葬外大夫一
　　　夫人薨十
　　　葬小君九
　　　内妃䘚三

　　　葬内妃一
　　　王姬䘚一
　　　内女䘚七
　　　葬内女三
　　　来逆内女丧一
　　　奔丧一
　　　会葬四
　　　归含赗二

　　　归襚一
　　　求赙一
曲礼曰天子曰崩诸侯曰薨大夫曰䘚士曰不禄庶人
曰死古之制也士庶不得书策春秋唯记王侯内大夫
而已鲁史自书公薨若邻国亦同书薨则与已君无别
故略外书䘚用别内以自异焉五等之爵在臣子皆称
公春秋于鲁称公书薨于列国称爵书䘚从内辞也列
国葬则举谥称公从彼臣子之辞也君薨之所当以路

寝为正成十八年公薨于路寝传曰言道也僖三十三
年公薨于小寝传曰即安也昭三十二年公薨于乾侯
传曰言失其所也春秋十二公其薨于路寝者庄宣成
三公而已推例而言文之于台下襄之于楚宫定之于
高寝皆非道矣桓之于齐亦失其所矣传不言可知也
公薨书所者所以详内事谨凶变隐闵二君身遭弑逆
史策所讳是以书薨而不言地若言地则国恶彰是以
隐而不书也春秋详内略外故列国君卒例不书地至

有䘚不在国非地不显者又须书地以明之郑伯之于
鄵宋公之于曲棘吴子之于巢蔡侯许男之于楚此类
是也诸侯䘚称名唯天王至尊之极是以敬而不名昭
二十二年王子猛䘚传曰不成丧也未踰年即位不得
称君故书名又不言崩内君不名若未踰年即位则名
而书䘚庄三十二年子般卒襄三十一年子野䘚未成
君故曰子子者在丧之称也列国之䘚葬得书于经何
也古者交邻之道有赴告之文有吊临之节有会葬之

礼书䘚赴也书葬会也诸侯之䘚或名或否何也古者
同盟之国生有通名之义死有赴名之辞书名从赴也
不书名亦从赴也隐七年滕侯䘚传曰不书名未同盟
也凡诸侯同盟于是称名故薨则赴以名告终称嗣也
谓之礼经僖二十三年把子䘚传曰不书名未同盟也
凡诸侯同盟死则赴以名礼也赴以名则亦书之不然
则否辟不敏也此二例者所以明书名与否之义前发
凡以示薨赴之常法后发凡以言虽或违法史亦承告

而书且疑于杞子降爵故重发例焉然则未同盟而不
赴名者滕侯把子此类是也同盟而赴名者隐三年宋
公和䘚桓十一年郑伯寤生卒此类是也未同盟而赴
名者桓五年陈侯鲍䘚十年曹伯终生䘚此类是也同
盟而不赴名者隐八年宿男䘚成十四年秦伯䘚此类
是也同盟非唯见在位之君若尝与其父同盟亦应以
名赴其子若是者所以继先君之意敦世好之谊襄六
年把伯姑容䘚传曰始赴以名同盟故也昭三年滕子

原䘚传曰同盟故书名把与成同盟而䘚于襄滕与襄
同盟而䘚于昭与先君盟者亦赴以名传故发例以明
之隐八年蔡侯考父䘚知与惠公同盟矣昭三十一年
薛伯榖䘚传曰同盟故书赴例屡发至是又重言者薛
入春秋是始书名传不嫌重言以申之也盟而以国地
者地主亦列其盟虽大夫出盟亦称已君以启神明故
薨皆从身盟之例以赴庄二十一年郑伯突䘚十六年
与鲁大夫盟幽也成四年郑伯坚䘚二年公与郑人盟

蜀也昭七年卫侯恶䘚元年叔孙豹与齐恶盟虢也隐
元年及宋人盟于宿宿为地主君即不出能无大夫同
盟乎而宿男之䘚不名知是同盟而不赴矣诸侯之丧
闻则临之同盟之丧赴则吊之吊临事微不书于经而
传可稽也临者哭临之也国有亲疏以地为差襄十二
年吴子乘䘚传曰临于周庙礼也凡诸侯之丧异姓临
于外同姓于宗庙同宗于祖庙同族于祢庙是故鲁为
诸姬临于周庙为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙临亦

常典而至是发例者吴始通上国公能体礼传因详美
之也吊者遣使以吊其生赠者遣使以赠其死先王制
礼哀死送终各有常规故葬有定期因其远近为差用
适乎吊赠之节焉丧赠之币车马曰赗货财曰赙衣被
曰襚珠玉曰含隐元年天王使宰咺来归惠公仲子之
赗传曰缓且子氏未薨故名天子七月而葬同轨毕至
诸侯五月同盟至大夫三月同位至士踰月外姻至赠
死不及尸吊生不及哀豫凶事非礼也是时惠公已葬

仲子未薨王使不当事因贬而名之文九年秦人来归
僖公成风之襚传曰礼也诸侯相吊贺也虽不当事苟
有礼焉书也以无忘旧好秦虽赠不及尸然非方岳同
盟之国今慕诸夏通敬于鲁不讥其缓而以接好为礼
因事之宜尔昭六年把伯益姑䘚传曰吊如同盟礼也
把有治田之怨鲁不废丧纪故传特显吊例因谓之礼
明礼之有吊也畿内诸侯为王卿士虽爵列五等而以
王臣之故不得外交是以䘚不出赴鲁不会葬经多不

书文三年王子虎䘚传曰来赴吊如同盟礼也虎同翟
泉之盟实称王命其䘚也彼臣不敢擅赴周王因以同
盟之例来赴于鲁天子告臣略不称爵赴而吊之传亦
谓之礼明王臣与诸侯同也然则刘卷之书䘚书葬可
类推矣昭十五年传称王大子寿䘚王穆后崩王臣书
䘚而王后大子不书盖不赴尔诸侯敬共王丧吊赠会
葬一无可阙隐三年天王崩武氏子来求赙鲁不归赙
致令来求又不会葬故不书葬天子之求固非在鲁亦

为不共矣特书以交讥之内夫人之丧礼三薨则赴于
同盟既葬反哭于寝䘚哭而祔于姑三礼皆成而后备
文以书曰夫人某氏薨葬我小君某文姜敬嬴是其类
也其或不赴不祔则死不称夫人薨葬不言葬我小君
其或不反哭则不书葬盖薨者夫人之死号小君者夫
人之别称曰夫人曰薨曰小君三者相将不可离也赴
祔俱废是谓不成丧则不得用夫人之礼定十五年姒
氏䘚传曰不称夫人不赴且不祔也葬定姒传曰不称

小君不成丧也是其例矣反哭于寝哀之尤极情之最
切既葬而不反哭是谓不念其亲殆与不葬无异则亦
不必书葬哀十二年孟子䘚传曰死不赴故不称夫人
不反哭故不言葬小君是其例矣妇人之义母以子贵
虽妾子为君其母遂为夫人适夫人既薨则尊加于臣
子而内外之礼皆如夫人矣襄四年夫人姒氏薨葬我
小君定姒按传匠庆责季文子以小君之礼不成季孙
惧而备礼经得备文以书薨葬文四年夫人风氏薨五

年王使荣叔归含且赗葬我小君成风王使召伯来会
葬按传以含赗会葬为礼此非妾为夫人之證与隐三
年君氏䘚传曰声子也不赴于诸侯不反哭于寝不祔
于姑故不曰薨不称夫人故不言葬不书姓为公故曰
君氏声子为隐公母宜备夫人之礼然隐公方怀谦让
不从正君之礼故不敢备礼于其母又不敢称子氏以
避正夫人仲子之号经书君氏以别众妾盖隐公至义
一时之权也夫人与君同体其薨亦必外赴王朝诸侯

若来吊赠会葬亦如人君之礼若是者所以示其敌贵
故春秋赠死有并施于君及夫人者惠公仲子之赗僖
公成风之襚是已天子于诸侯及夫人之丧应使卿大
夫与其赠葬文元年叔服会僖公之葬五年荣叔归成
风之含赗召伯会葬是已王朝列国之丧诸侯吊葬各
有常规槩不得亲出往会盖诸侯社稷是守封疆为重
非朝会征伐不得越竟虽天子之丧亦唯使卿共吊葬
之礼而已文八年传称穆伯如周吊丧九年经书叔孙

得臣如京师葬襄王是其事也列国之丧在礼并不使
卿昭三十年传曰先王之制诸侯之丧士吊大夫送葬
此古制也及其衰也礼过乎重文襄因而抑之故昭三
年传曰君薨大夫吊卿共葬事夫人士吊大夫送葬此
在文襄犹为不烦诸侯然而已过古制矣文六年公子
遂如晋葬襄公卿共葬故名氏见经传不谓礼昭六年
葬秦景公传曰大夫如秦葬景公礼也此发传称礼而
三例并显一以示古制二以示他国书葬皆鲁人往会

三以示会葬非卿则不书其人左氏之微文以见大例
也如此襄三十一年滕子来会葬定十五年邾子来奔
丧滕子来会葬吊葬且不使卿况诸侯为之过礼尤甚
不言可知成十年传称葬晋景公公送葬鲁人辱之经
是以讳而不书也丧葬之期天子七月诸侯五月传既
已发例矣不及期而葬谓之不怀过期而葬谓之缓慢
其月数合死葬之月而通言之经于葬从实而录是非
自明文八年八月天王崩九年二月葬襄王是天子七

月也成十八年八月公薨于路寝十二月葬我君成公
传曰书顺也是诸侯五月也应葬之月犹先卜远日以
示怀亲宣八年传曰卜葬先远日辟不怀也况不及期
是不怀矣不怀之愆显在可知故传无所讥唯于过期
之缓者复别类以明之庄三年五月葬桓王传曰缓也
桓王自桓十五年三月崩积七年而葬也文元年四月
葬我君僖公传曰葬僖公缓僖公自往年十一月薨中
有闰月积七月而葬也二者皆无故缓慢传发之以示

天子诸侯之例隐五年四月葬卫桓公传曰乱故是以
缓闵元年六月葬我君庄公传曰乱故是以缓卫有州
吁之乱十四月而获葬鲁有庆父之乱十一月而获葬
二者虽亦过期而国有事难非慢于礼传发之以示内
外之同其馀或乱或慢可类知矣鲁君薨葬多不顺制
唯成公薨于路寝五月而葬国家安静世适承嗣是以
传特称书顺以例群公之葬法于庄见乱故而缓于僖
见无故而缓于成见顺礼得期传发三者以包群公之

得失也外葬不书则为鲁不会葬内葬不书则为丧礼
不成隐十一年传曰不书葬不成丧也然则闵公亦是
不成丧矣吴楚之君爵不过子而僭号称王其葬也不
合典礼鲁虽往会经亦不书书葬将举谥称王是以避
之尔公羊曰天子记崩不记葬必其时也诸侯记䘚记
葬有天子存不得必其时也谷梁曰天子志葬故也危
不得葬也又曰失德不葬弑君不葬灭国不葬夫会葬
有制鲁史所书盖记内事奈何舍近而言远哉诸侯之

葬槩以五月为期而大小之国礼则异制爵五而等三
公为上等侯伯次等子男下等僖四年许男新臣䘚传
曰许穆公䘚于师葬之以侯礼也凡诸侯薨于朝会加
一等死王事加二等于是有以衮敛许为男爵加一等
而葬以侯襄十八年曹伯负刍䘚于师定四年把伯成
䘚于会彼皆伯爵即当加一等而葬以公传既发例咸
可推类而知曹书于师许不书于师史文详略非义例
之所在也内臣之䘚唯以卿礼终者得书于经翚溺及

柔生见经传死不书䘚盖不得以卿礼终也卿之书䘚
又假日以见义隐元年冬十有二月公子益师䘚传曰
公不与小敛故不书日春秋不以日月为例而于卿䘚
用之者事之得失既未足以褒贬人君又非死者之罪
无辞可寄其文而人臣轻微死日似可以略故特以之
示例焉君之卿佐是为股肱股肱或亏何痛如之疾则
亲视丧则亲与小敛大敛慎终归厚之道也初终而不
与小敛情义薄矣仲尼修经特示新意削日以显其事

用明厚薄以戒将来襄五年冬十有二月辛未季孙行
父䘚传称大夫入敛公在位此公与小敛经书日之證
也文十四年秋九月甲申公孙敖䘚于齐十五年夏齐
人归公孙敖之丧传曰书曰齐人归公孙敖之丧为孟
氏且国故也敖纵欲弃命卿位已绝感子赦父且逆其
丧敦公族崇仁孝备记归丧恩实加隆虽不与敛书日
可矣庄三十二年秋七月癸巳公子牙䘚成十七年冬
十有一月壬申公孙婴齐䘚于狸脤昭二十五年冬十

月戊辰叔孙婼䘚二十九年夏四月庚子叔诣䘚此数
者或公有疾或公在外或䘚不在国然而犹书日者非
不欲与小敛实则不能君子不责人以所不能是以不
削也大夫䘚于竟内例不书地定五年六月丙申季孙
意如䘚传称䘚于房而经不书房是矣若䘚于外则经
须书地于齐于狸脤之类是也卿不书葬何也葬者臣
子之事非公家所及是以不得见经外卿不书䘚何也
襄十九年传称郑公孙虿䘚赴于晋大夫赴不及公史

策所不录也外卿之葬无书经之例庄二十七年公子
友如陈葬原仲传曰非礼也卿非君命不越竟季友私
交会葬具书其事以显非礼宁为原仲之葬书哉内女
之丧唯为诸侯夫人者书䘚书葬恩成于敌体是以与
诸侯同例襄三十年宋伯姬䘚叔弓如宋葬宋共姬是
也既为夫人虽或违弃反在父母之室犹以成人恩录
其䘚文十二年子叔姬䘚传曰不言把绝也书叔姬言
非女也成八年把叔姬䘚传曰来归自把故书九年把

伯来逆叔姬之丧以归传曰请之也把叔姬为把故也
逆叔姬为我也女子未嫁不书其䘚嫁而来归犹得书
之把叔姬是矣宣十六年郯伯姬来归其后不书其䘚
或者更嫁大夫尔把叔姬之丧终为把逆故系之把子
叔姬已绝丧不复归故不系之把此两叔姬之别也妇
人许嫁而笄犹如丈夫之冠虽未适人即待以成人之
礼书䘚以示非殇但不称国而已僖九年伯姬䘚是矣
倘适非诸侯而嫁于列国之大夫宜从外大夫之比生

记其来死略其䘚盖以微不足书齐高叔姬是矣列国
夫人之䘚非内女不录庄二年齐王姬䘚此非内女而
特书者王姬下嫁使鲁为主是以比于内女之例而书
之檀弓云齐告王姬之丧鲁庄公为之大功是其事也
四年齐侯葬纪伯姬纪国已灭纪季入酅齐侯加礼新
附摄治伯姬之丧故特称齐侯葬之二十九年纪叔姬
䘚三十年葬纪叔姬纪国久亡叔姬执节守义终不改
适贤而录之故仍系于纪二姬亡国无谥是以但称伯

叔而已襄三十年叔弓如宋葬宋共姬夫人谥从其夫
固周制也犹须臣子加之夫人之丧大夫送葬共姬逮
火而䘚鲁人悯之而使卿共葬事经书叔弓如宋过乎
礼矣呜呼周不葬者七王而周衰与鲁慢并见矣鲁不
葬者二公而国乱与礼废并见矣诸侯之䘚或名或否
而列国之敏惰著矣大夫之䘚或曰或否而君恩之厚
薄昭矣有当期之葬有过期之葬有不及期之葬而葬
之得失分焉有天子之求赙有王臣之归赗有远国之

归襚而赠之美恶明焉夫人或薨或䘚或葬或不葬而
知当日之所谓适妾焉内女或录或置或详或略而知
当日之所谓尊卑隆杀焉而且天王有时不记崩王臣
有时而记䘚诸侯有时不记䘚外臣有时而记葬公薨
有时不记地夫人有时而记地大夫有时不会葬诸侯
有时而奔丧圣人因典策以立文用微言以著义春秋
一书无所苟而已抑亦于崩薨䘚葬见之矣
　　刺杀例

　　　刺二
　　　杀大夫三十七
　　　杀不称大夫二
　　　自外杀二
　　　两下相杀二
　　　杀子弟六
　　　弑君及大夫三
　　　盗杀三

庄二十二年陈人杀其公子御寇此春秋国讨之文也
国讨者称国称人以杀而书死者之名明死者有罪国
所共讨也国君而杀子弟若死者无罪则两书以著杀
者之恶僖五年晋侯杀其世子申生襄三十年天王杀
其弟佞夫传曰罪在王也此类是已传言陈杀大子御
寇而经书公子用国讨之文何也古者讨杀大夫各以
罪状宣告诸侯慎重刑戮用惩不义晋杀申生传称来
告卫杀孔达传载告辞辞虽不同盖告其常矣御寇罪

不见传而经书公子公子者群子之常称盖陈人讳杀
大子不告其罪状而以国讨公子告也大臣相杀若死
者有罪则不书杀者而槩用国讨之例文六年晋杀其
大夫阳处父传曰侵官也是己若死者无罪则两书名
氏而用两下相杀之例宣十五年王札子杀召伯毛伯
是己至夫为贼者众因乱而杀主名不分故亦称国称
人虽死者名氏可知随而去之以示无罪若弗去则与
国讨同例是以不称其名文七年宋人杀其大夫传曰

不称名众也且言非其罪也言众以释杀者之不称名
言非罪以释死者之不称名此变文以见义也士杀大
夫其书曰盗士贱名氏不得见经故不用两下相杀之
例若不书杀者则又同于国讨于是乎书盗以恶之襄
十年盗杀郑公子騑公子发公孙辄传曰书曰盗言无
大夫焉若有大夫即两称名矣宋人亦非六卿然而不
称盗者彼郑贼知为尉止司臣之流因书盗以恶其人
宋则穆襄之族为乱而主名不知莫识所恶夫是以不

言盗尔春秋杀大夫者其事最多传有例而无凡其国
讨称名之文传每以书曰发例所谓曲而畅之举不称
名为非罪及诸称名之有罪状者推以为例而通经可
尽知也成十七年晋杀其大夫郤锜郤犨郤至十八年
晋杀其大夫胥童传曰民不与郤氏胥童道君为乱故
皆书曰晋杀其大夫晋厉以私欲杀三郤疑当无罪不
名书偃以家怨害胥童疑当两书名氏然而并有罪状
悉受国讨是知死者有罪虽君杀臣若臣相杀皆宜以

国讨书矣襄二年楚杀其大夫公子申传曰多受小国
之赂以偪子重子辛楚人杀之故书曰楚杀其大夫公
子申五年楚杀其大夫公子壬夫传曰贪也十九年齐
杀其大夫高厚传曰从君于昏也郑杀其大夫公子嘉
传曰专也二十年蔡杀其大夫公子燮传曰言不与民
同欲也昭十二年楚杀其大夫成熊传曰怀宠也诸如
此类或死于君或死于同列或死于国人悉用国讨书
名之文传每申明之以著圣人书法也成十八年齐杀

其大夫国佐传曰弃命专杀以谷叛故也佐本疾淫乱
而杀庆克齐以是讨之疑于罪不及死故传明以三罪
指之宣九年陈杀其大夫泄冶传称孔子曰民之多辟
无自立辟其泄冶之谓乎邦之无道危行言孙而直谏
于淫乱之朝是以君子不许此则违例起义故特举圣
言以明之也成十五年宋杀其大夫山传曰言背其族
也荡山宋之公族还害公室故特去族以著其罪襄二
十三年晋人杀栾盈传曰不言大夫言自外也三十年

郑人杀良霄传曰不称大夫言自外入也二臣自外犯
君非复大夫故不书大夫以绝其爵此二者又国讨之
变文也经书其者皆谓其身所有是以臣曰弑其君君
曰杀其大夫杀其子弟君与大夫皆国人所有是以称
国称人亦并言其焉唯两下相杀特不言其盖死者非
杀者所有王札子杀召毛是矣桓二年宋督弑其君与
夷及其大夫孔父孔父言其据君为文谓督弑其君及
君之大夫也仇牧荀息同此义也三子与君同难可谓

义矣然既无称官之褒复不去名以示非罪而皆不免
于称名若是者何也孔父内不能治闺门外取民怨身
死而祸及君仇牧不警遇贼无忠可褒荀息从君于昏
期在复言三子固有取死之道也三子之所以无善文
尔宣十一年楚人杀陈夏徵舒自外而杀非杀其臣故
但书名氏传言楚子而经书人人者众辞讨贼之文也
襄二十七年卫杀其大夫宁喜此亦讨贼但卫人自讨
其臣故仍书其大夫诸放杀执获他国之臣皆不言某

国大夫人臣卑贱爵号不足特通是以没其大夫空书
名氏昭八年杀陈孔奂是其类矣诸书大夫而爵实卿
司马司空之类则以官言之文八年宋人杀其大夫司
马传曰司马握节以死故书以官春秋之例书爵非褒
而书官为褒公子卬无罪故不书名又称官以贵之此
夫人杀之而经书人者夫人尊与君等既非两下之比
夫人不得通告邻国是以于上称人于下去名明非国
讨之文也春秋以名氏见经者大都其爵皆卿唯公子

为乱见杀不在此例庄九年齐人取子纠杀之昭十四
年莒杀其公子意恢纠实齐人来告使鲁杀之时史恶
齐人谲求管仲非不忍其亲是以极言取杀以章其事
意恢为乱故用国讨之辞福莫大于享国有家祸莫甚
于骨肉相残春秋于公子取国及为乱见杀者亦皆书
名不必系于为卿也昭八年陈侯之弟招杀陈世子偃
师传曰罪在招也招与公子过为乱杀偃师而立公子
留及楚人杀于徵师公子留出奔招乃归罪于过而杀

之楚师来讨得免死罪以放于越然则是招为从罪也
旧史必书过为首恶仲尼特以为罪在招而书之世子
犹为人臣故从两下相杀之例招虽为乱而未尝推刃
于兄经存其弟罪固亚于叔段矣二十年盗杀卫侯之
兄絷三十一年传曰或求名而不得或欲盖而名章惩
不义也齐豹为卫司寇守嗣大夫作而不义其书曰盗
盗者士杀大夫之称齐豹大夫贬从士例所谓求名不
得者春秋惩恶劝善之旨乎内杀大夫其书曰刺僖二

十八年公子买戍卫不䘚戍刺之畏晋杀戍而以不䘚
戍告楚恐不为远近所信故显书其罪于策成十六年
刺公子偃此为内事直书其刺而已刺者取周官三刺
之法示不枉滥春秋为内讳之旧文也推此诸例春秋
之义备矣公羊曰宋人杀其大夫何以不名宋三世无
大夫三世内娶也司马何以举官宋三世无大夫也谷
梁曰其以官称无君之辞也夫既曰其大夫矣何以谓
之无大夫春秋之君而不君者众矣何独于宋称官哉

国讨之例或称人或但称国原无二义贱者书盗原有
定名谷梁曰称人以杀杀有罪也称国以杀杀无罪也
公羊曰大夫弑君称名贱者穷称人大夫相杀称人大
夫相杀称人贱者穷称盗如信称国为杀无罪则子反
覆师里克作逆皆在可赦既以弑君贱者称人盗杀蔡
侯又谓贱乎贱者使此贱乎贱者而杀大夫复当以何
者命之哉且杀大夫而称盗己为极贬而大逆弑君反
从末减而称人乎吾所由摈二传而力尊左氏者以此

类也夫
　　弑戕例
　　　弑君二十三
　　　内书薨二
　　　外书䘚三
　　　内未成君䘚二
　　　外杀未成君三
　　　阍弑一

　　　盗杀一
　　　戕一
　　　自外杀四
宣十八年邾人戕鄫子于鄫传曰凡自虐其君曰弑自
外曰戕弑戕皆谓杀之此内外之异名也臣子之于君
也当亲而尊之畏而爱之而敢肆志不义加害元首非
一朝一夕之故也其由来者渐矣虽有无道臣罪之别
义取于积微而起通谓之弑避恶名也戕者䘚暴之称

国君宜重门守险用戒不虞而轻近暴客变起仓卒故
谓之戕二者因事立文传发凡言例以明周公典策之
书法焉春秋弑君多矣戕止一事若人君战死于敌又
应书灭戕独为在国见杀者立名是以于此示例也宣
四年郑公子归生弑其君夷传曰权不足也凡弑君称
君君无道也称臣臣之罪也此特为弑君发例也天生
民而树之君俾司牧之群物所以系命若乃高亢自肆
壅塞隔殊群下绝望是谓独夫此而被弑实自取之故

但书君名而没弑者称国称人以弑其君言君无道众
所欲共绝也若君非无道而臣下专逆则书弑者之名
以为首恶以示来世终为不义而不可赦也归生之传
为臣发例也文十六年宋人弑其君杵臼传曰君无道
也为君发例也襄二十六年卫宁喜弑其君剽传曰言
罪之在宁氏也受父命而纳旧君疑于无罪故复发传
以明之三十一年莒人弑其君密州传曰言罪之在也
例明君臣今乃父子故申言其义以见君父之同左氏

之反覆示例也类如此夫君虽不君臣不可以不臣君
固无可弑之理称君之法亦唯两见其义以惩后之为
君者宁赦臣哉杵臼罪恶及民明年林父讨宋犹立文
公经于是贬卿称人深加削责是知乱贼之徒固天下
万世所不容诛矣郑君夷之弑也公子宋实为戎首反
谮归生惧而从之权不足以禦乱遂为首恶昭十三年
楚公子比自晋归于楚弑其君虔于乾溪比非首谋灵
王由之以死若舍而弗责则下之徼倖者莫忌故虽胁

立犹以加罪哀六年齐陈乞弑其君荼弑君者实朱毛
阳生然乞迎立阳生子荼见杀祸由乞始故使主名楚
比劫立陈乞流涕归生惮老皆疑于免罪春秋明书以
为弑主义在无可逃尔宣二年晋赵盾弑其君夷皋传
称灵公不君于例宜称君也弑非赵盾而经文不改者
方示良史之法深责亡不越竟反不讨贼之罪仲尼曰
越竟乃免是盾应受罪矣昭十九年许世子止弑其君
买古者医不三世犹不服其药止身为国嗣国岂无医

乃轻果进药罪同于弑传曰书曰弑其君君子曰尽心
力以事君舍药物可也是止应加弑矣二者虽原本其
心春秋不赦盖为教之远防也春秋之法诸侯不受命
先君而篡立得与于诸侯之会者则以成君书之被弑
被杀书爵与成君等文十八年齐人弑其君商人昭十
一年楚子虔诱蔡侯般杀之于申是也若未接于诸侯
则谓之未列于会不得书爵在国不曰弑其君在外不
曰杀某侯隐四年卫人杀州吁于濮庄九年齐人杀无

知昭十三年楚公子弃疾杀公子比桓六年蔡人杀陈
佗是也篡立以列会为成君此列国之制也至于本国
之内策名委质一日事之即君臣之分已定此而杀之
虽不书爵书弑亦不从两下相杀之例而与弑君同称
州吁无知皆弑逆之贼故称人以明其罪楚比亦弑君
者然弃疾图位以诈不得为讨贼则书弃疾以罪之此
虽弑不成君者犹用称君称臣之例而已诸侯之嗣立
于先君者未葬称子既葬称君其被杀也则依是以称

之僖九年晋里克杀其君之子奚齐传曰书曰杀其君
之子未葬也十年晋里克弑其君卓及其大夫荀息按
传克杀奚齐于次荀息立卓子以葬克杀之于朝荀息
死之卓之死实在九年冬经从赴而书于十年春盖先
君既葬虽未踰年亦即称君称弑文十四年齐公子商
人弑其君舍舍未踰年而经书弑其君必是齐侯已葬
经传虽不记其葬而以卓子推之断可知尔春秋弑君
及大夫者事本先君而后大夫旧史据实以载其事也

桓二年宋督弑其君与夷及其大夫孔父传曰君子以
督为有无君之心而后动于恶故先书弑其君此实先
杀孔父后弑与夷而经先书君仲尼之变例新意也他
国见弑书弑鲁君见弑则书薨而不言所薨之地盖不
忍言弑复不忍指其僵尸之所但曰公薨而已隐公闵
公是矣未成君者他国见杀书杀在内见杀则书䘚以
与善终者等庄三十二年子般䘚文十八年子䘚传曰
书曰子䘚讳之也是矣文公已葬而子恶书子书䘚则

仲尼之新意也隐闵书薨子般书䘚传但直言其事而
不发明其义则旧史原有避讳之法仲尼因而不改也
董狐书法不隐南史执简累进彼志在疾恶此为国讳
愆圣贤有两通之意并存之而可矣且讳恶之义非独
鲁史列国亦有然者襄七年郑伯髡顽䘚昭元年楚子
麇䘚哀十年齐侯阳生䘚三者皆弑而以䘚赴史策因
而书之是彼国皆有隐讳之法圣人亦不必尽革也诸
称弑皆臣子加于君父之名故未成君不言弑两君相

杀非下及上故虽已成君亦不言弑非在国见杀故又
不言戕非战陈见杀故又不言灭如是者皆以杀书昭
十一年楚子虔诱蔡侯般杀之于申十六年楚子诱戎
蛮子杀之此类是矣诸侯相杀不名而楚子虔书名者
蔡侯被杀群士多死蔡人深怨楚子而以名赴旧史因
书名以绝之也襄二十九年阍弑吴子馀祭哀四年盗
杀蔡侯申盗贱不得有其君故不言弑其君阍下贱非
士故不得谓之盗二者虽不发传推寻义例皆可知尔

经之书弑书杀者或举国或举人或书地或不书地或
书名去族或备书名氏经多参差传无义例然则事有
异同赴有详略非圣人修经之要也例唯有称君称臣
之别而已春秋之乱极矣上无北面之尊下无奉身归
命之义祸乱一构大逆随之春秋作而乱臣贼子惧也
春秋之所以作哉
　　孤经例
昭二十二年王室乱不言为乱之人而直书乱承叔鞅

之言也传称叔鞅至自京师言王室之乱是时是非未
明故但以乱书他国皆待告而书而此不待告者乱在
王室闻之即登史策见鲁人之重其事也庄十六年齐
人歼于遂闵二年郑弃其师齐玩无备故以自尽为文
郑人遣师弗召众溃帅奔故罪归郑国二者时史即事
或从赴告传是以不显义例也定五年归粟于蔡蔡为
楚困鲁归之粟传称周亟矜无资书有礼也桓六年子
同生传称以大子之礼举之以备礼书也书其始生故

不称大子既生之后适妻长子于法当为大子故举以
大子之礼十有二公唯庄为然文哀之母未知适否且
其父未君而生之虽适亦不书据公衡之年成公又非
穆姜所生纵为适长而不用大子之礼亦不书故经但
书子同而已榖梁曰疑故志之文姜归鲁三年而生子
何疑之有且岂未修之经而志疑则史为不法已修之
经而志疑则圣人必削之矣是岂可以说经哉庄二十
二年肆大眚赦有罪也大眚且肆小罪可知易云赦过

宥罪书云眚灾肆赦荡涤众故以新其心国家有时而
用之非制所常经是以书谷梁曰为嫌天子之葬也谓
文姜罪应诛绝嫌于天子许之葬赦而后得书葬夫诸
侯之淫乱不逞者列国皆葬何独于内而责文姜庄公
生不能正其母岂死而忽疑其葬且天子微矣宁能制
天下之葬不葬哉谷梁之说未足信矣襄十一年作三
军昭五年舍中军记军制之变私家之彊也鲁本二军
尽属之公有事则三家更帅季氏欲专其民人乃作三

军三家各有其一季氏尽征之孟氏取子弟之半而馀
归公室叔孙臣其子弟以父兄为公臣及其舍之也仍
用二军而四分公室季氏择二二子各一皆尽征之但
贡于公而已如是则三家愈专公室愈弱矣公羊曰三
军三卿也古者上卿下卿舍中军复古也谷梁曰诸侯
一军三军非正也舍中军贵复正也公羊以二军为古
谷梁以一军为正不知鲁为大国礼宜三军自春秋以
来畏大国之役而用二军及公室弱而三家彊乃屡变

军制以专其权作之舍之无论合制与否要皆假改制
之名以利其私也何复古之可称焉宣十五年初税亩
成元年作丘甲哀十二年用田赋公田之法十取其一
借民力而治之故谓之藉宣公履其馀亩复收其十一
则为什二矣谷不过藉所以丰财而多取之可乎四井
为邑四邑为丘四丘为甸丘出马一匹牛三头甸出马
四匹牛十二头长毂一乘甲士三人步卒七十二人古
之制也成公使丘出甲则以甸所赋者取之丘矣丘赋

之法因其田产私财通出牛三马二故传称丘亦足矣
季孙欲令一丘之民既出家资之赋复出田亩之赋较
之旧法倍焉不用孔子之言而䘚用之史官是以显书
于策此三者皆讥重敛也税亩之行遂以为常故书曰
初丘甲以备齐难暂时用之故不言初而言作甲须作
而赋不须作故书曰用税亩行而民不堪命矣丘甲作
而民益不堪命矣田赋用而民尤不堪命矣史策所以
详书而仲尼因之不削与以上诸经传无凡例复无新

义知皆旧史所书圣人存之而不革者也以一国之史
兼记内外之事兼记二百四十二年内外之事制作沿
革祸福赴告固有事出非常文辞特异者史官载策不
得不备若是者周公之礼经所不能及仲尼之变例所
不须用经是以有孤文遗义也故为之论其遗义也如
此
　　总论
　凡例五十周公之旧典一经之通体也书不书称不

　称言不言先书追书故书书曰之类二百八十有五
　仲尼之新意一事之变例也母弟二凡其义不异故
　发凡五十其别四十有九经有例而传无凡者多矣
　又不止五十也祝佗曰周公相王室以尹天下备物
　典策以命伯禽所称典策盖即策书之成法矣韩宣
　适鲁见易象与鲁春秋曰周礼尽在鲁矣所谓春秋
　盖即周公之礼经矣故隐七年传例曰谓之礼经十
　一年传例曰不书于策首发二凡特举此文以明策

　之所书必遵礼经礼经者何祝佗所谓典策韩宣所
　谓周礼也左氏为传虽取典礼之辞以备凡例然而
　裁约为文不必用其全辞有因一事而兼举诸例者
　归复灭入战败侵伐之类是也有就一事而特立一
　凡者王后母弟女媵臣违卿出并聘自周无出之类
　是也有旧文实繁例但言经之所有者郊雩尝烝不
　言礿祠地祗是也有旧文本简因连言经之所无者
　公侯在丧称子先言王曰小童是也有经文不具而

　例遂因以及之者吴子乘䘚而传发异姓同姓之临
　是也有经无其事而传独举其例者分至启闭登台
　而望云物是也乃复有传不称凡实则一经之大例
　若诸侯五年再朝天子七月而葬国卿不会公侯天
　子不私求财诸如此类亦莫非周公之典丘明释经
　为广记而备言之尔至夫经之有变例则有故矣十
　二世之史官未必一法七十国之赴告未必同文然
　则鲁史虽善而不能尽善故鱼石以恶入而史不书

　复入子家从乱而史不书归生若此之流违谬实多
　孔子悉为依周典而正之乃善恶显义周典可尽而
　褒贬微文周典复不可悉据圣人焉得不有自出之
　义乎侵伐有例而齐卫来战灭取有例而梁伯自亡
　齐告以族崔杼不妨书氏董狐载笔赵盾不妨主恶
　忠臣可官而不可名天王可狩而不可召于是知圣
　人之修经也有依凡之例有违凡之例有鲁史之例
　有参酌众国之例有二百馀年之例有一时一事特

　起之例有人所共见之例有大义危疑圣心独断之
　例左氏所以杂称二百八十有五之变例杜氏知其
　为仲尼之新意也游夏不能赞一辞左氏好恶与圣
　人同故独能窥其大义彼公谷子夏弟子纷纷臆说
　大都耳食之学其能合于圣经者十不得一尔故吾
　之为辩例也一以左氏为主窃附武库之末
圣天子或取而立之学宫乎驷不及舌
　左传事纬前集卷四