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憨山老人夢遊集卷第二十六
侍者福善日錄
門人通炯編輯
嶺南弟子劉起相重較
記
**廬山大悲懺堂記
唯佛法身無際。全體而為眾生。眾生妄想無際。全體
而為生死之妄業。妄業不消。故眾生苦海亦無際。而
終莫知出。自非大悲願力。無由以竭苦海。消妄業而
出生死。證本際也。是故觀音大士。稱法界心。行大悲
行。潛入一切眾生妄想海中。而為之濟度。設陀羅尼。
令其持誦薰修。欲令眾生出苦海。見本法身。登涅槃
岸。此大悲懺法所由立也。其呪本出灌頂部。乃中道
法身所流。是為毗盧心印。始於四明尊者。準大悲經
之所剏立。其來尚矣。良以眾生藏識幽關。非祕密心
印。不足以破之。是為脫苦之良藥也。直指滿公。受教
於雲棲。藏修南岳志。以懺法為佛事。信奉者眾。既而
之廬岳。結隱單棲。願廣此法。以度四眾。故建懺堂。以
示薰修之儀。堂既成。乞記於老人。乃謂之曰。一切眾
生。皆本法身。既迷而為生死業海。令以法身心印。而
薰變業性。是以水投水。似空合空。但有信者。於生死
苦。不期出而出矣。公以大悲心。為苦海舟航之慈楫。
以人人本有之法。而指示之。如以甘露灑焦枯。而清
涼心地。不待告而自知矣。法性無盡。眾生界不可盡。
此法亦無盡。又何以永永為計哉。
**廬山雲中寺十方常住碑記
廬山禪林綦布。山之絕頂。九奇峰下。最為幽勝。俗呼
仰天坪。以其高而無上也。昔為虎狼之巢。有雲中寺。
乃敬堂忠公所剏建也。師諱法忠。本歙人。年十九。禮
杭之靈隱達機和尚為弟子。執爨三年。思大事未了。
遂依講肆。聽了義諸經。猶以文字為障礙。渡江之少
林。依大千和尚。參達摩西來之旨。居十載。尋之京師。
復禮徧融諸大知識。印決心要。因之五臺。會予與妙
師。心知為法門之傑。予去東海。妙師歸蘆芽。因拉師
同往。居三年。諸所建立多咨之。頃又棄去。入牛山。未
幾而轉匡山。初結菴講經臺。居三年。以往來為煩。仍
遷五老峰。又四年。至雲中。愛其高絕。乃誅茅縛椽以
居之。草衣木食。十方英靈衲子多集。師脫形骸。無爾
我。以道相忘。不設規繩。無約束。人人自律。不以世俗
標榜。四事任緣。闕則親行乞以供之。雖寸絲粒米。咸
以眾為懷。精練三業。稟明一心。居二十二年。遂成叢
林。後為團瓢。以供宴息。山門榜曰。雲中。志最高也。師
好栽松。計十餘萬章。冀化龍以紀年也。予自南岳來
遊茲山。師與予夜話。因謂予曰。某老矣。幻化人世。任
緣住此山三十年矣。今浮光不久。即此道場。雖幻緣
所成。本意為十方龍象設。非為區區一已。乞師一言
以為志。予喜而歎曰。大哉師之心乎。經云。以大圓覺。
為我伽藍。身心安居。平等性智。是佛以十方為懷也。
西江有言。十方同聚會。個個學無為。此是選佛場。心
空及第歸。是祖以十方為心也。惟師生平志在無我。
故隨所建立皆無我。今一旦而委之十方。是究竟無
我。其有能克紹其業。赤身擔荷者。能以師心為心。苟
志於道。豈無豪傑之士。心空及第者乎。是則山色湖
光。水流風動。皆演無我之法音。師廣長舌相。常住而
不泯也。其常住相代。別有劵。非予所筆。略記師生平
始末。以告來者。
**廬山萬壽寺莊嚴佛像記
廬山之南。剎竿相望。其谷之大者。曰棲賢。巖壑嶔岑。
林木蓊鬱。太乙漢陽桃林諸峰。叢列雲中。眾水會於
巨㵎。中有寺曰。萬壽。葢唐僧德英所建。為禪堀也。歲
久而毀。我明正統閒。僧明安重修。今亦𡉏矣。禪人
慧楞。緝而居之。古殿數楹。不蔽風雨。佛像金容塵坌
薄蝕。凄然蒼蘚古瓦閒也。楞因發願重新。乞予為疏。
遣其徒本聖。走故鄉新城行乞焉。孝廉涂君世延。以
前身為僧。因字曰。悞來。志不忘本也。見疏興心。遂先
倡於眾。施金若干。聖持歸以莊嚴金像。殿宇煥然一
新。山光掩映。若睹毫彩於靈鷲。為人天說法時也。仍
乞予記之曰。夫佛者。覺也。為生靈之大本。即眾生知
覺之自性也。人有此心。則人皆有此覺。覺則眾生即
佛。不覺則佛即眾生。故曰心佛與眾生。是三無差別。
今之莊嚴此像。匪直飭金木之幻形。實所以開自心
之佛性也。若涂君者。宿生為僧。是欲望躋覺路者也。
今轉為此身。是欲覺而復昧。如人酣睡。將醒而復困。
特傍無一呼振起者耳。傳燈諸祖。大開爐鞴。陶冶羣
迷。或一棒一喝之閒。使人頓盡凡情。立登覺地。即所
謂一呼而醒大夢者。由是觀之。則予之一疏。不減臨
濟德山之棒喝。涂君一觸而悟本來。即能現八相於
目前。圓三祗於當下。可謂捷疾利根者也。斯則同施
善男女等。即靈山四眾之儔。共結佛種之緣。將來世
世生生。於夢宅中。遞相呼斥。必皆至大覺而後巳。是
所謂一大事因緣也。又豈值施不慳之財。飭幻化之
像而巳哉。此佛性之緣。經說如人食少金剛。終竟透
皮而出。甚言性真之不昧也。請記之。以為他日法門
券。
**嘉興平湖縣紫清寺齋僧田記
平湖紫清道場。乃見全慧公所修。置齋僧田七十畝。
公元1617年
以永供三寶。是為常住。丁巳歲。慧公入寂。遺囑弟子
智達。無替乃業。達來匡山受戒。且請老人為記之曰。
凡世之稱田者。以種子有所託而不朽者。生生無窮
也。故孝順父母為敬田。拔濟貧苦為悲田。供養三寶
為福田。世人捨此。而修性命之福者。無地矣。慧公所
遺之田。三者具。而世出世命。實所係焉。後之守此三
田。而不力畊。有所荒穢者。失敬則逆。失悲則盜。無福
則佛之慧命。斯斷絕矣。其有不及念及此者。不為非
人。亦非佛弟子矣。然而食此田者。亦當知推此心。則
智種靈苗。日夜秀發。而菩提之果可冀。否則墮為焦
芽敗種矣。
**全椒縣三汊河建昌化菴記
欽惟我聖祖。龍飛淮甸。肇迹滁陽。山川之靈。固巳
久矣。全椒當郡之西。雖彈丸黑子。僻在一隅。為滁之
奧。猶寸玉也。藏輝斂潤。向含而未暢。若陽春之發育。
葢有時焉。我明二百餘年。嘉隆之際。文運始開。時
猶朱明之會也。今則洋洋佛國之風矣。不惟附郭之
閒。鐘鼓相聞。即窮鄉下里。奉佛齊心者。葢連比也。豈
非天地大化之運。乘時而昌者耶。邑城之水。自西而
南。二十里與黃山水會。三汊為邑之水泄。當河之左。
有山蹲峙若捍門。而右隄平衍。則水泄無制。氣散而
中虗。若天有闕也。里人夏讓。性篤善而喜奉佛。發心
建佛剎於河北之滸。正殿山門。齋堂廚庫。居然一勝
道場。其形勢則與山相雄峙。而制其波流。使滀不傾。
而施有餘也。菴既成。走廬山。言其事。且問額於予。予
桑梓也。稔知其故。乃題之曰。昌化。意謂法化之運。由
此而昌。即以此而祝聖壽。保斯民。亦大昌於王化。
同躋仁壽。而登極樂之鄉也。故略記其事。且為銘曰。
聖祖龍飛。於滁之陽。維茲椒丘。當西之岡。外磧中腴。
蘊靈抱奇。如石之玉。含潤藏輝。天道默運。如春在花。
三陽交泰。發英吐葩。文運一轉。法化同流。天機人心。
如水載舟。三水會合。捍門為峙。獨有一拳。如闕右臂。
爰有斯人。天光忽發。於河之滸。建茲梵剎。殿宇巍峩。
斯民保障。鐘鼓鞫鍠。法音嘹喨。見者歸依。聞者欣悅。
頓置斯民。於極樂國。道化既流。文運實昌。奠茲遐福。
山高水長。
**金沙重興東禪寺緣起碑記
十方世界盡常寂光。無一處而非道場。諸塵勞門為
普賢行。無一法而非佛事。要在緣會方興。得人乃見。
此五濁世中。建立法幢之不易。予觀金沙之東禪。概
可見矣。按邑乘治東三里許。有古剎。舊名新興禪院。
肇建於唐光啟閒。及宋建炎中。因張忠穆公。改篤忠
顯慶院。後名東禪。廢於元末。國朝重興。久亦墮於
公元1590年
荒榛茂草。萬歷庚寅冬。達觀禪師。書經於于王二氏
園。偕太史損菴王公輩。過而慨焉。草莽中得斷碑。湊
而讀之。乃知為大觀閒。貢士路亦臨。所撰鐘樓記也。
達師補其文而存之。於是遂發興復之願。達師去。弟
子堅音修慈。古潭如清。願肩為十方院。時麥浪中敗
屋三楹。為黃冠耕藝所也。清公即就處水齋。以發眾
信。頃之遠近果集。居士孫雲翼。雲仍。造禪堂三楹。卜
公元1591年
萬歷辛卯八月二十八日上梁。雲翼登鄉薦報至。遂
公元1592年
捐坊資充修造。壬辰雲仍特選應貢。及癸卯。太史從
公元1612年
子懋錕捷。壬子懋鋙捷。坊資各如例。於是建禪堂五
楹。伽藍祖師堂各三楹。先因達師弟子密藏開公。募
供禪侶。遂成道場。清公力守之。環寺經行。持呪種松。
冀成叢林。未幾清公去。繼者或去或化。乃請蜀高原
法師。原又去。遂以徧弟子浪崕海耀為住持。耀則有
志。盡命豎立焉。會修茲至。遂與法侶海印道成輩。議
建法社。遵佛三學。宗經律論。經則法華。律則梵網。論
則起信。先以讀誦受持為業。熟則如說修行。然定主
止觀妙宗。專於淨土。社名青蓮。耀公主之。此末法一
最勝法緣也。約既就。太史從子鏡。承父宇望遺命。捐
公元1610年
百金以助剏始。庚戌閒。太史乏嗣。欲捨宅為寺。乃賣
別業千餘金。悉捨為修建資。凡造正殿三楹。西方殿
三楹。新禪堂五楹。其制則四合一局。規模軒豁。一目
洞見。居然一大道場也。殿成。其像則耀公監製。倣唐
貫休畫本。漆布為質。脫沙為之精妙絕倫。為世一代
申品。初以舊堂為主坐北。遂以正殿坐東。其山門利
公元1613年
在北。以太史精於形家故也。癸丑秋。太史不幸捐館。
遺命以已像供於寺。願為伽藍。如南宮之於鶴林也。
公元1616年
丙辰春。耀公集諸檀越。致書請予主其社。以休老焉。
予以弔達大師未了緣。喜而應之。以是年冬十月至。
公元1617年
居無何。即之雙徑。明年丁巳春。予志投老歸匡山。耀
公涕泣攀留。竟不可。會耀公以他緣欲去。予在匡山。
聞之亟遺書。留本懷印公守之。未幾堅音慈公。自皖
城至。眾信喜為本發心人。固留居之。居士雲仍。為開
山檀越。備述始末因緣。乞予為記。且請為定規繩。立
法約。永為十方常住。予為憮然而歎曰。自古建立成
功之不易也。豈獨天下國家為然。而叢林亦以之。且
夫法王御世。以安樂行為家範。以梵網戒為條約。賞
罰森嚴。何昭著也。所謂文武之政。布在方冊者。其人
存政舉。固在得人何如耳。沙門釋子。苟知吾佛。歷無
數劫。捨身命而求菩提。即今出世。猶受雪山六年凍
餓。博得人天供養。以贍後世兒孫。即如茲剎建立艱
難。纖塵滴水。皆信心之膏血。一思及此。身毛皆豎。雖
粒米莖菜。皆金剛屑。何忍不懼泥犁。妄造黑業乎。後
之居此者。但求明信因果。不昧初心。精持三學。守奉
經律。念念以生死大事為懷。又何庸別求佛法哉。是
為記。
**新安仰山寶誌公畫像感應記
新安四塞山。奇秀甲東南。而仰山特幽勝。乃梁開山。
為寶誌公道場。顯名於唐寂禪師。久廢無聞焉。里俗
素不知佛。特奉誌公甚嚴。凡禱雨祈嗣。災祥求之立
應。故崇祀不絕。隆慶初。守靜暄公。習頭陀行。精苦異
常。遠近皆化。源中巨姓。聚族而謀。請公興復仰山。公
從之。及入山。則見故址墮草莽荊榛中。而區內山場。
皆歸有力者。公乃先募眾姓山下田。以易其地。率弟
子性玉。性覺。棲風沐雨。披草萊。剪荊棘。而為之。不十
餘年。撤舊鼎新。遂成一大道場。如天降地涌。四境之
內。人人知有三寶矣。寺既成。父老相傳。有誌公畫像
公元1601年
三幅。流落民閒。不知其所。萬歷辛丑。金陵報恩。修舍
利塔。匠氏得於金頂寶缾中。乃梁張僧繇手筆。卷而
懷歸。其人乃新安績溪李氏也。有三子各分其一。未
幾李卒。仲季二子日就貧。知誌公道場在仰山。遂獻
之。玉覺二公。得之以為神物。久之伯子家火。速戒家
人棄像而搶券。及撿之。像存而券燬。如是者三。遂怪
以為鬼物。越數年。伯子遠行歸途失道。誤至山下葊
所。時僧俱赴齋。而靜光禪人獨留。頃之。一客揖而問
路。光指之。客感而問其名。報曰靜光。客愕然。光不知
其故。遲數日眾赴齋。光又後。頃之前客至。光與之坐。
客曰。先人為石工。修報恩塔。得誌公大士畫像三幅。
分兄弟三人。前兩弟者巳歸上剎矣。小子所藏者。家
三被火棄之而不燬。以是知非我所宜有也。今送師
將與前二合併耳。光受而展之。則見額載武帝。敕賜
大士弟子靜光供養者。因知其人前所愕者。怪其名
公元1620年
同也。泰昌改元。嘉平月。靜光來匡山授戒。具悉其因
緣。予聞而甚異之。惟大士應身無量。然皆一過而化。
獨現誌公此丘身。久而益著。初武帝命張僧繇寫大
士真。屢易不肖。大士以指劙破面皮。現觀音大士相。
乃知其為化身也。傳載。存日多往來於潛山太湖之
閒。然未聞在仰山也。大士入滅。武帝以二瓦缸為龕。
公元144年
葬於鍾山之陽。我聖祖定鼎建康。親卜壽宮於山
中上自定之。啟土得瓦龕。開視見肉身如生。叉髮
長滿。手託一板。題曰。梁寶誌公聖祖大異之。乃移
葬於山東之靈谷。建塔寺以奉之。立像於城中雞鳴
寺。設春秋祭祀。以麵為犧牲。太常典禮。至今如一日。
不謂於仰山荒榛荊棘中。放光現瑞。足見至人應化
無方。神妙而不測也。予循覧三像因緣。前二像。其一
乃生前封號敕。其一乃身後武帝讚。必僧繇手筆。其
後一額。有金字敕。載大士滅後。武帝思之。乃賜銀十
萬八千兩。命工部侍郎吳世良。同聖師弟子靜光造
歷安奉。乃命刻殿式。及武帝御臨上香。并大士為諸
臣說戒三圖。合一板成。止許印二幅。其一留宮中供
養。一賜大士之弟子靜光禪師。復賜田若干。未載其
地。是則三像。原非一處也。然梁至國初。巳千餘年。
所存不一。而仰山父老。何從聞而知之耶。此其可恠
一也。況千百年閒。更朝換代。兵火離亂。不知其幾。公
府民業。遞散不常。何三像竟歸天府。毫無虧損。此二
也。報恩塔建於永樂宣德閒。內藏豈無他寶。而以三
像置於空中。且像既歸塔頂。仰山父老。何從而知之。
乃傳言於今日耶。此其三也。然像安塔頂。無復再見
人閒之理。何仰山重興之時。適當修塔之日。此其四
也。縱像從塔出。藉使一落他人之手。則仰山何望焉。
豈期石工為郡人。此其五也。雖像集新安。二子縱歸
山中。而伯氏不遭三災。亦竟無合併之日矣。此其六
也。且像始於大士生前。身後而歸亦如次。道場成而
圖乃現。藉使靜光之名不同。亦無以發伯氏之信心。
此其七也。故予聞而甚異之。感歎無巳。以見至人潛
形益物。法身湛然。徧十方而不分。經三災而不壞。歷
千古而不泯。常住於蒼崖石壁。以發蔑戾之善根。新
安佛剎。特興於仰山。僧寶始現暄公。而誌公畫像完
歸。則在玉覺二公。及靜光諸孫。梵剎重新之日。孰非
我大士法身常住。慈悲威神攝受之力也哉。予故委
記之。以示永久。使觀者因三像因緣。知大士感應之
妙。庶有以發信心。而續慧命也。
**廣東光孝禪寺重興六祖戒壇碑銘(并序)
佛法入中國。教自白馬西來。從陸而至雒陽。禪泛重
溟。由水而至五羊。豈以性海一脈。潛流於大地耶。自
晉耶舍尊者。乘番舶。抵仙城。建梵剎。種訶子成林。故
號訶林。宋求那䟦陀。𢹂楞伽四卷至。止訶林。立戒壇
於林中。讖曰。後有肉身大士。於此授戒。梁普通閒。梵
師智藥三藏。𢹂菩提樹植於壇側。記曰。百七十年。有
大智人於此出家。及我六祖大師。出黃梅衣鉢。剃髮
菩提樹下。實應其讖。遂從智光律師。登䟦陀壇。受滿
分戒。乃歸曹溪。禪宗實自此發源也。戒為成佛之本。
大師開化於曹溪。則以戒壇為根本地。弟子往來於
其中。故今寺僧。皆從衣鉢中出。千百年來。香燈供奉
如生。造化密移。世道不古。久之僧不知有戒。人不知
有壇。清淨覺地。化為狐堀。歲月更歷。幾易其主矣。萬
公元1596年
歷丙申春。予蒙恩。徙海外。開法於壘壁閒。樹下弟
子通炯。超逸數十輩。皆從授教。博士弟子亦多歸焉。
越七年壬寅。諸弟子相聚而歎曰。戒壇乃吾祖師根
本地。奈何湮沒蕪穢。忍坐視乎。炯逸募資鳩材。居士
王安舜等。相率而謀。贖壇基一隅。不期年而落成。予
去五羊。越八年。逸老匡山。炯逸從遊未離。猶然依棲
樹下時也。一日二子作禮請曰。戒壇因緣。賴師始終
之。師老矣。願惠一言以記之。予為之言曰。法性海中。
本無出沒。常寂光土。安有去來。人世變遷任運。佛國
淨穢隨心。所謂道在人弘。法因機感。此千載一時。起
廢光前。自有不期而會者矣。安知今之興者。詎非在
昔之人。後之來者。寧無今日之眾耶。此佛種從緣。塵
劫不昧。燈燈相續而無盡者也。乃為銘曰。
大海潛流。四天下地。禪宗一脈。自南而至。爰有至人。
訶林肇開。戒壇剏立。待聖人來。菩提無樹。根栽於戒。
佛種從緣。枝葉是賴。百七十年。符讖不虗。從獵隊出。
培此根株。袈裟出現。須髮自落。堂堂應真。光明透脫。
法雷一震。法雨霶𩃱。流潤大千。重長枝柯。覆蔭既繁。
集者益盛。聖凡不分。龍蛇乃混。枝柯既枇。根本不固。
故金剛地。棲此狐兔。大運循環。無往不復。昔人適來。
還我故物。寶掌一開。取如探囊。法幢重建。斯道用光。
葉落歸根。來時無口。實我祖師。將心自剖。此壇既復。
如出礦金。盡未來際。將傳此心。虗空可殞。心光不昧。
惟此道場。如是如是。
**武昌府雙峰接待寺大光月公道行碑記
楚為漢南一大都會。當天下之衝。方外缾錫。往來四
大名山之所必由。向無息景之地。則長途困頓。風雨
饑寒。孰得而問焉。非月公以身命布施。則曷能為此
傳舍哉。公諱真月。晉之汾陽人也。姓燕氏。父維時。母
宋氏。感異兆而娠。年三十。頓棄妻子。出遊方外。先至
武當。參不二和尚。開示念佛法門。遂薙髮。詔名真月。
執侍未久。即入終南百草坪。巖居菜羮飲水。面壁九
年。未有所悟入。尋出山行脚。徧歷諸方。參請知識者
二十二年。復之伏牛煉魔場。打長七三月。至是心有
公元1595年
發明。乃乞印證諸方。萬歷乙未。至襄陽潭溪。遇無聞
和尚。心相契可。以大光字之。時歸依焉。公自以為行
不踐實。仍打餓七者三。不米食者期年。巳而隨師禮
公元1597年
普陀。歲丁酉。至武昌。因見十方衲子。往來無所棲泊。
遂志建接待處。乃持鉢行乞。至東郭雙峰之下。有古
剎盡廢。唯白衣大士像。壅泥土中。公悲痛良久。即稱
名祈禱。願興復焉。於是坐荒榛中。不食者二七日。絕
而復穌。復水齋百日。人見其精誠。無不警動。公律巳
甚嚴。自甘淡薄。粒米莖菜。與眾同之。接納無倦。出入
施利。因果皎然。毫髮無爽。一方檀越。日益信重。不十
公元1616年
年閒。遂成叢林。予丙辰夏。自南岳之雙徑。舟次江上。
見其為人。端嚴誠慤。信其為四眾依歸也。予嘗閱華
嚴。知菩薩利生。行非一種。率以廣大深心。視物同已。
以身為大地。荷負眾生。以身為橋梁。濟渡眾生。乃至
頭目髓腦而無悋惜。雖百千劫而無疲厭。始而驚異。
終則信其為真實行也。原夫眾生所以常寢生死者。
以其有我而為障也。菩薩度生。須先度我。我度而眾
生自度矣。我人既空。則眾生界盡。眾生界盡。則煩惱
業果。何從而寄耶。成就妙行。無踰此也。一切聖凡因
果。依心建立。隨願所成。心空願固。則應念現前。淨土
莊嚴。本非分外故。如公者始以如絲一命。以願繫之。
而竟成如許廣大佛事。豈非從空建立。由是觀之。則
此有作幻化因緣。又何足以盡法界之量耶。雖然嘗
一滴以知大海。睹一隙以見太虗。由是有以知公矣。
因感公之行。遂記之。以勒貞石。為法門將來者勸。
**都昌縣重興佛殿山長慶寺記
都昌治東七十里許。有山名佛殿。奇絕處也。有寺名
長慶。剏始於唐。長慶楞禪師過化於此。遂為名剎。相
公元1609年
沿至胡元。燬於兵。久廢為民業。我明萬歷己酉。有僧
名性念者。遊方至此。睹其山境清絕。發心重興。比有
塘西劉氏。捨其基園。洎棠山劉氏。施材鳩工。始剏蘭
若。為藏修所。越四年壬子。念請達觀禪師之法孫古
愚拙公。遂禮為師。公竭志重建。即率其徒性聽等。苦
心戮力。募化資佐。頃之。拙公之父。與其弟。素業儒。一
旦發出世心。盡捨其家資數百金。以助莊嚴。遂成道
場。佛殿禪堂。齋廚山門。無不畢備。既而公之父弟俱
剃髮披緇。父名本能。字學南。弟名大哲。字安行。相與
精修白業。而歸依拙公者。日亦至。若性愍。悠。感。忠。懋。
忞。想等。皆其徒也。咸有力焉。寺成。予至匡山。拙公來
參問法要。仍樂單棲。誅茅結廬於五老峰下。獅子嚴。
望五乳眉目閒也。以不時得扣謁焉。一日拈香作禮。
具述因緣。乞予為記。予喟然歎曰。法界皆從緣起也。
故曰。一切諸法緣會而生。緣會而生。則未生無有。未
生無有。則生本無也。世出世法莫不皆然。是知大地
山河。皆一真法界。處處無非道場。唯在緣之會不會
耳。茲山當長慶未至時。奇峰絕壑。唯草木蒙茸。猿鶴
嘯唳。蛇虎縱橫而巳。及長慶一過。遂即建法幢。使見
聞瞻禮。頓發無上菩提之心。向之山林草木。一切音
聲。皆為廣長舌相。演說無生無二佛法矣。及緣散而
滅。猶然長慶未至時也。今此道場之興。剏始由於性
念。緣會由於拙公。克成則實資於學南父子。一家際
會。豈小緣哉。經云。想澄成國土。今之興者。施者。助者。
居閒而效力者。苟非同一金剛心地。安能頓成不朽
之勝事。使山林草木同放光明。超越前修而若是耶。
後之居者。守者。能知建立之心。一草一葉。盡為金剛
種子。則此山此地。松聲泉響皆演法音。永為菩提道
場。晨鐘夕梵。永祝聖壽無疆矣。如是建立。又豈可
人天有漏而擬議耶。因述其始末因緣。以昭來者。
**吳江接待寺十方常住記
雜花云。毗盧遮那。徧法界身。以智悲行。而為莊嚴。我
震旦五臺。峨嵋。補陀三山。為三大士攝化地。舉國男
女之有知者。靡不歸心為寶所。其南海又近而易至
者。是以十方僧徒。往來繩繩。不絕如縷。而中途疲乏。
非化城暫息。無以濟其飢渴勞苦。此接待之設。尤為
第一最勝行也。吳江為南北孔道津口。接待寺適當
其衝。寺建於宋紹熈閒。僧寂照開山。額承天萬壽。元
至正閒。僧正壽增修。改名接待。萬曆初。僧了空重開
接待院。尚書五臺陸公。中丞太素沈公。善士吳氏等。
損資建禪堂。立永遠十方常住。了空後得無邊海公
公元1610年
繼之。至庚戌海遷化。邑縉紳居士。延念雲勤公居之。
勤乃達觀禪師之法孫。密藏開公之上首也。以禪師
久過化於此。法緣最熟。勤公立行端確。不忝其嗣。一
方雅重之。叢林日益振。念法門之老者。無所歸。乃設
養老。延壽二堂。建普同塔。此為最勝悲行也。諸護法
者。為久遠議。設長生田。歲計三百六十畝。於是寺有
恒產。以供來者。緣既具。勸公走書乞予以記之曰。自
古叢林。非建立之難。而守業之為難也。以佛教菩薩。
專以利他為任。故百丈立清規。凡在伽藍眾僧之物。
秋毫皆為十方常住設非若世俗子孫之業比。其戒
亦何森嚴也。乃曰。十方僧物。幾如鴆毒。纔沾著則通
身潰爛。極言其不可輕易染指也。粒米莖菜。尚不敢
私。況其多乎。以乞者初心。元為眾僧。而施者發心。本
為福田種子。佛說食者。苟非良田。則不免復身醻償
之苦。況以養貪毒。滋泥犁之業乎。此因果皎然之不
爽者。可不為之寒心乎。惟此道場之建立也。苟勤公
之心不普。必不能成此業。後之守者。非若勤公之心。
必不能繼其緒。若果潔已盡力。以奉佛戒。則使往來
雲水。飢者食。勞者息。病者安。老者佚。死者歸。豈不為
永永福田。為苦海之津梁乎。若明察秋毫。不昧因果。
則為文殊之大智守。之勿失。行之無倦。則為普賢之
大行。利濟無窮。悲田益廣。則為觀音之大悲。三者具
足為因。圓滿毗盧法身之果。是則成佛妙行。無越於
是矣。又何庸登山涉水。廣參知識。別求玄妙佛法乎。
予昔東遊弔達師。信宿其地。且知勤公之操心立行。
歎此功德最勝。故詳為之記。
**普度菴記
番禺之東。南沙灣。宋丞相李忠簡公之故里也。居族
最鉅。煙火萬餘家。居士李宜楨。字彥周。幼業儒。懷材
不售。每念人生虗幻。徒碌碌耳。思所以求出苦之方。
發心向道。歸依三寶。見龍舒淨土文。歎曰。此迷方指
南也。隨得雲棲彌陀疏。披閱再三。益諦信不疑。即發
願長齋繡佛。屏絕家緣。專修淨業。三年於茲矣。因思
法門廣大。以普度為心。建精藍一所。奉觀音大士像。
顏曰普度。願同里長幼。各各發隨喜心。同結出苦之
緣。非漫爾也。予初至曹溪。居士遠來參禮。請為之記。
予聞而讚曰。善哉。廣大之心也。惟此佛性。聖凡同稟。
蠢動含靈皆共有之。第迷之不覺。日用而不知。將此
佛性。變為妄想。造貪眼癡。盜殺盜淫妄。種種惡業。自
取三途惡道之劇苦。百千萬劫。無由出離。且如殺他
生命。取其血肉。以資口腹。即一食之閒。一器之內。傷
百千命。若計醻償。因果不爽。其一日之業。巳招百千
萬生之苦矣。何況一生所作耶。殺業一種。巳無涯矣。
況多業乎。積業既深且廣。是為苦海。苟無舟航濟度。
何由而至彼岸耶。誠可哀矣。是以諸佛菩薩。悲愍愚
迷。出於世閒。現種種身而為度脫。我觀音大土。三十
二應。隨類現身。應以何身度。即現其身而為說法。令
其出苦。由是觀之。居士之心。即大士之心。以慈悲而
度眾生。即大士之應身也。此方居人不下十餘萬。儻
因此菴而得度脫。即佛法化一里。由此擴而充之。連
鄉比邑。至於通都。將周一國。以及天下。若使人人改
公元1616年
惡遷善。皆為極樂國土矣。則此普度之設。如陽春一
葉耳。人同此心。凡見聞隨喜者。豈不躍然從之耶。此
亦一大事因緣也。是為記。
**寧都金蓮菴記
章貢之寧邑。當三省都會。山水奧區。去邑之西四十
里。有山最高者。曰蓮花峰。逶迤而下。突起一巒。曰寶
峰。林木蓊鬱。清泉繞帶。千峰環翠。居然最勝處也。其
地高廠。先是父老傳聞。忽生金蓮數朵。知可為道場。
公元1607年
萬曆丁未。了此曉公。愛其幽寂。因建蘭若於上。額曰
金蓮。公一日感病。恍然如夢。忽見地獄種種變相。頃
即化為西方淨土境。覺而歎曰。天宮地獄。善惡隨心
感變耳。因而發大誓願。切志修持。專心持誦華嚴大
經。日夜精勤無倦。由是一方感化。予居匡廬之四年
公元1620年
庚申冬。公同難名道公來謁。乞一言以紀其事。予謂
之曰。山河大地觸目道場。淨土娑婆隨心轉變。故古
人拈一莖即建梵剎。況修崇殿宇僧坊。種種具足者
乎。此實從金剛心之所建立也。然既能以一心變荊
棘而成寶坊。亦可以變道場而為業海。若後之守者。
能體作者之心。於中精勤三業。專淨一心。則是其地
堅固金剛所成。永永常住。不動不壞。若以安居如意。
四事現成。縱放身心。夤緣俗業。以致外侮見侵。損壞
常住者。是以袈裟換毛角。以寶地易泥犁。可不懼哉。
了此。俗姓廖氏。為邑之望族。十八出家。法名如曉。其
弟子某等。併記之。
**揚州府興教寺放生社建接引佛閣
維揚東南一大都會也。法門之剏。自晉謝安捨宅為
寺。延覺賢尊者。譯華嚴經。故名小興嚴。比尊者翻譯
時。感二童子日送水。問之曰。龍孫也。由是道場始開。
相沿時代。改名興教。嘉隆閒。我先師無極和尚。弘法
於江南。四方學者多往來。首座寶堂璋公。挂錫於此。
璋法孫靈裔燈公。往受業於先法兄雪浪之門。精修
白業。一時鄉薦紳先生雅重之。由是引攝於慈悲之
行。結念佛放生社。以月八日為期。建接引佛閣。以示
歸心有地。冀且垂化於永久也。乞予為記。予聞而讚
歎曰。此吾佛所設。自利利他。最勝之行也。聞之佛者。
覺也。即吾人本有知覺之性。上與諸佛。下及眾生。均
賦而同稟者。裴休曰。血氣之屬必有知。凡有知者。必
同體。所謂真淨妙明。虗徹靈通。卓然而獨存者也。此
性不迷而為佛。迷之而為人。顛倒而為物。惟吾佛證
此。愍物迷之。特現世閒。普為開示。使令悟入。方便多
門。唯念佛最為簡捷。然念佛非他。乃呼自性天真之
佛也。一念覺而一念佛。念念覺則念念佛。若常覺不
昧。則為常住佛矣。自利之功。無越此者。然而自既覺
矣。愍物更迷。若夫飛潛蠢蝡。何能使其自覺耶。故推
我同體之悲以拔之。仗佛真慈以攝之。故念多佛以
故多生。然放一生。即成一佛。是則頓使胎卵溼化。無
量無數無邊眾生。皆悉入於無餘涅槃。實無有一眾
生得滅度者。如此豈不為最勝二利之行耶。是則以
我之願。仰憑佛力。故設接引之像。建閣以奉之。令見
聞隨喜者。一瞻一禮。興起普濟之心。則同體之悲益
廣。而成佛之真種益深。如是功德。豈可得而思議耶。
是為記。
**高郵州北海臺菴接待十方常住記
惟三大士現身十方。普度眾生。無處不徧。在我震旦
國中。以三大名山。為法身常住道場。而峨嵋僻處西
蜀。遠在一隅。唯五臺普陀。對峙南北。為十方眾僧之
所歸宿。往來道路。不絕如縷。當淮揚之衝。高郵之閒。
運河之畔。縣絕中途。雲水所過。足無停景。路長人倦。
日莫途窮。風晨雨夕。躡雪履冰。有漏之軀。飢渴所逼。
形骸所苦者。不可勝紀。行脚之無告者。非一人一日
也。有居士陸黌者。發心建接待菴一座。為暫息之所。
慮供瞻無恒。募眾置田百八十畝。取所穫以充鉢盂。
於是來往緇流。勞者得息。飢者得食。渴者得飲。故至
者如歸家想。此人閒世。第一殊勝福田也。予逸老匡
山。居士來歸。乞為之記。予欣然為之言曰。一切眾生
皆執我相。唯以利已為心。雖草芥縷葉。視如九鼎。靡
不為子孫計。孰能存一念利濟之心乎。惟吾佛說菩
薩大心。純以利他為任。所行六度。以布施為第一。其
所施。有內外。竭盡。三等之別。外則資財。內則身命。竭
盡則無遺餘。此非無我之至。孰能為之。方今末法。眾
生薄福。慳貪日重。此行為難。有能一念推及於此者。
則為大心菩薩矣。予謂三等之施。皆一心也。以眾生
視財為命。故捨財即捨命。苟貪心不竭。則一毛難拔。
捨心纔發。則為竭盡無遺矣。然心佛與眾生。是三無
差別。故一念捨心。則盡法界之量。而為成佛之體。能
令受者。一念歡喜之心。亦入法界。是則此心與佛。及
眾生界皆平等矣。所以施為成佛之本也。苟能以此
捨心利物。念念不斷。則念念中。與一切眾生。皆成佛
之時。大經云。我今於一切眾生心中。成等正覺。謂是
故也。故菩薩萬行。攝於六度。又以施為總持。以其心
大而難能。故德廣而益大。所以文殊之智。普賢之行。
觀音之悲。皆與法界等者。葢推無我之心之極致也。
是則此菴雖小。足含法界。即三大士常住此中。而福
田利益。豈可得而思議哉。故予詔居士之名福田。志
其行也。是為記。
憨山老人夢遊集卷第二十六
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