春秋四傳質卷上

　　　　　　　　　　　　明王介之撰

　　隠公

　傳曰經文如化工以天觀聖人之文而盡矣易曰復其見天地之心天非無心也又曰鼓萬物而不與聖人同憂非必有心也故報和以祥報乖以沴慶以貽善殃以貽不善謂天有為為之可也日月運行之恒度寒暑交錯之恒數今古相嬗而因其自然謂皆有為為之不可也春秋之文謹内外之防正君臣之義命徳討罪以一字為褒貶如天之非無心者也因天以紀時因地以紀國因前王之制因天下之習以紀名如天之非有心者也有心而心著於文以立義學者研心以逆之不得略也非有心而文因其實義所不繋學者平情而順之不得鑿也元年之稱元聖人何容心焉元一也或謂之一或謂之元實同也文雖異而非有異也且一者與二為偶與千而萬為乘並立而數之之辭也年則前者逝而後者續不可以並立數矣故祖曰始月曰正日曰初皆不可以一稱焉易曰初曰上而不可立一六之名即位之始年曰元年亦如此而已矣胡氏傳云元即仁也是乾資始坤資生之元也然則一年而元二年其猶亨乎該四德以四年其後將如之何抑仁者貫初終於一心者也一念之仁不足以保後念一事之仁不足以通萬事正心以體仁豈僅嗣服之初為當然哉太甲之悔過遷善成王之懲毖後患復即逺而猶無悔也中材之主初心未之有邪而難乎其繼則立仁之義於年之始端無謂矣舜典之稱元日商訓之稱元祀因乎古因乎人之所習因乎文之所宜此與天之非必有心者同道若欲彫琢自然之質加以外至之名則俗學辭章之巧耳聖言不如是也審矣

春王正月(一)

　周人以建子為嵗首則一以建子為春矣而胡氏傳云建子非春亦明矣何以見其明也以後世寅正所定之四時而明之也夫天固未嘗自明其為四時憲天授時者名之以時而時乃著三統之法千五百三十九年而為一統三之四千六百一十七年而為一元天統者據四千六百一十七之始年朔旦冬至立為厯元而以下推者也其時日月之㑹在子故以子為首地統者閲千五百三十九年朔旦冬至日月㑹於丑人統者又閲千五百三十九年朔旦冬至日月㑹於寅此三正之厯法各殊而二曜五緯之行度亦少異焉以氣應言之天正子最微者也丑亦微也至於寅而始著一日之繇暗以明一嵗之繇濳以見皆以其微著故曰積三微而成著然則建子之月春氣之微也建寅之月春氣之著也夏正紀其著周正溯其微則周人自以建子為春嵗之首時之先者也建子奚必其非春哉春者蠢也一陽動於地中植物則生氣榮其根動物則暖氣熏其蟄其動蠢蠢然歴二陽三陽而陽氣舒矣故至卯中而春氣畢達以授夏夏者大也卯中以後無蟄不啟無木不榮大而充之至午中而漸向於實以授於秋秋者收也午中以後無特生而有繼長物質漸成至於酉中而漸以登以授於冬冬者終也酉中以後隂氣凝於上物無不老而方生之氣未萌也至於子中而終乃以始以授於春特當子卯午酉之中為二分二至之候氣雖應而未盛故謂之微周正達其微以察天化夏正紀其著以利民用各有道焉無容據夏正而斷建子之非春矣聖人語顔子以為邦曰行夏之時以所敬授者民之時從人之著而不從天之微盖謂有王者興革命改制而折衷三王以求允也其自言曰吾從周則未得位而遵一王之路也未嘗得位而遽改制焉以夏之時冠周之月名實駁雜而不安於為下不倍之義聖人其如是乎按泰誓春大㑹於孟津而曰星在天黿以厯法上推為建子之月二十八日戊午而書言春則周人以建子為春正月確有明徴故朱子言周有正月有正嵗正月建子也正嵗建寅也胡氏以理談經而於厯未講故日食傳采穀梁既朔晦日及鼂日有虧傷之象之說而不知其非以是見釋經之未易也且即以理論生其世反其道用其實易其名然則名周之玉輅為殷之木輅周之大武為虞之箾韶其可乎春秋天子之事亦奉文武之法以治當世之諸侯大夫而已豈更易名實以亂昭代之大法哉

春王正月(二)

　加王於正公羊言大一統者大周之統天下也大魯之遵王而統於周也又曰王者孰謂謂文王也謂文王受命稱王於殷之末造已改正朔行天子之事其義悖其詞迂矣魯所奉之正朔時王所頒當文王之時未有魯而魯何奉乎文王猶殷之西伯奉殷之丑正故武王伐紂以建亥之月興師而厯家猶稱殷之十一月商祀未殄之一日武王且不改而况文王其必言王以明一統之大義當東周之世列國僭亂或有不奉正朔者且杞宋修先代之事守自用其丑寅之正故於魯之奉正朔而大言之以明一統之義韓宣子所謂周禮在魯亦其一也

春王正月(三)

　親所志者不以其道拂而正之以成親也順而從之以全已也為人子者無以有已而有時急於全已而不遑於正親懼其以忘已故而嫌於利已也則嫡庻長幼廢立之事是已庻之不敢侵嫡幼之不可躐長道也然宗臣可守義以行廷臣可援義以正為嫡長者不得與焉君父之為正為邪不敢知也故伯夷泰伯決去之而不疑隠公從命攝立以待讓於桓猶庻幾焉而穀梁以為成父之惡然則欲公之挾長以據位而可曰拂親之失以成乎善哉夫公庻幾近之而於道則猶未也長而後反其國則何以知其必反也不能皎然揭日月而決行之公子翬之請有隙焉乗之矣或曰夫公亦猶是中材以下者而何望其遽為伯夷泰伯之髙行孔子曰道二仁與不仁而已矣出乎仁即入乎不仁居危疑之地首鼠兩端勢不能俛而就諸臣之位則惟有去之而已不能去而使無餘地以自全舎伯夷泰伯而為申生之死且不得為孝况居位十一載而無疑乎

春王正月(四)

　嗣子初立於嵗首書即位者葢有告廟臨民之禮焉禮行而史記之不書即位則其未遑修此常禮者爾隠公之不書即位三傳同辭以為攝也攝則告廟者告其攝也詔臣民者詔其攝也因之而告於王室告於友邦皆言攝也攝則無即位之事不可起即位之文若曰内不承國於先君則子野卒於襄没之後昭公不得早有所承昭薨於乾侯而季孫迎宋以立愈無所受豈但隠哉抑云上不禀命於天子則平王之世綱紀猶未盡亡而文公以後周愈弱諸侯愈擅而又奚禀耶葢隠之不書即位攝也莊之不書不忍於弑父之逆母而情有不安未敢修常事也閔之不書國亂而子幼禮未備也僖之不書自外而入倉卒援立而未暇也定公戊辰即位之文季孫矜其廢立之權張大其事非時而禮文備舉皆因其實紀其事而順逆得失見矣胡氏舉十二公之不禀不承專以責之四君者抑何以通其餘乎

鄭伯克段于鄢

　克之為文經不再見左傳曰逐之公穀曰殺之段不再見而奔衛者但段之子滑衛人為取廩延使段而奔也則衛將居之於廪延不但滑矣以知二傳之言殺是已克者力勝之辭而有難意榖梁曰緩追逸賊親親之道誠緩追焉段且固守鄢而不下其遽逸乎即使逸焉段已死而滑猶挾衛以内伐段得逸而鄭能一旦安耶范中行之蹂晉也數十年而不息况段有君母之援哉葢至是而寤生之所以處段者無一焉可也周公不緩管蔡而王室寧唐太宗不緩建成元吉而嗣立定周公之不緩為孺子也故不損其仁唐太宗之不緩以自得天下也而天理斁要未有緩焉而可全恩以逺害者緩之而禍延於不已弗緩而恩斬於一鼂故曰寤生之於段至是而無一焉可也夫使寤生欲全恩於段而不害於國則可以全仁難矣然而無難也王猛之於鼂也魯隠之於軌也晉申生之於奚齊也逃而去之而恩全父志也國者父之國也段之以少加長而將立者母志也國非母之所得制也則孤竹勾吳之事寤生不得而學焉而段以怙寵多才而見偪去之非義争之非仁故曰難也唐太宗之與兄弟勢不相下而髙祖在太宗無能自行其意制之無術而迫出於賊恩之計夫寤生則已立乎其位矣姜氏雖未忘情於立段亦竇后之於梁王焉耳婦人之情當其未懲則妄不可止一小懲之而且以幸免於害為悦故獄辭一燒而竇后加餐姜氏雖悍出隧而融融洩洩則其情之易厭見矣寤生已立乎其位而國之執政祭仲子封皆其同志大臣持讜議以申其罰寤生奉母志以寛其罪段免於誅而姜氏之心亦戢非唐髙方在權不操於太宗之比故曰易也夫寤生者豈責其去國以讓段且亦安用為爾哉怨姜氏之惡已厚其毒以戕其弟而快志於母則胡氏惡養天倫之說允矣寤生無能自揜矣緩追逸賊苟救過於既僨之餘誠無一而可者也

天王使宰咺來歸惠公仲子之賵子氏薨尹氏卒

　甚矣讀春秋之難也所憑以知數千載以前非傳無津梁也而傳之靡定非但微言之析以毫釐大義之區分秦越也地必有定所人必有定名時必有定期尤定而不可亂者莫如人而三傳之言仲子也或曰恵公之母或曰恵公之妾言夫人子氏也或曰隠公之母或曰隠公之妻言尹氏也或曰君氏隠公之母聲子或曰周之世卿信左氏以伸仲子為恵公之妾乃其以君氏為隠公之妻不可信也信公羊以伸仲子為桓公之母乃公羊以子氏為聲子不可信也信穀梁以伸子氏為隠公之妻乃其以仲子為恵公之母不可信也其人異其禮殊其所以生事而没寧之者道不可得而同雖然要之於終以觀其始則仲子為恵公之妾桓公之母可信也以考仲子之宫知之子氏為隠公之妻可信也以君在而不書葬知之尹氏為周之世卿可信也以君氏之不成文義知之或曰尹氏者合其族之祖孫而稱之卒者一人耳何以氏志曰尹不一稱而此卒者統言氏猶宿不一君而其卒者統言男或曰不以名訃也春秋之異辭三傳聞者因所傳而弗能損益尹氏宿男之不名舊史逸之亦未可知也

宋公和卒

　傳弟殷道也宋修先代之事守故宣公舎其子而立穆公夫亦用殷之道也乃殷之傳弟也以次相及而終立嫡長初嗣者之子太甲之繼外丙仲壬成湯之定法也至於後世則有傳於弟而弟傳其子不復歸於嫡長初嗣之子者矣武丁之所以豐於禰也而成湯之法亂夫既兩端皆可唯意與𫝑所便而為之則貪憤交乘而爭亂以興則殷道之不如周審也而况與夷之猜馮之媢二君不能使其子如朱均之帖然安於在位而要一時仁讓之名其能得乎故公羊曰宋之禍宣公為之也非過責之也侯于周服而不遵時王之制徳非堯舜所授者非舜禹而欲希互讓之賢大臣非伊尹易世且相胥以奉馮而置大位於可推移之𫝑宣公豈非禍本哉禍必於此而萌生矣左氏曰宣公可謂知人矣立穆公其子饗之命以義夫嗚呼馮方眕目而盻鄭方挾質以逞督與羣臣方懐刃以俟時而曰其子饗之乎夫宣公猶非以安與夷故而立和也未害為仁之愚也若左氏者逆計其子饗之而以為義則兄弟之際挾市心以求售以祖宗之宗社行其欲取姑與之術以徼名實之兩獲小人喻利而徒勞終蹈於害尚何義之云何以知宣公之非為與夷終饗故而立和也曰宣公欲授與夷則授之已爾而何用此迂曲之小智為若宋祖之授光義冀以傳光美而及徳昭則杜后婦人之鄙私脅太祖以盟之爾非太祖之樂為也

宋公陳侯蔡人衛人伐鄭

　事有不相蒙罪有不相及事本無與於重輕則因彼而蒙此罪本未及於大惡則與于人之罪而分及之事本諸已而罪不容於貰乃舎之而旁及焉則本罪蔽矣州吁之請宋伐鄭也乗鄭人納馮之釁以餌宋也州吁弑君而欲固其位罪不貰矣則不得以罪馮之惡分罪於宋宋殤忘穆公之徳忌馮而逞志於鄭逆天安忍罪亦不容貰也則抑不得以黨賊之惡分罪於衛矣此一役也宋殤之憯州吁之詭直書而並著無所畸重無所畸輕也以宋主兵者當日之首先戎行以嚮衛者固以納馮爭國為名問鄭罪而加之兵非宋主之其可以衛主之乎州吁定位之志隠宋殤忌馮之事張蔑先君之恩以戕天倫罪重而不可以黨惡蒙者也故誅周興來俊臣之慘殺無辜不更責以事女主論朱清張瑄之驅人填海不更責其諂元君兩罪俱則從其重舎其輕胡氏之說殆釋本而狥末矣

公觀魚于棠

　隠公攝位十有一年無宫室臺榭之役無盤游淫獵之娛其觀魚也察水衡之獲而與民爭利也故三傳有同辭而胡氏曰輕棄國政逺事逸遊兖南之壤涓涓之泉易涸之淵豈其千網雲張巨鱗雪曝之觀哉而公亦何樂乎此也北方之有魚僅矣少有之而人珍之利斯存焉然其利也微矣故臧孫曰不足以講大事備器用公羊曰百金之魚公張之穀梁曰魚卑者之事也有司者之所察也公之為公其細甚矣有讒而不見有賊而不知孳孳焉察秋毫之利嗚呼是簞豆見色之鄙人也雖貪孝友之名能舎其位以授之弟慨然而決乎胡廣之志盡于飼猪莵裘未營蒍氏之刃已及宜矣哉若其逸遊而忘國政也則猶可望其脫屣千乗以免禍也

　公侯之禮樂異制他無所經見而公羊穀梁皆云諸公六佾侯四佾魯侯而六佾譏僭樂也未能辨其是非而旁徴之禮有疑焉均之為諸侯五等皆侯也而周禮公之服衮冕侯之服鷩冕則侯有降於公公穀之說疑是矣乃公羊曰王者之後稱公則宋修天子之事守純用天子之禮樂以郊以禘故知罃見舞旌而駭以其為天子之樂也則三恪之舞當用八佾不但六矣左氏采衆仲之說而胡氏以為别宫降六意者其然乎處千載之下論千載之史事難矣論千載之典禮抑又難矣穀梁早自疑焉並存尸子之說以為天子諸侯皆八佾也未能自安兼異説而弗能折衷後之人將何據焉無已則降殺以兩之説尚不忒乎穀梁子者尤其捃拾聞見而未定者也若以仲子為恵公之母遂使隠攝桓弑之實漫無所徴亦其不審之故也拾聞見以言經有所通必有所蔽非曲暢旁通以求之庸可不誣哉

無駭卒挾卒

　春秋二百四十二年之間事屢變文亦屢易四傳各成其說而斷以義則胡氏精而公穀尤正質以事則左氏之有所徴也為可信也無駭挾之以名稱胡氏曰未賜族也春秋之初猶為近古亦近之矣而左氏載羽父請族公命以字為展氏則又未嘗不賜族也賜族之與賜氏也有别若季孫叔孫仲孫仲嬰齊叔弓皆賜氏也賜以氏使世為卿矣隠公之世公子彄稱臧氏焉至臧孫紇而後奪其卿則有族而不能為氏矣無駭之後為展氏以柳下恵之賢終於小官非三家臧仲叔氏之倫也意者春秋之始賜氏者僅有之故公子益師公子彄皆得以公子稱而無駭挾柔溺皆不能以氏世其官公穀皆曰隠不爵大夫未成乎君然則桓公之有柔莊公之有溺豈亦桓公之不爵大夫乎魯之有世卿也自臧氏始而無駭挾柔溺猶身為卿而不得世故曰胡氏之説近之矣僖公以後無有不氏者非不賜族也公子之子綂曰公而三家與公並立雖親雖賢不得為氏而世變亦於此可覩矣

辛未取郜辛巳取防公及齊侯鄭伯入許

　鄭莊之狡也克段則養成其惡伐宋則假命於王取戴則乗敝於敵射王則勞問其左右當時不得攻其瑕後世猶或諒其情算之無遺而慝滋甚矣其尤狡而不易窺者則同魯伐宋而歸郜防於魯也入郜者鄭也歸於魯入防者又鄭也抑歸於魯是使魯不謂其輕利而善讓也不能將欲取之必固與之老氏之陰謀鄭並用之審矣郜防小邑也户口土田其於一國之都不啻什伯鄭莊之所處心積慮垂頤而欲者許也虞獨力之不能必勝懼連兵之或且分功乃勤攻取以拔城邑拱手而授之魯魯媿之感之而心折之矣且魯隠者位未安而恐人不以為君者也屑屑於一魚而唯恵是懷者也勿論其不知他日之為鄭并許即知之而情已浹志已盈且懐挾以居實利而又何遑他計焉鄭莊乃左提右挈蹙許而斃之魯雖欲不俛首授鄭而抑豈人之情也哉叔也臣獲也守土其土人其人視二邑之區區利相什伯而魯終莫盡悟郜防之為餌也嗚呼莊之狡也至是哉曺操之讓還三縣師此智也智而狡未有不奪於天者鄭終不得許而徒使魯受郜防之歸天不可罔操不三世而司馬氏奪之豈或爽乎左氏之於是非也以迹取人而其失也奬虚偽之奸曰不貪其土以勞王爵正之體也又曰無刑而伐之服而舎之可謂知禮矣然則曺操之讓亦正而有禮耶狡者欺後世而或受其欺莊之狡加於操矣

　　桓公

　文章制度之興皆積漸而成者也作者之謂聖聖之稱有二一曰行造其極一曰通明也苟通於天下後世而使民明焉抑可謂一端之聖矣能作而通於事明於理則可謂之聖非必道隆徳盛之聖人而後作也孔子無所作而允為聖苟能作者不必造聖之極而可許之以作則漢武之以號紀年是已天下之大庻事之繁情偽之日興書契文墨之日賾使無號以紀年則指新為舊假昔為今上自詔令下至庻民尺布斗米之左劵互相亂而姦人之售其姦何不可耶如以先帝之諡號時王之尊稱為别則市籍獄簿而辱至尊以臨之其不軌不章抑甚矣故起禹湯文武於後日抑必師漢武之法以為法而胡氏曰必以春秋編年為法是何法也美名有盡胡氏且慮之矣以數相仍獨無盡乎漢之沖質唐之順宗昭代之洪熙祚不幸而短稱元年者將安質正哉且春秋編年侯國之元年也周之諸侯千八百國其不可各建號以紀年明矣故其辭命因事以紀年如傳稱㑹於沙隨之嵗亦以年不可據不得已而徴之事侯國分而年紀亂又安足為天下一統之法乎古者質而民偽未深聖人慮弗及焉以待後故曰百世以俟聖人必有俟也聖人不作苟有作者聖弗能違焉是亦作者之聖耳漢武驕奢不能揜其一事之通明而胡氏何譏焉

公即位

　惡莫憯於意意者不可如者也故春秋之法有誅意以殊諸文者矣未有因其意而為文以骫法者也意動於微而滔天之惡從之以生聖人嚴筆削以奪其意所以窒亂源而遏人心之横流也後之為史者奉春秋以為準繩故王莽簒而不代漢以新武曌僭而不間周於唐乃至蜀漢已分而不正曹丕繁陽之號劉石索頭慕容履帝位而不假以正統之文以是為春秋之遺意也而桓公簒立春秋起即位之文胡氏曰如其意焉亂臣賊子之意其可如乎隠公薨而不地三年以後春不書王黨惡而與㑹盟者必貶皆非桓公之意也如其意焉將以愧之乎漢文之以金錢愧張武也武之惡小而固知愧者也君子猶以為失君人之體春秋天子之事而巧為如意之文以如訐如謔而與亂賊相形於心迹之間乎書即位者桓公行告廟臨羣臣之禮因其實而紀之簒與非簒不嫌同辭而於他事著之即位之文何容心焉胡氏之說巧而誣矣

及其大夫孔父

　孔父者穀梁以為字胡氏依程氏之說以為名孔父名嘉見於傳者審矣孫以王父之字為氏故其族之奔魯者曰孔氏而父者字之通稱嘉有孔義如鄭公孫嘉之字子孔是也穀梁云或曰為祖諱也其說為長劉敞謂名其君於前不得字其臣於後此夫子之辭非宋人之書也孔氏去國三世以後爵禄不詔於宋之廷則君臣之道絶矣春秋魯國之史而夫子修之則為祖諱之義得伸焉或曰臨文不諱非此之謂也臧孫紇不以父諱而改是謂臨文此則直載孔父之事惡忍斥其名等之仇氏之牧荀氏之息乎孝子仁人之事其先於此取法焉可也

滕子來朝

　法之允者必有所止罰弗及嗣舜典之明訓炯矣父子兄弟勿相及也矧上而祖下而累世之孫而何蔓延於無窮越之僭王自勾踐始狄勾踐焉耳上不及於允常故伐吳之役越稱人而不以號舉弑父與君躬乎大惡也趙盾弑而不以累武蔡般弑而不以累有躬乎大惡者且然况黨惡者乎終春秋之世降而稱子此已甚之刑聖人之不爾必也穀梁氏曰狄道也狄道云者以子禮接諸侯簡其犧牲玉帛兵賦之數以事大國而自替其先世之侯封也噫是可以觀時變矣名者人之所甚重也貴者人之所欲得也世守者子孫之不忍忘者也芟夷此三者而非人之所安夫人而必有此情矣滕介齊宋魯衛之間君不自强臣不體國民不堪命敝於往來交際之繁而自替以同於小國故隠之末年薛以庻姓而敢於争長魯以侯國而敢於旅見其以滕為不足為侯久矣諸侯不以為侯滕且隠忍而自處於非侯舉叔繡以來世守之榮名一旦褫之而俯首甘焉夫滕豈得已哉前之不振而日以貧弱至此而無可如何也滕之偷非一日也諸姬兄弟之國無相軫恤坐視其疲敝而流於卑賤列國之不仁無有能相念者也他日者宗周降而稱君以奉職貢於强秦而三代封建之典遂裂亦豈異此哉春秋因其子而子之淩人與淩於人者之失道皆見矣薛杞降而稱伯亦此也弱者日就於弱以趨於亡而强者王矣故曰可以觀世變也

公及戎盟于唐冬公至自唐

　聖人誅賞之大法亦人之同情事之允協者而已劉裕簒也而滅姚泓滅慕容超天下後世不能没其功拓跋佛狸興師南侵以討蕭鸞之簒弑為名而天下後世不以之為南齊幸天下之勢禍福之深淺人心之好惡雖聖人亦未有違之而激以憤出者也亂臣賊子之未即刑也旦夕引領以庻幾得當聖人固有此情矣上有天王下有方伯外有四鄰之諸侯内有舉國之臣子固望其能伸大義矣然而終莫之能伸於是而聖人以筆削行天子之事引問罪之責於己而知罪不辭惡有即戎而望之冀其伏干戈於玉帛以蔑我宗邦也哉戎之為魯患舊矣幸其無名而不足以逞也假令執討賊之名俘其君而殺之乘之以入魯則周公伯禽之祀其不亡也無幾楚莊以施之夏徴舒而春秋不忍言其滅楚圍以施之蔡般而春秋正其誘殺之惡誠懼其一縱而不可復收也揖戎而進之以大義屬望而幾幸焉宗國之傾危不恤是與一鼂之忿不思其難者其相去幾何也以君父之讐為名而大防自我而毁若此者災必及身胡氏之說過矣然則何以書至危也隠之盟唐不危而此危者戎之情不可恃俄而可以順矣俄而可以逆矣當其逆而危則書至義止此耳

宰渠伯糾

　胡氏曰宰冢宰渠氏伯爵宰之為冢宰非宰夫内宰是也糾與咺與周公俱稱宰而無殊則其為冢宰也無疑公羊謂下大夫者非也伯之為爵是也繫渠於伯之上則渠為糾之封邑所謂寰内諸侯而曰渠氏非也繋渠於伯與周之公劉單之子均為國邑不與武尹仍之稱氏而無爵者均則渠為伯國無疑也左氏曰父在故名何休曰伯為王敬老之辭皆不得書名之故而為之說耳則胡氏賵諸侯之妾禮弑君之賊貶而書名於義為允而羣疑可釋矣一糾也而左氏以為人之子弟何休以為國之老臣以為老則老矣以為少則又少矣是射覆者之游詞也奉命以使諸侯非人子事親之日而何有於父前子名之禮非天子上庠之養乞言執酳之事亦何容施敬於出疆之使乎鑿說以求實必泥而不足以通

甲戌己丑

　左氏曰於是陳亂國人分散故再赴公羊曰㤜也甲戌之日亡己丑之日得穀梁亦云甲戌出己丑得其說不同而抑有可通者國人雖再赴赴至於魯之日異爾非必所赴之日異也則必其死之日不確而赴者各以所知而異也陳侯雖㤜而以國君之尊狂疾而出必有隨之而迹其所往者且在國中非野外也市朝廛肆之間何至君死其地而不知葢唯陳侯之有㤜疾故陳佗因之而作亂國既亂公驚悸狂走從之者死亡分散而不得其死所左氏亦曰公疾病而亂作則其出走也以亂而亂之生也以疾因分散而不得其死之日不得其死之日而赴者異辭通三傳而條理明矣蔡人殺陳佗與楚殺夏徴舒之詞同則佗之為亂賊可知公穀知陳侯之出走而死而不知因佗之亂乃出或曰外淫或曰爭禽則非也陳桓公卒厲公躍立明年而佗為蔡殺葢佗之不容於國而出奔蔡殺之耳抑或既奔於蔡因其淫與獵而殺之未可知也

實來

　隠桓之紀其為闕文也多矣實來葢闕文也來者之為州公疑也其來也為來朝為過我則未可知也以外相如不書例之則可云來者為州公而公羊云是人來也於文為不順胡氏云實者州公名則没其爵而獨舉其名亦春秋所未有皆所謂求為之説而鑿者也榖鄧來朝名之而公穀曰失國邾子來朝不名而亦曰失國則經無闕譌而傳强為記愈鑿矣信傳不如信經也

焚咸丘

　杜氏預以咸丘為魯地焚者焚林而田胡氏從之左氏無傳而杜氏決言之與三傳謂為邾邑而火攻之者異葢杜之解經考厯以定日考地以定事為密而確以鉅野之有咸亭而在魯封内故知二傳之非是嵗也與狩郎之嵗皆闕秋冬闕文耳故三傳皆闕而不論胡氏獨謂以逺人朝桓黨賊逸討與天王之聘桓為大亂而削之黨惡者人之罪也於天道奚累哉春秋天子之事則治天下之諸侯一也非獨以治魯也且於魯有宗國之道焉則容有寛解之微辭焉桓宣與聞乎弑而没不書弑不使與趙盾公子歸生同其不可掩之罪臣子辭也胡氏終桓之世極致其誅討之詞累乎諸侯累乎天子而且上累乎天夫翬弑而桓立亦與督弑而馮立剽弑而衎歸均爾未至如齊無知楚商臣蔡般之惡自己作而奪之也然三凶之逆且不以上累乎天而况桓乎去天之秋冬以極致其討桓之辭所謂已甚也仲尼不為也

齊侯衛侯鄭伯來戰于郎

　春秋就事立法未有舎此事之曲直而追既往以咎之者故曰聖人之心如鑑空衡平而無適莫也魯以周班後鄭直也鄭怒而興師入其近郊而戰曲也曲直當前而持其平書來戰而不言伐若曰是何詞之可奉特怙其憤怒以求快志於一逞耳東遷而後垂及於桓王之世天下不知有宗周矣魯守一王之制而鄭蔑之無王之罪罪莫大焉前乎此之不討賊非僅三國之罪也舎其無王之顯惡而追咎其縱賊於十年之前胡氏之說不已迂乎春秋成而亂臣賊子懼簡則懼瀆則玩盡桓公十八年天下之大故諸侯之功罪無一事而不以討桓為法不已玩乎左氏曰我有辭也於義允矣

柔㑹宋公陳侯蔡叔盟於折公㑹宋公於夫鍾公㑹宋公於闞公㑹宋公於虚冬十有一月公㑹宋公於龜

　魯之汲汲然不遑寧處而講於宋者為鄭突請也宋出忽立突而責賂無已魯求之也愈急宋脅之也愈力魯自辱已甚而宋之惡甚矣嫡庻之分非人之所得亂也廢立之權非友邦之所得擅也諸侯而擅鄰國之廢立義所不容矣然有因甥舅之親而私之者有出奔在其國久與居而援之者有受前君之託而樹之者未有乘人兄弟之隙起而制之以要求重賂以友邦之社稷為已貿貨之資不得則忿焉以逞者也宋於是而人理滅矣勤勤然走魯侯於道路若牙儈居間而爭物價者然春秋屑屑以紀之言之長而愈可醜也且宋馮亦念已之何以君宋哉見忌於殤公而不自保鄭莊屢受兵以屈䕶之至於長葛之圍經年而終䘮其邑勿恤也鄭莊之死未幾而脅其大臣廢其冢嗣執劵以邀賂於突而不厭其無人理也惟其無人之心也夫然則一盟四㑹具書於策而惡無以加左氏僅以無信譏之胡氏且引天下為公之大德以責禽行獸志之匪人不已迂乎一㑹不可而再再而三至於五六而㑹盟之約終不定也魯辱而宋之貪狠不戢也

公㑹紀侯鄭伯及齊侯宋公衛侯燕人戰齊師宋師衛師燕師敗績

　以持重為萬全之道者國家方盛而外冦竊發待其自敝而敝之善於勝者也故趙充國得之西𦍑而吳明徹失之淮北若夫狡焉啟疆之巨敵成乎不可解之難孤弱自守日漸䘮亡則出萬死一生以與爭存亡之命内顧祖宗之世守不忍自我而坐餉他人寸心未死其能隠忍而莫之較乎其勝也或猶可激臣民之氣以與胥效死也即其不然而亦足以報先王先公於地下矣存一日之宗祊盡一日之人事束手待盡豈復有生人之氣哉紀之戰胡氏取穀梁之說以為紀與齊戰是也謂其倖勝以召亡則過矣紀與齊比鄰而齊包其外齊襄欲拓地以取威始自東國而紀居其股掌垂腴已久不吞紀而夢不恬豈果有九世之讐乎欺其弱而并之易耳夫然而紀欲委曲以圖存必不可得矣欲引咎則九世之恩怨無可復追欲班諭則無㨿之曲直非可理感上告天子而已請命矣連姻王室而齊無所忌下訴方伯而東夏之征五侯九伯者齊也若魯則已告而無如齊何也效死以守則守與戰相資者也不能戰則不足以守戰固守之善術也乃以戰為紀罪而謂勝之必亡其惟肉袒牽羊奉先祖之封疆以歸齊版六國之日敝於秦而不亡不已者此也為謀若此與秦檜湯思退之謀國又奚以異耶其曰魯桓弑鄭突簒不足為援而恃之以戰其說似矣乃當是時也秦晉僻處西陲宋衛方睦於齊而共圖亡紀東方之小國若譚遂萊陽之屬且地納於齊而自保不給固無力以援人紀舎魯鄭又將誰託哉等死耳等亡耳臣有同死之心民有同亡之氣捐軀命以不忍宗社之傾移不猶愈乎他日者盟於黄而齊有悛心此戰為之也春秋以紀為主壯其戰喜其勝也胡氏之說殆為髙宗秦檜挫折岳韓之嚆矢與

鄭世子忽復歸于鄭

　世子者國儲君副當嗣其位之稱也於是忽之出四年矣而不没其世子所以正世適之尊正孽突之簒甚宋人之惡而深著祭仲之逆也胡氏曰亡其君位明矣莊公卒未幾而忽逐未踰年而即位不得為君是忽未嘗有其君位而何言亡耶未嘗有其君位不得稱爵而稱世子其宜有鄭也明矣稱復者穀梁曰反正也是已以為既絶而復歸孰絶之乎春秋不以大義絶之非鄭人之所得絶也

葬桓公

　君父之讐不共戴天無内外一也則讐之未復而不書葬無内外一也所以不書葬者何也報讐者不以葬為期而葬者死者之終事則亦臣子事其君親之終事也至於葬而死者安矣生者亦可姑盡其道而止其哀矣故祭而謂之虞虞之為言安也虞而卒哭卒之為言止也君父死於人之鋒刃而讐不復死者未安生者之哀怨未能已也故原其情而不書葬公羊曰君子辭者君子之道不以忘親待臣子傷死者之未安悼生者之哀怨不能止雖已封已樹已虞已祔猶未葬也惟日望之矣而魯同者君子之所弗矜其情弗望其復故不以未葬之詞加之誅其心也君父手刃於人與之連兵與之同好主其婚娶其女射侯趨蹌與施施於觀社之下則是以車中為正寢以彭生拉脅為卜人左射人右之令終死則死矣葬則葬矣無仇讐在其意中而奚為其不書葬哉賊之在外與在内也奚以别在内者非簒立之君則擅權之執政國人且受其脅持而庻子孤臣擯逐流亡志不得遂猶可矜也在外者闌入而戕賊其君父嗣子猶有其國家臣民猶可鼓勵甘心伏服而不與爭死生之命罪愈大矣而曰不責踰國而討則懷愍青衣之憾可以懐安於建業徽欽北狩之辱可以北嚮而稱臣此公穀之說所以異於聖人而胡氏因之尤非南宋臣子之所忍言也

　　莊公

　公羊曰不與念母是也母弑父即不加討焉固不得而念也穀梁曰繼弑君不言即位先君不以其道終子不忍即位也非也不忍於父則何為其念是母也自莊公即位以後之事而觀之未及期而釋衰絰將皮幣為仇讐作嘉禮之主莊固忘父之何以死忘母之何以出而唯母是昵唯讐是即矣則當其踰年之始修告廟臨民之禮又何忌乎其居然即位而無所恤也無疑然則春秋削之者所以示人子報讐之常而存人道於澌滅之餘也與聞乎弑而簒立若桓公宣公之即位而書之讐雖不報而視彼有間矣然而於彼書即位而不削與聞乎弑而簒者不足與存人道矣不與聞乎弑而忘其親猶可與存人道焉莊公自忍而君子代為不忍之詞以示萬世使為人子不幸而遇此者於心尤戚戚焉此春秋之微言游夏不能贊也二傳未足以達此若胡氏概以内無所承上不禀命而奪之則文公以後孰為禀命而襄公繼子野以嗣定公為季氏所立又何承耶愈失之矣

齊人遷紀郱鄑郚

　公穀二傳作於世逺言湮之後持說而不自信者多矣如此經者穀梁既云紀國也郱鄑郚國也又云或曰遷紀於郱鄑郚葢無所徴㨿從文句而億度之已不自信惡足以示後哉謂郱鄑郚為國而鄑也郚也他日皆屬於魯敗宋師於鄑遂城郚經誌之矣謂遷紀於郱鄑郚則紀已為齊所遷矣遷者君民俯首以從移宗社朝市而居於新邑紀非其國矣後書大去其國又何地為其國耶紀侯雖不能不亡而大去之日民之從之也猶四年其君民相依必不一日稽服於讐人之廷志義如此而肯相率以聴其驅置乎此之不審則紀之志義不章而是非失實矣左氏公羊以為紀邑既有徴而確言之且考諸經之後事而合焉合前後事以證不定之文乃釋經之通義而傳之迂謬者可正矣

公子慶父帥師伐於餘丘

　公羊曰不繫乎邾婁國之也曷為國之君存焉爾於咸丘曰君存於於餘丘又曰君存求其說而不得曲為之辭耳諸侯之有國提封無幾邾又微乎微者豈如漢唐之有兩都惟其所幸而建宫闕乎不繫之邾者盖有說焉邾魯接壤疆埸之一彼一此無定矣於餘丘殆固為魯邑而邾奪之邾人守之於餘丘之人民且順乎邾故伐焉而欲復其故宇本魯邑也不可繫之邾猶棘不繫齊鄆不繋莒此春秋之以正疆域也若胡氏云邑而言伐誌慶父之得兵權欲明魯臣之僭而奪邾之屬邑以為文不亦迂乎

葬桓王

　桓王崩七年而後葬左氏曰緩也雖緩豈其緩以七年而公穀曰改葬是也雒陽穀雒之衝東遷之兆域初定而未審或有齕蝕之變焉然而非也魯㑹葬而始書葬其始葬也不㑹而㑹其改葬乎穀梁又曰郤尸以求諸侯盖幾得之矣郤云者不葬之謂葢待諸侯之㑹而諸侯不至因不葬以脅之於是而始有至者魯則以微者往矣諸侯之不臣天子之不君大臣謀國之不振皆於此見矣桓王之將崩使家父求車焉為䘮地也求之求之遲久以要之而至者猶鮮不得已而葬焉王室之卑一至此乎盖桓王者失信無刑盡䘮宗國之德威以啟天下之叛久矣宋不王而依鄭以伐之鄭不服而交質以要之又不得而率陳蔡以親征之曲沃賦無衣之傲辭而蔑文侯之冢嗣以命之天下既已離矣生而求車死而以暴尸脅諸侯而哀懇之其嗣子大臣弗能正也則七年不葬而以懿親之魯微者僅往焉天下豈能蔑周哉桓王自蔑之耳紀其崩葬之年如是其濶逺也聖人之心戚矣孟子曰詩亡然後春秋作謂桓王之時也故平王將崩之三年而春秋託始

紀季以酅入于齊

　國之立君君之有臣凡以為社稷也君為社稷死則死之為社稷亡則亡之况其在貴戚之卿生死與共者乎宗社而將危矣君方奮不顧身以與敵爭一旦之命為之臣者義無可生情無可去若其貪生懐利以君之土為已獻納之資歸命仇讐而無所恧忌其必誅不赦也無疑而猶為之曲説胡氏之於此猶辭奬亂之愆而不可得矣紀季者紀侯之弟也是先王之血胤與宗社為存亡者也不書弟不得為紀侯之弟不書公子不得為先君之子不書奔降讐叛國而逸然去之非奔也入者逆辭齊之規以得紀者久幸而季至焉招徠安撫之不遑而謂為難辭者何難耶以者不以者也非其所以而以之挾而去焉其橫逆甚矣春秋之誅季至矣如曰將以請後五廟地已入齊身已臣齊未有亡國之大夫可立先君之廟於他國者也藉令齊人姑許其立以誘之紀之先君怨恫於幽詎忍甘叛臣之血食乎微子之去未嘗早歸於周也箕子曰我舊云刻子紂以少奪長猜忌弗能容去而之於荒野以全恩耳抱祭器之説好事者之辭也使微子早歸周以奉商祀則紂之亡武王何為立武庚以奉殷祀乎故不可以服微子者伸紀季而抑為之辭曰不得已叛臣降將孰非不得已者劉嘉投王莽以免誅趙孟頫依蒙古以獻藝皆不得已也充其類則宋髙宗稱臣於北朝以全趙氏之祀於江南亦不得已而情可原胡氏之云豈非秦檜之嚆矢歟紀季之罪臣子之義豈細故哉

齊侯陳侯鄭伯遇于垂

　有其國之謂君㑹於戚者衛侯剽也盟於鄟陵者莒郊公也享郊之駕既出首止之援已成鄭人君之齊陳以友邦接之有鄭土而稱鄭伯者非子儀而誰胡氏謂儀不敢輕去其國然處危而有國者將旦旦夕夕居於路寢之上以握固而後安乎儀雖弱有强齊以與遇突雖在櫟獨不畏儀之挾齊陳以反攻之耶曰實厲公非子儀臆度而無足徴也突以庻孽而簒出奔於外追而予之以爵將使與魯昭之正位為君者比奚其可

紀侯大去其國

　滅者攻䧟其都城而滅之也齊兵未至於紀而紀侯去之齊國決於滅紀而紀侯不受其滅先齊兵之未至而去故不言滅宗社人民宫室車器悉舎而去之故曰大此春秋之特辭閔之責之而矜其事之異焉於斯時也魯鄭不能為之援天子不能為之庇郱鄑郚遷矣民去之矣季以酅叛兄弟離之矣不待齊兵之加而去之故穀梁曰不使小人加乎君子是或君子不爭之一道也而公羊以為賢齊侯能復九世之讎何其迂謬以召亂也孟子曰霸必有大國齊晉之謂也桓文以亡公子反國而即伯其先已大矣而後成乎伯齊之大也始於吞紀而桓公之降鄣遷陽滅譚滅遂也踵之晉則耿魏虞虢皆獻公滅之而文公席有之也齊之霸肇於襄晉之霸成於獻狡焉啟疆國大兵衆乃以制天下有餘威顧當齊襄之始之也先王封建之制未裂也列國㑹盟之好未能恝棄於一朝也非假為之名則不敢以輕滅人之社稷而襄創為之猶於天下之清議有戒心焉故為之名曰復九世之讎雖然按其實原其情終觀其已事將誰欺乎九世可讎也則百世亦可讎也三代之盛王申九伐之法命方伯率諸侯以滅不道之國者多矣誅其君而不亡其社稷者亦多矣皆求贊襄行法者而讎之胥天下而無非讎也齊哀侯之獲罪於周其曲直無考天子之命臨焉且齊之宗祊未易而猶為五侯九伯之長乃報之以夷滅其社稷則曹操報父之讐而屠徐州數十萬之生靈不尤賢乎故曰公羊之說迂謬而止以召亂也

郕降于齊師

　莊公帥師以出俟陳蔡而不至圍郕而不服役久而歸胡氏譏其黷武是責其輕於用衆而不知其有衆而不能用也剛柔之過也皆足以啟禍而剛以召禍禍速而淺柔以致禍禍遲而大以庸庸為福者弱不知懼辱不知恥於是而姦宄潛窺忠良卷舌外侮浸深覆亡有漸是猶元氣已羸痿痺先見於肢體而府蔵日敝以亡也禍之已發乃曰已無大過而遭時不幸且咸咎之曰不守祖宗忠厚之家法以養和平之福也豈不過哉魯當五伯未興之世以周公之胤為王室輔隠雖弱桓雖逆猶與强大並驅而不為之下役於齊而不自振自莊公始逮其後役於晉役於楚役於吳越一受人之役而終為人役不可復振矣夫莊公父死不報而甘為齊下或者其力不逮而臣民無自競之心歟而非然也圍郕之役魯主之齊從耳乃睥睨魯為不足屈望望然納欵於齊師此有生人之氣者何能俯首而聴也於是而魯人怒矣慶父請矣乘衆怒以加齊憤盈之氣致死於貪驕之敵齊人之氣折而魯可雄長諸姬以藩宗國在此役矣公顧曰我實不德盍修德以待時固將曰是周公禽父忠厚立國之遺訓也為人子而忘其父狥淫縱大逆之母而暱於不戴天之讎如是以為修德何德之修耶自知不德無如弗圍圍而不降乃言修德則徳者其偷庸㢲愞之鄙夫所可據乎連兵納朔而齊專有其俘母氏請之而若分齊之餘恵其於齊也猶獸之尾也洋洋然掉以為悦而已矣於是齊之勢成矣襄雖殪國雖亂終以雄長天下而為創伯之始齊之强而霸焉魯貽之也於是慶父之窺之也深矣莊雖倖保其首領而嗣子相踵以承慶父之刃曰惟母是狥而忘父不足以為桓之子而何容世有國也身死而慶父之禍發焉莊召之也故不以次郎至不以圍郕至而但曰師還穀梁曰事未畢也不能畢其事而貿貿然往貿貿然以還也以修德之虚聲為養癰之實禍古今一轍而後嗣當之萬厯中年以後寛大柔和之害易世而發亦猶是矣悲夫

齊人取子糾殺之

　三傳皆言魯殺之經既明言齊取而殺之而傳何異焉或者其為魯諱與諱者没之已耳未有已殺人而嫁其實於他人以誣為諱也魯而聴齊之命以殺糾矣既屈服於齊而何為有長勺之戰魯既聴命於齊以殺糾矣齊忿當釋抑何為有長勺之戰耶齊殺之則以齊為不仁得矣而春秋之意亦不然不仁者桓公也惡其不仁則當如鄭莊之克段直言鄭伯人者衆辭也而桓公之罪減矣曰齊人取子糾殺之著齊之强加魯之弱脅以去而殺之所以哀魯之弱而惡之也納糾不稱子胡氏曰糾不當立是也子者君未踰年之稱糾未入國而踐阼齊所弗君而何稱子魯則以糾為齊君而君之矣從魯之辭也以之為齊君而又任其取而殺魯之弱於是乎不可復振矣以義言之齊魯之大讐也而所讐者諸兒糾則僖公之庻子也非讐也納之可矣既納之則必終之齊方强欲役諸侯以成霸使糾入立而受命於魯則亦可以制齊而魯不失為王室輔弗能焉而魯之望絶矣脅糾以去始悻悻然為長勺之戰何益乎取所奉以君人國之公子以去而殺之何其易也魯之不自强王之終伯之始也

荆敗蔡師于莘

　或曰荆或曰楚何也先王分地建國因其地而名之有與州同名而無嫌者梁徐荆是也荆之為荆舊矣故詩曰蠢爾蠻荆又曰荆舒是懲皆以國言也荆者叢生之木名一謂之荆一謂之楚詩曰言刈其楚楚亦荆也荆山之南多産此木故州以之名國亦以之名先王剖土鬻熊受封國皆曰荆至於其後自改曰楚猶吳之去勾越之去於耳而二傳曰州名也州不若國胡氏因有州舉之說非也書曰荆及衡陽惟荆州荆山之南衡陽之北其地遼濶是不一國楚未嘗全有其土而春秋何容以州與之然則吳可稱為揚赤白之狄可稱為冀乎一字褒貶非此之謂也未有貶之而子之以一州者也

齊大災

　宋大水公羊曰及我也齊大災公羊亦曰及我也先王有救患恤災之侯度聖人有天下為公之至仁鄰國之民猶吾民也苟其來告豈必及我而後志之災既及我抑豈舎我之災不言而言他國乎宋災杜氏曰大也公羊曰大瘠也大瘠者何痢也以襄公末年書宋災而伯姬卒例之非痢明矣痢之相染間數百里而必不相及同時俱痢亦疫氣乘乎天時莫知其所自來奚必齊之痢浸淫以及魯且以宋大水言之定王以前禹河未決宋在南河河沿衛而入齊之北境水南溢於宋不得北濫於魯又如陳災紀於魯史陳之去魯也愈逺安得千里而相及公羊之説不然審矣

曹羈出奔陳赤歸於曹郭公曹殺其大夫

　左氏之文有徴而失之無斷公羊穀梁多所斷而失之無徵此春秋之所以難知也有徴矣雖斷非其義然据事以求聖人之情也不逺則左氏愈矣樂於斷而於所疑者强相擬以立義不得則割裂支離而唯其意詰曲穿鑿二氏之妄也至於强合郭公於曹赤則文不成而事益以舛羈之為曹大夫無徵也赤之不可云郭公經有徴而公羊亂之也曹之殺大夫不名者與宋同於羈何與不可以羈奔徴大夫之殺也惟郭公為闕文而義不可曉耳羈之奔赤之歸赤歸而立為僖公殺大夫於赤立三年之後皆如日星之炳而何可紊也二傳之誣於斯為最矣於是而胡氏之傳允為定論於郭公曰義不可曉羣疑釋矣存郭亡之異説借以發用賢逺姦之理為宋髙宗之疑李綱趙鼎而用汪伯彦黄潛善言也雖未必然不可廢矣郭之亡誰滅之管子之書後人之贋作要未足信也

公子友如陳葬原仲

　公子友之如陳去莊公之薨九年莊公年方壯而政自己出牙與慶父弑般擅國之情形未能著也如其夙懐不軌而友慮及之身為公子立乎卿位彌縫而匡救之其任也禍機初發而遽逺引以避之焉用彼相哉二傳以為避難出奔而託言㑹葬且曰春秋為之諱全軀以棄宗社之庸臣何足諱耶穀梁曰不言卒不葬者也不死而曰死不葬而曰葬將誰欺二傳詰屈而誣於斯甚矣叔牙之誅友尚執政其奔陳也在子般既弑之後左氏之紀理勢之無可疑者也此書如陳自以私交而出又何疑焉原仲之不卒外大夫之死史所畧也其書葬原仲者直言其事而友之罪自見胡氏謂歸責王臣為私行之倡而列國無貶亦非也端本責上而下可無譏則盡春秋之文責周天子足矣其他又何求焉

齊人伐山戎

　易曰王用三驅失前禽邑人不誡故裔戎遐處於荒郊者偶有不戢驅而逺之不欲勤兵以罷中國也若夫逼處五服之側與我兄弟甥舅奉冠帶祠春秋者相錯也而吾土吾民以居以食秀者庠序樸者耕桑生以之奠俗以之美五帝三王勞心力而為民立極所爭者此大防耳而與我為敵者越山度塹以踐蹂而滅裂之則赴之也如救焚翦之也如除莠不可愛終嵗之勞以養數百年之禍詎留餘力以使有遺患於兹土哉燕者冀之北境并之東國大禹之所甸也武王以召公之明德膚功建國於此為王畿之北屏其在於齊則彌望平原一發而旋至尤不可視為越人之瘠無與我何者也桓公始霸以匡中國将欲南問楚罪而戎之病燕牽其北顧苟其不懲方南轅而憂從北發且使楚人反脣而詰曰山戎之翦食諸姬曾莫能問而何但多求於祝融鬻熊之裔也束馬懸車北踰卑耳以靖盧龍之塞誠有不容己於斯者而公羊曰操之為己蹙矣不操也而縱之不蹙也而佚之彼且操我而蹙我其如之何哉胡氏曰舎近政而務逺略然則株守目睫以畫地而自固割棄友邦之安危待其害之壓境而始悔脣亡齒寒之非計不亦晚乎書伐山戎於前記獻戎㨗於後大其績也詩曰赫赫南仲玁狁于夷所以威蠻荆也漢武帝曰南越王首已懸闕下所以震匈奴也陘亭之師楚服罪而通王貢伐山戎之威震之夙矣逺略之譏出於宰孔周之所以不競也曾是以為定論乎

城小穀

　孫氏曰曲阜西北有小穀城沙隨程氏曰齊地别有穀在濟北有管仲邑非小穀也公及齊侯盟於穀葢魯地在濟西者左氏云為管仲城之非也使為管氏之邑則宜書齊小穀如鄭虎牢宋彭城之比矣莊僖之時雖上陵下替而諸侯猶恥為大夫役其後大夫之執政者益張然後唐鄧之君並薦賄於囊瓦仲雖大功赫著而泗上諸侯未有奔走其門者莊公雖不自振不應勤民動衆逺為營築且管仲讓不忘君之賢大夫也其子孫未聞據采邑而列世卿則不敢勤魯以為己城必矣向戌知辭偪陽之封而况仲非向戌之比者乎

　　閔公

春王正月公薨

　穀梁氏之為説也曲以深苟曲折以求深則大義隠而賢者之志不白討賊於肘腋之地視其力之可勝而後法可伸故董狐之責趙盾曰亡不越境反不討賊非謂越境而君臣之義可廢也力不勝討不可伸姑隠忍外避而觀釁焉外有大國之援内繫國人之望而後賊可必討而宗社可安此慶父再弑而季子姑出以避之及其反而天討行焉莫能禦也賢者之用心也密而大義則固昭然共白始終一討賊之心而已叔牙之可酖莊公猶存季子可藉以行法也慶父弑般而季子出季子歸慶父再弑而不能安於魯出奔而追討之於莒以慶父之久擅兵權才足以濟其惡故不能亟以討牙者討慶父耳越境以徐圖之迫之驅之而後殺之順勢之必然而法以伸國以安斯其所以為社稷之臣耳穀梁氏必曲折而為之說曰公子牙今將爾而季子不為之免必致討焉以遏惡也慶父既弑而不可及遏則歸獄於鄧扈樂以不探其情而誅慶父及其再弑又曰緩追逸賊親親之道也何其言之曲耶以是為義之精而義愈亂矣慶父也牙也季子也其親均也則親親也亦均也緩追逸賊以為道牙之今將獨不可緩之而使逸耶已成乎弑而曰不探其情今將爾而探其情一為深文一為故縱也何居今將爾而蚤殺之曰以遏惡也然則誅慶父于弑般之日雖救般之弗及而再弑閔公之惡遏矣何為弗遏而使卜齮之刃無忌而發乎若夫獄有所歸而首惡免焉尤黨賊者之邪説君子所惡久矣司馬昭殺成濟朱全忠殺氏叔琮而可以覆其辜乎彌天之惡加於君父而姑以愚狠聴嗾之小醜任之置稔惡之元凶於議外哉甚哉穀梁氏曲折以求深自詡以析義之精而不知其罔適以成乎詖淫之辭而已矣

齊仲孫來季子來歸齊髙子來盟

　春秋以一字為褒貶有所施有所不施概以例之而義固有不可通者矣孔子之作春秋筆削之義始終一也若其因史之舊文而不容以意改則因時而屢變歴二百四十二年史非一人之筆非一代之書也無駭挾柔溺之不氏至莊公以後而無不氏者矣史異辭也閔公之世大夫不名仲孫季子髙子皆不名焉前此後此無不名者矣此閔公一代之史辭如是也聖人如史文以筆之而時事可知矣當其時魯國大亂閔公幼而不任為君鄰國之君無有親至其國者國之人知有大夫而已政無章國無紀名以不正聖人之所重傷也而胡氏以季友髙徯之不名為賢春秋之所賢大夫有矣未聞賢而不名亂君臣之大紀者賢而子之耶則何以異於邾莒之君賢而孫之何以異於蕭叔之叔單伯之伯乎則胡氏之説不足以立矣仲孫曰君其務寧魯難而親之其欲睦魯而安之猶篤於髙子而在仲孫則曰略其君臣以示譏在髙子則曰權在髙子以美之斯亦論之不平者矣若公羊以仲孫為慶父諱而繫之齊立説尤迂宜胡氏之決從左氏也

齊人救邢髙子來盟城楚丘

　傳曰桓公存三亡國以屬諸侯意者桓公重自矜詡引為己功天下諸侯畏其威莫敢不歸功焉傳及子魚耳食而未之察耳桓公之於邢也邢受狄之伐在閔公之元年踰再嵗而始有夷儀之遷其始救也則將卑師少不足以捍狄也狄之勢方張邢之受圍經年矣而何其不夙也其於衛也狄之入衛在閔公之二年踰再嵗而始有楚丘之城懿公死戴公弱但遣無虧以甲士三百戍之未能拯之於渡河之後又何其不夙也其於魯也子般弑國已大亂立閔公而不固其位仲孫湫請俟其自斃而姑待之使閔公再弑而國幾亡矣又何其不夙也盖修方伯之職而恤鄰患者以鄰為心及其未病而亟拯之鄰不甚困已不甚勞而大難早已平矣以圖伯為事而存亡國者以伯為心情不急不足以市德勢不危不足以居功控告愈切持之愈緩假節兵之名勤往反之使市祭服乘馬之恩聊以羈靡而弗絶及勢窮矣力蹙矣賊益猖狂而將斃矣乃徐糾與國於聶北築新造於楚丘委禍于蕞爾保姦之莒乃使邢衛凋殘之父老魯廷縻散之君臣傾倒銘心戴其再造而泗上諸侯且詫方伯之功能起白骨而肉之弗敢不頌德焉自君子視之則如見肺肝而莫能隠也且夫邢與衛猶可託辭以謝責也狄方張而不易與爭待其惡已盈而撲之易或一道矣魯則區區一蠱淫狂逆之公子内亂其室家執而歸之士師如縛豕於圈耳而又有季友以為之内主是豈驕悍之敵人横逞而無忌者此哉則其舒徐怠緩實懐取魯之心不得而後與安存焉是將亡其存而非存其亡何得云存三亡國乎義士謂之薄德誠薄德也三傳不察於此皆以為予桓之救患子魚之言先中之矣