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卷五 (自动笺注)
欽定四庫全書
 牧庵集卷五
             元姚燧
 記
  武陵縣重修虞帝廟
公元前1950年
司馬遷由病孔子所傳宰予五帝徳帝系姓儒者不傳故于唐虞夏記曰帝嚳之子帝摯立而弗善崩帝放勲立舜名重華名文命既弗深攷二典三謨之書曰放勲重華恊于帝曰文命敦于四海允廸厥徳皆虞史堯舜臯陶三聖一賢之辭且以天下相傳事孰大是不曰重華曰汝不曰文命曰汝禹則舜禹之為名章矣後千有餘年孔子稱徳三聖止曰者禹又况紀自戾其言乎前乎帝嚳帝摯後乎禹者帝啟帝仲康中獨堯舜為非名豈坐信五帝徳帝系文取二篇大戴孔安國家語無帝系其五帝徳雖小異文亦止曰堯舜禹故後儒辨之以文命為禹名則敦四海為何事而臯陶不名允廸是則紀所名之非名又章矣或曰孟子放勲殂落屈原陳詞重華者皆非歟曰不若是也今之君子大賢不可字者猶以鄉齋居命之况三聖乎其逺而不斥賛辭而號之亦厚徳之至也如必其信百世不惑孔子折衷奚以惟帝舜崩葬與二妃事他經于書鑿枘多虞書曰舜生三徴庸三十在位五十載陟方乃死崩未知地也至孟子始曰卒於鳴條鳴條安邑甚邇蒲坂以避南河之南例之帝固未嘗逺所都也然最虞書實百一十年孔安國以為百一十二年自今積之詢考底績三載帝位二十八載䘮三載在位三十三載薦禹于天十七年而崩所謂三載再期耳由置底績徴庸在位之間故多書二年猶未大逺以為二十以孝聞三十堯舉之五十攝行天子事五十八崩六十一代三十九年南廵狩崩于蒼梧野葬江南九疑是為零陵總之百年鄭玄徴庸二十為句攝位至崩共五十年總之百年與紀皆不足十年如紀則舉之十九年無所攝位九年三年天子四十年玄則登庸二十無所攝位三十年為天子二十年宜唐孔頴達皆排而謬之又大載止言葬蒼梧之野家語以為方岳蒼梧之野而葬故紀遂曰南廵狩不知薦禹十七年之中當三廵狩帝皆親之耶獨崩年往也如皆親之禹何為哉崩年往于時百一十年矣必将以嵗二月岱宗岱宗之去南岳何啻踰五千里吉行五十車埃風而舟濤瀬不曠一日百日而始至焉是獨勤身于数千里不勤心于萬幾倦于九十三而不倦于百一十年也檀弓亦云葬于蒼梧之野盖三妃未之從也以為帝嚳帝堯四妃無正妃奴止三妃三天子之女不為正妃正妃將待何人為哉屈原九歌娥皇湘君女英湘夫人君與夫人固有别矣君非正妃頴達乃傍牽晉皇甫謐帝王世紀以實之曰皇無子女英商均次妃癸比生二女霄明燭光癸比山海經作登比皆不知為何説也秦皇南浮江至湘山祠風問博士湘山何神對曰妻葬此大怒刑徒三千人赭其山而云塟衡山不同地可徴于帝葬而未之從王逸不詳未之從為不祔合而曰帝征有苗二女從之不及道死沅湘之中又曰墜于湘水之渚固已自二其説且有苗已來分北而竄之三危矣豈侮帝老復逆命耶其煩六師投帝以艱禹何為哉又二女者在釐降時或上下少帝十歳幼艾也至是崩年皆嫗然而聃矣中原急變何為不及二妃二妃何為不及從必追之而取道死水乎由則祀由則戎暈翟簉之非盛舉也觀後世匹帝者雖甚幼艾率土之臣莫敢不母未聞既母率土之臣入十餘年而後猶女之又帝系曰子謂之女匽氏然伊耆陶唐氏子而不係其父而别氏焉皆不可以理究者也二妃之祠湘中云然亦尚矣哉惟沅洞莫知所始嘗火于宋民雷立倡郡人復字宋徳夫為郡病其專祠二妃而遺帝始大其宫而合食焉皇元大徳之元僉江南湖兆道肅政亷訪司事李僕庭詠按部常徳夏六月一夕洪水驟至平地尋丈幾冐城郭乃率曹收諸君日夜行水戒民具畚築登陴以捍之發義積下其佑以廩餓人不足則勸富民出榖以繼水去左丞相方平章湖廣省侯請曰常徳為郡岸沅之東古人虞水齧城當其衝波西南二石延袤里所尾入江中順導其勢以遏東潰罹此暴漲根株大浸稽天四縣槩及其實為防者宜盪而無有遺餘也可乘農休急務修復倉粟役人則民必舒困于今而功亦頼垂于後也丞相是之民利得食争日赴程工不踰時衆作㫁手乃謁帝祠而告成功見其榱庭墀傾落蕪穢牧守明詔有曰聖帝明王其令有司歳時致祭乃若此甚非陛下欽崇禋祀之㫖宜帝不顧而降此大沴也其議完之五通為鬼經禮無文祠顧宏麗妍縟其撤而資其材為門五楹殿三楹三宇五楹三楹两序八楹老子法者李道昌主諸鍠鑰旦望祝釐别為宫以居其徒三清殿三楹兩序六楹歳徳真官殿皆一楹民之聳觀十其舊矣後三年其郡官民多侯奉詔之恪恤民之勤而禮神之虔也求所所鳴呼惟帝之名載諸六籍不泯日月在天未加其明岱華在地未儕其髙窮壤終窮世則之前帝諸皇功斯人大昊炎帝夏黄帝帝土少昊顓現帝既分五辰而司之與穹壤終窮者世亦知之以帝之功何斯皇之弗若而况乎過之其為明神左右上帝元化順行四時乘雲御風省方下土福善癉惡于斯宫與穹壤終窮理所固然烏乎知哉故燧惟列夙疑而未瑩者首之未敢少及法程萬世人倫之至者之徳之如何也
  汴梁學記
公元前479年
魯哀公十六年周敬王四十一年壬戌孔子卒歴六國秦漢至孝武即位之年辛丑為三百四十年其聞而知者司馬遷一人而止耳既編其年與夫言行出處之槩為世家又為弟子傳載居里問對與夫經事何君又攷知其少孔子幾何嵗是書皆孔門弟子與孟氏所未著有功聖門非淺淺哉然猶病夫時有不一其説不可参伍者也世家弟子蓋三千焉身通六藝七十二人弟子傳則曰孔子受業身通者七十有七人異能之士也夫既曰身通六藝矣雖未盡聖人為教之本然而猶有所指名也其曰受業身通竟不發為所通何業亦晦焉而已耳又曰皆異能之士聖人為教于以修叙彛倫而容異能者于其間孔子自言七十有七人七十二人者誰後是五人耶其為傳亦多淆雜無次顔回曽参而後無繇蒧固己戾于明人倫其甚誤至以闞止子我宰予又曰孔子之所嚴事者于周則老子于衛蘧伯玉于楚老萊子于鄭子産齊晏平仲于魯孟公綽孔子公綽稱其不欲與優為趙魏老子産有君子之道四其不足孔子者亦多也老萊子書今存其為道術尚黄帝老子聖人所與不經見子太廟毎事問况老子周守藏室之史問禮則有子使及見其書曰失道而後失徳而後仁失仁而後失義而後禮已不知道徳仁義禮根于人心固有而視為世降之不同未必不見黜于孔子況為其道乎哉蘧伯玉寡過未能為不悖聖學故與之特深至文翁石室列之七十二人中亦可灼其非師而寔弟子晏平仲者如遷之言足以暴其人賊賢之罪何也夫人既嚴事乎巳苟于學術之僻歸宿之差何害于明告不為則随以不屑之誨始盡夫師子弟之義焉當欲封孔子尼谿之田乃説其君景公
儒者滑稽不可軌法倨傲自順不可為下崇䘮遂不破産厚葬不可為游説乞貸不可為盛容飾繁登降累世不能殫其學當年不能究其禮非所以移齊俗而先細民也若預憂一旦代有齊政惟懼醜詆不力善交久敬報人嚴事道者如是乎哉先儒嘗疑晏子尚儉墨子欲貴其道取必晏子之言不然何為亦見墨子之書而辦之不明也又自叙儒者累世不能通其學當年不能究其禮博而寡要勞而少功由是知二語者非必一出晏子儒素定於胷中不易者也嘗適魯徒觀諸生以時鄉飲大射其家述眩於規規節文之細彽徊不去以為足盡聖人之道期正經博士之汨汨以皓首者也豈聖學為已之切致哉故燧有功而亦有是数者之恨况又甚未盡于今者也孔子哀公誄子子貢以為禮至漢平帝始封諡褒成候宜尼公蓋王莾假善以收譽将遂其姦謀也後魏孝文法之諡文宣尼父周宣帝鄒國公唐髙宗太師偽周氏封道公玄宗諡爵文宣王宋真宗玄聖後昜為至今遵之焉有若以自生民以來未有盛於孔子誠是言也雖極天下之美諡不足萬分一盛之刑容期燧發其目而不深言者
杜預春秋傳叙子路欲使門人為臣孔子以為欺天而云仲尼王丘素臣又非通論也期言為獲聖人之心而後世王之堯舜二帝我以夫子遠賢堯舜何王之不可居然後世天下之子有功之臣皆曰王以孔子之聖卒下比爵於其子臣誠不知可也期燧發其目而不深言者二也其享䣥諸位善乎栁宗元道州廟碑曰從于陳蔡亦各有號言出一時非盡其徒也于後失厥所謂妄異科等坐祀十人以哲豈夫子之志哉後之時進顔孟孔子南面别躋曽子以足是十人非夫子志中之又非者而江之左又進曽子子思顔孟别躋子張曽子之舊由孟子而視子思子思而視曽子子思孔子孫也弟子孫于祖坐而語道者有之非可並南面燧知四子避讓冥冥中不能一日自安其身一堂之上况又祀無繇蒧鯉于庭其失至于崇子而抑父非遷之為傳矣夫
公元1290年
為是學官将以明人倫于天下倒施錯置于数筵之地如此以為訓又在在之廟皆泥像其中北史敢有造泥人銅人門誅泥人固非中土為主以祀聖人法也後世莫覺其非亦化其道而為之郡異縣不一其状短長豐老少美惡惟其工之巧拙是随就使善亦豈其生盛徳之容甚非神而明之無聲無臭之道也曩長安新廟成繪六十一人與二十四儒廡畫工病其為靣之同縱人觀之而貴臣圖其上蓋今人之貎而冠以先賢之名使過而識者抵掌相語曰是某也是某也未見起敬他日顧先足來不恭一時是邦如是孰必其他邦之不為一嵗再祀第借位先賢爼豆夫今之人也其可哉曰是溺習之己然若何而變曰人臣有見上布區區則可若夫議禮制度考文天子司之亦幸一旦遑于稽古之事學禮臣必有能䇿其一二得所當議者矣至元庚寅梁新學録劉元佐為状以其府諸公之意求記其由故燧首之以此其状曰宋建隆中南宫城数里立太學後為國子監金貞祐都汴國日益大城兵難守度中宫大城再城之監當城所經弗便也壞而徙之東南大城之下不及屋而亡皇元受多方始為殿七楹亦廢宫屋也其制度宏麗天下壬子楊中書忠肅公來董括舟役又壞宫取財以其餘為門廡至元癸酉同知宣慰使袁裕時為府判官始構講堂于廟西神于堂東鑿池其南勢如半璧瀹汴注之擬魯頖水足觀嵗月滋乆風雨騫屋困于撑拄自總管提刑捐金割俸起新之經管權輿于成某斷乎于杜思敬同力同知胡某治中益祖判官完顔推官提刑使則闍闍都髙某副使王忱僉事劉某始終五十餘年凡資畫十二官而後富民佐則力以就功者又多也燧曰嗚呼不易乎哉自今師生講肄于期其移學文之力而篤志切問近思責其成徳達才而收夫化民成俗之功于他日不孤縣官多士志矣是夏四月
  澧州學記
公元1277年
至元十有四年肇置諸道提刑按察司而澧在山南湖北道所紏郡二十年副使是道明年按部至焉拜瞻廟庭未嘗不病其為制之隘陋殿南閣日六經因語校官公綬易書春秋其繫定刪作實出夫子之手周官雖云周公之書冬官篇亡當以考工記小戴記禮者皆漢儒豈可與是四經班而為六且今四海禮殿皆名大成為改書曰金聲玉振之閣後時議不欲諸道紏郡者錯壤江北改為肅政亷訪澧遂割入江江南湖北元貞乙未居民不戒于火廟為延燒總管道者故鄂屯實魯将復之俾計吏最其學租直纔五千餘緍曰是所謂時詘而舉嬴者也乃下令郡士在籍多由者勸之佐為凡又得萬緡委材集工責校官李寓學正張子仁身敦其役而紏郡諸公副使賈仁僉事蔣某姚某李庭郭貫凡至者必促其成功五年而落之其撫構則稽椊人之書為四柱古者王居之制也惟太行一山似之故曰王屋重門周序講肄之堂合食之舍庖廪之室燕遊之享秩秩馮馮一或凡百三楹周以繚垣百三十餘丈雖未嘗身見然聞之談者舉以為可甲湖之北南諸州豈天者厭昔隘陋火之使改為耶亦偶然也又範金祭噐二百七十有二竹木髹漆之具三百有四嗚呼乎哉然嘗思夫子之道之在両間無間治亂古今饑食而混飲夫婦之愚莫不由之不可一日而離焉固不以廟之存毁而加汚隆國家必聚者英俊教育乎是盖須其成徳達才舉而庸之以立化成俗之本也則廟學豈不甚有所闗哉以以求衡之為州南澧千有餘里南嶽在焉舜五載一廵狩所也及誅四凶驩兠崇山實今澧之屬縣慈利放流之人顧居廵狩之境之内戰國時楚都南郢在漢則南郡江陵澧去西鳥鳥逕不二百里屈原之逐常行吟者故九歌澧浦澧蘭放流之所近薄修門是皆不可曉知者澧于其時黔中欲以武関之外易之楚方怒張儀謂曰願得張儀而獻黔中夫以甘心一人寜棄也而不恤固以要荒鄙之也而今料次户口繁庻貢賊之征入澧則亞于長河而近湖廣省治岳鄂諸州不能半之天時風土有古今之變而人事亦随以遷而異耶士四民一也民庶而士必衆洙泗夫子之居也士為洙泗言者也澧去洙泗西南將三千里非蜜邇也頼皇上仁不忘逺守土之臣視要荒洙泗鈞然洙泗也燧嘗至其地焉户不能當澧四之一户損則士不多理勢然不自今澧民沐士之化要荒洙泗乎士不能㧞民之溺洙泗要荒要荒洙泗正國家所頼以化民成俗洙泗要荒其身之不能成徳達才何有乎推之人士是之思則居縣官築之縣官所樹之必知黽勉其躬圖報稱矣詠俾子仁求記所由興作翰林學士朝請夫夫知制誥同修國史姚燧大徳己亥冬十有一月日短至書于鄂之南陽書院楚椊堂
  崇陽學記
公元1276年
世祖御極之十有七年當至元十有三年平凡江之南財之儲府庫賦之山澤者悉輸京師獨遺貢荘學田仍卑之學俾資教育尚書非人大網羅天下之利奪歸之官在庭之士子媒進取而不得者乃希其意分道鈎覈素所出入于職學之官責償其負而促為期有闗木而嬰笞者士窮士堪至圖其惨以上之帝聞不善也其人罪誅希意者亦竄廢詔還所奪至仁皇上嗣聖申詃若曰聖人埀憲萬世還正貢貢荘學田以為釋奠完廟養老師生之廪之須至明也為良有司昭都両聖崇植期文之盛在在莫不作新廟學求稱宣化將仕郎主鄂之崇仁簿夏承祖書來諗曰是縣學官二十五年陳或為尹一既完之于今七年可曰未乆迨祖始治事入謁上棟旁楹穿漏傾撓己窘風承祖傷之乃割己俸為邑士先萃其附而應者俾龔應旗公亮敦匠再完之稱役傭二萬六千錢米不計也願鑱之石為佐則著勞者勸曰夫究心此者國人習雅不識書忽不知為也囿文法吏急赴事功不知為也非知學孔子承祖者為之責將誰在哉雖然簿在一邑惟筆朱墨鈎校出入其職其上有監丞壓抑者非一人也比其道行百里言信羣士越而出為為之而成功不制同官其彊有力戞戞其難有倍乎昔尹之為者嗚呼賢者也然以張山翁所記参伍書而惑焉始為陳尹敦匠者應旗公亮也今而主簿匠者亦應旗公亮也以两君善于作室歟亦烏有苟于為心而不固旋踵有今之□不善作室于何舉所既敗者復使為之而不固于後豈邑士為才無兩君比歟将懲其不固于今奮思改自必異前可不□于後歟皆未足為信也要也非作者之罪也守之者不獲其力也夫人極其思而創之劬其躬而樂之美矣完矣舉以卑之職學之官而守之且屋以待風雨者也而風雨所以賊屋者也諒非一日可遽隳也亦必有其漸焉雨罅而入㣲視之曰未害也今日不加覆焉風有隙而乘徐而安之曰未害也明日不加塞焉月弛慢而歳因仍以及于隳乃咎夫敦匠者始苟于其事之致也嗚呼果苟于其事歟當佐陳尹之時最其自捐凡為楮緡二千一百可獨當學廪邑士之半曷若靳是而不捐不知于今峽教龔必勝漢陽葉桂徳安黄朝英壽昌山長徐逄午教諭泰來徐應竒葉常與煥彭黄裳萃老十子者之中其捐有多寡也予誠嘉其始終忠是學也非有故而私夫人曰非作者之罪也之者不獲其力也嗚呼守者之不獲其力特不職爾其小者也甚者為罪其間江南學田故有籍守者利之私櫝其家或投水火以滅其迹使他日無所稽曰城下之日學吏持而失之也或曰其人死不知何歸也以幸述誤乆而為巳産一聞有司將加覈正反肆為謗語訐揚其短恐之使不得竟又有身教官自詭佃民一莊田連阡陌歳入租學得其一己取其九又有以磽确所上腴曰故簿惟是至與學吏為訟詆譸囂租入庾矣猶掊諸生之堂餽留耆儒廪俸虚為之名以徴逐府縣而歸餘其室提學之司又繁為文魚鱗而取之惟與求薦教職入賄為市罪而去者相踵嗚呼以是譬如以狼牧羊不盡不止或曰人之言曰髪有疾幘則冒之手有疾袂則蔽之子而記學不諄諄教養之道而惟歴發職學之慝非長者也曰上之膏澤斯士如何不善其職者屯之事有急此乎且始疾者猶先其標何也苛痛呻苦之所在教養之道如三代徳行六藝賓興賢能舉孝亷經術而庭䇿之魏晉尚文辭猶不遺經術隋煬始專賦詩唐因之雖置科明經而止乎記誦又有投牒自售之賤貢舉法法熄楊綰李徳裕極言其非宋神宗始罷之治五經語孟哲宗復賦詩遼金不華者有我世父太子太師公故竇太子太傳公故楊昭父君議貢舉之法在皆朝廷制度考文之事非州縣所得擅擇歴古所宜于今而為者惟得是説而為鍼石庶已罪而未敢者聞之懼其掩剽于㝠㝠而庭臣亦有灼見其然者知所悛也是救失一道
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 
 牧庵集卷五
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