钦定四库全书
　春秋辩义卷首二　　　　明　卓尔康　撰
　　　经义二
唐应德曰春秋之难明也其孰从而求之曰孔子尝自
言之矣吾之于人也谁毁谁誉斯民三代所以直道而
行者也春秋者圣人有是非而无所毁誉之书也直道
之所是春秋亦是之直道之所非春秋亦非之春秋者
所以寄人直道之公心也人人之心在焉而谓其文有

非人人之所与知者乎儒者则以为圣经不如是之浅
也而往往谓之微辞是以说之过详而其义益蔽且夫
春秋之为春秋以诛乱讨贼而已子而严父臣而敬君
人人有不知其为是而弑君篡父人人有不知其为非
者哉人人知其为非而或陷于弑逆焉者昔人所为以
意为之也虽其以意陷于弑逆而其直道而行之心固
隐然而在也圣人早为之辩醒其隐然而在之心以消
其勃然感动于邪之意是以乱臣贼子惧焉而能自还

也其使之惧者不逆之于勃然而动者之不可隐而牖
之于隐然而在者之不容息是以能使之惧也非书其
弑以惧之之谓也其惧者但觉其隐然而在者之忽露
而不觉其勃然而动者之暗消是以惧也非惧其书我
而不敢为之谓也故曰孔子惧作春秋春秋成而乱臣
贼子惧孔子之惧心斯人直道而行之心一也斯人直
道而行之心乱臣贼子之惧心一也人人之心在焉而
谓其文有非人人所与知者乎

又曰春秋王道也天下无二尊是王道也礼乐征伐会
盟朝聘生杀之权一出于天子而无有一人之敢横行
无有一人之敢作好恶作威福是王道也是故大宗伯
以宾礼亲邦国而以间会发四方之志天子巡狩诸侯
既朝则设方明而盟是会盟者天子之权也其或不出
于天子而私会私盟者罪也故春秋凡书会书盟者皆
罪之诸侯朝于天子而诸侯之自相与也有聘礼无朝
礼凡其不朝于天子而私相朝者罪也故凡春秋之书

如书朝者皆以罪其朝者与其受朝者九伐之法掌于
司马而天子赐诸侯弓矢斧钺然后得专征伐虽其专
之亦必其临时请命于天子而后行是侵伐者天子之
权也其不出于天子而私侵私伐者罪也故凡春秋之
书侵书伐者皆罪之诸侯之大夫公子虽其有罪必请
于天子而后刑杀焉其不请于天子而颛杀者罪也故
凡春秋书杀大夫杀公子者皆罪之夫侵伐有贪兵有
愤兵有应兵有讨不睦有以夷狄侵中国有以中国攘

夷狄有以中国借夷狄而戕中国故战有彼善于此者
要之无义战盟会有解雠有固党有同欲相求有同力
相援有同患相恤有以夷狄立盟者故会盟有彼善于
此而要之无义会盟杀大夫有诛叛有讨贰有愎諌有
借以说于大国有谓为强臣去其所忌故杀其大夫有
彼善于此者要之无义杀是故春秋自于稷澶渊两会
之外并不书其故而至于盟会侵伐则绝无一书其故
者非略也以为其会其盟其侵其伐其战既足以著其

罪矣不足以问其故也杀大夫必名亦有不名而但书
其官如宋人杀其大夫司马者亦有并其官不书如曹
杀其大夫者非略也以为义系乎其杀之者而不系乎
其杀者义系乎其杀之者则其杀也足以著其罪矣义
不系乎其杀者则不必问其为何如人与其为有罪无
罪焉可也说春秋者不达其意而琐为之说曰其会也
以某故杀其大夫也以某故至于盟战侵伐亦然是皆
无益于春秋也而徒为蛇足之画者夫春秋经世之书

也其经世也以正乱贼也易曰臣弑其君子弑其父非
一朝一夕矣不早辨也说春秋者亦云人臣无将夫人
臣而窃其君侵伐会盟刑杀之权而久假焉而莫之归
也其为将也甚矣故臣子至于推刃于其君父而春秋
书某国弑其君某某人弑其君某者是弑之成也是春
秋之所痛也臣而窃其君会盟刑杀之权是弑之渐也
将也是春秋之所辨也孔子尝自言之矣曰天下有道
则礼乐征伐自天子出天下无道则礼乐征伐自诸侯

出无道而至于自大夫出无道而至于陪臣执国命呜
呼是春秋之势也挈其漏于陪臣大夫者而还之诸侯
挈其漏于诸侯者而还之天子是春秋拨其乱而反之
正也夫周自东迁以前虽王室已不竞矣而其权固在
也幽杀而平徙岐丰之地委为草莽瀍洛之外声教阻
绝于是尾大之势成而诸侯横变易礼乐冯众暴寡大
小相朝强弱相劫无一不出于诸侯者而天子曾不得
尺寸之权矣文桓而下则诸侯又不能自执其权而大

夫之交政于中国者攘攘矣三桓六卿七穆孙宁鱼华
陈鲍拥兵树党而主势孤矣葬原仲而私交始矣作三
军舍中军而鲁之权罄于大夫矣盟溴梁盟宋而天下
之权罄于大夫矣衎出奔孙阳州孙越入彭城入朝歌入
晋阳而大夫之为祸烈矣盖天下之势愈下而春秋之
治也愈详桓僖以前列国之大夫惟特使而与鲁接者
则名之而会盟侵伐则大夫未有以名见者夫救徐大
夫特将也翟泉大夫特盟也春秋第曰人曰大夫而已

不以名见也若此者非略也以为不系乎大夫也文宣
而下侵伐会盟大夫未有不以名见者虽溴梁之会其
君在也而大夫名书鸡泽之盟君既盟也而大夫盟书
若此者非烦也以为系乎大夫也不系乎大夫虽夷吾
隰朋狐偃赵衰之勋且贤未尝以名见焉系乎大夫虽
劣如栾黡荀偃高厚华阅则琐琐以见焉不系乎大夫
虽其君不在而大夫特盟则亦弗许焉翟泉是矣系乎
大夫虽其君在而大夫缀盟则亦详焉溴梁鸡泽是矣

不系乎大夫虽主帅亦略而人之桓僖以前侵伐书人
者是矣系乎大夫虽偏裨亦牵连而名之鞍之战是矣
其弗许大夫者以并治诸侯之为乱贼也说春秋者不
达其意而曰人大夫贬也夫书人为贬彼黡阅之徒以
名见者乃为褒也邪惟曹薛滕许之大夫始终书人说
春秋者曰小国无大夫非也夫此数君者将为人役之
未暇而未尝敢执天下之权也而况其大夫乎盖不系
乎其大夫是以终始人之而弗许今曰书人为贬则是

齐晋诸大国之大夫偏受褒而曹薛滕许之大夫偏受
贬耶侯犯南蒯弗狃阳虎之徒出则大夫又不能自执
其权而陪臣实执之矣堕郈书堕费书围成弗克书窃
宝玉大弓书而春秋之正陪臣者又详矣故孔子欲往
公山佛肸之召而曰吾其为东周云者即春秋书堕费
堕郈意也是春秋之终也或曰盟葵丘盟践土师于召
陵城濮说春秋者以为圣人与之也今亦曰是礼乐征
伐自诸侯出也而夺焉可乎曰是不然桓文之未出也

权虽不在天子而诸侯亦未能尽得天子之权也盖其
权散桓文之既出也则权既不在天子又不在他诸侯
而桓文独尽得天子权也盖其权聚权之散臣悖于主
权之聚臣疑于主故较利害则权之散而交斗犹不若
权之聚而可以纾祸息民语王道则权之聚而疑主独
不若权之散而未有所属随之屯曰随有获人随而我
获之未害也谓之凶豫之坤曰繇豫繇我致豫未害也
而六五以为贞疾故桓文者臣之凶而主之所以贞疾

者也且桓文以前诸侯固有相朝者则亦一二小邦而
已犹未有六服群然相朝者固有私盟会擅侵伐者则
亦一国两国相雠相结而已未有举中国而听于一人
未有十馀国而攻一国者是天子之权未有所属也桓
文之兴五年一朝三年一聘而诸侯之玉帛相率而走
于其庭天子黼扆之前乃不得一人秉圭而北面者彼
齐晋亦偃然受诸侯之朝已而终其身未尝一涉天子
之庭也衣裳之会兵车之会未尝有一介请于天子也

是故纠合诸侯同奖王室未有如葵丘践土者诸侯之
群然役属臣仆于诸侯亦未有如葵丘践土之甚者戎
狄攘斥中夏安未有如召陵城濮者而搂诸侯以伐诸
侯亦未有如召陵城濮之甚者说春秋者不达其意而
曰会于某盟于某是圣人以诸侯授之齐晋也夫王室
之不竞也诸侯既以尽折而入于齐晋已圣人不能挈
而还之天子也其又推而授之以益其逼也邪使桓文
而诚于勤王诚于攘夷急病而其柄则倒持也其分则

上陵也圣人犹必律之以法而桓文且将为法受恶矣
况其借名勤王而实则自殖阳为急病而阴欲养乱哉
灭谭灭遂本以自肥执曹畀宋为谲已甚桓之末年侈
然有封禅革命之心而文至于请隧以葬此其去问鼎
者无几耳又何以责楚也然则圣人所称民免于左衽
而仁之何也曰是圣人之专论功也而春秋者专以明
道也榖梁氏曰仁不胜道存王室也然则说春秋者曰
谨华夷之辨何也曰楚之先鬻熊为姬文师国于江汉

之间而泰伯端委以临吴盖皆神明之胄矣荆人不道
间周之乱革子以王丛毒上国吴亦相仿而王是乱贼
之尤也是以春秋从而贬之春秋诸侯中其显然为逆
者莫如楚吴其阴逆而阳顺者莫如齐晋如断狱之家
吴楚则功意俱恶齐晋则功遂意恶功意俱恶故圣人
显诛之显诛之故其辞直如书卒不书葬君臣同辞之
类凡皆直辞也功遂意恶故圣人阴夺之阴夺之故其
辞微如邢迁于夷仪城楚丘狩河阳之类凡皆微辞也

夫小雅未废而四夷不敢交侵小雅尽废而后四夷交
侵春秋始书荆人入蔡以献舞归则其踯躅之势已见
桓文奋而阨之其锋稍阻文也没而晋霸衰而楚人之
图北方者遂日长而不可制是故春秋书荆入蔡此霸
之未兴而楚猾中国之始盖桓文之所以阨楚者其力
有难易而楚与中国之所以盛衰其几有倚伏桓起于
海滨而所从者宋卫陈蔡皆弱国故谋之十馀年结江
结黄连十二国之师而后服楚于召陵文据表里山河

之固而所从者秦晋皆劲国故反国一年仅连三国之
师而克楚于城濮一战而杀其专兵之将然晋之克楚
也得策于结秦而晋之不竞于楚也失策于雠秦自殽
之役而秦晋相雠杀者历四五世战彭衙战河曲积十
数战而不解是晋人自失一强援自生一强敌失一强
援则其气力不完强敌伺近则其势不暇于略远故晋
霸之衰而楚益横者殽之役实然说春秋者乃曰殽之
役春秋许晋襄继霸吾不知也夫楚庄者又蛮酋之雄

耳而远交秦巴近攻陈郑则是晋之雠秦非特生强
敌乃又借盗以兵也春秋书楚人秦人巴人灭庸而楚
之谋益狡矣书楚子围郑而中国虎牢之险沦于夷书
宋人及楚人平而南北衡矣天下之势一变也虽然于
时诸侯固有附楚者而犹未敢公然附楚也晋虽已不
能尽得诸侯而犹未肯甘心以诸侯委之楚也蜀之盟
谓之匮盟盖诸侯犹惴晋人知之也弭兵之说倡而南
北之从交见于是中国诸侯公然朝楚向之玉帛于齐

晋者尽在楚矣申之会空中国而听焉齐晋之所连以
阨楚者今楚人连之以阨中国矣申之会诸侯献六王
之礼宋之会虢之会长楚于晋则是诸侯甘心为楚役
而晋人甘心以诸侯委于楚也天下之势又一变也至
于吴越交兵而世变极矣书伐郯入州来会黄池入吴
而春秋所以治之又详矣是春秋之终也或曰楚横而
齐晋扼之则是中国果不可无桓文矣今曰礼乐征伐
自诸侯出也而夺焉夫赖人之功以纾患靳人之权以

资敌是责鹰鹘之搏而絷其足也不亦迂乎曰不然吾
有以譬之今有仆于此鸠党铸兵而主人弗能令也然
盗夜入其室则其仆揭兵啸党以逐之以仆为不善也
然而足以逐盗以仆为善也然而足以抗主故天下无
霸而至于晋楚纵横而莫之禁者非天下之幸也天下
有霸而至于臣疑其主而莫之怪者非天下之幸也夫
春秋之事齐桓晋文是也齐桓晋文之功定而王道明
矣王道明而乱贼惧矣或谓春秋诛乱贼者诛其弑君

者也曰若是则春秋所诛者止于弑三十六君之人耳
其亦狭矣然则所谓诛乱贼者何也曰治弑也治诸侯
之专也治大夫也治陪臣也治夷也凡无王者皆乱贼
之道也
又曰春秋天子之事一语学者多未之识故谓夫子托
二百四十二年南面之权以是非天下耳南面之权可
托哉盖一家之事一家之人任之他弗能与也一国之
事一国之人任之他弗能侵也唯天子之事天下之人

皆得分忧共理以赞襄有不容自诿焉者故当尧之时
即有禹共其事当武之时即有周公共其事当哀之时
孔子目击臣子叛逆不共其事而谁共哉故云春秋天
子之事也盖谓孔子宜共其事以翼赞天子之事也以
存王者之迹也非夫子托天子之权之谓也审得此一
语明则孔子所云其义则丘窃取云者盖谦不自居耳
非如今人误认天子之事夫子本不宜托无奈而假托
乃有知我罪我之说也故读孟子王者迹熄而诗亡等

语自有深得孔子吾志在春秋之旨
又曰余尝闻李愿中言罗仲素说春秋初未甚晓然及
住罗浮后其说不知何如夫罗浮何与于春秋也岂不
以此心空洞无物而后能好恶与人同好恶与人同而
后能说春秋也欤
黄省曾氏曰仲尼者执周之礼秉天子之法而议乎诸
侯大夫问其位则仲尼匹夫也考其书则所执者宗伯
之礼所秉者大司寇之法所笔削者太史之职所仗义

而执言者方伯连帅之权也使周王者取此以讨乎诸
侯大夫之罪则此书者可以为誓为辞者也安得谓之
徒是非云而已也徒是非云而已者盖徒曰某善人也
某恶人也无其事而徒是非之者也今论夫一人也则
有夫一事也如刑典之议罪者然有板也有案也安得
谓之徒是非云而已也故孔子曰知我罪我也知我者
必谓其不得已而窃取之也所谓庶人议之也罪我者
则曰此宗伯司寇太史与夫方伯连帅之所司也尔仲

尼者匹夫也不得而为也则仲尼受以为罪而不辞者
也仲尼躬自受以为罪而学者务欲文而饰之以立仲
尼于无过之地此春秋之义所以不明也
王元美曰春秋圣人之书也其有疑焉者阙之阙之尊
之也委曲而以意文其辞误后世者非尊春秋者也弑
君大恶也有不幸而蒙者以严戒后世可也幸而免者
非圣人志也盾弑不及穿探盾谋也诛归生而不及宋
何居则何不曰宋归生弑其君哉必欲惩天下之从乱

者而宽天下之首乱者是使人为恶必极也犹未也栾
书中行偃弑君而以庶人之礼葬恶愈极也其不书名
弑何也厉公骄而好杀故尔不犹贤于楚围乎重诛盾
以幽而轻待书偃以显我未之前闻也其卒麋何也杜
氏之释左曰楚以疟疾赴故不书弑然则史旧文耳安
在其为笔也公榖求其说而不得则阙之阙之可也胡
安国曲为之说曰围弑君而伯大合诸侯而莫之讨也
宋向戌郑子产有献焉而不敢以为非也圣人至此悯

之甚惧之甚是故察微显权轻重而略其篡弑以扶中
国也果尔则何不大抑其会而贬削之而顾为之讳哉
呜呼安在其扶中国也为其主盟也而讳之则天下后
世必如项籍如梁冀董卓而始得正其罪也如项籍如
梁冀董卓天下固已声之而固诛之矣焉用春秋为也
莽操裕温之徒匿其篡弑可也偃然而居正统可也为
安国说者登圣人于叛党者也麋弑而比奔比于围无
君臣之义也归而见胁以立灵王就缢也灵胡君也卒

胡弑也信此则春秋不作可也曰春秋圣人之书也非
欤曰圣人何可非也经传之佚秦烬久矣吾徵其信者
而阙其疑者子姑反而求之于心可也
高拱氏曰或问孟子云春秋天子之事也是故孔子曰
知我者其惟春秋乎罪我者其惟春秋乎胡氏曰仲尼
作春秋以寓王法惇典庸礼命德讨罪其大要皆天子
之事也知孔子者谓此书之作遏人欲于横流存天理
于既灭为后世虑至深远也罪孔子者以谓无其位而

托二百四十二年南面之权使乱臣贼子禁其欲而不
得肆则戚矣其义然否曰自孟子之有斯言也而圣人
之志益以明自后人之不得乎其言也而圣人之志益
以晦何以故曰洪范有云惟辟作威惟辟作福臣无有
作威作福臣之有作威作福其害于而家凶于而国故
贱不得以自专虽有其德苟无其位不敢作礼乐焉此
孔门明训也乃自托南面之权以行赏罚也是作威作
福躬蹈无君之罪乱贼且自我始而又何以惧天下乱

贼乎曰周室凌夷诸侯僭乱孔子不得已而假权以行
事正以明君臣之分曰所谓诸侯之僭也者得非谓若
齐郑等之僭公吴楚等之僭王者欤曰然曰孰与夫以
匹夫而假天子之柄匹夫假天子之柄而乃以诛人之
僭公僭王也天下其孰信之所谓诸侯之乱也者得非
谓其僭礼乐专征伐欤曰然曰孰与夫以匹夫而行天
子之事匹夫行天子之事而乃以诛人之变礼乐专征
伐也天下其孰信之固知其必不然也且春秋孔氏之

书欤曰其事则齐桓晋文其文则史是鲁史也曰谓鲁
史也者则国之公书也谓公书也者必其可以献之天
子传之四方垂之后世者也周天子在而乃改其正朔
议礼制度以定一王之法而修之以为鲁史是可谓国
之公书欤是可以献之天子传之四方垂之后世欤固
知其必不然也曰然则何为天子之事曰孟子不云乎
王者之迹熄而诗亡诗亡然后春秋作盖西周盛时文
武之典制天下之所共守之天子之号令行于天下罔

敢有弗遵也故其朝会燕飨之乐与夫受釐陈戒之辞
皆有所以发先德尽下情王政灿然具在是之谓雅及
其变也虽事或不同而王政得失犹自可见亦尚有雅
焉至幽王为犬戎所杀平王东迁周室遂弱然其初典
制犹存号令犹有行者迨其末年衰微益甚天下不复
尊周天子虚器而已朝会礼废公卿大夫亦靡所献纳
黍离遂降为风与列国无异而雅亡矣盖至是礼乐征
伐自诸侯出矣又其降政在于大夫矣又其降陪臣执

国命矣暴行交作臣弑君子弑父者接迹于天下矣孔
子为是惧以为今日之域中谁家之天下周德虽衰天
命固未改也文武之典制虽不共守然有可考知也天
子之号令虽不行于天下然天子固在于是据文武之
典制以明天子之号令而春秋作焉春秋始诸鲁隐公
隐公元年平王之四十九年也是王迹熄而诗亡之时
也诗至是而亡故春秋自是而作王迹至是而熄故春
秋自是而始乃以继二雅表王迹续成周之命脉耳盖

当是时天下皆曰周虽有王犹无王也而孔子则曰周
固有王也其典制其号令故在有可取而行也故曰春
秋天子之事盖谓周天子事犹今人称我太祖旧制云
耳非谓孔子氏之为天子也是故取桓文者谓其能尊
周也书王正者存周之正朔也尊王室以抑诸侯者明
周之等衰也故曰其义则丘窃取之矣正谓此也若曰
春秋行天子之事则是平王以前政教号令天子自行
之也平王以后政教号令孔子另行之也而文武安在

哉而时王安在哉曰桓文岂诚尊周者乎何以取之曰
固也不曰彼善于此则有之乎五伯桓文为盛孔子之
取桓文也即其取管仲者也彼天下不知有王久矣而
桓文者乃犹能率约诸侯攘夷狄以尊周室虽其假之
不犹愈于不知有王者乎故有取尔也夫以但能尊周
即有取焉而不暇计其诚与假则圣人不得已之苦心
亦自可见又乌有倍时王之制而自为天子以行事反
出于桓文之所不然者哉

詹莱氏曰春秋者有是非而无赏罚者也其曰能爵人
罪人者凿也夫以天子之权不得黜陟异世之士生杀
异域之氓也而况仲尼虽圣德其位则卑其分则臣子
也而敢肆然于天子诸侯卿大夫予夺之进退之其为
逆理犯分亦甚矣而谓夫子为之乎人之恒称尊则严
之如先生大人之类是也等则夷之如兄弟姻娅之类
是也卑则下之如奴隶盗贼之类是也而其人之所行
或不副其情之所存则尊者或有时而杀而卑者或有

时而登矣且以古人言之若张子房若诸葛武侯若韩
魏公若范文正公若司马温公彼岂无名矣乎而不忍
斥言之者其德业诚足崇也而况于若周孔者哉若商
鞅若李斯若张汤若桑弘羊若李林甫若王钦若若丁
谓若蔡京若秦桧若贾似道彼岂无爵矣乎而不肯推
尊之者其奸贪诚足鄙也而况于莽操者哉其称乎今
之人也亦然春秋之作犹是也王之称天鲁之称公尊
之也而或以赗妾去天以会夷讳公者其行不足尊故

弗尽尊也诸侯不生名公族称公子公孙等也而或以
失国书名或以弑逆去族其行不足齿故弗尽夷也夷
狄称国媵妾不录贱也而楚子贞以救郑称公子纪季
姬以归酅称字其行不可下故弗尽贱也盖圣人睹行
而感于心繇心而宣之口繇口而笔之书不待矫强而
为之也夫人有是心也非曰某也吾罚之某也吾赏之
某也吾今日赏之而明日罚之也春秋之可尚特以其
察识精品第公功罪当故足贵尔非谓圣人有之而他

人独无也昔者子贡自其家来谒孔子孔子正颜举杖
罄折而立曰子之大亲毋乃不宁乎放杖而立曰子之
兄弟亦得无恙乎曳杖倍而行曰妻子家中得无病乎
盖尊卑疏戚之不同故身之倨仰手之高下颜色声气
因之以异从心而达者春秋之褒贬犹是也
又曰说春秋者类取信于三传至有经文瞭然而反曲
移以就其事与例者遂使本旨晦薄诵说浮诐愚谓圣
人伤吾道之不行退而删述惟春秋则其所自作固将

显明其意如中天以教天下后世而乃秘诡掩藏不俟
笺释然后微见端绪岂其开物成务之本心哉记曰属
辞比事春秋教也故予每伏读此经固必求之一言之
与夺不得则究之以其事之终始又不得则质之以其
举动之后先又不得则旁达以其势情之向背又不得
则通證之以一经之去取盖诚有不俟传而后知者久
久颇若有得遂私录之以备遗忘计十二卷名之曰春
秋原经尊经也大抵春秋之褒贬准诸礼而周礼之节

文本诸情情者人心之所同有周孔独得其平者耳当
是时有以见天下之伦法沦斁奸弊纵恣反而求之不
得乎情作而叹曰周礼之废所繇致也遂因鲁史而作
春秋一皆断之以礼所以与天下共是非之也至于礼
所未有而委曲以义起之者有矣或侈然大之如周王
加天鲁侯称公之类或恻然隐之如鲁弑不地夫人孙
邾之类或哇然阙之如用致夫人姒氏卒之类或亹然
详之如纪叔姬宋伯姬之类或阉然覆之如璧假许田

至河有疾之类或显然阐之如赵盾许止弑君之类或
愉然受之如高子来盟季子来归之类或咈然拒之如
入于栎入于南里之类盖亦其情之不能自己者尔今
夫闾阎村鄙之父子兄弟相与谈论叙述于荜门圭窦
之间其抑扬舒惨以发挥其喜怒爱恶者尊尊而亲亲
善善而恶恶岂无情哉特不若圣人之平焉耳得其平
则皆可以为春秋矣故曰斯民也三代之所以直道而
行夫惟圣人之情率于性性通于命命原于天得天道

者可以为天子故儒者谓春秋为性命之书也谓其以
天道自处也谓其为天子之事也夫以是三者大孔子
则可以为孔子之自大也则不可
邓元锡氏曰庄僖之世礼乐征伐自诸侯出矣自诸侯
出王失统始降而霸也春秋治诸侯予其以天道尊王
者夺其不以天道尊王者而后王统尊文宣而后礼乐
征伐自大夫出矣自大夫出王统之又失也春秋治大
夫予其以天道而尊君者夺其不以天道而尊君者而

后王统存桓庄以前列国之大夫虽管隰狐赵之勋不
见于会盟惟特使而与鲁接者则名之以大夫无系乎
天下之故也列国之大夫虽先郤栾胥之烈不见于侵
伐惟鲁大夫之特将则书之以大夫惟系于一国之故
也大夫无系于天下之故春秋天下之书也故得以天
下之故而略之大夫惟系于一国之故春秋鲁史也故
得以鲁国之故而详之大夫之名见于春秋夫子之所
恫也其叹之曰天下有道则政不在大夫大夫之主诸

侯盟也自垂陇始也其主诸侯兵也自伐沈始也是晋
襄之过也桓之霸也毋怀宴安下诸侯而亲之文之霸
也无卑诸侯襄继文业墨缞兴戎败秦矣又败狄于箕
矣易而不知其难故亢而不能下怠而不知其制也于
是乎委柄于大夫垂陇之盟士縠主之经列士縠于宋
公陈侯郑伯之下卑士縠也卑士縠者严诸侯大夫之
等也伐沈之役书叔孙得臣以著卿列国称人以退诸
大夫人之也者微之也微大夫者峻诸侯大夫之防也

至扈之盟棐林之役而会盟征伐一出于大夫经不列
诸侯不目大夫特书曰公会诸侯晋大夫盟于扈正名
其为诸侯而后天下之为诸侯者定也正名其为大夫
而后天下之为大夫者定也晋盟主也晋大夫终不得
以主盟之故而先诸侯是不使大夫与诸侯埒也大夫
埒诸侯且不可况得而干其君乎逮同盟于新城则诸
侯列爵矣晋大夫著名矣诸侯列爵而后知前所谓诸
侯者宋也鲁也陈卫郑许曹也所谓大夫晋赵盾也始

不目言正其名已乃目言者著其实盖责实于名也夫
同盟新城赵宣孟之谋楚竞矣春秋终不以能竞之故
而先晋治大夫之道也棐林之役宋公陈侯卫侯曹伯
会盾而伐之也宋陈卫曹之君会盾而伐之是举诸侯
之兵而从盾也举天下诸侯一晋大夫之从则天下无
邦矣义不可以训故经于救陈书晋赵盾帅师其伐郑
不书特书宋公陈侯卫侯曹伯会晋师于棐林伐郑书
会晋师重师也不书盾不以诸侯会大夫也不以大夫

主诸侯之兵也若曰莫重于师诸侯之会棐林会晋师
已焉救陈名之以纪实伐郑没之以正名盖举名正实
也夫师莫善于救楚郑侵陈侵宋而能救竞矣春秋终
不以能竞之故而得书正大夫之道也且春秋之法非
主兵者未有先晋者也伐许之役郑伯非兵主矣经书
叔老会郑伯晋荀偃卫宁殖宋人伐许先郑伯也先郑
伯者不以大夫先诸侯也犹扈棐林之志焉夫郑之为
郑弱小矣春秋终不以郑弱小之故以大夫而先诸侯

正大夫之道也曰扈之盟大夫主之诸侯不列序可矣
又三年而盟扈晋侯主之宋陈卫蔡郑许曹之君咸在
矣乃经不书书诸侯盟于扈何也略之也讨齐而赂讨
宋而平责郑贰而绌职大夫之故也君曷故焉传曰无
能为略之也略之者以为天下无诸侯也故溴梁之会
书大夫而不复系之诸侯曰晋悼鸡泽之盟诸侯在列
既盟矣而书叔孙豹及诸侯之大夫盟亦大夫专乎曰
非也晋不使大夫盟诸侯也是悼之治大夫也陈之即

楚也久矣悼复霸而袁侨如会于是而抑不与盟则弃
陈进与同盟则亢陈大夫故诸侯俨然在列而陈大夫
不得干焉已乃使诸侯之大夫与之盟而上下之防峻
于山川矣故牡丘会而书诸侯之大夫救徐鸡泽盟而
书诸侯之大夫盟袁侨一也系诸侯者正也君令臣行
君逸臣劳诸侯主而大夫听命焉正也溴梁会而书大
夫盟不系之诸侯非正也臣系于君子系于父妻系于
夫有不系非正也其事同其志异春秋者别嫌明疑以

正同异明是非者也曰宋之盟诸侯不在而复书豹及
诸侯之大夫盟又何也存诸侯也诸侯之大夫交正于
中国又适合晋楚之从而不书诸侯则遂无诸侯矣大
夫而遂无诸侯则王统遂绝矣故复书诸侯明诸侯之
未尝无也书诸侯之大夫明大夫有属也存诸侯之道
也存诸侯存王统也是故春秋之始公及莒大夫盟
浮来矣经不书大夫书及莒人传曰疑君也可以言及
莒人不可言及莒大夫至晋襄使处父盟公经讳不书

公伤乱始也成公之世晋荀庚来聘也而盟矣卫孙良
夫来聘也又盟矣夫聘以为好也聘不信而使大夫者
要主君以盟乌在其为好乎又讳不书公伤乱遂成也
至宋向戌来聘成公崇向戌不于国出郊而与之盟于
是乎以大夫而加于诸侯三家之分鲁也六卿之分晋
也田之擅齐宋三世之无大夫也斯积渐之势然岂足
异哉岂足异哉乃陪臣益又微矣仕于公曰臣仕于家
曰仆是不与它大夫杂居而齐齿者也况大夫君乎故

春秋之法陪臣之名不经见以为于王统最远也而或
执国命亦治之以不治而已矣是故阳虎之柄鲁至改
纪国典而从祀矣其欲杀季孙也战于国都矢著于庄
门入于公宫出舍于五父之衢入于欢阳关以叛乱甚
矣经不书书盗窃宝玉大弓曰是盗而已矣盗窃重器
谁之为也南蒯以费叛不书书叔弓帅师围费侯犯以
郈叛不书书叔孙州仇仲孙何忌帅师围郈曰围费围
郈而已矣是邑孰邑是围孰围内邑如国内臣如敌谁

之为也先其本而已矣皆治之以不治者也夫季氏之
逆节甚矣昭孙不反矣定无正矣虎南蒯犯弗扰未始
不以张公室为口实圣人夺之而不予微之而不著何
也春秋之义以贵治贱不以贱治贵以贤治不肖不以
不肖治贤令虎犯蒯弗扰之伦得行其胸臆于逆用岂
有极哉故曰是盗而已矣盖至于堕费书堕郈又书曰
是叔孙氏之邑也叔孙堕之矣是季氏之邑也季孙堕
之矣益于是而知崇必毁成必坏而极之必反也是天

道也始其城而崇之为固也卒极乃毁之而堕又帅师
而堕世未有逆天之道能终遂而不还者也抑又明过
之可改焉故治陪臣治大夫而已矣
又曰楚之为楚始败蔡春秋外之举号而称荆举号者
君与臣同词者也君与臣同词贱之矣已稍进而称人
犹之人也又进之乃子无小不大无微不盛又以明变
之有渐焉而四夷之大不过子则犹微之也是故齐之
盟楚不先陈蔡鹿上之盟楚不先齐宋会盂而宋公执

楚僭矣经书宋公楚子陈侯蔡侯郑伯许男曹伯会于
盂执宋公以伐宋执宋公书先宋文若宋公之自执然
不与楚执也其释也经书公会诸侯盟于薄释宋公文
若公会诸侯而释然不与楚释也其败于泓而伤也经
书宋公及楚人战于泓宋师败绩文若宋公之自败然
不与楚败也不以荆蛮加中国也迨公子遂如楚乞师
而楚人暴骄伐齐取榖而围宋盖俨然霸矣春秋惧之
楚子主兵抑称人而列陈蔡郑许诸侯于其下不以荆

蛮加中国也介然内外之防也公会楚子盟于宋讳不
书书会诸侯介然诸侯自为会也盖至于宣成之世霸
统绝而楚庄者抗衡于中国夫中国有霸书同盟志同
欲也志诸侯之合也然自齐桓盟幽两书而止矣楚庄
霸而清丘断道虫牢新城柯陵之盟毕书同何也伤中
国之病于楚也又曰迨宋向戌者欲弭诸侯之兵以为
名于是乎合晋楚之交而盟宋是欲以荆蛮而同中国
也薰莸之合虽十年犹臭言同之不可苟也今决内外

之防而同之故楚人志僣氛恶赵武不能难而托于信
以自说楚盟驾晋经先晋晋中国也先晋国所以抑楚
国也又六年而复盟于虢则楚再驾晋经先晋犹宋之
志也又八年而楚灵求诸侯于晋晋无以难而天下之
诸侯大放而从楚经列诸侯而不殊会之伤天下之胥
为楚也晋主夏盟不与诸侯同心焉以治楚而欲与
荆楚僣亢者同事治诸侯也是失统也曰向戌之罪也
夫曰非也赵武听之矣曰赵武罪乎曰武安得无听也

自晋文没而诸大夫者以师武臣力为竞也宣孟力之
矣栾武又力之矣于是乎不务德而日寻于兵争国惫
矣势不得不趋于平请智罃志平矣归钟仪又志平矣
于是时而入曰弭兵能无从乎斯失统久也诗曰无竞
维人四方其训之是王统也盖至于平丘之会诸侯咸
贰楚难方搆叔向请而王人下临诸侯咸会经复书同
盟以为是诸侯之合也傥有同乎而会先抑鲁公不与
盟霸略弥退狄患弥进楚不竞而吴昌吴已竞而越昌

而諰諰然欲搆吴抗楚搆越以轶吴也失统甚矣于是
乎同盟不复志于春秋故钟离之会始会吴也始会吴
而列之诸侯之上不可以正名列诸侯之下不可以纪
实经列诸侯而殊吴殊之者明同非所同也黄池之会
鲁即吴矣而会晋经终先晋终殊吴书公会晋侯及吴
子于黄池夷夏之介如此其防乎防也谨之至也
又曰难者曰春秋恶诈击而善偏战耻伐丧而荣复雠
何以谓无义战而尽恶之乎曰春秋之记灾虽亩有数

茎犹谓之无麦苗也天下之大二百四十二年之久战
攻侵伐不可缕数而所善所荣者不二三焉是何以异
于无麦苗之有数茎哉不足以难之故谓之无义战也
春秋爱人而战者杀人君子奚善于杀其所爱哉故春
秋之于偏战复雠也犹其于诸夏也引之鲁谓之外引
之夷狄谓之内比之战诈谓之义比之不战则谓之不
义故盟不如不盟然而有所谓善盟战不如不战然而
有所谓善战不义之中有义义之中有不义辞不能及

皆在于指不任其辞不任其辞然后可以适道矣此春
秋之义也
又曰春秋之道奉天而法古明经正之道辨人事之纪
达时措之权以著世盛衰明人失得扶衰而振微彰善
而瘅恶者也是故有通春秋而书以法者矣有即一人
一事而权之法者矣通春秋而书以法者义不系之其
人者也义不系之其人其书也以纪世世者势也势轻
重也势极重而不反虽天子诸侯不得而亟焉屯膏小

贞贞疾未亡是也况下焉者乎即一人一事而权之法
者义系之其人者也义系之其人其书也以明道以为
人者仁也志士仁人无求生以害仁有杀身以成仁虽
匹夫匹妇不得而夺焉独立不惧致命遂志是也况上
焉者乎是故春秋之无诸侯大夫也无义战义盟也是
以世论者也春秋无诸侯终不以无诸侯之故而并弃
天下之诸侯以为并弃天下之诸侯是裂之也且是非
一诸侯之所能为也春秋无大夫终不以无大夫之故

而尽疾天下之大夫以为尽疾天下之大夫是决之也
且是非一大夫之所能为也春秋无义战义盟终不以
无义战义盟之故尽比天下之会盟战攻者而诛之以
为比天下会盟战攻者而诛之是棼之也且是非一盟
一会一战一伐之所能为也世之变也犹川放而河之
决也于是而责一人焉畚土而塞之岂有救乎故通一
世而书以法著世之变已焉是故察其所起穷其所止
救患于未患扶危于未危危而持之不使倾也患而药

之不使极也极而存之不使亡也时当需也则遵晦以
养尊义当正也则引义以正典示王者重微慎势毋使
其极重而不可反也示王者操重察势必使其反重而
趋平也举大夫而属之诸侯不决之于诸侯举诸侯而
联之王不绝之王也其用归于以道易世而已矣故曰
拨乱世反之正莫近于春秋乃其即一人一事而权之
法也则善善也甚长恶恶也甚短全人之耻达人之恭
诛人之意贷人之迹志正者予亟本直者论轻志邪者

不待成首恶者罪特重均欺三军或死或不死必使其
死者与我俱无憾也均败君国或诛或不诛必使其诛
者于我俱无辞也以是为王道之权衡说者又曰春秋
诛乱贼之书也春秋之始专治诸侯之为乱贼也春秋
之中并治大夫之为乱贼也春秋之末并治陪臣执命
之为乱贼也是以世之故比其人穷诛之而不知罪之
所蔽也又曰春秋有贬而无褒是以世之故比举世而
穷诛之而不知其情辞之所差也有激者言之也有激

非王心也且人道之有好恶也犹天之有阴阳也其有
美刺也犹其有燠烈也今曰有贬而无褒犹有阴而无
阳有凛栗而无温燠也故以五霸为乱贼而诛之也不
若以霸为霸乱贼为乱贼之为质也求过于功而诛之
也不若以功为功以过为过之为质也物付物而我无
与焉壹正之于天其斯为曲直之绳墨云尔善乎崔文
敏之言曰春秋立法谨严意实温厚若天之于万物任
其生成不骤不泽故以为性命之文后世之史几乎詈

其忿嚏之用矣又曰孟轲氏有言春秋成而乱臣贼子
惧何惧也曰圣人感人心之效也盖昔者孔子之视天
下一体也邪暴乱贼肆行而莫之忌也痛之矣举其痛
不可忍者而著之春秋故曰孔子惧作春秋天下之于
圣人一心也触而怵惕焉触而惨怛焉又触而悔痛悼
恨焉虽实乱贼亦有人心然且感其心而知惧也况于
人乎又况贤君良大夫乎是故以孔子之惧心感天下
人之心使天人理欲之介诚伪之端凛凛乎知所惧也

如震荐雷而虫蛰昭苏如悬日月而魍象潜仗也如针
石关通而苏死起痹气血复流注也是正人心之大端
也读春秋者其必感诸此矣
又曰春秋以名姓日月爵号为诛赏谅乎曰不必然也
然而有之矣春秋之褒贬也上法乎天行春爱志也夏
乐志也秋严志也冬哀志也爱志动于中则辞温然而
春春者蠢也书季子公弟之类是也乐志动于中则辞
大焉而假夏大也书爵书公之类是也严志动于中则

辞肃然而厉秋者揫也戎举号诸侯大夫在焉称人之
类是也哀志动于中则辞怛然而伤子般卒夫人归之
类是也今夫匹夫匹妇之有爱志也亟称其爵必讳其
名非然者斥之矣匹夫匹妇之有恪志也详其记录谨
其日月非然者略之矣故曰有之然于比事之文而铢
铢寸寸之以求合则支辟之过也曰孔子言之曰斯民
也三代之所以直道而行也善求春秋者求之圣人之
心善求圣人者求之愚夫愚妇之心其以为有微辞奥

义者求之过者也谅乎曰有之矣然不尽然也比事所
书盟而屡盟焉伐而屡伐焉盟而背焉伐而利焉其大
者篡弑灭执而必行焉亦求之愚夫愚妇之心而足矣
然属辞以明志辞著而志隐比事以彰教事显而义微
是故志微而幽则其辞志而晦义深而端则其辞奥而
确仁善救人故辞婉而章礼以周已故辞恭而平尽而
不污其心天而道故辞浑浑焉神易无方复而不乱释
而不厌也其知周万物而不过则乎事立而情著言近

而旨远文约而义博虽游夏之徒莫能与焉槩之涂人
之心岂有当哉故素臣如丘明亦惟传旧史记往故发
凡以明例微词以抉隐而已简而信文而深其时有论
断必归之君子亦足徵其重慎之至矣犹或执旧史之
文而刺其艳富以诬也谓言易知乎哉夫言岂一端而
已夫各有当也故例可废乎则周公之典礼实在例可
执乎则春秋无达辞从变而移夫何常之有易曰初率
其辞而揆其方既有典常苟非其人道不虚行庄子曰

春秋经世先王之志也圣人议而不辩经解曰属辞比
事春秋教也属辞比事而不乱深于春秋者也噫是深
于春秋者也
　春秋一书自孟子有天子之事一语而庄生则曰先
　王之志董生则曰礼义之大宗王文中则曰王道之
　权衡乃夫子当日惟揆天理本人事随文生义以著
　其志焉尔方其未著则君父而冒首恶人子而陷篡
　弑有国者而前不见谗后不见贼及经圣笔而或以

　一字或以微文点缀拨动俾躬弑逆者谋弑逆者将
　弑逆者渐弑逆者与非弑逆而实弑逆实弑逆而不
　知其为弑逆者莫不抉其隐衷蓄志而巧发其同已
　之事阴吐其若覆之情毛骨耸而心胆惊羞恶形而
　睡梦醒乃所谓惧也若止以书弑书叛书僭为春秋
　之贬罚又止以推刃为弑据地为叛显侈为僭则弑
　君三十六惧者止三十六辈而已叛而惧者止林父
　鱼石数人而已僭而惧者止两观大蒐数事而已彼

　且悍然为之惟见君父有不是处而一切奢侈犯礼
　天下习为固然又安足以动其心哉尊春秋者曰夫
　子黜周王鲁改正朔命德讨罪进退二百四十年之
　君大夫则是夫子代天秉柄以作私史僭逆且躬为
　之乎非也易春秋者曰左氏据告而书夫子因文成
　录是非自见无所增损毋乃夫子又仅钞誊旧史编
　比成书而已乎亦非也盖天下有贵贱之际有圣贤
　之分两者可以相胜而不可以相参滕之贬为子也

　杞之沦于夷也楚子之主会中国也议复议夺惟周
　天子得而主之天子不能主亦付之无可奈何耳矣
　夫子固不敢削亦不欲削削之则无以徵实而其罪
　反得以自掩子长项羽本纪君实统魏永叔帝五代
　说者谓得春秋遗意理固然欤至于一字之趣微文
　之旨此圣贤之分夫子不敢让也说经之义千古惟
　春秋无义战彼善于此二语最为有得盖以先王之
　道格之则周礼天子下交称聘诸侯时见为朝而春

　秋无义聘义朝有事而会不恊而盟考德问俗而春
　秋无义会义盟天子讨而不伐诸侯伐而不讨而春
　秋无义征义战举春秋二百四十二年之君臣尽罹
　罪辟无得免者而春秋且为一部刑书决录夫岂圣
　人体元生物之心哉然公朝于王所无义朝而有义
　朝矣僖公两如齐无义聘而有义聘矣衣裳之会无
　义会而有义会矣首止之盟无义盟而有义盟矣城
　濮之战柏举之师无义战而有义战矣故以王道定

　一尊而凡天下无义朝义聘义会义盟义战者夫子
　之所悲也是所论于春秋之外者也以圣裁权一世
　因天下之自然就人情之必至而犹有善朝善聘善
　会善盟善战者夫子之所恕也是所论于春秋之内
　者也论于春秋之外者所以治春秋也论于春秋之
　内者春秋所以自治也当是时周室业已凌荆楚狄
　业已纷攘叛乱业已横行桓文出而拯救之譬如烈
　汤焰火中得一滴冰凉焉安得不与桓文桓文既衰

　暴邪复作楚庄以蛮夷之君楚灵以弑逆之子吴子
　以蛙黾之俦而戮陈伐宋雪二国走平王发舒华夏
　重开日月此岂中国人所能办哉故入陈之举详书
　其事柏举之战明著其绩盖夫子于此悲喜系之矣
　特其意有微显词有隐扬时措从宜不可典要苟非
　义精理明者读之固有茫然不解耳故喜辞剧怒辞
　遽与辞详恨辞亦详夺辞略常辞亦略贵辞重贱辞
　轻正辞确整辞留从辞同取辞变此十二辞者皆一

　时之所迸发而杂物之所结撰也夫子以二百四十
　年后之人临二百四十年中之事据案读史取次披
　陈恍如对面其情固有不得异者焉盖夫人之喜也
　颠倒衣裳精神踊跃不自知其至也鲁有襄仲之难
　君弑国几亡谁为主者季子忽自陈返国人望之如
　父母焉犹楚望叶公既欲其胄又欲其免胄尔时不
　知何以为情书季子来归快之也非喜辞剧欤哀姜
　宣淫无忌内比权臣外交与国鲁几为齐所取臣子

　不胜痛心疾首当其归鲁书曰夫人姜氏入若曰祸
　水至矣皆一入为之也且即此一字而夫人挟贵作
　骄翱翔惝恍之态俱可想见非怒辞遽欤纪侯去国
　处变之正书入书葬书伯姬书叔姬无不备其始末
　此与辞详也齐襄为鲁仇王姬主婚可以引义辞免
　而迎姬筑馆书之悉恨之深也此恨辞亦详也秦两
　置晋君亦非忘情中国而斗晋合楚与同灭庸者何
　也秦伐晋或人之或国之楚自会申以后气不复振

　而吴越起国势向衰长岸之战复书楚人此夺辞略
　也庄公十一年书王姬归于齐一条与初年迥异盖
　庄公之雠不在后嗣此时鲁与齐又有纳纠之嫌无
　所崇异故以常辞书之此常辞亦略也季友立君削
　乱以开中兴仲遂结齐定位以成拥立故僖赐友族
　贵友也宣赐遂族虽私亦以贵遂也春秋重而族之
　曰季友仲遂者有以也杀人者有大夫有司寇斥之
　为盗不得比于人何贱而轻之至是欤赵盾纳捷菑

　于邾非力不能也义弗胜也盖于令狐之役有悔心
　矣书曰勿克纳即其能自克而与之也正辞确非乎
　鲁与郕为同祢之国齐人牵以伐郕心不欲也颂言
　不与围郕势不敢也书师次于郎以俟陈人蔡人不
　言公讳公也俟陈蔡次且不进也甲午治兵有托以
　待也郕降于齐师讳其凌暴之势也师还善其不战
　得全而归也书法迂徐委婉而一种迟留顾惜之情
　溢于言外赵氏不知以甲午治兵为平时治兵振旅

　之举引入蒐狩一例梦矣慭辞留非乎君大夫出称
　如事不可质亦称如祭伯言来介葛卢亦言来夫人
　以奸出称会以国事行亦称会卫晋继故言立王子
　朝篡位亦言立王猛出入言以子朝出奔亦言以美
　恶不嫌同辞所谓从辞同也取辞变者其义最广正
　笔削之旨丘窃取之故有前详而后略者取邑螟灾
　是也有前略而后详者楚君楚将是也义在书人而
　名者必有异义僖公以前是也义在书名而人者必

　有异义文公以后是也或微而显或浅而深或堕而
　登或避而就主人心知其微而辞难猝解所谓取辞
　变也夫子措此数语以提衡一代贯串全经唤醒天
　下后世一皆师心匠理提笔成文会当日之情事忽
　然得之于心而成之于手殊无拟议后世见善者曰
　褒曰华衮曰代周天子之五服五章而夫子无意也
　曰如是以称其善善之事而已见恶者曰贬曰斧钺
　曰代周天子之五刑五用而夫子亦无意也曰如是

　以称恶恶之事而已明白显易变动纵横虽道法不
　移而实格套难执学者区区以例求之固哉
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　春秋辩义卷首二

钦定四库全书
　春秋辩义卷首三　　　　明　卓尔康　撰
　　　传义
刘知几氏曰古之人言春秋三传者多矣战国之世其
事罕闻当前汉专用公羊宣皇已降榖梁又立于学至
成帝世刘歆始重左氏而竟不列学官大抵自古重两
传而轻左氏者固非一家美左氏而议两传者亦非一
族互相攻击各自朋党聒笼纷竞是非莫分然则儒者

之学苟以专精为主至于治章句通训释斯则可也至
于论大体举宏纲则言罕兼统理无要害故使今古疑
滞莫得而申者焉必扬㩁而论之言传者固当以左氏
为首但自古学左氏者谈之又不得其情如贾逵撰左
氏长义称在秦者为刘氏乃汉室所宜推先但取悦当
时殊无足采又按桓谭新论曰左氏传于经称衣之表
里而东观汉记陈元奏云光武兴立左氏而桓谭卫宏
并共毁訾故中道而废班固艺文志云丘明与孔子观

鲁史记而作春秋有所贬损事形于传惧罹时难故隐
其书末世口说流行遂有公羊榖梁邹氏夹氏诸传而
于固集复有难左氏九条三评等科夫以一家之言一
人之说而参差相背前后不同斯文不足观也夫解难
者以理为本如理有所阙欲令有识心服不亦难乎今
聊次其所疑列之于后盖左氏之义有三长而三传之
义有五短按春秋昭二年韩宣子来聘观书于太史氏
见鲁春秋曰周礼尽在鲁矣吾乃今知周公之德与周

之所以王也然春秋之作始自姬旦成诸仲尼丘明之
传所有笔削及发凡例皆得周典传孔子教故能成不
刋之书著将来之法其长一也又按哀三年鲁司铎火
南宫敬叔命周人出御书之时于鲁文籍最备丘明既
躬为太史博总群书至如梼杌纪年之流郑书晋志之
类凡此诸籍莫不毕睹其传广包他国每事皆详其长
二也论语子曰左丘明耻之丘亦耻之夫以同圣之才
而膺授经之托加以达者七十弟子三千远自四方同

在一国于是上询夫子下询其徒凡所采摭拾广闻见
其长三也如榖梁公羊者生于异国长自后来语地则
与鲁史相违论时则与宣尼不接安得以传闻之说而
与亲见者争先乎其短一也左氏述臧哀伯諌桓纳鼎
周内史美其谠言王子朝告于诸侯闵马父嘉其辩说
凡如此类其数实多斯盖当时发言形于翰墨立言不
朽播于他邦而丘明仍其本语就加编次亦犹近代史
记载乐毅李斯之文汉书书晁错贾生之笔寻其实也

岂是子长藁削孟坚雌黄所称者哉观二传所载有异
于此其录人言也语乃龃龉文皆琐碎夫如是者何哉
盖彼得史臣之简书此得流俗之口说故使隆促各异
丰俭不同其短二也寻左氏载诸大夫词令行人答应
其文典而美其语博而奥述远古则委曲如存徵近代
则循环可覆必料其功用厚薄指意深浅谅非经营草
创出自一时琢磨润色独成一手斯盖当时国史已有
成文丘明但编而次之配经称传而已矣如二传者记

言载事失彼菁华寻源讨本取诸胸臆夫自我作古无
所准绳故理近迂僻言多鄙野比诸左氏不可同年其
短三也按二传虽以释经为主其缺漏不可殚论如经
云薨而左传云公子围所杀及公羊作传重述经文无
所发明依违而已其短四也汉书载成方遂诈称戾太
子至于阙下隽不疑曰昔卫蒯瞆得罪于先君将入国
太子辄拒而不纳春秋是之遂命执以属吏霍光繇是
始重儒学按隽生所引乃公羊正文如论语冉有曰夫

子为卫君乎子贡曰夫子不为也何则父子争国枭獍
为曹礼法不容名教同嫉而公羊释义反以卫辄为贤
是违夫子之教失圣人之旨奖进恶徒疑误后学其短
五也若以彼三长较兹五短胜负之理为主而于内则
为国隐恶于外则承赴而书求其本事大半失实已于
疑经篇载之详矣寻斯义之作也盖是周礼之故事鲁
国之遗文夫子因而修之以存旧制而已至于实录付
之丘明用是善恶必彰真伪尽露向使孔经独用左传

不作则当代行事安得而详者哉盖语曰仲尼脩春秋
逆臣贼子惧又曰春秋之义也欲盖而彰求名而亡善
人劝焉淫人惧焉寻春秋所书实乖此义而左传所录
无愧斯言此则传之与经其犹一体废一不可相须而
成如谓不然则何者称为劝戒者哉儒者苟讥左氏作
传多叙经外别事如楚郑与齐三国之贼弑隐桓昭襄
四君之篡逐其外则承告如彼其内则隐讳如此若无
左氏立传其事无繇获知然设使世人习春秋而唯取

两传也则当其时二百四十年行事茫然阙如俾后来
学者代成聋瞽者矣且当秦汉之世左氏未行遂使五
经杂史百家诸子其言河汉无所遵凭故其记事也当
晋景行霸公室方强而云韩氏攻赵有程婴杵臼之事
鲁侯禦宋得隽乘丘而云庄公败绩有马惊流矢之祸
楚晋相遇唯在邲役而云二国交战置师于两堂子罕
相国宋睦于晋而云晋将伐宋觇其哭于阳门介夫乃
止鲁师灭项晋止僖公而云项实齐桓所灭春秋为贤

者讳襄年再盟君臣和叶而云诸侯失正大夫皆执国
权其记时也盖秦穆居春秋之始而云其女为荆昭大
夫韩魏处战国之时而云其君陪楚庄王葬列子书论
尼父而云生在郑穆公之年扁鹊医疗虢公而云时当
赵简子之日栾书仕于周室而云以晋文如猎犯颜直
言荀息死于奚齐而云观晋灵作台累棋申诫或以先
为后或以后为先日月颠倒上下翻覆古来君子曾无
所疑及左传既行而其失自显语其弘益不亦多乎而

世之学者犹未之悟所谓忘我大德日用而不知者焉
然自丘明之后迄及魏灭年将千祀其书寖废至晋太
康年中汲冢获书全同左氏故束晰云若使此书出于
汉世刘歆不作五原太守矣于是挚虞束晢引其义以
相明王接荀顗取其文以相證杜预申以注释干宝藉
为师范繇是世称实录不复言非其书渐行物无异议
故孔子曰吾志在春秋行在孝经于是授春秋于丘明
授孝经于曾子史记云孔子西观周室论史记旧闻次

春秋七十子之徒口授其旨传所刺讥褒讳之文不可
以书见也鲁君子左丘明惧弟子人各异端失其真意
故因孔氏史记具论其语成左氏春秋夫学者苟徵此
二说以考三传亦足以定是非明真伪者矣何必观汲
冢而后信者乎以此而言则三传之优劣见矣
杜预氏曰周德既衰官失其守上之人不能使春秋昭
明赴告策书诸所记注多违旧章仲尼因鲁史策书成
文考其真伪而志其典礼上以遵周公之遗制下以明

将来之法其教之所存文之所害则刋而正之以示劝
戒其馀则皆即用旧史史有文质辞有详略不必改也
故传曰其善志又曰非圣人孰修之盖周公之志仲尼
从而明之左丘明受经于仲尼以为经者不刋之书也
故传或先经以始事或后经以终义或依经以辩理或
错经以合异随义而发其例之所重旧史遗文略不尽
举非圣人所修之要故也身为国史躬览载籍必广记
而备言之其文缓其旨远将令学者原始要终寻其枝

叶究其所穷优而柔之使自得之餍而饫之使自趋之
若江河之浸膏泽之润涣然冰释怡然理顺然后为得
也其发凡以书例皆经国之常制周公之垂法史书之
旧章仲尼从而脩之以成一经之通体其微显阐幽裁
成义类者皆据旧例而发义指行事以正褒贬诸称书
不书先书故书不言不称书曰之类皆所以起新旧发
大义谓之变例然亦有史所不书即以为义者此盖春
秋新意故传不言凡曲而畅之也其经无义例因行事

而言则传直言其归趣而已非例也故发传之体有三
而为例之情有五一曰微而显文见于此而起义在彼
称族尊君命舍族尊夫人梁亡城缘陵之类是也二曰
志而晦约言示制推以知例参会不地与谋曰及之类
是也三曰婉而成章曲从义训以示大顺诸所讳辟璧
假许田之类是也四曰尽而不污直书其事具文见意
丹楹刻桷天王求车诸侯献捷之类是也五曰惩恶而
劝善求名而亡欲盖以章书齐豹盗三叛人名之类是

也推此五体以寻经传触类而长之附于二百四十二
年行事王道之正人伦之纪备矣古今言左氏春秋者
多矣今其遗文可见者十数家大体转相祖述进不得
为错综经文以尽其变退不守丘明之传于丘明之传
有所不通皆没而不说而更肤引公羊榖梁适足自乱
预今所以为异专脩丘明之传以释经经之条贯必出
于传传之义例总归诸凡推变例以正褒贬简二传而
去异端盖丘明之志也其有疑错则备论而阙之以俟

后贤然刘子骏创通大义贾景伯父子许惠卿皆先儒
之美者也末有颖子严者虽浅近亦复名家故特举刘
贾许颖之违以见同异分经之年与传之年相附比其
义类各随而解之
何休氏曰昔者孔子有云吾志在春秋行在孝经此二
学者圣人之极致治世之要务也传春秋者非一本据
乱而作其中多非常异义可怪之论说者疑惑至有倍
经任意反传违戾者其势虽间不得不广是以讲诵师

言至于百万犹有不解时加让嘲之辞援引他经失其
句读以无为有甚可闵笑者不可胜纪也是以治古学
贵文章者谓之俗儒至使贾逵缘隙奋笔以为公羊可
夺左氏可兴恨先师观听不决多随二创此世之馀事
斯岂非守文持论败绩失据之过哉余窃悲之久矣往
者略依胡母生条例多得其正故遂檃括使就绳墨焉
范宁氏曰孔子观沧海之横流乃喟然而叹曰文王既
没文不在兹乎言文王之道兴衰之者在己于是就太

师而正雅颂因鲁史而修春秋列黍离于国风齐王德
于邦君所以明其不能复雅政化不足以被群后也于
是则接乎隐公故因兹以托始该二仪之化育赞人道
之幽变举得失以彰黜陟明成败以著劝诫拯颓纲以
继三五鼓芳风以扇游尘一字之褒宠逾华衮之赠片
言之贬辱过市朝之挞德之所助虽贱必申义之所抑
虽贵必屈故附势匿非者无所逃其罪潜德独运者无
所隐其名信不易之宏轨百王之通典也先王之道既

弘麟感化而来应因事备而终篇故绝笔于斯年成天
下之事业定天下之邪正莫善于春秋春秋之传有三
而为经之旨一臧否不同褒贬殊致盖九流分而微言
隐异端作而大义乖左氏以鬻拳兵谏为爱君文公纳
币为用礼榖梁以卫辄拒父为尊祖不纳子纠为内恶
公羊以祭仲废君为行权妾母称夫人为合正以兵谏
为爱君是人主可得而胁也以纳币为用礼是居丧可
得而婚也以拒父为尊祖是为子可得而叛也以不纳

子纠为内恶是仇雠可得而容也以废君为行权是神
器可得而窥也以妾母为夫人是嫡母可得而齐也若
此之类伤教害义不可得彊通者也左氏艳而富其失
也诬榖梁清而婉其失也短公羊辩而裁其失也俗若
能富而不诬清而不短裁而不俗则深于其道者也故
君子于春秋没身而已矣
啖氏曰古之解说悉是口传自汉以来乃为章句如本
草皆后汉时郡国而题以神农山海经广说殷时而云

夏禹所记自馀书籍比比甚多是知三传之义本皆口
传后之学者乃著竹帛而以祖师之目题之予观左氏
传书周晋齐宋楚郑等国之事最详晋则每一出师具
列将佐宋则每因兴废备举六卿故知史策之文每国
各异左氏得此数国之史以授门人义则口传未形竹
帛后代学者乃演而通之总而合之编次年月以为传
记又广采当时文籍故典与子产晏子及诸国卿佐家
传并卜书梦书及杂占书纵横家小说讽谏等杂在其

中故叙事虽多释意殊少是非交错浑然难證其大略
皆是左氏旧意故比馀传其功最高博采诸家叙事尤
备能令百代之下颇见本末公羊榖梁初以口授后人
据其大义散配经文故多乖谬失其纲纪然其大旨亦
是子夏所传故二传传经密于左氏榖梁意深公羊辞
辩随文解释往往钩深但以守文坚滞泥难不通比附
日月曲生条例义有不合亦复强通舛驳不伦或至矛
盾不近圣人夷旷之体也夫春秋之文一字以为褒贬

诚则然矣其中亦有文异而义不异者二传穿凿悉以
褒贬言之是故繁碎甚于左氏公羊榖梁又不知有不
告则不书之义凡不书者皆以义说之且列国至多若
会盟征伐诸事不告亦书则一年之中可盈数卷况他
国之事不凭告命从何得书但书所告之事定其善恶
以文褒贬耳左氏言褒贬者又不过十数条其馀事同
文异者亦无他解旧解皆言从告及旧史之文若如此
论乃是夫子写鲁史耳何名修春秋乎故谓二者之说

俱不得中
赵氏曰啖氏依旧说以左氏为丘明受经于仲尼今观
左氏解经浅于公榖诬谬实繁若丘明才实过人岂宜
若此推类而言皆孔门后之门人但公榖守经左氏通
史故其体异耳且夫子自比皆引往人故曰窃比于我
老彭又说伯夷等六人云我则异于是并非同时人也
丘明者盖夫子以前贤人如史佚迟任之流见称于当
时耳焚书之后莫得详知学者各信胸臆见传及国语

俱题左氏遂引丘明为其人此事既无明文唯司马迁
云丘明丧明厥有国语刘歆以为春秋左氏传是丘明
所为且迁好奇多谬故其书多为淮南所驳刘歆则以
私意所好编之七略班固因而不革后世遂以为真所
谓传虚袭误往而不返者也刘歆云左氏亲见夫子杜
预云凡例皆周公之旧典礼经按其传例云弑君称君
君无道也称臣臣之罪也然则周公先设弑君之义乎
又曰大用师曰灭弗地曰入又周公先设相灭之义乎

又曰诸侯同盟薨则赴以名又是周公令称先君之名
以告邻国乎虽夷狄之人不应至此也又云平地尺为
大雪若以为灾沴乎则尺雪丰年之徵也若以为常例
须书乎不应二百四十二年唯两度大雪凡此之类不
可胜言则刘杜之言浅近甚矣左氏决非夫子同时亦
已明矣或曰若左氏非受经于仲尼则其书多与汲冢
纪年符同何也答曰彭城刘惠卿著书云记年序诸侯
列会皆举其谥知是后人追修非当世正史也至如齐

人歼于遂郑弃其师皆夫子褒贬之意而竹书之文亦
然其书郑杀其君某因释曰是子亹楚囊瓦奔郑因曰
是子常率多此类别有春秋一卷全录左氏传卜筮事
无一字之异故知此书按春秋经传而为之也刘之此
论当矣胡氏曰传春秋者三家左氏叙事见本末公羊
榖梁辞辩而义精学经以传为按则当阅左氏玩辞以
义为主则当习公榖如惠公元妃继室及仲子之归于
鲁即隐公兄弟嫡庶之辨摄让之实可按而知也当阅

左氏谓此类也若夫来赗仲子以为豫凶事则诬矣王
正月之为大一统及我欲之暨不得已也当习公羊氏
谓此类也若夫母以子贵媵妾许称夫人则乱矣段弟
也弗谓弟公子也弗谓公子贱段而甚郑伯之处心积
虑成子杀也当习榖梁氏谓此类也若夫曲生条例以
大夫日卒为正则凿矣要在反求于心断之以理精择
而慎取之自晋杜预范宁唐啖助赵匡此数子者用力
甚勤时有所取虽造宫墙之侧几得其门而入要皆未

见宗庙之美百官之富者也故不与七家之例七家所
造固自有浅深独程氏尝为之传然其说甚略于意则
引而不发欲使后学慎思明辨自得于耳目见闻之外
者也故今所传事按左氏义采公羊榖梁之精者大纲
本孟子而微辞多以程氏之说为證云
郑樵氏曰或谓春秋其为褒贬之书欤曰诸儒之说春
秋有以一字为褒贬者有以为有贬无褒者有以为褒
贬俱无者谓春秋以一字为褒贬者意在于尊圣人其

说出于太史公曰夫子修春秋游夏不能赞一辞故学
者因而得是说也谓春秋有贬无褒者意在于列国之
君臣也其说出于孟子曰春秋无义战彼善于此则有
之矣故学者因而得是说也谓春秋无褒贬意在于矫
汉儒其说于竹书纪年所书载郑弃其师齐人歼于遂
之类皆孔子未修之前故学者因而得是说也虽其意
各有所主然亦不可以尽泥也泥一字褒贬之说则是
春秋二字皆挟剑戟风霜圣人之意不如是劳顿也泥

于有贬无褒之说者则是春秋乃司空城旦之书圣人
不如是之惨也泥于无褒贬之说则是春秋为琐语小
说圣人又未尝无故而作经也大抵春秋一经书其善
则万世之下指为善人书其恶则万世之下指为恶人
兹所以为褒贬之书欤故书事也亦然书始作两观始
者贬之也言其旧无也书初献六羽初者褒之也以其
旧八佾也圣人虽未尝云是为可褒云是为可贬然而
实录其事微婉其辞而使二百四十二年君臣之善恶

不逃乎万八千言之间兹又所以为一字之褒贬者欤
如是而已
又曰或问三子传经各有得失孰优孰劣曰公榖口传
而左氏则笔录也公榖解经而左氏则记事也体制不
同详略亦异未可以优劣判也或谓左氏得之亲见公
榖得之传闻非也或谓左氏有三长公榖有五短亦非
也大抵党左氏者以左氏为大官以公羊为卖饼家尊
公羊者以公羊为墨守以左氏榖梁为膏肓废疾善公

羊者以左氏解义背经属缀不伦非一人所为右榖梁
者以为文清义约多所发明二子所不及或有均取其
善者则曰左氏善于礼公羊善于谶榖梁善于经均取
其失者则曰左氏失之诬榖梁失之短公羊失之俗或
欲尽废三传者春秋三传束高阁三传作而春秋散或
又不得已合三家同异而通之作为春秋调人七万馀
言以平其得失是数说者皆不足以尽三家之学也大
抵三家之传各有所长亦各有所短如论其短以王正

月为王鲁是公羊之害教以获麟为成文所致是榖梁
之附会以尹氏为君氏是左氏之误文也所短者若此
之类是也若论其长则三子之长非一端经日蚀不书
朔者八左氏曰官失之也公羊曰二日也榖梁曰晦也
唐人以历追之俱得朔日则日蚀之义左氏为长公如
齐观社左氏曰非礼也公羊曰盖以观齐女也榖梁曰
非常曰观按墨子曰燕之社齐之社稷宋之桑林男女
之所聚而观之也则观社之义公羊为长经书盟于葵

丘左氏曰齐侯不务德而勤远略公羊曰震而矜之叛
者九国榖梁曰陈牲而不杀壹明天子之禁按孟子曰
束牲载书而不歃血初命曰无易树子则葵丘之义榖
梁为长三子之长如此者众也至于三家背经以作传
犹三子之失也不可不知经于鲁隐公之事书曰公及
邾仪父盟于蔑其卒也书曰公孔子始终谓之公三子
者曰非公也是摄也于晋灵公之事书赵盾弑其君夷
皋三子者曰非赵盾也是赵穿也于悼公之事孔子书

许世子止弑其君买三子者曰非弑也买病死而止不
尝药也其所以异乎经者盖经之意各有所主孔子鲁
人也因鲁史以成经国不必论也然官为正卿返不讨
贼位居冢嗣药不亲尝非二子之罪而谁欤三家之传
各有所长亦各有所短取其长而舍其短学者之事也
大抵有公榖然后知笔削之严有左氏然后知本末之
详学者不可不兼也使圣人之经传之至今三子之力
也汉时公榖既作凡董仲舒公孙弘之徒皆引以断大

狱饰吏事其有功于世非特传圣人之经而已左氏既
作凡太史公刘向之徒著书立言首尾倒错皆不得捆
摭而自见其有功于世又非特传圣人之经而已学者
非圣人之经苟能合三传而观之亦足矣未可以是而
议其失也
又曰刘歆曰左氏丘明好恶与圣人同亲见夫子而公
羊在七十子之后司马迁曰孔子作春秋丘明为之传
班固艺文志曰丘明与孔子观鲁史而作春秋杜预序

左传亦云左丘明受经于仲尼详诸所说皆以左氏为
丘明无疑矣至唐啖助赵匡独立说以破之啖助曰论
语所引丘明乃史佚迟任之类左氏集诸国史以释春
秋后人谓左氏为丘明非也赵氏曰公榖皆孔氏之后
人不知师资几世左丘明乃孔子以前贤人而左氏不
知出于何代惟啖赵立说以破之未有的论然使后世
终不以丘明为左氏者则自啖赵始矣况孔子所称左
丘明姓左名丘明断非左氏明矣今以左氏传质之则

知其非丘明也左氏中纪韩魏智伯之事又举赵襄子
之谥则是书之作必在赵襄子既卒之后若以为丘明
自获麟至襄子卒已八十年矣使丘明与孔子同时不
应孔子既没七十有八年之后丘明犹能著书令左氏
引之此左氏为六国人在于赵襄子既卒之后明验一
也左氏战于麻隧秦师败绩获不更女父又云秦庶长
鲍庶长武帅师及晋师战于栎秦至孝公时立赏级之
爵乃有不更庶长之号今左氏引之是左氏为六国人

在于秦孝公之后明验二也左氏云虞不腊矣秦至惠
王十二年初腊郑氏蔡邕皆谓腊于周即蜡祭诸经并
无明文惟吕氏月令有腊先祖之言今左氏引之则左
氏为六国人在于秦惠王之后明验三也左氏师承邹
衍之诞而称帝王子孙按齐威王时邹衍推五德终始
之运其语不经今左氏引之则左氏为六国人在齐威
王之后明验四也左氏言分星皆准堪舆按韩分晋之
后而堪舆十二次始于赵分曰大梁之语今左氏引之

则左氏为六国人在三家分晋之后明验五也左氏曰
左师辰将以公乘马而归按左师时有车战无骑兵惟
苏秦合从六国始有车千乘骑万匹之语今左氏引之
是左氏为六国人在苏秦之后明验六也左氏序吕相
绝秦声子说齐其为雄辨狙诈直游说之士捭阖之辞
此左氏为六国人明验七也左氏之书序秦楚事最详
如楚师□犹拾沈等语则左氏为楚人明验八也据此
八节亦可以知左氏非丘明是为六国时人无可疑者

或问伊川曰左氏是丘明否曰传无丘明字故不可考
又问左氏可信否曰不可全信信其可信者耳其知言
欤
又曰合三传而考之左氏之笔录必出于焚书之前公
榖之口传实出于焚书之后何也左氏兼载晋楚行师
用兵大夫世族无所不备其载卜筮杂书与汲冢师春
正同则作于焚书之前明矣公榖设同左氏之时二百
四十年事犹当十得四五不应尽推其说于例也此公

榖作于焚书之后明矣或曰左氏之传既作于焚书之
前何故隐而不宣曰春秋所贬当世君臣其事实据于
左氏之传隐而不宣所以免时难也孔子之壁北平之
家犹有存者非尽隐也公榖邹夹之学不与左氏合非
尽宣也唯其隐而不宣此末世口说流行故有公榖邹
夹之学邹氏无师夹氏有录无书故不显于世惟公榖
独盛自左氏兴而公榖之学又微矣然亦终不可得而
废也汉兴之初胡母生以公羊学于景帝时先立学官

而申公亦传榖梁学受之瑕丘江公故公榖之学独盛
于汉善乎范宁之言三家之学曰废兴繇于好恶盛衰
继于辩讷武帝好公羊公孙弘又好之而公羊之学遂
兴卫太子好榖梁宣帝又好之而榖梁之学遂兴此兴
废繇于好恶也瑕丘江公讷于口上使与仲舒议不如
仲舒而丞相公孙弘本为公羊传比辑其义卒用董生
繇是公羊大兴此盛衰继于辩讷也呜呼自胡母生用
而公羊盛石渠论罢而榖梁兴严氏之学泯而左氏彰

杜预之传晦而啖赵起信矣夫
朱子曰左氏曾见国史考事颇精只是不知大义专去
小处理会往往不曾讲学公榖考事甚疏然义理却精
二人乃是经生传得许多说话往往都不曾见国史○
左氏是一个审利害之几善避就底人所以其书有贬
死节等事其间议论有极不是处如周郑交质之类是
何议论其曰宋襄公可谓知人矣立穆公其子飨之命
以义夫只知有利害不知有义理此段不如公羊说君

子大居正却是儒者议论○寻常亦不满于胡说且如
解经不使道理明白却就其中多使故事大与做时文
答策相似○胡传有牵强处然议论有开合精神
刘永之氏曰程子之传有舍乎褒贬予夺而立言者则
非先儒之所及也若胡康侯之学术正矣其议论辨而
严矣其失则承乎前儒而甚之者也朱子尝曰有程子
之易又曰可自为一书谓其言理之精而非经之本旨
也若胡氏之春秋其自为一书焉可也夫时有远近则

史有详略史有详略则辞有同异此甚易晓也若自文
以上日食有不书日者文以下悉书日焉自文以前君
行八十书至者十七文以后君行九十书至者六十四
是也所谓随时而观经此诚善也而公羊子曰所见异
词所闻异词所传闻异词何休曰所见之世思其君父
尤厚故多微词焉所闻之世思祖父少杀故讳亦少杀
焉所传闻之世思高曾又少杀故弗之讳焉甚乎其陋
矣陈傅良曰隐桓庄闵一书法也僖文宣成一书法也

襄昭定哀一书法也夫不曰史之有详略而曰圣人随
其时而异其书焉其贤于公羊者几希大较说者之失
有三尊经之过也信传之笃也不以诗书视春秋也其
尊之也过则曰圣人之作也其信之也笃则曰其必有
所受也其视之异乎诗书也则曰此见诸行事也此刑
书也夫以为圣人之作而传者有所授则宜其求之益
详而傅合之益凿也以为见诸行事以为刑书则宜其
言之益刻而煅炼之益深也已以为美则强求诸辞曰

此予也此褒也圣人之微辞也已以为恶则强求诸辞
曰此夺也此贬也圣人之特笔也或曰圣人之变文也
一说弗通焉又为一说以护之一论少窒焉又为一论
以饰之使圣人者若后世之法吏深文而巧诋蔑乎宽
厚之意此其失非细故也
吕大圭氏曰左氏熟于事而公榖深于理盖左氏曾见
国史故虽熟于事而理不明公榖出于经生所传故虽
深于理而事多谬二者合而观之可也然左氏虽曰备

事而其閒有不得其事之实公榖虽曰言理而其间有
害于理之正者不可不知也盖左氏每述一事必究其
事之所繇深于情伪熟于世故往往论其成败而不论
其是非习于时世之趋而不论乎大义之所在周郑交
质而曰信不繇中质无益也论宋宣公立穆公而曰可
谓知人矣鬻拳强谏楚子临之以兵而谓鬻拳为爱君
赵盾亡不越境返不讨贼而曰惜也越境乃免此皆其
不明理之故而其叙事失实者又多有如楚自得志汉

东骎骎荐食上国齐桓出而攘之晋文再攘之其功伟
矣此孟子所谓彼善于此者然其所以攘楚者岂骤举
而攘之哉必先剪其手足破其党与而后攘之易尔是
故桓公将攘楚必先有事于蔡晋文将攘楚必先有事
于曹卫此事实也而左氏不达其故于侵蔡则曰为蔡
姬故于侵曹伐卫则曰为观浴与块故此病在于推寻
事繇毛举细故而二公攘夷安夏之烈皆晦而不彰其
他纪事往往类此然则左氏之纪事固不可废而未可

尽以为据也公羊论桓隐之贵贱而曰子以母贵母以
子贵夫谓子以母贵可也谓母以子贵可乎推此言也
所以长后世妾母陵僣之祸者皆此言基之也榖梁论
世子蒯聩之事则曰信父而辞王父则是不尊王父也
其弗授以尊王父也夫尊王父可也不受王父命可乎
推此言也所以启后世父子争夺之祸者未必不以此
言藉口也晋赵鞅入于晋阳以叛赵鞅归于晋公榖皆
曰其言归何以地正归也后之臣子有据邑以叛而以

逐君侧之小人为辞者矣公子结媵妇遂盟公羊曰大
夫受命不受辞出境有可以安社稷利国家则专之可
也后之人臣有生事异域而以安社稷利国家自诿者
矣祭仲执而郑忽出其罪在祭仲也而公羊则以为合
于反经之权后世盖有废置其君如奕棋者矣故尝以
三传要皆失实而失之多者莫如公羊何范杜三家各
自为说而说之谬者莫如何休公羊之失既以略举其
一二而何休之谬为尤甚元年春王正月公羊不过曰

君之始年尔何休则曰春秋纪新王受命于鲁滕侯卒
不日不过曰滕微国而侯不嫌也而休则曰春秋鲁托
隐公以为始黜周王鲁公羊未有明文而休乃倡之其
诬圣人也甚矣公羊曰母弟称弟母兄称兄此其言已
有失而休又从而为之说曰春秋变周之文从商之质质
家亲亲明当亲厚于群公子也使后世有亲厚于同母
弟兄而薄于父子之枝叶者未必不斯言启之公羊曰
立嫡以长不以贤立子以贵不以长此言固有据也而

何休乃为之说曰嫡子有孙而死质家亲亲先立弟文
家尊尊先立孙使有惑于质文之异而嫡庶互争者未
必非斯语祸之其释会戎之文则曰王者不治夷狄录
戎来者勿拒去者勿追也春秋之作本以正夫夷夏之
分乃谓之不治夷狄可乎其释天王使来归赗之义则
曰王者据土与诸侯分职俱南面而治有不纯臣之义
春秋之作本以正君臣之分乃谓有不纯臣之义可乎
隐三年春二月己巳日有食之公羊不过曰记异也而

何休则曰是后卫州吁弑其君诸侯初僣桓元年秋大
水公羊不过曰记灾也而休则曰先是桓篡隐与专易
朝宿之地阴逆与怨气所致凡如地震山崩星雹雨雪
螽螟彗孛之类莫不推寻其致变之繇验其为异之应
其不合者必强为之说春秋记灾异初不说其应曾若
是之琐碎磔裂乎若此之类不一而足凡皆休之妄也
愚观三子之释传惟范宁差少过其于榖梁之义有未
安者辄曰宁未详盖讥之也而何休则曲为之说适以

增公羊之过耳故曰范宁榖梁之忠臣何休公羊之罪
人也
马端临氏曰三传所载经文多有异同则学者何所折
衷如公及邾仪父盟于蔑左氏以为蔑公羊以为昩则
不知夫子所言者曰蔑乎曰昩乎筑郿左氏以为郿公
榖以为微则不知夫子所书曰郿乎曰微乎会于厥憖
公榖以为屈银则不知夫子所书曰厥慭乎曰屈银乎
若是者殆不可胜数盖不特亥豕鲁鱼之偶误其一二

而已然此特名字之讹耳其事未尝背驰于大义尚无
所关也至于君氏卒则以为声子鲁之夫人也尹氏卒
则以为师尹周之卿士也然则夫子所书隐三年夏四
月辛卯之死者竟为何人乎不宁惟是公羊榖梁于襄
公二十一年皆书孔子生按春秋惟国君世子生则书
之子同生是也其馀虽世卿擅国政如季氏之徒其生
亦未尝书之于册夫子万世帝王之师然其始生乃邹
邑大夫之子耳鲁史未必书也鲁史所不书而谓夫子

自纪其生之年于所脩之经决无是理也而左于哀公
十四年获麟之后又复引经以至十六年四月书仲尼
卒杜征南亦以为近诬然则春秋本文其附见于三传
者不特乖异未可尽信而三子以其意见增损者有之
矣
晁氏曰春秋公羊疏不著撰人名氏以何氏三科九旨
为宗本其说曰何氏之意三科九旨正是一事尔总而
言之谓之三科析而言之谓之九旨新周故宋以春秋

当新王此一科三旨也所见异辞所闻异辞所传闻异
辞此二科六旨也内其国而外诸夏内诸夏而外夷狄
此三科九旨也○啖赵以前学者皆专门名家苟有不
通宁言经误其失也固陋啖赵以后学者喜援经系传
其或未决则凭私臆决其失也穿凿均之失圣人之旨
而穿凿之害为甚啖氏制统例分别疏通其义赵氏损
益多所发挥纂而合之凡四十篇○皇朝孙明复撰尊
王发微史臣言明复治春秋不取传注其言简而义详

著诸大夫功罪以考时之盛衰而推见治乱之迹故得
经之意为多常秩则讥之明复而为春秋犹商鞅之法
弃灰于道者有刑步过六尺者有诛谓其失于刻也胡
安国亦以秩言为然○冯信道名正符撰得法忘例论
其书首辨王鲁素王之说及杜预之一体五例何休三
科九旨之怪妄穿凿皆正论也
陈氏曰何休著公羊墨守三书郑康成作针膏肓起废
疾发墨守以排之休见之曰康成入吾室操吾矛以伐

我乎今其书多不存惟范宁榖梁集解载休之之说而
郑君释之当是所谓起废疾者今此书并存二家之言
意亦后人所录
叶梦得撰春秋传其序传曰左氏传事不传义是以详
于史而事未必实以其不知经也公榖传义不传事是
以详于经而事未必当以其不知史也乃酌三家求史
与经不得于事则考于义不得于义则考于事更相发
明以作传其为书辨订考究无不精详然其取何休之

说以十二公为法天之大数则所未可晓也
丹阳洪兴祖撰春秋本旨其序言春秋本无例学者因
行事之迹以为列犹天本无度历者即周天之数以为
度言属辞比事春秋教也学者独求于义则其失迂而
凿独求于例则其失拘而浅若此类多先儒所未发其
解经义精而通矣
陈傅良传春秋后传楼参政钥为之序大略谓左氏存
其所不书以实其所书公羊榖梁以其所书推见其所

不书而左氏实录矣此章指之所以作也若其他发明
多新说序文略见之
赵子常曰春秋志存拨乱笔则笔削则削游夏不能赞
一辞非史氏所及也故曰其义则丘窃取之此制作之
原也学者即是而求之思过半矣然自孟氏以来鲜有
能推是说以论春秋者盖其失繇三传始左氏有见于
史其所发皆史例也故尝主史以释经是不知笔削之
有义也公羊榖梁有见于经其所传者犹有经之佚义

焉故据经以生义是不知其文之则史也后世学者舍
三传则无所师承故主左氏则非公榖主公榖则非左
氏二者莫能相一其有兼取三传者则臆决无据流遁
失中其厌于寻绎者则欲尽舍三传直究遗经分异乖
离莫知统纪使圣人经世之道闇然而不明郁而不发
则其来久矣至永嘉陈君举始用二家之说参之左氏
以其所不书实其所书以其所书推见其所不书为得
学春秋之要在三传后卓然名家然其所蔽则遂以左

氏所录为鲁史旧文而不知策书有体夫子所据以加
笔削者左氏所载书不书之例皆史法也非笔削之旨
公羊榖梁每难疑以不书发义实与左氏异师陈氏合
而求之失其本矣故于左氏所录而经不书者皆以为
夫子所削则其不合于圣人者亦多矣由不考于孟氏
而昧夫制作之原故也
吴莱氏曰自孔子没七十子言人人殊公榖自谓本之
子夏最先出左氏又谓古学宜立诸老生从史文传口

说递相授受彼此若矛盾然自是学一变主公羊者何
休主榖梁者范宁主左氏者服虔杜元凯或抒己意或
博采众家盖累数十万言自是学再变公榖微左氏乃
孤行不绝说者曾不求决于传遂专意于训诂江左则
元凯河雒则虔自是学三变间有一二欲考诸家之短
长列朱墨之同异力破前代专门之学以求复于先圣
人义理之极致咸曰唐啖赵氏自是学四变呜呼言春
秋者至于四变可以少定矣予尝观汉初传公羊者先

显自胡母子都而下得二十四人次传榖梁自申培公
而下得十五人左氏本于国师刘歆求立博士故传之
尚少而东汉为盛昔唐韦表微曾著九经师授之谱且
以讥学者之无师呜呼人师难逢经师易遇然今经师
犹有不可得而遽见者矣又曰汉初习经者专门而今
河雒习传者宗服子慎江左尚杜元凯矣晋刘兆始取
公榖及左氏说作春秋调人而今兰吾贵又会服杜之
说矣圣人之道不自是而愈散哉自唐孔颖达春秋正

义一用杜氏非徒刘贾之说不存服义亦不尽见固不
若两存之以见服杜之为孰愈也
宋濂氏曰春秋古史记也夏商周皆有焉至吾孔子则
因鲁国之史脩之以为万代不刋之经其名虽同其实
则异也盖在鲁史则有史官一定之法在圣经则有孔
子笔削之旨自鲁史云亡学者不复得见以验圣经之
所书往往混为一途莫能致辩所幸左氏传尚存鲁史
遗法公羊榖梁二家多举书不书以见义圣经笔削粗

若可寻然其所蔽者左氏则以史法为经文之书法公
榖虽详于经义而亦不知有史例之当言是以两失焉
尔左氏之学既盛行杜预氏为之注其于史例推之颇
详杜氏之后唯陈傅良氏因公榖所举之书法以考正
左传笔削大义最为有徵斯固读春秋之所当宗而可
憾者二氏各滞夫一偏未免如前之弊有能会而同之
区以别之则春秋之义昭若日星矣赵子常蚤受春秋
于九江黄先生楚望先生之志以六经明晦为己任其

学以积思自悟必得圣人之心为本尝语子常曰有鲁
史之春秋则自伯禽以至于顷公是已有孔子之春秋
则起隐公元年至于哀公十四年是已必先考史法然
后圣人之笔削可得而求矣濂颇观简策所载说春秋
者多至数十百家求其大槩凡五变焉其始变也三家
竞为专门各守师说故有墨守膏肓废疾之论至其后
也或觉其胶固已深而不能远行乃仿周官调人之义
而和解之是再变也又其后也有恶其是非淆乱而不

本诸经择其可者存之其不可者舍之是三变也又其
后也解者众多实有溢于三家之外有志之士会稡成
编而集传集义之书愈盛焉是四变也又其后也患恒
说不足耸人视听争以立异相雄破碎书法牵合条类
哗然自以为高甚者分配易象逐事而实之是五变也
五变之纷扰不定者盖无他焉繇不知经文史法之殊
此其说愈滋而其旨愈晦也欤子常生于五变之后独
能别白二者直探圣人之心于千载之上自非出类之

才绝伦之识不足以与于斯呜呼世之说春秋者至是
亦可以定矣
　汉初春秋有公羊榖梁邹氏夹氏四家并行邹氏无
　师夹氏亡公羊高为子夏弟子齐人胡母子都传公
　羊春秋三传而为严彭祖颜安乐故后汉公羊有严
　氏颜氏之学汉末何休作公羊解说榖梁一名赤一
　名俶亦称子夏弟子自孙卿申公至蔡千秋江翁凡
　五传汉宣帝好之遂盛行于世详榖梁有尹更始唐

　固麋信孔濂江熙等十数家范宁皆以为肤浅于是
　作集解左氏初出于张苍家贾谊为训诂刘歆欲立
　于学诸儒莫应然诸儒传左氏者甚众其后贾逵服
　虔并为训解至魏遂行于世晋杜预为经传集解此
　汉晋三传之卓荦大者也左氏传自鲁史今日得有
　所见以据事迹窥圣心者舍此无繇故苏子繇一以
　左氏为主而唐有卢仝者悉排三传独看本经韩退
　之诗云春秋三传置高阁独抱遗经究终始不识何

　解然左氏文词富艳不识道理如周郑交质渠弥复
　恶全是糊□心目之语其好信小说奇闻闇于大体
　则齐桓之伐楚而以蔡姬兴师三国之战鞍而因笑
　躄发愤二事岂固无因然齐晋之本事不在此也公
　羊榖梁文体清劲的是先秦人作左氏全是史例公
　榖却是经旨中间论事或违说理颇尽有儒者家法
　第多舛驳不雅驯然注家以公羊黜周王鲁榖梁行
　夏之时则其大谬也两汉之时尚有董仲舒繁露掇

　拾公羊之大义亦成一书颇有生发若别著决事比
　以助断狱深刻者之焰大非正谊明道者所宜盖王
　何以老庄释经何休尚谓罪浮桀纣况以春秋杀人
　乎杜氏于左传尽心焉耳而冯信道以三体五例与
　何氏三科九指同类共讥过矣啖赵创为春秋之学
　而陆淳学之其纂例诸篇虽未必悉恊圣心而比事
　有例取裁得法固唐代之鸿典也宋程夫子著说悉
　本于理莫可瑕疵胡氏发愤著书尊夏攘夷复雠讨

　贼谁能易之而过求圣心稍为穿凿故朱子平日不
　满有曰如此穿凿说亦不妨只恐一旦地中得孔子
　家奴出来说夫子当日之意不如此耳又曰安国文
　大是时文答策相似然哉孙莘老经社朱子称其严
　谨一字不轻易然尽舍二传与卢仝同有贬无褒殊
　非圣意至于苏子由之平雅刘原父之总辑郑夹漈
　之博综吕大奎吴莱之明快则尤拔矣元末黄楚望
　先生胸中精澈识见典正以近代理明义精之学用

　汉博物考古之功其见于师说者果是足参圣旨先
　得我心惜乎不著全书微旨未畅其弟子赵子常汸
　为洪武时人著为属辞集传一书盖先时吴兴沈文
　伯棐著春秋比事已为萌芽而陈君举以书考不书
　之旨千古独创子常究此二法本以师传其所谓存
　策书之大体假笔削以行权特笔以正名辨名实之
　际谨华夷之辨等篇呼吸全经贯串一代文赡事核
　体大思精真可谓集春秋之大成成一经之钜制矣

　中间亦有穿凿稍过琐屑难名而日月诸义尤无是
　理然白璧微瑕不足玷也嘉靖中南沙熊过氏著明
　志一书颇出新裁时多微中亦春秋之警策者然与
　左氏牴牾实有未安此外若应德之著论灌甫之集
　传王樵氏之辑传陆粲氏之辨疑则皆一时之杰构
　绝诸家矣古今春秋汉而专唐而博宋而畅元而朗
　入我朝而精其庶几乎盛哉
　

　
　
　
　
　
　
　
　春秋辩义卷首三

钦定四库全书
　春秋辩义卷首四　　　　明　卓尔康　撰
　　书义一
　　　正建
春秋天子之事也周德虽衰天命未改岂以夫子执笔而
自改年号闭门作天子耶故周正纪事考之天时记异而
合焉考之祀典失常而合焉考之麦禾非时而合焉通春
秋书震电者一而为隐之九年三月固夏之正月也书雨

雪者一而为桓之八年冬十月固夏之八月也书陨霜不
杀草者一而为僖之三年十有二月固夏之十月也书陨
霜杀菽者一而为定之元年冬十月固夏之八月也书无
冰者三而一为桓之十四年春正月一为成之元年春二
月一为襄之二十八年春固夏之十一月十二月也皆不
当震电不当雨雪不当无冰者也书大水无麦苗者一而
为庄之七年秋固夏之夏也以苗与麦同时而知之也书
大无麦禾者一而为庄之二十八年冬固夏之秋也榖梁

云于无禾及无麦也书大雩者二十一皆在七八九月秋
冬之间固夏之五六七月也仅成公三年书大雩此经文
为夏龙见而雩事在巳月夏周巳月同为夏令此三年之
雩或为巳月不可知然经于失常则书而此特书者必知
在周之夏令为卯辰两月也雩以周七月为正今所书皆
非雩时也书郊者九而僖之三十一年成之十年襄之七
年十一年哀之元年以四月卜郊皆卯月也宣之三年以
正月三望则子月矣成之七年以五月三望文之十五年

以五月郊则皆辰月矣成之十七年九月用郊则申月矣
郊当在周三月今所书皆非郊时也书烝尝者三桓公
八年春正月己卯烝夏五月丁丑烝十四年秋八月壬
申御廪灾乙亥尝榖梁春正月己卯烝周正月为夏十
一月烝其时祭也春正月己卯烝五月丁丑又烝一年
之中而举两烝非礼也夫书正月烝以见五月再烝为
黩非以正月为不当烝而书也周八月为夏六月尝非
其时而乙亥之尝何也御廪者祭祀之委藏也壬申灾

矣恐其积朽坏之馀故不三日而举尝春秋志其变非
以六月为当尝而书也详考春秋用周正禀王朔无不
吻合不知后儒何以纷纭曲解至不可诘何氏哀十四
年春西狩获麟传注曰冬言狩获春言狩盖据鲁变周
之春以为冬去周之正而行夏之时以行夏之时说春
秋盖昉于此然何氏固以建子为周之春但疑春不当
言狩而妄为之辞至程子门人刘质夫则曰周正月非
春也假天时以立异尔则遂疑建子不当言春此夏时

冠周月之说所从出矣胡氏之说曰周人以建子为岁
首则冬十有一月是也前乎周者以丑为正其书始即
位曰惟元祀十有二月则知月不易也后乎周者以亥
为正其书始建国曰元年冬十月则知时不易也建子
非春亦明矣乃以夏时冠周月何哉圣人语颜回以为
邦则曰行夏之时作春秋以经世则曰春王正月此见
诸行事之验也不曰春秋天子之事乎以夏时冠月垂
法后世以周正纪事示无其位不敢自专也番阳吴仲

迂曰若从胡传则周本行夏之时而以子月为冬孔子
反不行夏时而以子月为春矣薛氏曰谓鲁历改冬为
春而陈氏用其说于后传曰以夏时冠周月鲁史也是
盖知春秋改周时为不顺而又移其过于鲁耳汪氏曰
周以子月为岁首而春秋以寅月为正月每年截子丑
两月事移在前一年则春秋之所谓正月者乃鲁之三
月而二百四十二年之事皆非当日之月日矣圣人岂
为之哉繇前诸说皆足以辩周人正建之义矣独建子

非春聊当致疑然汉陈宠有曰阳气始萌天以为正周
以为春阳气上通地以为正殷以为春阳气已至人以
为正夏以为春盖三阳虽有微著三正皆可言春此历
家相承之说孰谓建子非春乎
　　　正建二
郑樵氏曰或问三代之建子丑寅何也曰古今之历皆
建寅其朔建子丑者商周二代耳然则汤武何以独异
之也曰殷周之所以异其建者上以明历数之归已下

以示诸侯之从违也汤武革命而有天下三千国之多
八百国之众其从我也吾不得而知之其违我也吾不
得而知之独以正朔之异尚以承天命之归已以示人
心之从违是则服则缵禹政则反商独于正朔微有更
易尔初非各出其术以求异也然则何以谓古之历皆
建寅也曰三皇之事吾不得而详五帝以来岂无可传
之政孟春正月朔旦立春会于天历之营室是颛帝之
历又建寅矣尝观豳风七月之诗述公刘后稷之事实

当虞夏之际其劝相农事亦准七月流火之候此古历
建寅之明验也至汤建丑以首事复建子以起数而历
元亦不以立春为节更以十一月朔旦冬至为元周人
因之而正朔与历若与夏异矣然商书曰元祀十有二
月周礼曰正岁十有二月虽建子丑以命月而占星定
历修祠举事仍按夏时皆不自用其制秦汉之建亥亦
犹是也朝贺典礼皆首十月至于太初首用夏正迄于
今不能易也新莽尝建丑矣曹魏明帝亦尝建丑矣未

几而复建寅唐肃宗亦尝建子矣未几而复建寅岂汤
武能易之后人独不可易耶以汤武易之为是耶胡为
不能以远传汤武易之为非耶胡为亦已行之于一代
盖尝论之编年始于春秋改元始于秦惠文君纪年始
于汉之武帝自武帝立年号以纪元改秦正而用夏吾
知千万世而下汤武复兴不能易也何者汉非用夏也
盖用古历也殷周未有改元之法此子丑之所繇建武
帝易之而为年号有年号以明历数之归已以示天下

之从违虽易代之法不过如此又何必复建子建丑以
为赘乎此新莽曹魏唐肃宗所以随改而随废也吁孰
谓武帝之智犹有殷周之所不逮者哉
　　　改月一
王元驭曰春王正月之辩无虑十数家而总其说有五
则愚请先折四说者之非乃后證其定说焉或谓周人
虽以建子为岁首然而不改时与月也鲁史曰冬十一
月夫子更而曰春正月也或谓周人改月不改时也鲁

史曰冬正月夫子更而曰春正月也此二说者以为此
夫子所以示行夏时意也夫子固曰吾从周又曰非天
子不议礼不制度岂其以匹夫而改天子之正朔乎夫
子患天下诸侯大夫之无王也而作春秋而已则首改
天子之正朔其何以服天下且如其说则是周人犹以
寅为春而夫子直以子为春是易夏时者自夫子始也
又恶在其行夏时意也此愚之所未解也或谓周虽以
建子为岁首而不改时月夫子所纪春正月盖建寅也

必若是说则夫子胡不系元年于冬十一月之上乃每
岁辄截子丑两月而属之前年乎若曰周人纪年仍自
建寅始又恶在其改正朔也此又愚之所未解也或谓
自古未尝改正朔其曰商建丑周建子者后儒附会之
说也必若是说则百代一时也夫子何以曰行夏之时
即如辂也冕也乐也历代各异故夫子较而酌其可行
者柰何独以百代不易之时而系之夏乎且考之经史
诸书周正与夏正两者互著苟自古无改正朔之说何

以得有周月而秦人又何缘而以建亥为首邹衍五德
刘歆三统彼亦岂能举千古未有之事而凿空造论乎
此又愚之所未解也然则其说云何则愚直断以为周
人固自改之矣汉书律历志周正月辛卯朔合辰在斗
前一度戊午师渡孟津明日己未冬至而外传伶州鸠
复载武王伐殷之时岁在鹑火月在天驷日在析木之
津其为建子月明矣而书称十有三年春大会于孟津
又称惟一月壬辰旁死魄戊午师逾孟津则周人之以

建子为春正月可證也左传僖五年正月日南至杂记
孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月日至可以有
事于祖七月之禘献子为之也冬至之为子月也必矣
夏至之为午月也必矣然而称曰正月七月则周之以
建子为正月可證也而明堂位又称鲁君孟春祀帝于
郊配以后稷季夏六月以禘礼祀周公于太庙夫既曰
七月之禘献子为之则必以正月之郊为故典矣而鲁
郊称孟春焉则周人之以建子为春可證也周礼州长

正岁属民读法如初言初则正月居先可知如以寅为
正月又安所更得正岁乎则周人之以建子为正月可
證也夏令曰九月除道十月成梁而孟子曰十一月徒
杠成十二月舆梁成则周之所谓十二月者盖夏之十
月也则周人之以建子为正月可證也诗豳风十月蟋
蟀入我床下即继之曰曰为改岁唐风蟋蟀在堂乃九
月之候而曰岁聿云莫则周人之以建子为岁首可證
也春秋桓十四年春正月无冰成元年春二月无冰襄

二十八年春无冰庄七年秋大水无麦苗定元年冬十
月陨霜杀菽若曰以建寅为正乎则寅卯之月之无冰
也亥月之陨霜也恶在其为异也而纪之而申酉之月
尚安有所谓麦苗乎则春秋所书春正月之为建子又
可證也难者曰冬之不可以为春至著也岂谓武周大
圣而顾错谬至此哉曰谓冬之不可以为春者自后人
习用夏时之人而执之云尔也在书甘誓曰有扈氏威
侮五行怠弃三正三正之所从来旧矣非周独创之也

且阳生于子而极于己午阴生于午而极于亥子自一
阳之复以极于六阳之乾而为春夏自一阴之姤以极
于六阴之坤而为秋冬何为而不可大抵周之正也本
乎阳气之始萌而名之也因天者也商之正也本乎阳
气之上通而名之也因地者也夏之正也本乎阳气之
已至而名之也因人者也而时以作事则因人要矣故
夫子取夏时焉柰何其必武周之不以子为春也曰豳
风流火之陈小雅徂暑之叹二月载离之歌莫春来牟

之诵此周诗也而举夏时者何也中春始蚕之诏季冬
斩冰之令此周礼也而举夏时者又何也曰汲冢周书
不云乎亦越我周王致伐于商改正异域以垂三统至
于敬授民时巡狩烝享犹自夏焉故周礼有正月又有
正岁则周人诚改正朔而夏正固未尝废也当时行之
官一遵时王之制若春秋所载是已而民间犹或袭称
夏正故诗若礼时时杂举则议论之书与纪载之书异
也执是而必周之不改正朔固矣曰商书始即位曰惟

元祀十有一月则月不易也秦书始建国曰元年冬十
月则时不易也岂独周而易之曰圣人创制立法各自
有度夫安能执商之不易而必诸周乎若亥月之阳气
未至其不可以为春固也与周正异矣且子据十有一
月之系于元祀也而必商之不易据冬十月之系于元
年也而必秦之不易予独柰何不得据春王正月之系
于元年也而必周之易哉盖武王可得而与天下改正
朔也者君道也夫子不可得而与天下改正朔也者臣

道也愚怪夫世之敢以正朔属夫子而不敢以改正朔
属武王也于是乎为之辩
　　　改月二
蔡九峰谓周未改月引商秦为證胡氏论之详矣而陈
定宇辩之曰按蔡氏主不改月之说遂谓并不改时殊
不知月数于周而改春随正而易證以春秋左传孟子
后汉书陈宠传极为明著胡氏春秋传不敢谓王正月
为非子月而于春王正月之春字谓以夏时冠周月皆

考之不审安有隔两月而以夏时冠周月之理但得四
时之正适冬寒春煖之宜则惟夏时为然夫子欲行夏
时盖答颜子使得为邦则宜如此耳岂可使知有夏时
之春而不知商正周正之春乎一阳二阳三阳之月皆
可为春故三代迭用之以为岁时首以一日论子时既
可为次日子月岂不可为次年观此则三代皆不改月
数与冬不可为春之说陷于一偏明矣张敷言曰僖公
五年晋献公伐虢以克敌之期问于卜偃答以九月十

月之交考之童谣星象之验皆是夏正十月而其传乃
书在十二月其改月明矣又哀公三十年绛县老人自
实其年称臣生之岁正月甲子朔于今四百四十五甲
子矣其季三之一所称正月亦是夏正寅月孔疏甚明
文多不载考之老人所历正七十三年二万六千六百
六十六日当尽丑月癸未其传乃书在二月其改月又
明矣然卜偃老人并是周人一则对君一则对执政大
夫其岁月又二事中之切用非若他事泛言日月何故

舍时王之正月月数而言夏正哉听之者亦何故都不
致诘即知为寅月起数哉因是而知周之正朔月数皆
改必其朝觐聘问颁朔授时凡笔之于史册者即用时
王正月月数其民俗岁时相语之话言则皆以寅月起
数如后世者自若也而春秋书王正月以别民俗为无
疑周人之诗孟子之书亦各有所取也不然诸儒之论
各执所见主改者遇不改之文则没而不书主不改者
遇改月之义则讳而不录终不能晓然相通以祛学者

之惑也或曰子谓笔之史册则用时王春月月数矣伊
训之元祀十有二月蔡氏以为殷正月者果何月乎曰
建子月也殷正固在丑月然则嗣王祗见太甲篇之嗣
王奉归举不在正月乎曰后世嗣王冕服考之顾命固
有常仪何待正月而放桐之事又人臣大变周公之圣
犹被流言阿衡之心为何如哉朝而自怨夕当复辟尤
不须于正月也况正月但书十二月以虞书正月上日
正月朔旦及秦汉而下例之殷不其独无正乎曰秦以

亥正犹称十月不亦同乎曰秦正之缪安足取法盖秦
于寅月书正岁首十月其制又异不若殷之全无正也
　　　改月三
唐应德曰张陈二说互相发明至张说商书再言十二
月之辩尤可备陈氏之缺或谓改正朔而不改月数夏
商西周之时皆然故商以建丑之月为岁首而书言元
祀十有二月乙丑伊尹祠于先王奉嗣王祗见厥祖又
言惟三祀十有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳是

商虽以丑月为正而寅月起数未尝改也以蔡传推之
固是如此然张说似亦有理所碍者即位之年不当称
元祀耳崩年改元乱世之事不容在伊尹有之此是以
周之礼證夏商则然耳夏商以前礼不如周之大备者
何限政恐夏忠商质踰年改元之礼亦至周之文而后
备事固未可知也应德之言如此夫崩年改元非先王
之礼儒者以此为疑故蔡说得伸应德或意夏商以前
礼文不备亦诚有之比如同姓婚姻乱族之道也至周

乃改其馀可知矣即以踰年料商亦自有说太甲宅忧
之主不知崩于何时要以三年通丧断之据书三祀十
有二月朔伊尹以冕服奉嗣王归于亳则此时释吉必
元祀前一年某月崩也天子七月而葬则七月以前梓
宫在殡嗣王不可遽离又伊训曰予不狎于不顺则不
顺之事为所狎习者亦久矣伊尹望君忠爱无己必非
一二颠覆遽放其君元祀十有二月伊尹祠于先王奉
嗣王祗见厥祖此必虞奠之后适值岁首正当举祀先

王奉王于亳当时一段情事可以想见若非时非祭而
第以一二颠覆遽迁于桐如閒宅空宫无论臣子无是
处君之法太甲即贤亦必不肯靡然以听怨艾若此也
吴氏曰殡有朝夕之奠何为而致祠主丧者不离于殡
侧何待于祗见以是知元祀必在踰年之年十二月必
是岁首建丑之月通算适得三年亦可无碍且改月證
之前汉律历志更足信也志曰周师初发以殷十一月
戊子后三日得周正月辛卯朔明日壬辰至戊午渡孟

津明日己未冬至此志传自汉前最为近古殷周改月
不既确乎或曰西汉书注文颖谓秦以十月为正月颜
师古亦谓汉纪年先书冬十月继书春正月者此皆太
初正历之后记事者追改之非当时本称也故元祀三
祀十二月皆商之正月丑月也改为十二月者太初之
笔也
　　　即位一
人君嗣立踰年改元公羊传缘臣民之心不可一日无

君缘始终之义一年不二君不可旷年无君缘孝子之
心则三年不忍当也啖氏曰凡天子崩诸侯薨既殡而
嗣子为君康王之诰是也未就阼阶之位来年正月朔
日乃就位南面而改元春秋所书是也刘氏曰诸侯逾
年尚称公王者逾年反不称王乎毛伯求金非王命可
知也书顾命曰伯相命士须材此则冢宰当国之文矣
今按诸侯逾年称公为不可旷年无君臣子辞也至于
发号出令犹听于冢宰三年白虎通义曰不可旷年无

君故逾年乃即位改元以纪事而未发号令三年除丧
乃即位践阼为主南面朝臣下称王以发号令也其说
于周制得之啖氏又曰凡先君正终则嗣子踰年行即
位礼榖梁云继正即位正也此说是也文成襄昭哀五
公是凡先君遇弑则嗣子废即位之礼榖梁云继弑君
不可即位正也此说是也庄僖闵三公是凡继弑君而
行即位礼非也榖梁谓桓公继弑君而行即位则是与
闻乎弑也公羊谓宣公继弑君而行即位其意也二说

并是也左氏不达而曲为之说云庄公不言即位文姜
出故也闵公不言即位乱故也僖公不言即位公出故
也公出复入不书讳故也成季以僖公适邾共仲奔莒
乃入立之经无僖公出入之文者讳故也且母以得罪
去国犹曰不忍父为他国所杀其情若何不举其大而
举其细非通论也且三月文姜方孙何妨正月即位乎
故知解庄公不言即位妄也国有危难岂妨行礼故知
解闵公不言即位妄也若君出讳而不书昭公何以不

书乎假如实出亦当非时即位如定公也故知解僖公
不言即位妄也章俊卿氏曰先儒皆以春秋君薨嗣子
踰年即位为正非也不知圣人所书正以讥非礼且启
祸乱之门也在礼天子崩七日而殡既殡嗣子即位称
王以示天下之有主也诸侯薨五日而殡既殡嗣子即
位称公以示一国之有主也观书顾命及康王之诰曰
乙丑王崩齐侯以二干戈虎贲百人逆子钊于南门之
外延入翼室恤宅宗癸酉王麻冕黼裳既尸天子太保

毕公率四方诸侯执壤奠群公既已听命相揖逊而出
王释冕反丧服此嗣君即位之常礼也夫成王崩齐侯
必逆元子钊入翼室居忧以为天下宗主及既殡遂麻
冕黼裳称王受册命同瑁而即位矣既尸天子受诸侯
之奠贽作诰报之君臣之分已定乃释吉凶之服行丧
礼自乙丑至癸酉九日之间已行即位之礼斯周公之
旧典夫子定书取之以存周制周公孔子岂不知君父
方崩嗣子遽吉服即位改元为未可哉盖以大位奸邪

之窥名号不早正则窥伺夺嫡之祸作矣岂惟天子则
然方周公薨丧未踰年伯禽因徐戎之伐称公以兴师
盖诸侯亦然也迨至周衰此礼丧乱始有踰年即位之
制其未踰年也天子不称王诸侯不称公名之为子故
平王以隐三年春三月崩至秋武氏子来求赙虽踰三
时不称天王使之以威王未即位也襄王以文八年秋
八月崩至明年春毛伯来求金虽踰年犹不称天王之
命以襄未葬嗣君未成君也昭二十二年景王崩于夏

四月至冬十月王猛犹称子则异乎康王嗣天子之礼
也鲁庄公薨于秋八月子般至冬十月而称子文公薨
于春二月子赤至冬十月而称子襄公薨于夏四月子
野至秋九月而称子其他列国皆然僖九年春宋公御
说卒其夏襄公称子会于葵丘僖二十五年夏卫侯燬
卒其冬成公称子盟于洮如此之类异乎伯禽嗣诸侯
之礼矣呜呼一人之家不幸丧其主父不有家督以为
之主则豪奴悍婢与其他人窝其私藏谋及田宅必矣

矧大而一国又大而天下其可一日无君乎方先君不
幸踰年而后正嗣君之位号何以绝觊觎之望塞祸乱
之门耶所以尹氏得以立子朝而抗猛王室以危庆父
得以立闵而杀般襄仲得以立宣而弑赤鲁以大乱春
秋之多变故盖始于此也使从周公之典名位早定岂
至是乎圣人于春秋所以书其踰年即位及嗣君称子
者皆著其变周礼而启乱源也近世苏氏读书顾命康
王之诰反据汉儒记礼之说与春秋列国之制谓康王

以嘉服见诸侯又受乘黄玉帛之币为非礼且曰使周
公在必不为此夫周公之礼成康之君召毕之臣相与
守之以为常制岂有非周公之典成康召毕乃行之乎
行之非礼夫子定书乃取之乎不知书之所以存顾命
者正以见春秋之非尔盖苏氏不究春秋之旨故误为
之说也夫改元称君之义公羊啖刘最为得之然春秋
之法固以葬为断宋桓公未葬襄公葵丘之会称子陈
宣公既葬而咸之会称侯晋悼公既葬未终丧而溴梁

之会公羊书侯夷齐未葬遇弑则称君之子卓既葬遇
弑则称君此确证也乃俊卿之说其虑亦深盖冕裳尸
天子而即位天下不可一日无君圣人之大虑也释冕
反丧服嗣子仍行丧礼天下之大经也二者固不相悖
初对臣民临大宝不可以凶服行事九日之后暂行易
服不过一时且麻冕黼裳亦是祭服不甚相悖书诰即
位之礼似无可议
　　　即位二

胡氏曰新君即位之始即位而谨始本不可以不正为
子受之父为诸侯受之王此大本也咸无焉则不书即
位隐庄闵僖四公是也圣人恐此意未明又于卫侯晋
发之书曰卫人立晋以见内无所承上不请命者虽国
人欲立之其立之非也在春秋时诸侯皆不请王命矣
然承国于先君者则得书即位以别于内复无所承者
文成襄昭哀五公是也圣人恐此义未明又于齐孺子
荼发之荼幼固不当立然既有先君景公之命矣陈乞

虽欲立君其如先君之命何以乞君荼不死先君之命
也命虽不敢死以别于内复无所承者可也然乱伦失
正则天王所当治圣人恐此义未明又于卫侯朔发之
朔杀伋寿受其父宣公之命尝有国矣然四国纳之则
贬王人拒之则褒于以见虽有父命而乱伦失正者所
宜绝也繇此推之王命重矣虽重天王之命若非制命
以义亦将壅而不行故鲁武公以括与戏见宣王王欲
立戏仲山甫不可王卒立之鲁人杀戏立括之子诸侯

繇是不睦圣人以此义非尽伦者不能断也又特于首
止之盟发之夫以王世子而出会诸侯以列国诸侯而
上与王世子会此例之变也而春秋许之郑伯奉承王
命而不与是盟此礼之变也而春秋逃之所以然者王
将以爱易储贰桓公纠合诸侯仗正道以翼世子使国
本不摇而天下之为父子者定所谓一匡天下民到于
今受其赐者也至是变而之正以大义为主而崇高之
势不与焉然后即位谨始之义终矣万世之大伦定矣

故曰春秋之法大居正非圣人莫能修之谓此类尔胡
氏之言辩矣然法从时立道以势生当春秋之时自当
以春秋论使是时而必欲天下诸侯一一禀命于天子
事亦难行即一不禀命于天子而辄格以先王之法有
贬无褒恐亦非孟氏彼善于此之意矣若夫卫人立晋
自以卫遭荐乱急于得君众望舆情扳晋以立为主而
无所禀承之意自在言外得乎丘民而为天子君者群
也人群之为君卫人众辞也与为权臣他国所立者不

同若首止之盟尚有别商要以胡氏扶纲常正名分析
精微千古必不可少此议论
　　　郊一
郊礼有二有日至之郊有启蛰之郊见于家语夫子答
定公者甚详定公曰寡人闻郊而莫同何也孔子曰郊
之祭也迎长日之至也大报天而主日配以月故周之
始郊其月以日至其日用上辛至于启蛰之月则又祈
榖于上帝此二者天子之礼也鲁无冬至大郊之事降

杀于天子是以不同也又曰上帝之牛角茧栗必在涤
三月后稷之牛唯具繇斯以观周冬至之郊祭天启蛰
之郊祭上帝祭天之郊主日配月启蛰之郊主上帝配
稷说郊者莫确于此矣详考左氏岂惟鲁无冬至大郊
之事即启蛰之郊亦不敢主必待卜吉与否而后行事
凡三卜四卜五卜不从不郊者四可證也左氏榖梁初
不言鲁郊为僣公羊传禘尝不卜郊何卜卜郊非礼也
卜郊何以非礼鲁郊非礼也天子祭天诸侯祭土何氏

曰礼天子不卜郊鲁郊非礼故卜耳祭统又载孔子之
言曰鲁郊禘非礼也周公其衰矣左氏不知其僣乃曰
礼不卜常祀而卜其牲日牲成而卜郊上怠慢也是谓
牲既成不当更卜也说者遂谓与周礼太宰职前期十
日帅执事而卜日同夫周礼祀五帝四时迎气皆国家
大祭三卜必有一吉取吉亦无多求断无可废之理鲁
之郊天自知其僣故屡卜不吉心怵而止若常祀岂可
免哉春秋郊者九在三月者皆不书以周三月为夏正

月正启蛰之时失礼中犹为得礼故不具论成公十七
年九月辛丑用郊不冬不夏最为不典是以启康侯用
人叩鼻之疑若以四月卜郊而不郊者四僖之三十一
年也成之十年也襄之七年也十一年也以正月牛伤
不郊五月三望者一成之七年也以五月郊者一定之
十五年也以正月牛伤四月郊者一哀之元年也以春
王正月牛伤乃不郊三望者一宣之三年也而宣之以
正月三望何也郊牛之口伤改卜牛而牛又死于郊为

绝望矣故举郊之细而三望焉非正祭故不循其时也
先之而遬其事已矣凡言鲁重祭为天子所赐者皆本
明堂位祭统然明堂位记成王命鲁世世祀周公以天
子之礼乐遂言是以鲁君孟春乘大路载弧韣旂十有
二旒日月之章祀帝于郊配以后稷则是言鲁人因有
太庙重祭而僣郊郊非成王所赐晰也僖公作颂亦曰
锡之山川土田附庸不言有天子礼乐下文即言周公
之孙庄公之子龙旂承祀皇皇后帝皇祖后稷使果成

王之赐作颂者何不显称之以释其僣窃之罪哉其他
如传记祝佗言鲁公分物甚详若有天子礼乐不当但
言备物典策而已唯吕氏春秋言鲁惠公使宰让请郊
庙之礼于天子天子使史角往鲁人止之近代学者多
从其说余谓春秋郊事缘起僖公若自惠公则闵公以
前何无一言及此岂七八十年皆无失礼遂不动夫子
之笔耶意惠公固有是请已隐公摄位而立桓公篡杀
得立庄公亦碌碌忘仇之人无所发明未能行礼闵公

殇主尤不足言适际僖公脩政立国数从伯讨享国久
长身历齐桓晋文宋襄秦穆诸君沛然中兴遂为望国
故诗人作颂春秋纪典惟僖为盛作庙作泮一切更新
毋乃缘惠公之请而特举郊礼乎且或出于齐桓崇奖
俱未可知也
　　　郊二
赵子常曰变异之事一牛伤也改卜牛又伤异之甚非
礼之事有四彊卜过时犹三望用郊也榖梁传郊三卜

礼也四卜非礼也五卜彊也公羊传求吉之道三此言
彊卜之非礼也月令天子祈榖而复躬耕帝籍左氏传
曰郊祀后稷以祈农事故启蛰而郊郊而后耕此言过
时之非礼也传又曰望郊之细也不郊亦无望可也此
言犹三望之非礼也九月言用郊者用其礼以祈福而
不为农事也成公以国有内难君臣见执而频年出师
未已故窃天子类造之意用郊祀以告事而祈焉在鲁
郊中尤为僣妄故特著之鲁郊本非礼然既岁卜而郊

则史不胜书故于非礼中记其又失礼者如此其言免
牲不言不郊者从可知也言免牛复言不郊者间有事
也言牛死则言不郊牛伤得再卜须言不郊义乃尽也
不言免牛而言不郊者卜不吉不免也刘侍读则曰卜
郊者卜日之吉凶非卜郊之可否是以周礼大祭祀卜
日同论而不察其不从则不郊之异也据大司乐圜丘
方泽月令四郊各用其节日祈榖用上辛皆无事于卜
何氏谓天子不卜郊是也凡言前期卜日谓如有大故

天子将出皆依郊礼祀上帝及四望类造非常祀则卜
日耳是岂有不从不郊之事乎传谓启蛰而郊者为三
代正朔不同故举寅月节气言之下言龙见始杀闭蛰
皆是约夏正四孟月不复举节气非谓凡祀以节不以
月也杜氏乃谓月前节却虽四月可郊则春秋四月卜
郊不从不郊者三改卜牛而郊者一何必书乎四月宜
郊而郊与不郊皆书则三月郊与不郊何不书也又违
左氏过则书之义矣榖梁传郊自正月至于三月郊之

时也公羊传亦曰用正月上辛非唯不详鲁事且失郊
之时义矣孟献子曰正月日至可以有事于上帝七月
日至可以有事于祖曰可以者献子以此二月宜郊禘
知前此未尝用此二月也春秋唯僖八年书七月禘而
正月牛伤皆以在涤书献子欲以正月日至祀天而以
对月日至祀祖僣且异矣宜不行也明堂位言鲁以孟
春祀帝于郊郑氏曰孟春建子之月鲁之始郊日以至
则繇不察明堂位之妄而以郊特牲周始郊之文属之

鲁也用郊之义二传唯讥非时则九月岂复祈榖也哉
或曰惧卜而不从故不卜而直用其礼则是岁初无卜
郊不从之事何以怠至九月乃不卜而郊也若彼释用
与用之之用则又诬甚赵子常曰鲁郊祀后稷以配天
而欲以宋襄次睢楚虔冈山为比岂人情乎说经好奇
一至于此大伤教矣
　　　社
春秋于社无书因日食水灾而见赵子常曰社者地示

之祭记者曰家主中霤而国主社示本也唯为社事单
出里唯为社田国人毕作唯社丘乘共粢盛所以报本
反始也诸侯祭社有常礼史不书此为日食伐鼓于社
僣天子又不用币而用牲志非礼也左氏举叔孙昭子
之言曰日有食之天子不举伐鼓于社诸侯用币于社
伐鼓于朝又曰凡天灾有币无牲非日月之眚不鼓其
说是也唯庄二十五年传曰日有食之鼓用牲于社非
常也唯正月之朔慝未作日有食之于是用币于社伐

鼓于朝则又仍季平子之失故刘氏辩之曰夏书记季
秋月朔亦有伐鼓之事岂必正阳之月哉社之名义变
为北郊此千古一大疑阱不可不辩盖周礼记地有大
示地示土示后土等名矣夫大示地示土示之于后土
犹六天之于一天五帝之于上帝或统而言之或因事
指之谓其有二不可谓其即一亦不可先王以郊祭天
以社祭地而复作大示土示名号敬缘时笃礼以制繁
自然之势也盖古者惟天子得祭天自天子以至庶人

皆得祭地自地一分岂惟有大示土示之别而已哉周
礼又有所谓州社左传有所谓书社千社清丘之社后
世有所谓枌榆之社民间自有一家之中霤条分缕析
各自裁祠譬之父一而已子孙世宗之异母别生各妣
其母生则异膳死别立宫其义一也记云王为群姓立
社曰大社王自为立社曰王社诸侯为百姓立社曰国
社诸侯自为立社曰侯社大夫以下成群立社曰置社
又云诸侯祭社稷又云命降于社之谓殽地又云祀社

于国所以列地利也又云郊之礼所以祀上帝也又云
享帝于郊祀社于国又曰郊所以明天道社所以神地
道泰誓曰郊社不脩观此则古时社即是地祭社之外
别不祭地断乎无疑也彼方丘之说见于周官北郊之
说出于孝经纬周官且有别解而况于纬书乎匡衡据
之以立北郊王莽因之以配高后遂致制作纷纷祭地
又祭后土又祭社辱神黩祀名义舛错千古知此者惟
黄氏胡氏陈氏袁氏数人而已陈氏礼书曰先王亲地

有社存焉礼记或以社对帝或以社对郊则祭社乃所
以亲地也胡致堂曰古者祭地于社犹祀天于郊也周
礼以禋祀祀昊天上帝以血祭祭社稷而别无地示之
位四圭有邸舞云门以祀天神两圭有邸舞咸池以祭
地示而别无祭社之说则以郊对社可知后世既立社
又立北郊失之矣黄氏曰社祭土稷祭榖郊丘祭天地
天子之礼也土榖之祭达于上下故方丘与社皆地祭
也而宗伯序祭有社无示举社则其达乎上下举示则

天子独用之鼓人职曰以雷鼓鼓神祀以灵鼓鼓社祭
不曰示祭而曰社祭亦见其礼之达乎上下也大司乐
雷鼓雷鼗以祀天神灵鼓灵鼗以祭地示是则示祭社
祭其用同矣非天子不祭天而天子与庶人皆得祭社
尊父亲母之义也信斋杨氏号为知礼者乃驳胡氏之
说为非以南郊北郊顺时因位为正祭以宜于社之社
对类于上帝之类社非祭地而亦以祭地类非郊天而
仿于郊天是告祭也不亦谬哉即所云圜丘方泽之说

见于周官以予考之窃又不然盖世传冬至祭天于圜
丘夏至祭地于方泽以为两郊并建二祭时举耳乃周
官大司乐所载有云冬日至于地上之圜丘祭之天神
可得而礼矣夏日至于泽中之方丘祭之地示可得而
礼矣夫曰地上之圜丘则非确为南郊曰泽中之方丘
则非确为北郊盖曰必如此乃可昭格云耳且此章总
记乐之感动如此非列称二丘之祭也注中天神则指
日月星辰而言非大帝也地示则指神州之神而言非

大地也至考神仕所掌则此冬至夏至二祭者盖以禬
国之凶荒民之札丧则祭之不过于凶灾时一行祷禳
之事耳岂尝祭哉是二郊之祭周礼且无其说矣推其
误皆起于孝经纬而成于郑贾孝经纬曰祭天南郊就
阳位也疏云知地祇于北郊者考纬文以其与南郊相
对故也地一也而歌奏之地示则注谓祭于北郊者乃
神州之神在昆崙东南万五千里方丘之地示则注谓
昆崙大地之神是分地而二郑贾疏家为之也而其源

又本于河图括地象其疏曰郊天必于建寅者以其郊
所感帝以祈榖实取三阳爻生之日万物出地之时也
若然祭神州之神于北郊与南郊相对虽无文亦应取
三阴爻生之日为七月万物秀实之时矣是不惟明造
一南郊之祭且阴择一北郊之时皆臆附也
　　　雩
赵子常曰雩旱祭也月令仲夏之月天子命有司为民
祈祀山川百源大雩帝用盛乐郑氏曰阳气盛而常旱

山川百源能兴云雨者也雩吁嗟求雨之祭也雩帝谓
为坛南郊之傍雩五帝之精配以先帝也鼗鞞琴瑟管
箫干戚羽毛竽笙钟磬皆作曰盛乐凡他雩用歌舞而
已春秋传曰龙见而雩雩之正当以巳月凡周之秋三
月之中而旱亦脩雩礼以求雨天子雩上帝诸侯以下
雩上公周冬及春秋虽旱礼有祷无雩此郑氏言天子
诸侯雩祭之别也鲁诸侯之国当雩境内山川请雨于
上公有歌舞而无乐既僣郊以祈榖遂僣天子盛乐以

雩上帝过则雩于秋又甚则雩于冬于僣礼之中又有
失焉史皆书之志非常也杜氏曰雩夏祭所以祈甘雨
始夏纯阳用事防有旱灾而求之至于四时之旱则又
修其礼此说本郑氏又曰虽秋雩非过则误矣雩当以
首夏为正四时之旱当祷而已用雩皆过也左氏释大
雩曰旱也凡八处杜氏谓以别过雩亦非左氏释经先
后详略本无义例何以见不释者之非旱而为过乎昭
二十五年一月而再雩释曰旱甚也定七年一时而再

雩谓非旱甚可乎乃独以为过何也又曰雩而获雨故
书雩而不书旱雩不得雨则书旱以明灾成此说本榖
梁为得史氏之义经书不雨大旱皆雩而不雨故也今
考春秋不书六月大雩与不书三月郊同然郊必书日
雩不书日者鲁雩于秋以祷旱也故过祀节未远者不
月远者则月见闵雨之勤怠也必一月再雩然后日著
其渎也苟甚远则又不月异冬雩也春秋虽书大雩之
僣犹以闵雨勤怠见义不以非礼而忘民也然以大雩

盛乐为僣亦无坚基可据
　
　
　
　
　
　
　春秋辩义卷首四

钦定四库全书
　春秋辩义卷首五　　　　　明　卓尔康　撰
　　书义二
　　禘
禘之说有时禘有大禘郊特牲曰春禘而秋尝明堂位曰
季夏六月以禘礼祀周公于太庙祭义曰春禘秋尝祭统
王制曰春礿夏禘皆时禘也然以上所记杂有夏商若周
礼以祠春享先王以礿夏享先王以尝秋享先王以烝冬

享先王明载大宗伯文即周礼非可深信而礿祠烝尝一
语见于天保诗中昭然可据禘之非有周时制决矣至所
谓大禘者殆有五说郑玄见稷契之生不因人道之感也
又以韦玄成有祭天祖配之说也遂谓始祖感天神灵而
生是以为祭感生帝也其意本于错解礼文有虞禘黄帝
语谓黄帝非虞在庙之帝也不在庙非圆丘而何此说最
为不经学者非之后魏贾曾以为王者受命方行禘礼以
禘天一代一祭其礼太阔其说犹之乎康成也明堂位季

夏六月以禘礼祀周公则以禘礼为每年之大祭矣杜预
曰禘三年大祭之名致新死者之主而列之昭穆夫人礼
不应致故僖公疑其礼历三禘今果行之则以禘为三年
谛审昭穆之祭矣春秋说文礼纬俱云三年一祫五年一
禘其说本于公羊五年再殷祭之说五年殷祭自是诸庙
合食之典公羊不错而何休误解之曰殷盛也谓三年祫
五年禘禘所以异于祫者功臣皆祭也因而附会之者郑
玄也则以禘为五年合食功臣之祭矣其以禘为王者配

祖所自出之大祭其说甚盛赵伯循曰帝王立始祖之
庙犹谓未尽故追尊始祖所自出之帝而以祖配之此祭
不兼群庙其年数或每年或数年未可知也程子因之曰
天子曰禘诸侯曰祫胡康侯曰禘者禘其所自出之帝
为东向之尊其馀合食于前此之谓禘诸侯无所出之
帝止于太祖庙合群庙之主为食此之谓祫其说本于
大传祭法丧服小记以程朱大儒之俱从之也学者遵
信无以难矣礼为曲台杂记非有定断而明徵其事者

莫如春秋诸儒之所据以为断者亦不过春秋闵三年
夏五月吉禘于庄公僖八年秋七月禘于太庙用致夫
人文二年八月大事于太庙跻僖公宣八年辛巳有事
于太庙昭十五年二月有事于武宫定八年冬从祀先
公闵僖明言禘祭无所致疑文之大事而公榖以为合
食毁庙之祫杜预以为三年丧毕之禘昭之有事左氏
为将禘于武宫而疏宣之有事者亦以为禘定从祀先
公三传俱无明文而何休亦以为禘此六条经文也襄

十六年晋人答穆叔云以寡君之未禘祀又记曰岁祫
及坛墠终禘及郊宗石室许慎称旧说曰终者谓孝子
三年丧终则禘于太庙以致新死者也又僖三十三年
凡君薨卒哭而祔祔而作主特祀于主烝尝禘于庙此
三条则见左氏传文也以今考之若曰配祖自出以为
大祭则鲁为侯国祖出为谁庙祭后稷即鲁有之文王
之庙亦无确地其馀所谓祭感生帝祭天每年日至之
大祭五年合食功臣之祭俱舛谬不足道也独杜预以

为三年祔祭差似有理然亦不过因吉禘于庄公及用
致夫人二条生义耳其实吉禘于庄公未及二年失之
不及禘于太庙用致夫人历行三禘失之大过亦非得
其实也予窃谓禘者禘审之义每年禘审功德专行祀
典以别时祭之常特崇功德之盛见于诗者如长发则
曰大禘也雍则曰禘太祖也此其證也功德之君代不
多见三四人而不为多如长发之玄王相土成汤可也
一二人而不为少如雍之祀文王一人可也若鲁之禘

祭则浮慕禘为盛典效而致祭如经所载二祭则袭其
名而用之者耳如传所载鲁有禘乐宾祭用之明堂位
言以禘礼祀周公于太庙禘乐禘礼则袭其文而用之
者耳当时侈言用禘而迷其本原故或人疑而问之夫
子亦不敢质言也至于文二之大事宣八昭十五之有
事者何凡一事之祷祀偶有所为其事小故曰有事升
祀僖公改易世次其事大故曰大事既不可定名为祫
又不可诬称以禘赵氏曰凡祭而失礼则称名祭非失

礼为下事张本者则称事此犹附会禘祫之说非本义
也黄氏泽曰据礼记夏商诸侯以禘为时祭周改礿而
特以殷诸侯之盛祭与鲁所以示不臣周公用殷礼则
于周为不僣此是成王斟酌礼意以殊异周公其后周
室既衰始僣用于群庙孔子称鲁郊禘之非礼者为此
也按黄先生说则鲁僣郊不僣禘僣禘群庙不僣周公
故郊自僖公始书而禘则闵即有之亦可證也
　　　祔虞

赵氏曰父母之丧哭无时既虞乃卒哭谓卒此无时之
哭惟存朝夕哭而已杜云免丧故曰卒哭非也大抵欲
以成其既葬除服之谬说耳刘用熙曰卒哭而祔者告
新主以当入祖庙而告祖庙以当迁他庙也既告则新
主复于寝三年丧毕遇四时之吉祭而后奉此主入庙
此周礼也传言特祀于主烝尝禘于庙者谓如小祥大
祥禫则就寝特祀此主若烝尝禘之常祭则不于寝而
于庙合祭也然与周礼异矣盖传为作主故生此论其

曰烝尝禘于庙者就新主言耳杜氏不明此义直云宗
庙四时常祀自如旧则与上文意不贯属是左氏之言
既违礼文而元凯之说复戾传意也其谓常祀不以丧
发又以禘为三年丧毕之祭则先儒辩之矣孔氏曰文
二年公羊传曰主者曷用虞主用桑练主用栗郑玄注
礼用公羊传之说以为虞已用主此传称祔而作主者
虞而作主礼本无文不可以公羊而疑左氏也又曲礼
疏曰说公羊者朝葬日中则作虞主郑君以二传之文

虽异其意则同皆是虞祭总了然后作主去虞实近故
公羊上系之虞谓之虞主又作主为祔所须故左氏据
祔而言按檀弓曰重主道也殷主缀重焉周主重彻焉
杂记曰重既虞而埋之盖虞为丧祭祔为吉祭丧祭用
重吉祭用主重既虞则埋之者丧祭用终也将埋重必
预作主何则杂记士三虞大夫五诸侯七最后虞皆用
刚日卒哭祭用刚日明日始祔神不可一日无所依也
重与丧主不并立者神依于一也以此主之作犹是虞

日故谓之虞主以吉祭自祔始故曰祔而作主士虞记
曰桑主不文吉主皆刻而谥之谓练主为吉主者后常
奉祀于庙不复易也外传国语襄王锡晋文公命晋侯
设桑主布几筵韦昭注云自以子继父用未逾年之礼
也左氏不言虞练异主郑氏通二传为一已得之使有
朝葬日中作虞主之礼则何氏必援以为说是盖公羊
妄言之耳朱子曰左氏烝尝禘于庙与王制丧三年不
祭者不合按丧不贰事贰则忘哀必无释丧服而衣祭

服之礼或是大臣摄行亦无文可据东迁礼失丧祭尤
甚如襄公十六年春葬晋悼公传言改服修官烝于曲
沃皆是当时之事非必周制则然杜氏遂据以为诸侯
卒哭以后时祭不废之證非也予谓卒哭而祔此时奉
新主入庙者专为旧庙主计耳盖君已大行则庙中祢
当进而为祖曾当进而为高改题易檐正在此时若有
丧不祭则三年之鬼不其馁而且因子孙之没而废祖
父之祭亦非所以安死者也假如立君连遭大变皆或

未及三年而崩则三君相去便已九年九年发祭可乎
彼三年不祭或者不行大祭或大祭使摄或常祭不用
盛礼盛乐繁缛其事耳决非全不祭庙也故祭庙之说
当以左传特祀于主烝尝禘于庙为正至于庙制诸侯
五庙常礼也昭十二年之传曰凡诸侯之丧异姓临于
外同姓于宗庙所出王之庙也同宗于祖庙始封君之
庙也同族于祢庙父庙也是故鲁为诸姬临于周庙宗
庙也为邢凡蒋茅胙祭临于周公之庙祖庙也吴子寿

梦卒临于周庙则鲁有文王之庙矣此外有武宫炀宫
诗又有閟宫而哀公之时桓僖犹亲尽不毁致烦天谴
昭十八年郑使祝史徙主祏于周庙为厉王庙是郑亦
有周庙矣此春秋之庙制也称祖之法蒯聩称文王为
皇祖康叔为烈祖襄公为蒯聩之祖灵公之父则称为
文祖其可见者仅此耳
　　　昭穆
春秋释逆祀升僖于闵三传初不异而昭穆之说注家

不同公羊云先祢后祖榖梁云先亲后祖谓僖为祢为
亲而闵为祖与左传子虽齐圣不先父食语意略同皆
为闵祖而僖祢也榖梁又云逆祀则是无昭穆无昭穆
则是无祖也与鲁语宗有司曰非昭穆同皆谓闵昭则
僖穆也夏父弗忌曰明者为昭其次为穆何常之有是
欲以僖为昭闵为穆也故韦昭释之曰父为昭子为穆
僖为闵臣臣子一例而僖升闵上故曰非昭穆是则传
所谓逆祀者谓颠倒其昭穆南北之位也孔氏不考外

传及公榖传文反取何氏注谓兄弟相代昭穆同班惠
公与庄公当同南面西上僖是闵之庶兄继闵而立昭
穆相同位次宜在闵下则是以逆祀为升其同班上下
之次而已何氏又谓僖以臣继闵犹子继父故闵公于
文公亦犹祖也说者不详遂以三传昭穆父祖为引喻
之辞繇不知以为人后者为之子之义断之遂与经传
相悖然何氏昭穆之说他无所据汉庙制以孝惠孝文
俱为穆孝昭孝宣俱为昭何氏盖推汉事以说春秋自

晋及唐宋礼官之议皆以兄弟不相为后不得为昭穆
反引何氏之说以春秋跻僖公为證其所以为疑者则
曰若兄弟相代昭穆即异设令兄弟四人皆立为君如
商祖丁齐桓公之后则祖父之庙即已从毁后立者将不
得祭矣然又虑同昭穆而并立庙则七庙五庙将不足
以容于是以天子之庙而有同室异座之制有皇伯祖
考之称其说至今犹未定也窃尝以诸侯之礼推之诸
侯绝宗而兄弟不得以其属通者所以重正统也公子

不得祢先君故别子为祖者所以尊宗庙也然公子不
得宗君而为人后者得为之子不得祢先君而以为人
后之义得祢所受国之君皆礼之变也兄弟本不得相
为后而亦以为人后之义治之者为诸侯上必有所承
下必有所授上无所承谓之篡下无所授谓之绝受人
之国而绝其后是篡也故非为后则不得受国变而不
失其中也既谓所受国者为祢则兄弟四人相及各祢
其祢即同四世一昭一穆祖述迭迁皆以受国为人后

为重也使非受国为人后则支子自无干正统承宗庙
之理安可以后立不得祭其祖为嫌而轻受国之恩昧
为后之义乎然则祖丁齐桓四子代立祭享宗庙与父
子四世相承者何异使其世有适嗣亦终不免于祧安
可以庙毁于子而昧其子有贵贱本不当俱立乎后世
受国与天下者遂废为人后之礼其忘君臣之义以轻
正统乱昭穆之法以渎宗庙皆流俗不经之论使然而
其失繇汉文帝始汉文自藩邸入继大统不后惠帝而

祢高祖其后遂以惠帝文帝共为一代则同室异座皇
伯祖考之无稽皆末流所必至也若谓兄弟同班立庙
将无所容则不得为昭穆之说非礼意明矣以三传所
释相同必有所本而注家自汨乱之使议礼者失其所
依故不可无辩按赵氏此说洒洒数百言亦侈矣果若
兹则全从受国之恩以势利上起见是有君臣而无父
子重社稷而轻彝伦也且必伸其说即祖丁齐桓四子
代立亦若可以即祧近祖而无害矣岂先王立教之道

哉乃若榖梁本旨原是颠倒昭穆盖顺祀则闵为昭僖
为穆跻祀则僖为昭闵为穆无兄弟同班之说兄弟同
班则自汉惠文合为一代之礼千古殊不可易后人因
惠文之得礼而遐推祖丁齐桓亦必同班盖想当然耳
　　　朝聘
周礼大宗伯以宾礼亲邦国春见曰朝夏见曰宗秋见
曰觐冬见曰遇时见曰会殷见曰同大行人侯服岁一
见甸服二岁一见男服三岁一见采服四岁一见卫服

五岁一见要服六岁一见凡诸侯之邦交世相朝也殷
相聘也又曰天子时聘以结诸侯之好昭十三年叔向
曰明王之制使诸侯岁聘以志业间朝以讲礼再朝而
会以示威再会而盟以显昭明夫曰明王则此似三代
之制也齐桓公于僖公七年盟于宁母修礼于诸侯官
受方物是年公子友如齐及十年十三年十五年公如
齐以为合三年而聘五岁而朝之法昭三年子太叔曰
昔文襄之伯也诸侯三岁而聘五岁而朝有事而会不

恊而盟襄公八年春王正月公如晋朝且听朝聘之数
不见于书岂即子太叔所称者乎左氏曰诸侯五年再
相朝以脩王命古之制也又曰凡诸侯即位小国朝之
大国聘焉榖梁曰天子无事诸侯相朝时正也考礼修
德以尊天子也公羊曰诸侯来曰朝大夫来曰聘此皆
周官记述朝聘之节也疏数不一引證不符赵子常曰
桓公创伯之初未遑定制故庄公三如齐皆以事行至
僖七年以后所行乃齐桓会于宁母始定其制以为诸

侯朝伯主之礼与尚书周官六年五服一朝相类不自
知其僣也僖十七年桓公卒故仅再朝而已子太叔之
说岂文襄尝举齐桓之典而主盟日浅故诸侯有不尽
从其令者乎诸侯五年再相朝之说记于文十五年之
曹伯来朝夫所谓古制既与周礼不合而春秋之世小
国朝鲁鲁朝大国近或一二年远或十馀年或间世不
朝迟速皆无常准左氏唯见十一年曹伯来朝至此又
来适合子太叔五岁之数遂以其说为传而不知其制

实始于齐桓尔叔向之说杜氏谓三年一朝六年一会
十二年一盟凡八聘四朝再会王一巡狩盟于方岳之
下其朝聘之节太数故先儒以周礼大行人所职为得
中盖成周之礼非唯左氏不能详当时名大夫如叔向
亦不得其真矣今以春秋所载者衷之朝者诸侯朝天
子小国朝大国之礼也聘者与国自相往来及天子所
以交诸侯之礼也故公朝于王所曰朝榖伯邓侯来鲁
曰朝天子使宰周公来曰聘大夫相往来亦曰聘等国

诸侯相往来或以事或以朝皆曰如见诸侯不可言朝
也本国大夫之京师或以事或以聘皆曰如见人臣不
可言聘也小国不能行朝聘礼如介葛卢曰来王朝之
臣不以聘礼至如祭伯者亦曰来此春秋笔削之体也
行人世相朝盖指小国而言左氏公朝晋等语乃为命
谦言承习俗语耳非实事也啖氏曰礼所谓诸侯相朝
者两君相见公羊曰诸侯来曰朝大夫来曰聘是也榖
梁曰聘诸侯非正也其说非是然则周礼天子时聘以

结诸侯之好非乎赵子常曰周制诸侯于天子有见有
贡而无聘问见谓大宗伯朝觐以下六礼贡谓小行人
春入贡也聘问者上之所以交乎下也东迁小国于大
国有朝无聘诸侯不朝贡天子而以聘礼上问如邦交
诸侯之伉也观传记晋韩宣子聘于朝辞曰晋士起将
归时事于宰旅王曰辞不失旧则诸侯于天子言聘非
旧制可知盖繇周室既衰虽聘问之礼亦不能常故左
氏不复辩然不失为实录也郑氏因以释周官时聘殷

頫误矣成十三年三月传我公及诸侯朝王而书曰如
京师者何也终春秋之世鲁君朝王者凡三僖二十八
年两朝于王所晋文尊周攘夷复脩齐桓之绩鲁僖从
伯令以朝天王最为得正若成公将会诸侯假道京师
伐秦不可过天子而不朝是如周以晋故而非特朝也
书曰如不与其朝也故当朝而意不在朝即成公之过
京师不许其朝不当朝而意在于朝即僖公之两如齐
亦不许其朝考春秋之笔削而朝聘之礼著矣一说以

为夷周于列国而曰如一说以为等鲁君于鲁臣而曰
如皆非也赵氏曰如者始行则书之未成礼之辞亦非
也
　　　会盟
春秋有特盟有参盟有同盟石门于咸特盟之始终也
瓦屋鄟陵参盟之始终也凡伯之未起与伯之已衰则
特盟参盟作周盟则在伯之方起与伯之将衰者也齐
桓公定伯先交鲁鲁望国又援国也得鲁而天下可图

十三年与鲁有柯之盟特盟也至十六年而齐与八国
同盟于幽齐桓初合诸侯为盟主也左传郑成也前年
秋郑伐宋今年夏诸侯伐郑郑伯自栎入缓告于楚秋
楚伐郑故郑有此成也二十七年又与四国同盟于幽
有陈侯盖陈乱而齐纳敬仲郑获成于楚皆有二心以
是再同盟焉齐桓主伯四十馀年惟此二盟言同至僖
公二年贯之盟五年首止之盟七年宁母之盟八年洮
之盟九年葵丘之盟十五年牡丘之盟不必言同盖同

者为不同而言也伯业至此不须言同矣十七年而齐
桓卒晋文主伯八年惟僖二十八年践土二十九年翟
泉二盟耳文公攘楚尊周事业尤烈岂友邦诸国有不
同心乎二盟不书同何也盖齐桓当东周之初诸侯草
野桓公经营收拾必三十年而后就绪为之甚难故书
同若晋文𦂳接齐桓人心未解伯灵不歇本无甚异何
必言同此二盟所以不书同也文公十四年为晋灵公
之八年灵公虽不君乎然赵盾为政传载从于楚者服

新城之盟始复书同自幽以来未之有也林氏曰同盟
至新城而再见此后不曰同盟者寡矣宣十二年晋有
邲之败楚庄欲伯景公为是惧而纠宋卫二国为清丘
之盟则书同十七年鲁与楚通中国甚危故为断道之
盟则书同晋与齐有鞍之战齐人败绩诸侯畏晋而窃
与楚盟其成二年蜀之盟不书同者主楚人也成五年
郑伯如楚诉许不胜归成于晋为虫牢之盟则书同七
年景公合八国之君亲往救郑故七年为马陵之盟则

书同汶阳之田一与一夺诸侯贰于晋九年晋会于蒲
以寻马陵之盟则书同成十五年晋为戚之盟以讨曹
负刍诛弑逆整纲常大举也故书同是时为晋厉公之
五年矣十五年同盟于柯陵伐郑而后盟寻戚之盟也
十八年楚子重救彭城伐宋于是晋悼公初立同盟于
虚朾悼公之伯与桓文同诸侯无不诚服可以不书同
然而襄三年同盟于鸡泽九年同盟于戏十一年同盟
于亳城北皆书同时至于此人心岌岌亦不得不书同

也十六年为晋平公之元年会于溴梁此晋新政也然
而令大夫盟矣故不言同前已言同围齐而后不言同
省文也十九年祝柯之盟也已言同围齐而盟止加一
齐仍是围齐之诸侯而不言同者二十年澶渊之盟也
晋楚同主而不书同者二十七年宋之盟也若二十五
年晋侯会十一国于夷仪伐齐八月同盟于重丘左传
齐成故也说者谓晋平之盟不言同此言同者去楚从
晋故也然哉昭十三年书同盟于平丘者齐人不欲盟

要之乃可故书同盟晋复合诸侯也晋合诸侯繇是止
鄟陵之后参盟复作晋非盟主矣齐氏曰经书同盟者
十有六幽幽新城清丘断道虫牢马陵蒲戚柯陵虚朾
鸡泽戏亳城北重丘平丘其载辞若曰同救灾患同恤
祸乱同奖王室同讨不服皆天下之辞所谓公言之也
其不书同者若垂陇若澶渊若祝柯若溴梁若皋鼬或
以复仇或以平怨或专自大夫或志于黩货或宋楚主
盟或两国特相盟或侯伯不与盟皆一国之辞所谓私

言之也若夫天下之辞公言之而不书同者首止宁母
洮葵丘牡丘践土翟泉七盟是也皆桓文之盛而不书
同又有以见天下之一乎齐晋也故以十六盟视一时
之不同者则同盟为愈以首止葵丘践土七盟视十六
盟之同盟者则不同为盛盖以其有不同者然后书同
以别之既曰无不同矣夫又何书同之有胡传同盟或
以为有三例一则王臣预盟而书同二则诸侯同欲而
书同三则恶其反覆而书同夫恶其反覆与诸侯同欲

而书同信矣王臣预盟而书同义则未安盟于女栗及
苏子也而不书同盟于洮于翟泉会王人也而不书同
会于柯陵之岁夏伐郑楚人师于首止而诸侯还冬伐
郑楚人师于汝上而诸侯还鸡泽之盟陈袁侨如会楚
师在繁阳而韩献子惧平丘之行楚弃疾立复封陈蔡
而中国恐是知此三盟者诸侯皆有戒心而修盟故称
同不以尹子单子刘子亦预此盟而讥之也即胡所言
诸侯同欲恶其反覆亦未尽合若有戒心者以该同盟

实为得之人自为盟者三桓十一年恶曹中国未有伯
而人自为盟也僖二十一年鹿上中国始无伯而人自
为盟也宣十二年清丘中国又将无伯而人自为盟也
　　　侵伐一
侵伐春秋大事也而侵伐二字终无能名其义者左氏
曰有钟鼓曰伐无曰侵公羊曰觕者曰侵精者曰伐榖
梁曰苞人民驱牛马曰侵斩树木坏宫室曰伐胡氏曰
声罪致讨曰伐潜师掠境曰侵赵氏曰称罪致讨曰伐

无名行师曰侵总而论之齐侯侵蔡晋侯侵楚用大师
总数国若无鼓钟何以进止觕侵精伐盖以浅深为义
也按前后有侵师至破其国而伐师不深者殊多则公
羊之例又非矣郑人伐卫邾郑伐宋报仇雪怨不得称
讨既用大师总数国不得言潜齐桓伐楚不战而服又
岂有坏宫室伐树木之事乎陆氏曰春秋书侵者凡五
十有七其可验者亦可略举如僖二十六年齐人侵我
西鄙公追齐师至酅弗及据公闻有寇追之已不及则

无名之验也定四年大会于召陵侵楚据左氏本谋伐
楚以荀寅之言而止足明不称罪致讨但侵掠而已又
自成公以前书侵者凡四十戎狄居其半即是戎狄侵
掠无名之验所谓无名行师庶几近之然通春秋所书
凡战凡伐凡围凡灭又安得有名也然则柰何曰周官
曰负固不服则侵之贼贤害民则伐之侵者入其一隅
扰其一角浸渐以至之义伐者以兵击刺见敌辄杀夹
振以伐之义予盖读乐记而恍然知伐之义也夫子答

宾牟贾曰天子夹振之而四伐盛威于中国也注谓夹
振之者王与大将夹舞者振铎以为节也武舞战象也
每奏四伐一击一刺为一伐牧誓曰今日之事不愆于
四伐五伐乃止齐焉则伐者一击一刺之事其文以人
用戈其意可会不见戎伐凡伯于楚丘乎凡伯孑然一
身有何徒众而必词用声讨容用钟鼓乎戎人不过伺
其行间以戈取之耳故一人言伐凡伯是也一家言伐
昭二十二年伐单氏之宫是也一邑言伐伐于馀丘是

也一国言伐郑人伐卫之类是也孟子天子讨而不伐
诸侯伐而不讨二语尤可互證盖古者某国有罪天子
声其罪而讨之若率师以行干戈杀伐固诸侯事耳可
见侵非必无钟鼓第以掠封疆入城邑为事伐非必无
文告第以称干戈用击刺为事大武之乐原表武功證
义之最切者也书灭亦有不同灭者残杀殄绝之谓或
有灭其国而君位未必绝者如楚人之灭夔以夔子归
或有灭其君而国不灭者如胡子髡沈子逞之灭或有

灭国灭君而空其地弗有者如楚之于陈彼九伐之法
外内乱鸟兽行灭之此一人之污行恶不及民岂有以
一人之身而并其先人社稷殄绝之乎读春秋者不知
此法曲生异义于昭八年楚灭陈而九年书陈灾则曰
存陈也书存陈者不与楚子之专灭也于定六年郑人
灭许以许男斯归而哀元年许男从楚子围蔡则曰楚
复封之也不书其封者不与楚子之专封也不亦支乎
若左氏于取邿之传曰用大师曰灭公羊于鸡父之传

曰君死于位曰灭二语似得之矣
　　　侵伐二
王樵氏曰书来战甚其来者也书战于某义不在胜败
故不录也公羊云内不言战言战乃败绩也恐未必然
也榖梁云内讳败举其可道者春秋无讳败之义乾时
何以不讳乎凡以兵围其国都曰围围他国之邑皆系
其国如宋人伐郑围长葛楚人伐宋围缗是也不系者
皆变也义各见本传凡内自围者叛邑围费围成是也

围不言伐如楚人围许宋人围曹兵已傅其国都故不
假言伐若伐国围邑则言伐言围入者得而不居公羊
之说是也榖梁云入内弗受也此自归入之例与用兵
之入不同惟隐五年我入祊可用此义言不当入也赵
氏曰左氏凡书取言易也榖梁亦云取易辞也又云凡
克邑不用师徒曰取余谓凡系属外而我克有之不论
难易一切称取其言伐某取某者是用师徒也或以势
胁或招收而得之既不侵伐不用师徒然取之非正皆

为力得春秋之义在辩其得之邪正固不当唯以师徒
为例也啖氏曰王师不言战无敌也败则但书败而已
人臣无敌君之义虽君能败臣之师亦不言败不许其
有师徒以敌君者也郑伯败段之师曰克即其义也但
书能破之而已时若有王师败诸侯之师亦当言克也
赵氏曰兵出殊称何也或称师或称人或称帅师或称
某正名分也王命之大夫曰某具名氏也君命之大夫
曰某人成公以前侵伐称人者多不必皆君命之卿下

大夫称师内外同内之师少则但称伐或称及内师多
者称师庄八年师及齐师围郕之类是也少则但称伐
称及桓十七年及宋人卫人伐邾之类是也大夫书帅
师纪其为将也不书帅师不成师也外则一之莫能详
也君不称师重君也戎狄举号贱之也公羊曰将尊师
众曰某帅师将尊师少曰某此例施于内师则可于外
则不可何者凡外国来告侵伐但言其将何能悉以众
寡来告乎且春秋意在褒贬其事之是非不必须知其

众寡也公羊又云将卑师少称人按前后称人以围者
凡十五若将卑师少何能围国益知外师不可以多少
为目也赵子常曰凡君将不言帅师古者君行师从言
君将则师行可知大夫将言帅师师重与大夫等也微
者不言将者大夫非卿名氏不登于策公羊又曰君子
不言帅师书其重者此策书之法通内外言之唯将卑
师少称人外与内异以本国之史不可复言某人故内
微者不言将外师虽君大夫将有变文称人者师重与

大夫等故兼称之今考未经笔削之文若邾人郑人伐
宋晋师宋师卫宁殖侵郑之类知此例实得当时史法
其君大夫将而称师称人者皆笔削之法不入例赵伯
循谓称人以围者甚众将卑师少何能围国盖不知春
秋所谓师者不可以二千五百人为限终年帅师国非
一师传言师少非不成师其曰师众师少皆以成师而
言将尊谓卿将卑为大夫之非卿者何以不能围国也
　　　会及

春秋之事多半会盟战伐而书法以及会二字综其凡
公羊曰及者我欲之会者外为志也说者以为此仅可
施于我鲁而不可槩之天下然即我鲁亦正未足槩也
公羊不过因隐初年一二事断其见耳彼见公即位而
欲求好于邾故以及邾之盟为我所欲见戎请盟以为
公会戎于潜为彼所欲然将下条公及戎盟于唐相比
即不通也如以及戎之盟为彼所欲则于书法又不合
且十一年入许郑所欲也而书公及齐侯入许何耶桓

元年三月公会郑伯于垂四月公及郑伯盟于越此接
月事耳公即位欲脩好于郑郑仇宋欲结鲁为援其会
其盟二国有同心焉今一则曰会一则曰及何所从耶
定四年三月召陵侵楚五月盟于皋鼬亦一事耳而召
陵书会皋鼬书及与垂越同也成二年会楚公子于蜀
称会已盟于楚称及亦与垂越同也襄二十七年叔孙
豹会于宋已称豹及盟于宋亦与垂越同也乃知凡会
凡及皆有同心如其不同则彼所不欲者必书曰郑伯

逃归我所不欲者必书曰公不与盟其真有不同而强
要之入者不过十之一二不可以槩其常也盖尝通春
秋考之会以始见之初言及以结事之成言故书法有
及盟而无及会会是大槩合众人而言及是大槩专一
二人而言故参盟以上无不称会而合诸侯之大夫间
有称及要之会止一义及有二义会止一义者会某盟
于某者以本日会本日盟也及有二义者有继事之义
有殊事之义继事之义如事已见上而下继之如桓元

年四月越之盟以三月与郑伯已会于垂而越盟言及
定四年四月皋鼬之盟上四月已有会而下之盟言及
是也殊事之义若在我鲁则以内及外无不言及其外
国则皆于战伐见之公羊曰伐人者为客被伐者为主
陆氏曰主人服则客不战故战繇主人此恒法也盖以
受伐者及人耳然如鄢陵之战郑伯受伐如何称晋及
邲之战楚受伐如何称晋荀林父及甗之战齐受伐如
何称宋及赵子常曰凡战以主及客以内及外以中国

及夷狄皆曰及某战可谓确尽矣故以大及小为僖十
七年之宋师及齐师战于甗以伯主及列国为哀二之
晋赵鞅帅帅及郑罕达帅师战于铁以中国及夷狄为
僖三十二之卫人及狄盟以近中国及远中国为僖十
五之晋侯及秦伯战于韩以久蛮夷及新蛮夷为昭十
七之楚人及吴战于长岸及义昭然无可异说然无及
会而有及会者一是为首止首止王世子也世子可言
会不可言及故以及施齐侯宋公而以会殊王世子书

法应尔也战伐之及独于成二年卫孙良夫帅师及齐
师战于新筑其义可商卫侯使孙良夫石稷宁相向禽
将侵齐齐伐鲁还与齐师遇于卫地将以受伐者为主
应书齐及将以大及小亦应书齐及然而齐猝然之遇
也齐将兵尊者微者皆不可知既是猝然之遇主将不
通仅可谓之齐师而已孙良夫为国卿以卿与师对自
应卿主之此乃以主战与猝战书及亦自然之法也故
公羊云及者我欲之会者外为志非也又云以被伐者

为主书及亦非也哀十三年公会晋侯及吴子于黄池
以内会外以中国及蛮夷两者合书其法自应如此林
尧叟曰两伯之辞非也
　　　称天
庄元年王使荣叔来锡桓公命桓弑君兄自立者也文
五年王使荣叔归含且赗王使召伯来会葬夫人风氏
薨庄公妾也胡氏以王锡篡弑之命赗诸侯之妾为非
礼故王不称天以贬之予初不信其说又读高新郑曰

称天称王犹之今人有称奉圣旨焉有称奉旨焉岂以
圣旨为褒奉旨为贬则又益韪之及全录诸例同类并
观而于彼说亦不可尽非也第谓略之而不称天则可
贬之而不称天则不可于鲁而略之则可于王而略之
则不可盖人臣有锡予盛事固必隆宠君恩频繁郑重
大之称天称帝异之为龙为光不曰高天顶踵则曰小
臣陨越此人臣祗受之惊心亦颂者誇侈之常语也若
桓公锡命祗见为辱成风承赗适履其卑不惟令国典

不光抑更使王灵非贵故三书称王而不称天虽非诛
责以见贬实是等夷以示轻夫子于此下笔有不得不
略者焉不然何隐元之宰咺隐七之凡伯隐九之南季
桓四之宰渠伯纠桓五之仍叔之子桓八桓十五之家
父僖三十之宰周公叔服文元之毛伯宣十之王季子
定十四之石尚此十二使者何以皆书天王也如其义
无轻重则此十二使之举何以皆无甚恶彼三使之事
何以适有可疵读经考传灼无足疑矣其成八年天子

使召伯来锡公命称天子者何临诸侯曰天王君天下
曰天子二称名异而义同夫子特存其一以见我周称
号之例耳故凡予后所低徊于胡说者其前必甚违驳
于胡说者也从违驳而低徊则予非苟同明矣隐三年
秋武氏子来求赙不称天王则以三月庚戌天王崩也
文九年春毛伯来求金不称天王则以前八月天王崩
也又以见天子谅闇不言之制矣
　　　书至

书至之义左氏曰凡公行告于宗庙反行饮至舍爵策
勋焉礼也公羊曰桓之盟不日其会不致信之也谷梁
曰致君殆其往而喜其反者也桓会不致安之也按赵
子常谓告庙饮至乃人君往还常礼适与书至同时与
史法无与且舍爵策勋应惟武功始有之若二传谓危
之而后至者庶几近之然不可通于全经今详考全经
书至当作三科看又当作两科看作三科看者桓至一
也隐不书至摄位为谦不敢同于正君也二也昭定二

公无不书至昭为季氏所逐不书至是忘君也即定为
本国之地无不书定为陪臣所挟复得反正其势甚危
不书至是殆君也即如八年侵齐会瓦俱仅一月亦无
不书若他公则有书有不书矣三也故书至之法当以
桓公为正作两科看者鲁自僖公以前伯令修明未敢
有公肆欺陵者故隐桓庄三公书至甚少为一科文公
见止于晋襄公见止于楚滕薛降爵以朝杞以不恭见
伐其朝聘会盟皆迫于强令而有虞心故成襄以后书

至者多为一科此两科者又所以为书至也桓公十八
年出行共二十四次止书二条一为二年之盟唐一为
十八年四月之伐郑故元年盟越有不书者而与戎盟
则书戎狄豺狼不可近也十三年及齐宋卫燕战有不
书者而伐郑则书是年四月伐郑七月始归历四月踰
二时也可见踰时盟戎为春秋书至之法然庄公九年
乾时之战传载公丧戎路伐国踰时何以不书赵子常
曰凡伐而战不至公已亲战书败绩则安危得失己著

举其重者故不书至也其败人而不踰时者又不论矣
庄十三年冬盟于柯其踰时其踰月未可知然齐桓此
时立已五年修伯业尊周室春秋与之自此至僖公十
三年凡与齐桓盟会者十如齐者二而皆不书至自柯
之盟始焉所谓信之也无所殆也若庄二十二年之纳
币二十三年之观社二十四年之逆女与遇榖盟扈前
后错列于经而遇榖盟扈不书至纳币观社逆女则反
书至遇榖盟扈大事不书至纳币观社逆女诸事则反

书至纵横变动不可端倪明是纳币观社逆女三行非
礼故书至以见公过且藉是见十二会盟不书至以显
信桓之义更快也赵子常所谓以不书至为恒则以书
至为义然哉若僖四年伐楚六年伐郑书至者既皆踰
时且征伐大事国家存亡安危之所系不与盟会同也
虽与齐桓盟会而历时太久则亦书至十五年牡丘三
月至九月十六年会淮十二月至明年九月皆踰三时
也此齐桓之晚年矣范宁以为齐桓德衰故危而致之

是矣僖二十一年冬公伐邾二十二年八月及邾人战
不书至何也其一伐一战未踰时不可知然赵氏以为
公伐小国不书与宣公伐杞伐莒同是矣二十五年冬
以楚师伐齐取榖公至自伐齐其踰时不可知然亲夷
狄伐邻国张洽氏以为危之是矣至于晋文公伯而春
秋又以待齐桓者待晋文焉故践土之盟河阳之会皆
不书至若围许而至者二十八年冬围二十九年春至
隔年踰时也僖公以前非征伐大事而踰时者必三月

乃书文公以后踰两月一月皆书矣新城之盟扈之会
仅两月犹夏秋二时也四年秋九年春十年春公如齐
公至自齐在一月间耳又何以书盖桓公为齐所立故
屡如齐惟为齐所立故危其如齐也宣公伐莒伐杞自
从伐小国例不书若元年平州之会以定其位何安如
之自不书也成公元年蜀盟不书会吴楚之君不书也
齐桓之不致者信之也戎盟之至者殆之也吴楚僣王
猾夏非夷狄非中国既不必殆又不与其信不书至者

略之而已所谓美恶不嫌同辞也十年五月公会晋侯
伐郑不书至何也晋侯有疾晋人立太子州蒲以为君
会诸侯伐郑受赂而归不成君不成会不书至者亦略
之也人臣之至君所犹子之至于父母所也趋承喜乐
之尔有何危殆而书至成公十三年如京师不书是也
齐桓盟不书亦以此意待之也襄公七年鄬之会救陈
不成为时不久不书亦略之也齐桓盟会不致春秋固
以与之也晋悼公复脩伯业襄七年同盟于戏令于列

国脩器备盛糇粮归老幼居疾虎牢肆眚围郑三分四
军以敝楚故能三驾成功攘夷安夏中兴之业戏之盟
赫然比于葵丘践土焉不书至同桓文也哀公书至者
止会晋侯黄池耳鄫艾陵橐皋不书至者从伐小国例
也十二年公会卫侯宋皇瑗于郧不书至何也卫侯宋
皇瑗以吴徵而至虽书二会总在橐皋一事亦与会吴
不书至从同庄八年正月师次于郎传载仲庆父请
伐齐师公曰不可则公在行矣不书公讳之也然此有

微义治春秋者向未知也夫正月出师至秋师还历三
时也宜书至而不书者既讳公不可以目公也实在行
不可以不书至也书师还即所以至公也此又书至之
善法也文公十五年单伯至自齐单伯周大夫为齐所
执故以内辞书昭公十三年书意如至自晋二十四年
书叔孙舍至自晋皆为晋所执已得全归喜而书之书
人臣之至者止此三条夫人于本国惟归宁得礼则书
至文公九年书夫人至自齐妇人不出闺门故以出行

为殆得至为喜若如齐如晋此乱道妄行已自为殆不
必殆也此五条又书至之异义也
　
　
　
　
　
　春秋辩义卷首五

钦定四库全书
　春秋辩义卷首六　　　　明　卓尔康　撰
　　　书义三
　　　天文一
杜氏曰日行迟一岁一周天月行疾一月一周天一岁凡
十二交会然日月动物虽行度有大量不能不小有盈缩
故有虽交会而不食者或有频交而食者唯正阳之月君
子忌之故有伐鼓用币之事历家之说谓日光以望时遥

夺月光故月食日月同会月掩日故日食食有上下者行
有高下日光轮存而中食者相掩密故日光溢出皆既者
正相当而相掩间疏也然圣人不言月食日而以自食为
文阙于所不见孔氏曰月体无光待日照而光生半照即
为弦全照乃成望望为日光所照反得夺月光者历家之
说当日之冲有大如日者谓之闇虚闇虚当月则月必灭
光故为月食张衡灵宪曰当日之冲光常不合是谓闇虚
在星则星微在月则月食是言日夺月光故月食也若是

日夺月光则应每望常食而望有不食者繇其道度异也
日月异道有时而交交则相犯故日月递食交在望前朔
则日食望则月食交在望后望则月食朔则日食交正在
朔则日食既前后望不食交正在望则月食既前后朔不
食大率一百七十三日有馀而道始一交则不相侵犯故
朔望不常有食也道不正交则日斜照月故月光更盛道
若正交则日冲当月故月光即灭譬如火斜照水日斜照
镜则水镜之光旁照他物若使镜正当日水正当火则水

镜之光不能有照日之夺月亦犹是也日月同会道度相
交月掩日光故日食日夺月光故月食言月食是日光
所冲日食是月体所映故日食常在朔月食常在望也
食有上下者行有高下谓月在日南从南入食南下北
高则食起于下月在日北从北入食则食发于高是其
行有高下故食不同也故异议云月高则其食亏于上
月下则其食亏于下也日月之体大小不同相掩密者
二体相近正映其形故光得溢出而中食也相掩疏者

二体相远月近而日远自人望之则月之所映者广故
日光不复能见而日食既也日食者实是月映之也但
日所在则月体不见圣人不言月来食日而云有食之
以自食为文阙于所不见也王伯厚曰春秋日食三十
六有甲乙者三十四历家推验者不过二十六唐一行
得二十七朔差者半本朝卫朴得三十五独庄十八年
三月古今算不入食法又曰汉日食五十三后汉七十
二唐九十三历法一百七十三日有馀一交会然春秋

隐元年至哀二十七年凡三千一百五十四月惟三十
七食是虽交而不食也襄二十一年九月十月二十四
年七月八月频食是频交而食也赵子常曰春秋日食
三十六书日书朔者二十六书日不书朔者七书朔不
书日者一不书日不书朔者二左传不书日官失之也
天子有日官诸侯有日御则其意谓王朝日官失之非
指鲁人明矣公羊传某月朔日有食之者食正朔也其
或日或不日或失之前或失之后失之前者朔在前也

失之后者朔在后也盖以为司历失之致日食不在正
朔故春秋削其朔日之谬者杜氏释例以长历推较经
传明隐三年二月己巳是二月朔不书朔史失之又与
左氏曰官失之者相违然长历所推春秋日食亦不尽
得不可据以释经汉书律历志叙西汉日食多在晦亦
有先晦一日者公羊此义必有所受盖圣人以日食不
在正朔苟书于经非治历明时之意故或去朔或去日
以示义凡日食在正朔者书日书朔桓三庄二十五二

十六三十僖五文十五及成以后惟襄十五年不书朔
馀皆书日书朔盖周历交朔之法于是始正公羊传某
月某日朔者食正朔也虽在正朔而食于夜者书朔不
书日桓十七周又以夜半为朔故得言朔日未出故不
言食史记推合朔在夜明旦日食而出出而解是为夜
食按榖梁传以不言日不言朔为夜食言日不言朔为
晦食于理未当唯取夜食之说以足公羊传阙文食在
朔后者书日不书朔隐三僖十二文元宣八宣十宣十

七襄十五公羊传失之前者朔在前也何氏谓二日食
今按虽非正朔犹是此月所统之日故书日食在朔前
者日朔皆不书庄十八僖十五公羊传失之后者朔在
后也何氏谓晦日食今按日与月违故日朔皆不书按
春秋二百四十二年日食三十六公羊传记异也何氏
又悉举其后事变以当之今考前汉二百二十二年日
食五十三后汉百九十六年日食七十二魏晋一百五
十年日食七十九唐二百八十九年日食九十三宋止

嘉定十六年日食一百二十大抵世愈降而日食愈数
此天运盛衰之候也自汉惠帝而后日有岁一食晋世
至三食亦春秋所未有与他灾异不同必欲指某事为
应恐非经旨
　　　天文二
按左氏传星陨如雨与雨偕也公羊曰如雨者非雨也
不修春秋曰雨星不及地尺而复君子修之曰星霣如
雨所谓不修春秋谓鲁史旧文公羊仅于此一处及之

亦口传之语但左氏读如作而义遂相远未知何据又
据汉志永始中星陨如雨长二丈绎绎未至地灭不及
地尺而复即未至地灭也古今星变固有如此者其所
陨者星之光魄故虽多而不见在地之形说者谓积气
消散所致比地异尤甚盖王运至此而终矣按昭十七
年申须曰彗所以除旧布新也公羊杜预郭璞俱以孛
彗为一星今知不然者汉书注文颖曰彗孛长星其占
略同而形少异孛星光芒短其光四出蓬蓬孛孛然彗

星光芒长参参如扫帚长星光芒有一直或竟天或十
丈或三十丈史记彗出东井齐景公以为忧晏子曰君
高台深池赋敛如弗得刑罚恐弗胜孛星将出彗何惧
乎然则孛胜彗也经书星变唯有四事以其时考之皆
大异也古今天文之说甚夥其见于春秋者如此古无
有闰而闰自尧始古无有岁差而岁差自虞喜始此固
历家之密率也要皆随时以立法而非为法以合天文
王周公大圣人惟在革卦见历明随时更改之义而已

盖历数之学道虽本天法终属艺圣人略推大率
不求尽符故春秋书日食曰日有食之阙于所不见
疑而未定之辞也前人失足后人以谋法垂后世愈
熟愈巧至元郭守敬一洗年法日法之拙而精之已
足千古要未有如我朝西方之学为极至者西方人
自云欧罗巴国离中国十万里开辟至今万历中年
始来朝享此方以算数为小学天文为艺学童而习
之白首益精且所造日晷甚巧时置晷于侧步影测

验微细玄渺最为详确羲和以来无以尚矣其著星
数书多行于世予故于中国古今论历者不敢执信
以其所得总为形似譬如长人观天仅胜于矮耳乃
西方所主自有敬天之教中国好事有从之者其平
日修省功夫甚苦亦类于吾儒之克已然溺于地狱
天堂殊非雅正君子不必因此而泥彼也至于灾祥
徵著有主事应者刘向曰春秋二百四十二年之
间日食地震山崩彗见当是时祸乱辄应弑君三十

六亡国五十二诸侯奔走而不得保其社稷者不可胜
数也有不主事应者欧阳修曰夫所谓灾者被于物而
可知者也水旱螟蝗之类是也异者不可知其所以然
者也日食星孛五石六鹢之类是已孔子于春秋记灾
异而不著其事应盖慎之也以为天道远非谆谆以谕
人而君子多见其变则知天之所谴告恐惧修省而已
若推其事应则有合有不合有同有不同至于不合不
同则将使君子怠焉以为偶然而不惧此其深意也乃

西方事应又出于二者之外余尝闻之史百度曰日食
月食由于所见无关灾眚若彗孛氛祲主水主旱固自
有说天漫漫尔六宇覆焉一星移一眚变昭昭尔天下
见焉不得为天下同灾又难指一方受害既须论本宿
之方又须论同度之线如在经度则经度当之如在纬
度则纬度当之若变动在本宿而不细推其一线之度
讵得一宿所主之地尽被其灾也既须辨五行之气又
须辨五地之壤如火星上变下值赤壤又值夏时又值

剋急之政则以火遇火旱灾必甚不然则否其馀水木
以次为算若止见一星之变而不细勘其谁地之壤何
以五方应验俱不相准也史氏说殊佳恨世鲜好其学
而其人不屑以艺学为重予与诸人又不能相遇故无
繇得传近徐玄扈先生上疏修历开馆罗才一主西方
之学密率精算三年成书屹然为昭代鸿制直绍羲和
呜呼盛哉
　　　灾异

国家灾异莫盛于饥而水旱虫灾所以致饥故春秋于
我鲁之变详书之其所书星移地动及震庙火榭诸杂
灾亦止于周室耳宋陈先代齐晋大国耳不槩书也即
四国亦书其大者告者耳不悉书也天文亦止书紫微
明堂大垣舍耳不漫书也以年论之一年仅足一年之
食此常年也一榖不足曰饥五榖不熟曰大饥五榖俱
足曰有年五榖狼戾曰大有年大饥不甚值也大有年
亦不甚值也故春秋二百四十年桓公三年书有年宣

公十六年书大有年宣公十年书饥十五年书饥襄公
二十四年书大饥总此五事而已隐五年九月八年九
月两书螟庄六年秋螟高氏曰螟食苗心螽无所不食
其为灾也螟轻而螽重春秋之初灾之轻者亦书之及
其久也轻者不胜书书其重者耳不然岂隐庄之后二
百年间皆无螟耶夫天以下大地甚广也禹绩周建甚
多也天灾物害甚夥也不书无以纪其实书之将不胜
书故周天子之都四方无所不应灾异应书而地小势

微变动不甚广赴告不必及宣十六年止书成周宣榭
火一事以见意焉夫子于各国仅取先代之旧所为三
恪者及齐晋二大国而记之当是时宋陈杞三国见于
春秋杞国甚小无所纪载陈邻于楚不甚赴告得书者
惟宋稍多庄公十一年宋大水僖公十六年石陨鹢飞
襄公九年三十年宋灾共四条陈则惟昭九年书陈灾
一事乃知榖梁以书陈灾为存陈者犹偏说也齐则惟
庄二十年齐大灾晋则惟僖十四年之沙麓崩成公五

年之梁山崩三事其沙麓梁山不著晋者名山大川不
以封非晋之所得有也昭十八年宋卫陈郑灾何以书
卫郑书卫郑者宋陈挈之也然四国控在中原数千里
天下心腹之地尽灾矣即非宋陈挈之自当书也上天
之变下土无不见而星宿分野各有所属亦惟三垣之
内天下所共者书之恒星经星二十八宿也恒星不见
而弥天夜明矣又星陨如雨此大异也故庄公七年四
月辛卯书夜恒星不见夜中星陨如雨北斗极星斗柄

月建天之枢也故文十四年书有星孛于北斗大辰为
宋郑分野宋自当书乃其中心星为天子之明堂前星
为太子后星为庶子宸居之象也故于昭十七年书有
星孛于大辰东方鲁地也故于哀十三年书有星孛于
东方故观昭六年郑灾不书十九年郑大水不书而各
国不槩书可知也观昭二十三年周南宫极震不书昭
八年石言于晋魏榆不书昭二十七年龙见于绛郊不
书而大国小事不悉书可知也观于昭十年有星出于

婺女不书昭二十六年齐有彗星不书而天文不漫书
可知也此春秋书灾异之法也
　　　婚礼一
婚礼有六一纳采二问名三纳吉四纳徵即纳币也五
请期六亲迎即逆女也春秋独书其二纳币及逆女也
以纳币方契成逆女为事终举重之义也啖氏曰鲁往
他国纳币皆常事不书凡书皆讥也他国来亦如之纳
币使卿杜征南以为太重非礼况于亲纳庄公之亲纳

文公之公子遂皆讥也其亲丧图婚尤不待贬矣成八
年宋公使公孙寿来纳币说者谓使卿非礼又谓宋公
自命有二讥乃公羊曰录伯姬故尽其辞是也内女归
与外逆女有故则书王樵氏以为内女归于诸侯则尊
同尊同则志此与他婚礼常事不书书以志礼之失者
固不同也如此则莒庆高固大夫耳何以书乎其载逆
王后有二桓八年之逆于杞襄十五年之逆于齐鲁主
婚故书榖梁曰为之中者归之是也王樵氏又以为王

后者天下之母不同于诸侯自合书之如此庄十八年
陈妫为惠王后宣六年齐姜为定王后何以不书乎王
姬下嫁庄公元年王姬归齐书逆书筑馆书归何其详
而缛也说者以为鲁主之不得不书然此后十一年冬
书王姬归于齐亦鲁主婚者何仅一书而足乎赵子常
曰齐鲁有不共戴天之仇方在衰麻中而天子命鲁主
婚鲁人独不可引义辞免乎故详书其事见王室与鲁
两失之是也诸侯取女立子通制则有九等之班隐元

年公羊传何氏注曰礼适夫人无子立右媵右媵无子
立左媵左媵无子立适侄娣适侄娣无子立右媵侄娣
右媵侄娣无子立左媵侄娣是时诸侯取女立子虽不
如礼而九等班位尚存故赵孟得而言之与公羊立子
以贵不以长之说合予谓赵孟所言尚在各国耳据惠
公之妃所称孟子声子仲子即本国之贵贱尤不可不
论也盖声子早生隐公又为继室则年长于仲子可知
今不以年长之声子为仲而仲子仍命于有文在手之

夫人可见声子在宋或为大夫公子所出而非东宫之
妹矣后世论公子争国者惟以年之长少定之宜其不
合于经也
　　　婚礼二
记曰国君亲迎有故则使卿程子曰先儒皆谓诸侯当
亲迎亲迎者迎于其所馆故有亲御授绥之礼岂有委
宗庙社稷远适他国以逆妇者乎非唯诸侯大夫而下
皆然诗称文王亲迎于渭未尝出疆也赵氏曰桓夫人

文姜齐僖女庄夫人哀姜先儒以为齐襄女僖夫人声
姜先儒以两会齐桓證为桓女文夫人出姜齐昭之女
鲁子叔姬所生宣夫人穆姜齐惠女成夫人齐姜盖齐
顷之女桓公使卿逆而齐侯送女于欢故书夫人至自
齐而不书翚以夫人至庄公亲迎而夫人不与公俱入
故书公至自齐而别书夫人入文公使微者逆故不书
其人且不书夫人至是致当时有贵聘贱逆之讥繇叔
姬无宠于齐昭故鲁人不使卿逆称妇者有姑之辞也

凡无姑则以夫人礼至有姑则以妇礼至或谓逆妇姜
者公自逆也盖不思君举必书之义岂有国君亲逆女
而史不书者乎况文公春至自晋必不能夏又如齐也
宣成使卿逆女书以夫人至乃史策常法凡婚礼先纳
采问名纳吉乃纳币又请期乃逆女纳采问名纳吉纳
币请期皆微者之事史不书所书者唯逆女夫人至二
事而纳币必使卿或国君亲行然后书之夫子修春秋
以国君取夫人同任社稷宗庙之重虽诸侯亲迎之礼

久废而逆女夫人至皆不可不书所以存策书之大体
也若诸侯逆女则以得礼不书详内以见实则略外以
明义也说者见僖襄昭定哀五公皆不书逆夫人遂以
为彼皆亲逆得礼故不书而此所书者皆非礼也盖蔽
于榖梁之说庄二十四年书公如齐逆女榖梁传曰亲
迎恒事也不志此其志何也不正其亲迎于齐也不知
春秋治内与治外异若吾君逆夫人虽得礼亦书也然
僖公不书逆女襄夫人逆与至薨葬皆不见于春秋何

也考僖公声姜盖为公子时所取齐女传言襄公薨立
胡女敬归之子子野卒立敬归之妹齐归之子不言适
夫人无子则襄盖终身未尝取正适故薨葬皆不见于
经昭公娶于吴为同姓经讳不书孔氏曰坊记云鲁春
秋去夫人之姓曰吴其死曰孟子卒同姓不得称姬旧
史盖直云夫人至自吴是去夫人之姓直书曰吴而已
仲尼修春秋以犯礼明著全去其文故今经无其事定
夫人姒氏亦为公子日所取传言哀公以公子荆之母

为夫人而以荆为太子则哀公固以妾为夫人矣若隐
公则以摄君故夫人卒不成丧不书赵氏之说如此通
计鲁十二公隐以摄君闵以幼殇故逆女不书昭娶吴
孟子不书僖定以为公子时不书哀公以为妾作夫人
不书谓得礼而书者宣元年遂之逆女成十四年之叔
孙侨如逆女二事而已夫僖定公子时所娶固诚有之
襄公生于沙随之岁其在即位时方四岁断无公子先
娶之理亦无终身不娶之理予谓襄哀二公或是聘后

二女皆卒诸侯不再娶即以二女之侄娣敬归公子荆
之母为继室故春秋无繇书其逆女也盖婚姻著代敬
宗亲迎原是大礼自国君以至庶人无不当行第古时
事简风淳出行简约若后来交结强邻系援大国师行
粮食既多不便本国事故又有不虞而必欲远道间关
以行先王之礼不亦迂阔害事乎记称有故则使卿盖
定礼者已开此方便法矣文四年逆妇姜于齐而左氏
以为卿不行非礼也则逆者是卿抑亦习见后来之常

法耳若直如程子以为诸侯必不出国亲迎则又恐不
然春秋记宣元之公子遂成十四之叔孙侨如二条者
盖记礼之变也赵氏又曰国君来逆女不书卿为君逆
则书又曰纳币称使逆女不称使尤为确證盖逆女不
称使以见君当自行也譬之今差御史盐漕屯马则称
钦差巡按御史不称钦差以巡按代天子巡狩如朕亲
行耳以此观彼灼然无疑
　　　蒐狩

赵子常曰春蒐夏苗秋狝冬狩此周制四时田猎之名
也周书曰周公正三统之义作周月至于敬授民时巡
狩烝尝犹自夏焉此田祭皆从夏时之證也杜氏曰传
郑之有原圃犹秦之有具囿是诸国各有常狩之处鲁
狩地大野是也此田猎有常地之说也其礼既有常时
其地又有常处故虽公狩不书即非常狩之地桓四年
公狩于郎以地远书庄四年冬公及齐人狩于禚禚在
齐境以越礼书公羊传冬月狩常事不书此何以书远

也其时田之名虽言之不详所谓常事不书实史法也
自僖文而后历五公蒐狩违礼皆不书大夫专国公不
复知军政时田得失无足议矣昭八年书秋蒐于红自
是十一年之夏比蒲二十二年之春昌间定十年之夏
比蒲及十四年获麟之后比蒲凡五书赵子常曰蒐者
春田之名周之春夏寅卯辰之月兴之为得礼秋兴之
非礼也昭十一年五月齐归薨而大蒐叔向闻而讥之
曰鲁公室其卑乎君有大丧国不废蒐国不忌君君不

忌亲能无卑乎殆其失国是时三家分鲁假春蒐之礼
以耀武示彊又与非时非地之蒐不同故悉书之定十
四年比蒲之蒐经书邾子来会公则凡大蒐皆公在可
见而不书公者师乘非复公有史不虚饰也桓六年八
月大阅庄八年正月治兵杜氏曰虽四时讲武犹复三
年而大习出曰治兵始治其事入曰振旅治兵礼毕整
众而还赵子常曰周制天子因四时之田而教民以武
事春曰振旅夏曰茇舍秋曰治兵冬曰大阅天子诸侯

四时之田名既不异则教民以武事其礼亦同史所不
书桓公以畏齐郑之故大阅于建未之月庄公以事仇
之故治兵于子丑之春与因田习武之义不同故特书
之然庄八年治兵春秋别有微意政非子常之说所能
了也
　　　兴作一
啖氏曰凡土功皆当以农隙之时若有难亦有非时城
者非得已也榖梁云凡城之志皆讥也此说非也凡城

国之急也但问时与不时不应一切是讥浚洙作两观
新延厩之类皆当从土功之时王姬之馆以非常不论
不时也赵子常曰中城杜氏以为鲁邑宋儒本榖梁非
外民之说以为鲁国都城春秋二百四十馀年鲁人无
不修筑之理成城中城而后襄城西郛定成中城而后
哀成西郛宋儒说是也小榖左氏以为管仲之邑宋儒
谓鲁邑者本鲁人孙明复之说以鲁地有小榖而管仲
所食乃齐之榖也据昭十一年申无宇曰齐桓公城榖

而寘管仲则非鲁人所城之小榖明矣城楚丘迁卫也
凡伯主之令以内辞书春城者五夏城者七冬城者十
五筑者一城诸及防城诸及郓在十二月系事之下跨
二时也传曰凡土功龙见而毕务戒事也火见而致用
水昏正而栽日至而毕谓建戌之月角亢晨见东方毕
农务而戒事心星晨见而致筑作之物建亥之月定星
昏中而树板干日南至而毕功盖周家使民以时之制
春秋之世鲁人日不暇给平时不能修其保障遇有外

忧然后城要害以备难或为惧齐或为惧晋或备莒邾
或帅师而城或彊家专邑而城或争外邑而城虽非时
而不得顾虽得时亦不足称也然冬月兴功为多而独
无书秋城者则犹不以盛暑农殷时劳民也左氏唯以
书不时断之可谓不揣其本而齐其末矣凡城必有郛
廓楼橹之制郿下邑非要害制不备故曰筑与筑囿同
庄公一年中三筑台成公盛暑筑囿其纵欲劳民可知
昭定拥虚器而筑囿三家分鲁而以此娱其君也策书

实录而鉴戒明矣啖氏曰新作南门左氏云不时也凡
启塞从时谓作门户为启当用春分以后城□为塞当
用秋分以后顺天时以开闭也新延厩又曰不时也凡
马日中而出日中而入盖言马春分入厩秋分入牧纵
马合依时出入新厩何妨用农隙之时既非开闭之物
又何象乎赵子常曰言新见有旧言作见有加于前不
言作者仍旧制也僖公改作南门新作雉门两观新延
厩观其所书之时则时不时可见门户道桥城□墙堑

皆官民之开闭不可一日阙故特随坏时而治之僖公
新作南门非治坏故传以土功之制讥之盖左氏但知
土功之不时而不知改作之非制也
　　　兴作二
春秋兴作筑八内城二十三外城六其例有三曰城曰
筑曰新作城与筑者向未有而今创之新作者旧已坏
而仍新之不时非义固为害矣虽时且义亦书见劳民
为重事也故有时而不时者如庄二十九年之春新延

厩冬城诸及防庄三十一年之春筑台于郎以其用民
力为已悉矣一年三筑台或有故也然劳民不太甚乎
有不时而时者如文七年之三月城郚则备邾故襄十
五年之夏城成郛则以备齐故虽不时又何讥焉齐伯
外城二除楚丘外邢也缘陵也晋伯外城三虎牢也杞
也成周也僖元年齐师宋师曹师城邢桓公主伯初有
此举救邢则救城邢则城据实书耳榖梁改事美功之
说殊不必然二年城楚丘赵子常以为霸者之令以内

辞书之亦是或谓鲁自城也僖十有四年春诸侯城缘
陵左传不书其人有阙也榖梁传散辞杜氏曰总曰诸
侯君臣之辞皆不必然盖诸侯会咸而归改岁各使其
大夫城缘陵若不书诸侯则此实各国同来既非戍陈
戍郑之比若详书诸侯则会咸之日亦已详列矣书法
自应如此若曰前者尽力而城虽散亦聚今日号召而
至虽聚亦散于以摹齐桓兴衰之致非不小有意然而
亦琐矣晋悼公于襄二年之城虎牢二十九年之城杞

书法无异不足议也昭三十二年城成周林尧叟曰诸
侯有事于成周皆不书僖十三年十六年城成周不书
襄二十四年城成周不书以为常事也今书城成周则
请而后城之是非常也此义犹未尽盖僖襄之周东周
之势未衰也故以城为常事而不书昭末之周东周之
势澌灭尽矣而此时有能勤周者非空谷之足音乎故
不可以不书春秋所书新者有三庄公二十九年春新
延厩僖公二十年春新作南门定公二年夏五月壬辰

雉门及两观灾冬十月新作雉门及两观其所书有详
有略详者备始末也略者见一义也定公二年之雉门
书始书末盖以门观并举且为居中出治之地不得不
详以示重焉其馀则不然也如庄公二十九年新延厩
不书厩灾僖公二十年新作南门不书南门灾是不书
其始也桓之十四年秋八月壬申御廪灾御廪不容不
修僖之二十年五月乙巳西宫灾西宫不容不修文之
十三年世室屋坏世室不容不修成之三年甲子新宫

灾新宫不容不修乃皆不书修御廪修西宫修世室修
新宫是不书其末也一不书其始一不书其末盖诸役
差小于门观各举其一以见义可矣
　　　崩葬
天王书崩者九书葬者五不书葬者四卿吊丧者一会
葬者二不书崩葬者三赵子常曰传例曰凡崩薨不赴
不书此天子崩诸侯卒来赴则书之例也故襄二十八
年传曰十一月癸巳天王崩未来赴亦未书十二月王

人来告丧问崩日以甲寅告故书之以徵过也此又崩
日从赴之例会葬则书葬不书者鲁不往也公羊传我
有往则书盖知有葬不会不书之例平王惠王定王灵
王书崩不书葬是也吊丧不书其人微者非礼也传曰
灵王崩郑简公在楚上卿守国使印段如周吊伯有曰
弱不可子产曰与其莫往弱不犹愈乎此微者吊丧之
證也文八年秋襄王崩公孙敖如京师传曰穆伯如周
吊丧九年叔孙得臣如京师葬襄王此吊葬使卿则书

之例也凡吊丧者必归含禭赗且临皆同日毕事杂记
言诸侯之礼甚详郑康成记礼天子于二王后含为先
禭次之赗次之赙次之以此推之则诸侯于天子可知
故隐三年武氏子来求赙公孙敖奔莒传言以其币奔
是也古者天子崩诸侯皆亲奔丧顾命所记详矣春秋
之世遣微者吊丧如列国而又有不往者其能亲送天
子之葬乎刘侍读曰公亲会则不书葬既昧书法亦非
事实矣文公以襄王尝使大夫会僖公葬又成妾母之

丧鲁既使卿共晋襄葬事繇是使卿如周吊丧不至乃
使卿会葬昭公之世亦以两使卿会晋侯葬而后使叔
鞅葬景王则鲁人之情见矣
　　　薨葬
赵子常曰凡公薨必书其地者详内事重凶变也薨于
路寝正也别宫非正也隐闵实弑书薨者史有讳国恶
之义臣子不忍斥言不书地者既讳其弑则并没其所
弑之地也然书薨不言地则虽讳而实亦不可掩矣不

书葬者隐以摄主闵幼而遇弑皆不以君礼成其丧故
其葬不书也桓戕于齐既讳且书其地者为薨在外不
可没也僖文而下薨皆以君礼昭公客死于外而以丧
至然定公必殡而后即位季孙虽不臣犹不敢不成其
君丧也嗣君未踰年书卒不地且不得以君礼葬降成
君也子般子赤实弑而讳同成君也未葬则用父前子
名之义子般子野是也既葬不名无所屈也子赤是也
此皆鲁史遗法有不待笔削而义已明者所谓策书之

大体也公羊榖梁不达斯义见春秋弑君不书葬者之
多而不得其说乃为之辞曰君弑贼不讨不书葬以为
无臣子也然内于桓公书葬而辞穷则又遁其辞曰雠
在外也外于许悼书葬而辞穷则又遁其辞曰是君子
之赦止也至于蔡景书葬则无以为辞矣于是又有为
之说者曰遍刺天下之诸侯也学者习闻辞义之隽而
未有能辨其失者陈氏有取于左氏不成丧之说而又
误以为修春秋者不成之为君则并左氏所以为言之

意失之繇不知有存策书大体之义故也今考经传以
求鲁史策书之法则内之葬以成丧而后书不成其丧
则不告于诸侯诸侯亦不来会故不书也传曰改葬惠
公公弗临故不书卫侯来会葬不见公亦不书盖公避
不为丧主则礼不成皆不成礼不书之类也外之书丧
以我往会而后书或彼不成丧而不来告或来告而此
不会皆不书也左氏于齐晋郑君弑不成丧者每记其
实苟无得于圣人之旨则详述其迹使学者自求之古

人用意深厚如此礼诸侯五月而葬速则不怀缓则怠
考诸时月可见列国之丧赵子常曰凡诸侯卒彼来赴
而此往吊则书不吊虽来赴不书卒于杞德公伯姬之
事见之伯姬亲鲁女岂有不来赴者乎盖史书卒葬所
以志邦交厚薄丧纪敬慢不徒录外事也但齐等以上
大国鲁多肃给苟非见杀无不书卒者考宋晋齐三国
可见宋殇公与夷公子冯所雠闵公捷弑后国乱昭公
杵臼国人不君皆遇弑而不以礼葬以至齐之懿庄晋

之厉公则诸侯不会无可疑者唯宋桓公御说卒不书
葬盖迫于葵丘之会不及以礼待诸侯故不送丧也襄
公师败身伤而卒成公卒后国乱皆不备礼周末文繁
礼备或有阙则不可以葬期告诸侯礼坊记曰子云死
民之卒事也吾从周以此坊民诸侯犹有薨而不葬者
也谓不成丧也是以诸侯不书葬非皆繇鲁不会苟其
国葬不以礼而不以葬期来告亦无繇往会尔卿共伯
主之葬自襄公始昭三十年传记郑子太叔之言曰先

王之制诸侯之丧士吊大夫送葬惟嘉好聘享三军之
事于是乎使卿昭三年传又曰文襄之伯君薨大夫吊
卿共葬事然考当时事迹往往不同岂霸业有盛衰情
有戚疏事有缓急不得皆同乎悼公之丧郑子西吊子
蟜送葬此大夫吊卿共葬之制也鲁葬悼公不使卿非
定制明矣少姜之丧鲁君亲吊不纳季孙往禭郑印段
吊游吉送葬盖晋既以少姜之丧告诸侯则不得不往
是又以时君之意而为礼者顷公卒郑游吉吊且送葬

一卿兼二事晋人虽诘之而不复讨者礼过于古既有
所加则时有所损终不可为定制也故有重丧纪而葬
者鲁方伐齐纳纠犹不忘会其葬如鲁庄葬齐襄公是
也有畏齐而葬者齐景公立齐鲁之好复通齐与邾子
来朝故始会其葬如鲁昭丧邾悼公是也有畏晋而葬
者杞自桓公婚晋以来其卒多日而葬无不会则鲁人
所以为礼者视势之崇卑而已如鲁襄昭定哀葬杞桓
公以下六公是也有畏楚而葬者鲁宣公末年会于宋

始两事晋楚故自蔡文而后若景弑于子灵戕于楚昭
弑于盗能以礼葬鲁畏楚故重其与国如鲁宣公襄公
以下葬蔡文公以下五公是也有弑君而葬者国人讳
弑既以卒赴自宜以礼成丧如齐阳生书葬是也有畏
而不葬者卫人伐周立子颓齐桓未暇致讨鲁尝会诸
侯纳卫惠公然以畏齐不敢会葬鲁宣公三与卫成公
盟畏齐不敢复亲卫如鲁桓公不会卫惠公葬宣公不
会卫成公葬是也有迫而不葬者宋桓公御说卒鲁与

宋不薄迫于葵丘之会不得尽礼如鲁僖公不送宋桓
公葬是也有从其同而不书葬者君在其国适逢葬时
自然会葬既书在晋不必书葬如鲁成公十年晋侯獳
卒公在晋不书葬是也有避其号而不书葬者蛮夷之
君僭号称王书葬何以措辞如襄二十九年公在楚五
月方归送葬可必而不书葬是也此春秋书葬之例也
　　　卿大夫卒
礼王于三公六卿诸侯大夫士皆有服君于卿大夫将

葬吊于宫比葬不食肉比卒哭不举乐以有服也故大
夫卒史必书之然传曰公不与小敛故不书日则不徒
记臣子之丧而已兼欲志恤典厚薄以见君臣始终之
义焉故当祭卒而犹绎去乐必书况公不与小敛则恤
典必不备宜有以见之也杜氏曰礼卿佐之丧小敛大
敛君皆亲临之始死情之所笃故以小敛为文至于但
临大敛及不临丧亦同不书日襄五年冬十二月辛未
季孙行父卒传曰大夫入敛公在位是公与小敛则书

日之事也然公孙敖卒于齐已绝卿位而书日卒者惠
叔毁请于朝感子赦父虽公不与小敛恩实过厚故书
日也公子牙卒时公有疾叔孙婼叔诣卒时公孙在外
公孙婴齐卒于狸脤皆书日卒礼不责人以所不得备
为其有故非不欲临故皆书日也大夫卒于境外则书
地境内不地传称季平子行东野卒于房是也今按春
秋之初政不在大夫故恤典有厚薄而史亦得用其法
成襄而后大夫权重君恩过厚虽有故不临小敛与恩

薄者不同故一切书日此史之变例也然卿大夫之卒
自应书日成襄以前多不书者史失之恤典厚薄之说
亦非
　　　诸弑
杜氏曰弑君者改杀称弑辟其恶名取有渐也诸国有
称名以弑者有称国以弑者有称人以弑者有称盗以
弑者啖氏曰他国大夫公子必书名志罪也称国以弑
目大臣也不书大夫君无道也称人以弑目贱人也亦

恶其君也称盗以弑凡盗皆潜贼或出不意多不得主
名虽有主名其人微不全见经也赵子常曰凡大夫不
书弑未赐族也公子公孙不书属非见大夫也虽弑君
者当国必告以名者国犹有臣子不皆逆贼之党也春
秋弑君三十六鲁公子翚弑隐公庆父弑子般闵公襄
仲弑恶外如隐四之卫州吁桓二之宋督庄十二之宋
万僖九僖十之奚齐卓子文元之商臣文十三之齐舍
宣十之陈夏徵舒成十三之曹负刍襄二十五之齐崔

杼襄二十六之卫宁喜襄二十九之吴阍襄三十之蔡
般此十七弑者真正弑逆罪不容辞鲁特以我故讳耳
其馀明正其罪无所假借书法亦已著明矣若庄八齐
襄公之弑应书连称管至父而书无知宣二晋灵公之
弑应书赵穿而书赵盾宣四郑灵公之弑应书子公而
书归生昭十三楚灵王之弑应书弃疾而书比昭十九
许悼公之死应书侍疾无状而书弑哀四蔡昭侯之弑
应书公孙翩而书盗杀哀六齐孺子荼之弑应书朱毛

而书陈乞此七弑书法不同何也赵盾许止书弑者公
羊所谓一以见忠臣之至一以见孝子之至苏子繇曰
二者所以为教也是也若连称管至父因无知而弑襄
朱毛因陈乞而弑荼罪有主谋二人不过下手者耳其
人微不足道董氏所谓斗筲之人弗系人数是也楚灵
王之弑不书公子弃疾而书比郑灵公之弑不书子公
而书归生杜氏曰楚比劫立陈乞流涕子家惮老皆疑
于免罪故春秋明而书之子常为之说曰贵贱同弑则

书其贵贱者不足数也书其贵而贱者不可逃矣两贵
同弑则书其从主者不足言也书其从而主者不可卸
矣若其贱者则止书盗而已然则蔡昭侯应书弑而书
杀又何也蔡昭侯为吴所逼畏欲迁吴身无大恶难书
国弑公孙翩亦出一时众怒原无逆谋亦非积渐两者
皆书盗足矣文十八年齐懿公之弑贼繇邴独阎职应
书曰盗而书齐人晋厉公之弑贼繇程滑自当书栾偃
今书晋而以国弑举又何也懿公弑其君舍罪逆未讨

俨然为君者四年故于歜职之弑书举齐人若曰是通
国人之所共弑也晋厉公侈多外嬖欲尽去群大夫而
立其左右多行无礼于国国人皆欲甘心久矣故不称
臣君无道也文十六宋昭公之称宋人宣二莒庶其之
称莒襄三十一年莒密州之称莒人昭二十七年之吴
弑其君僚定十三年之薛弑其君比皆称国与人何也
宋昭之弑左传谓昭公无道而说例者群然和之夫昭
公不过得罪祖母襄夫人而已乃襄夫人牝诱之妇好

恶亦何足准荡意诸劝其盍适诸侯公曰不能其大夫
至于君祖母以及国人诸侯谁纳我毅然有申世子风
于是说者又欲归罪公子鲍夫公子鲍礼于国人揭粟
而贷馈老者而事公卿不过市恩沽誉之人耳襄夫人
以鲍美艳欲通之而不可则其自守亦有可取此宋人
者不过受襄夫人助施之国人耳与书弑其君商人之
齐人不同书法有辞同而义异者此类是也莒庶其与
密州君无道同更废立同而弑实不同仆不弑庶其展

舆实弑密州观传文可见庶其实为国人所弑故书国
密州乃其臣子所弑故臣子辞而书人吴以其国远而
僚弑称吴薛以其国小而比弑称薛皆略之以国可也
不然吴光养士蓄谋躬行弑逆亲为介弟岂无指名者
安可贳而不诛乎杜氏不知此义乃曰僚亟战罢民又
伐楚丧故光乘间而动罪在僚也支矣襄七年郑僖公
实为子驷所弑以疟疾赴书郑伯髡顽如会未见诸侯
丙戌卒于鄵而不书弑昭元年楚郏敖为令尹子围所

弑亦以疟疾赴书楚子麋卒而不书弑哀十年公会吴
子邾郯伐齐师于鄎齐人弑悼公以疾赴于师以说吴
书齐侯阳生卒而不书弑皆从告也
　　　诸杀一
五霸葵丘之盟曰无专杀大夫则杀大夫者天子之事
也春秋杀大夫不论有罪无罪皆讥也故内杀大夫则
讳之而书刺僖二十八之刺公子买成十六之刺公子
偃是也赵氏曰凡杀卿皆书虽未命亦书杀公子公孙

虽非卿亦书外杀大夫称国称名讨乱称人不在位不
称大夫篡公子去属众杀称人啖氏曰凡他国杀公子
目君者恶其君也称人者讨罪之辞也称国以杀者罪
累上也两下相杀者目罪人之贵者也称盗者目罪人
之贱者也出奔复入见杀不言大夫位已绝也诸侯大
夫不书名称国而死者又无名远事难详因旧文也称
人者明死者无罪又非君意而杀之者众不可书名特
加人字以别之也子常曰古者诸侯大夫皆天子所置

凡卿大夫之狱大司寇以邦法断之诸侯不得专杀故
君杀臣皆书杀其大夫以志专杀而有罪无罪悉名之
以明臣礼示恭顺公羊传称国以杀者君大夫之辞也
何氏曰凡君杀大夫以专杀书其说皆是唯左氏以大
夫不名为非其罪而凡书名者皆求其罪以实之若泄
冶以直言见杀公子燮以谋去楚归晋见杀皆不得免
焉家语论泄冶以区区之身欲止一国之淫昏死而无
益可谓狷矣而不得为仁刘侍读亦曰泄冶安于淫乱

之朝至废男女之节然后言之则其从君于昏者多矣
其论人臣进退大节则善矣然春秋岂以其直言见杀
而更加之罪与悖乱者同科乎君杀大夫有罪无罪皆
名示臣礼也庄僖之世曹宋杀其大夫不名义系于其
官不系于其人也陈氏谓曹赤篡而杀其大夫故不名
所以别大夫见杀于其君者宋成公僖二十五年杀其
大夫亦不名不知何人何事文七年成公卒昭公未即
位穆襄之族率国人以攻公杀公孙固公孙郑于公宫

则称人谓穆襄之族也宋襄夫人因戴氏之族以杀襄
公之孙孔叔公孙钟离及大司马公子卬皆昭公之党
也则称人者戴氏之族大夫司马者公子卬也陈氏谓
宋氏将弑昭公而立鲍则其所杀必忠于昭公者故皆
不名以别于讨乱称人者不亦琐乎又曰杀大夫去族
者三是为成得臣斗宜申荡山皆讨当其罪也凡讥专
杀谓杀不告天子尔春秋书国杀大夫二十二有杀之
以说大国者郑申侯卫孔达蔡公子驷是也有师败而

归罪者晋先榖楚公子侧是也有彊家相倾者晋二赵
三郤齐高厚是也有罪状未著者郑公子嘉楚屈申是
也有以谗杀者楚成熊郤宛是也有不以其罪杀者晋
里克卫宁喜是也其他皆有可议者讥不止专杀也而
以国杀书者若传记杀丕郑者郤芮也而晋侯使以丕
郑之乱来告则史固以国杀书而已或其君臣同谋或
用事之臣先意承指或禀命而行皆从告而书矣然其
间亦有讨当其罪者笔削之旨可无辩与城濮之役子

玉违命丧师罪当讨也与共王身败其师于鄢陵而子
反以子重之言死者异矣子西以谋弑穆王诛与成熊
郤宛以谗见杀者异矣荡泽弱公室杀公子肥华元为
之去国鱼石请讨乃反使司徒司城率国人攻荡氏杀
子山其亦可与彊家之相倾者同文乎子常之说如此
非谓三大夫皆去族以示贬予谓不然春秋之杀大夫
自三大夫之外岂尽皆无罪而不去其族乎三大夫之
去族盖亦有故僖二十八年楚杀其大夫得臣也楚沦

于夷此是方书大夫之始得书大夫幸矣何计其族昭
公十二年而书成熊者赐族已在春秋之末矣此时得
臣盖未赐族也文公十年楚杀其大夫宜申宜申城濮
之役方以罪自缢幸而不死归见楚王使为工尹其未
赐族可知若成公十五年传明载荡泽弱公室杀公子
肥书曰宋杀其大夫山言背其族也去族以告宋之原
文如此非春秋削之也
　　　诸杀二

赵氏又曰诸侯大夫称名氏杀则称大夫未有不名而
以官称者以公子鲍凶逆特异故独称其官为春秋之
特笔也此恐不然春秋独宋书官宋为三恪公爵得设
官如司空司城之通于天子乎王樵氏曰按如晋人杀
其大夫先都晋人杀其大夫士縠及箕郑父陈人杀其
大夫公子过称人以杀大夫止此三处馀皆称国若宋
人杀其大夫则又众辞矣非讨罪也疑此等初无义例
善恶各系其事未论有罪无罪以见列国专杀大夫耳

陈人杀其公子禦寇陈乱无政众人擅杀公子不言世
子未誓于天子也如晋杀其大夫里克晋杀其大夫丕
郑父卫杀其大夫宁喜里克弑二君丕郑怀二心宁喜
置君如举棋非无罪而晋卫杀之不以其罪故书法称
国以杀而不去其大夫此所谓罪累上也此类甚多姑
见例可也篡公子去属若州吁陈佗不必言矣公子瑕
禀伯主之命立之异于他篡立者故书元咺及之而不
去其属也陈杀其大夫泄冶杀无罪也罪莫大于杀谏

臣不目其君何也春秋之法惟杀世子母弟则称君也
予合拈诸杀考事称情窃谓罪累上讨贼之辞二例皆
舛君杀称国以国事杀称国以公义杀称国称国者犹
兼善恶焉若称人而杀之大抵皆私也襄二十三年陈
二庆始谮公子黄既又以陈叛安得谓罪累上乎是时
陈侯如楚诉从楚围陈而杀二庆是陈侯杀之也故称
国襄三十年郑人杀良霄驷氏杀之也安得为讨罪之
辞昭二年郑杀其大夫公孙黑子产使吏数之以罪而

杀之是以公法杀之也故称国僖十年晋杀其大夫里
克以说故称国文六年晋杀其大夫阳处父处父虽死
繇贾季而侵官之罪实不可辞故称国文九年晋人杀
其大夫先都晋侯将登箕郑父先都而使士縠梁益耳
将中军先克曰狐赵之勋不可废也箕郑等使贼杀先
克晋人杀先都此赵盾等所为安得为讨罪之辞襄二
十年蔡杀其大夫公子燮公子燮欲以蔡之晋此于国
事不误而蔡人杀之一时畏葸之私情也何以书国昭

十四年莒杀其公子意恢莒著丘公卒国人欲立庚舆
蒲馀侯恶意恢而善庚舆乃杀意恢何以书国昭二十
七年楚杀其大夫郤宛子常信费无极之谮而杀郤宛
何以书国故曰罪累上讨贼之辞二例皆舛也若国之
小而一称国者如蔡国之夷而一称国者如楚小者夷
者略之可也不然公子燮之杀蔡人杀之也何以称国
楚之杀大夫者亦多何以俱称国固知其以小以夷而
略之也至于称官与否亦不以有罪无罪断之彼郑公

孙黑之罪亦大矣而犹称大夫者何也晋人杀栾盈传
曰不言大夫言自外也得之矣
　　　诸执
左氏曰晋侯执曹伯不及其民也凡君不道于其民诸
侯讨而执之则曰某人执某侯不然则否啖氏曰春秋
时以强凌弱故执诸侯皆称人乱辞也惟成十五年晋
侯执曹伯归之于京师以其篡立公羊云称侯以执伯
讨也僖二十一年盂之会楚执宋公非伯讨也何以称

楚子且春鹿上之盟不书宋人齐人楚人乎曰此为宋
公故也宋公不可以称人故楚君不可以不称子若然
则何不如前此僖五年晋人执虞公有同下执称人乎
盖宋公执滕子用鄫子所为不道楚虽夷乎不可谓讨
不以罪固与晋人之掩袭者不同也且彼时晋方见经
未全与之称人固其常耳又何以不如后此二十八年
晋人执卫侯归之于京师亦称人乎夫卫侯虽恃楚不
朝然听元咺之诉为臣执君故书晋人以贬其非伯讨

也若宋公之执俨然与陈蔡六国共事于坛坫之上矣
且又非尽私讨也故又不得与晋人执卫侯者同成九
年晋人执郑伯郑伯既受命于蒲又受楚赂会于邓郑
固有罪矣称人者杜氏谓晋以无道于民告诸侯非也
夫诸侯苟有蒙情以告诸侯者鲁史即信之又何赖于
吾夫子之笔乎王经世曰郑小国也楚以重贿求郑郑
安得不复会楚于邓乃旋即悔过而躬朝于晋即当原
其不获己之情而待之以礼可也有以礼来朝而反蒙

执辱者哉况伐其国又杀其行人明年又使卫侵郑又
会诸侯伐郑间楚之不争而肆暴无已故郑甘心比楚
以挠中国者二十年非此一执启之乎安得不书人以
贬也襄十九年晋人执邾子哀四年晋人执戎蛮子赤
归于楚晋非伯讨邾戎亦非得罪于民二小国不足以
当晋侯故略而人之晋人执虞公称人因虞以略晋也
晋人执邾子执戎蛮子称人因邾戎以略晋也杜氏曰
晋耻为楚执诸侯故称人以告若谓蛮子不道于民者

非也楚人既克夷虎乃谋北方是楚人于戎蛮有必灭
之势况楚司马贩谓士蔑曰将通于少习以听命则晋
之此举岂得已哉悯晋之衰可也如胡氏之说以为京
师楚而恶之者不必也啖氏曰凡称行人以其事执也
不称行人以已执也榖梁云称人以执大夫执有罪也
称行人以执怨接于上也此说皆通按怨接于上者言
非使人之罪也妇人见执有二哀姜微其辞而见讨之
罪章子叔姬直书其事而齐人之恶见

　
　
　
　
　
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　春秋辩义卷首六

钦定四库全书
　春秋辩义卷首七　　　　　明　卓尔康　撰
　　　书义四
　　　诸归
周官凡诸侯之狱讼以邦典定之诸侯无相执之道晋虽
盟主苟所执之君罪不当废宜无不得归者赵子常曰晋
文缵齐桓之业以大义匡中国将解宋围而曹卫固于从
楚门于曹曹人不服故入曹执曹伯以畀宋人假道于卫

卫人弗许既而楚师败卫侯惧出奔楚使元咺奉叔武以
受盟晋复卫侯以践土之盟也卫侯入而前驱杀叔武是
不赖斯盟矣故温之会执卫侯归之于京师则二君挟荆
楚叛中国其罪已著而卫侯废伯主之命杀其弟之摄君
受盟者抑又甚焉晋侯皆不能正以王法废而黜之更立
贤君以示教戒于天下乃以巫史之言释曹伯又取货以
归卫侯其战功虽隽而大义不明故二君者皆书归以见
其罪宜废而伯主以私释之也春秋之世篡夺者无所顾

忌虽齐晋盛时犹不能讨曹负刍杀其太子而自立诸侯
请讨之晋厉公会诸侯于戚执曹伯归于京师使厉公能
请于天子讨负刍篡逆之罪诛之以谢诸侯而立子臧以
君曹则大义信矣乃列于会而后执之又归之京师而后
释之故书其归见厉公以释有罪累京师也至于归入之
义诸家纷纷左氏曰凡去其国逆而立之曰入复其位曰
复归诸侯纳之曰归以恶曰入孔氏曰释例曰凡去其国
者通谓君臣及公子母弟也国逆而立之本无位则称入

本有位则称复归齐小白入于齐无位也卫侯郑复归于
卫复其位也诸侯纳之有位无位皆曰归卫孙林父蔡
季是也身为戎首则曰复入晋栾盈是也公羊氏曰曷
为或言复归者出恶归无恶复入者出无恶入有恶入
者出入恶归者出入无恶榖梁氏曰归易辞也范氏曰
传例曰归为善自某归次之此传曰归易辞也则归有
二义善者谓之归易者亦谓之归也大夫出奔反以好
曰归以恶曰入胡氏曰春秋书归有二义一易辞一顺

辞也其书入亦有二义一难辞一逆辞也王樵氏曰书
归者八郑突曹赤皆夺正卫侯郑杀叔武见讨伯主出
入皆无善状蔡庐陈吴邾益皆见复于灭亡之馀赵鞅
叛而反国公孟彄蒯聩之党叛蒯聩而从辄自某归于
某者六蔡季陈黄宋华元为善辞卫孙林父楚公子比
为恶辞曹伯负刍为幸词书复归者五来归者一郑世
子忽无讥卫侯郑卫侯衎二人一律也有讥卫元咺恶
之也曹伯襄闵之也又陋之也季子宜之也书入者十

二李廉曰诸侯入国例七许叔宜复国而不得其道故
书字书入齐小白阳生莒去疾可以有国而无君父之
命故虽以国氏不书公子而书入郑突卫朔失正乱伦
已失国而又求入春秋以其逆也故书爵书名书入独
卫献入夷仪春秋俟其改过也故书爵书人而不名胡
氏于许叔小白去疾皆曰难辞则阳生卫献亦可入此
例于卫朔曰逆辞则郑突亦可入此例公羊注以为许
叔本小国春秋前失爵在字例入者出入皆恶明当诛

是盖不知入许之本末而妄为此说也左氏归入例亦
多不合又曰春秋书纳者七皆不当纳也纠不书公子
与捷菑同公之伐战与晋之弗克纳同纠捷菑以庶孽
书纳蒯聩以世子亦书纳蒯聩无亲之大罪也蒯聩得
书世子而紏捷菑不书公子者书世子以著灵公之失
也楚之纳顿子与公孙宁仪行父齐之纳北燕伯皆内
弗受之辞也郜鼎同此义此皆前人归入之大例然按
之亦多不通左氏曰诸侯逆而立之曰入孔氏曰本无

位则称入郑突卫朔不有位乎复其位曰复归卫元咺
之位又何足援乎公羊曰复归者出恶归无恶王樵氏
曰公羊以郑忽之复归为复郑则其出也正以祭仲受
胁而废正立不正耳出何恶乎以突为夺正则出入皆
恶又安得以言归为善乎盖缘误以祭仲为知权故以
突之书归为顺祭仲是突本有恶圣人特欲顺祭仲行
权而从无恶之书也有是理乎复入者出无恶入有恶
则栾盈之出为无恶乎入者出入恶则小白出以逃难

入以有奉安见其恶乎归者出入无恶则赵鞅归晋其
出也以叛可谓无恶乎榖梁曰归易辞也郑突入栎囊
身潜出不亦难乎以胡氏之例言之诸入固有难者逆
者许叔流离在外国人望之久矣乘便入国可谓之难
且逆乎诸归固有易者顺者郑突曹赤皆夺正可谓易
且顺乎至复入之例诸家皆以为大恶盖因复入之人
而目呼之耳彭城宋地鱼石入之栾盈晋人还入晋地
故书曰复盖其成叛繇于复入而非复入足为叛也予

故为之说曰直至其所曰入明徵其返曰归失位以出
曰复归蓦还旧地曰复入有奉而来曰自因人而入曰
纳此六言者夫人往来措辞之常无所褒贬也其褒贬
者存其本事而善恶自见耳独还复之说陆氏最妥其
曰公羊云还善词也比复为善也榖梁云还者事未毕
复者事毕文正倒也当为还者事毕复者事未毕师还
公还自晋归父还自晋士丐闻齐侯卒乃还皆不当更
还又并合礼故曰还事毕也善辞也公如晋至河乃复

公孙敖如京师不至而复仲遂至黄乃复皆事未毕而
复也
　　　戎狄
西周之季王纲解而戎益东戎狄相继为中州患几与
春秋相终始向非齐晋二伯天下不为左衽者几希夫
子所为叹微管也戎自隐二年与鲁会盟已不安蛮夷
而有坛坫之想矣庄二十年齐人伐之至二十四年侵
曹入其国逐其君势大猖獗山戎为其种类三十年齐

人伐之所以披其党也特书山戎必非前戎也二十六
年公伐戎三十一年齐侯来献戎捷盖春秋予齐桓攘
夷狄匡天下之特笔焉左氏懵不晓事漫以诸侯不相
遗俘常理断之此时二伯未起天下尚不知尊周安能
责其献王即使献王不告于鲁鲁安从书之观宣公十
六年晋使赵同献狄俘于周此最当书亦以不告不书
可见矣且春秋固鲁史也夫子借鲁表一王之法系天
下之事深幸其有此一献以著尊攘之业何不可也庄

公二十六年书公伐戎而三十一年即书齐侯来献戎
捷则三四年间犄角齐桓以成戎捷且见我鲁助伯之
力亦不浅焉得此一捷而戎患以销至僖公十年齐桓
公同许男伐北戎盖殄灭遗类固无大害矣三十二年
之姜戎文公八年之雒戎宣公三年陆浑之戎成公元
年之茅戎不过数条而襄公四年传载晋悼公用魏绛
和戎五利之策使盟诸戎修民事田以时十一年公谓
魏绛曰子教寡人和诸戎以正中华八年之中九合诸

侯以金石之乐赐之至昭十六十七年而戎蛮子为楚
诱杀陆浑之戎竟为晋灭哀公四年晋且执戎蛮子赤
归于楚矣此春秋治戎之始终也而为春秋之患者狄
尤炽盖自齐献戎捷之后次年狄伐邢而狄始见经入
邢入卫伐晋灭温侵郑何啻戎之侵曹齐桓攘郤似于
戎有馀而于狄不足然能使邢迁如归卫国忘亡一二
亲䁥不至为蓼六忽诸者则齐桓二救之功亦安可泯
哉至僖公十八年齐桓公卒五公子乱狄敢于救齐竟

作干戈之卫二十年且与齐盟俨行坛坫之礼自此以
后伐郑侵齐逼卫迁帝丘而狄之横益不可制矣晋文
末受伯命在位七年攘楚不暇其迫卫帝丘之迁政在
文公卒之前年虽卒后一年晋人败狄于箕非文公身
亲事然固不可谓非遗算馀灵也不然狄之为中国害
四十年矣使有一矢著狄鍪春秋何以不书乎后十三
年而文公十一年我鲁有叔孙得臣败咸之事叔孙获
狄侨如以命宣伯而左传于鄋瞒四子详其始末榖梁

侈其佚宕亦非小弱矣传言长狄而经单言狄则长狄
即前狄可知不然亦狄中佼佼可为全狄之势者也夫
子书此全以攘狄之功与鲁盖得臣败狄后止于十三
年书狄侵卫一条而此后宣公三年四年书赤狄八年
书白狄则狄势分矣其狄势所以分者得臣一败之功
不可诬也得臣败狄之后而即书赤狄白狄者则夫子
以攘狄之功与鲁益不诬也狄散而赤狄盛八年晋师
白狄伐秦传载晋及狄平十一年晋侯会狄于攒函盖

交白狄以制赤狄也于是赤狄果孤而宣公十五年十
六年赤狄遂有路氏甲氏之灭春秋攘狄之功至此观
厥成焉当是时晋侯献俘天子桓子千室士会黻冕二
三子列孤卿受醲赏天下无复有赤狄之患矣至成公
三年晋之伐廧咎如则赤狄之别种也赤狄既灭晋亦
无赖于白狄遇待必衰白狄亦知晋之绐我也于是成
公九年同秦人伐晋而晋遂败之十二年晋人败狄于
交刚昭公元年晋荀吴帅师败狄于大卤传言无终群

狄而白狄亦衰自此狄竟不见于经是晋之治戎用和
治狄用战其法异也其白狄别种为鲜虞遂成一国晋
卧榻之侧安能容此耶假道鲜虞以伐肥灭肥而昭公
十三年遂有鲜虞之伐自是十五年定四年五年哀六
年伐鲜虞者又四见于经鲜虞终不可灭而更别号中
山争雄战国晋且先鲜虞亡矣此春秋治狄之始终也
春秋一书义莫大于尊攘而所攘者有三戎也狄也楚
也𨼆桓以后戎尝为诸侯患至庄公而其势稍衰狄继

为患于邢卫诸国齐桓晋文前后治之迨宣成后而狄
势亦弱惟楚终春秋之世为时最久然彼哉一语夫子
固未尝颂言诛之左传于尊攘大义漫不知省后儒如
陆赵诸人亦第随人口吻曰夫子作春秋如何尊周室
如何攘夷狄其实于圣人真实匡济俱不能一一拈出
而但于伐鲜虞则曰启疆伐潞子则曰残幼于大义奚
当哉
　　　世变

齐桓初主盟则在庄十六年同盟于幽也五霸桓公之
盛则僖九年之会于葵丘也晋不复主盟而齐复主诸
侯则昭二十六年景公之盟于鄟陵也晋始见经则僖
二年虞师晋师灭下阳也楚始见经则庄十年荆败蔡
师于莘也楚陵中国则庄十六年之荆伐郑也荆与鲁
交则庄二十三年荆人来聘也荆之易而为楚则僖元
年楚人伐郑也楚始与夏盟则僖十九年会陈蔡楚郑
盟于齐也楚大夫始见经则僖之二十一年楚人使宜

申来献捷也楚君臣始见于经则文九年楚子使椒
来聘也初予楚以伯则宣十一年楚以陈侯郑伯盟于
辰陵也楚大夫有氏族则成二年公会楚公子婴齐于
蜀也楚与中国准亦自成二年蜀之盟十二国首楚人
也晋楚同主夏盟则襄二十七年豹及八国之大夫盟
于宋也诸侯旅见于楚则襄公二十八年之公如楚也
楚专合大夫则昭四年之十二国会于申也楚此后
复称人则昭十七年之楚人及吴战于长岸也秦始见

经则僖十五年晋侯及秦伯战于韩也秦君臣始见经
则文十二年秦伯使术来聘也秦此后不与晋交兵则
襄十四年晋荀偃十三国之见伐也越始见经则昭五
年会楚人伐吴也吴始见经则成七年吴入州来也吴
与诸侯盟则襄五年晋宋列国会于戚也自隐以来齐
伐鲁皆书人耳其君将书君则文十五年齐侯侵我西
鄙也大夫将书大夫则襄十七年齐高厚帅师伐我北
鄙也自成二之袁娄以来齐世从晋而始叛之则在襄

二十三年齐侯伐卫遂伐晋也郑之叛晋则定七年齐
侯郑伯盟咸也卫之叛晋亦自定七年齐侯卫侯盟于
沙也鲁亦叛晋则定公十年及齐平也自襄二十三年
叔孙豹帅师救晋后晋楚之救不书者六十年至哀七
年而书郑驷弘救曹哀十年而书吴救陈中国无伯而
诸侯自相救也诸侯自相救犹可言也以吴救陈不可
言也以大夫会诸侯则文元年公孙敖会晋侯于戚也
以大夫盟诸侯则文二年公孙敖会宋公陈侯郑伯晋

士縠盟于垂陇也是故书士縠而后凡役书大夫大夫
专将则文三年晋阳处父帅师伐楚以救江也是故书
处父而后凡将书大夫必贬而后人之自宣公而后征
伐益在大夫故自宣公十八年公伐杞后凡伐皆不书
公卫书大夫帅师则成二年卫孙良夫帅师及齐战于
新筑也使举上客旧法也文十八年书公子遂叔孙得
臣如齐而大夫并使无使介矣将称元帅旧法也自成
二年书季孙行父臧孙许叔孙侨如公孙婴齐帅师而

四卿并将无将佐矣大夫自为会则成十五年叔孙侨
如会吴于钟离也虽以句吴故不屑与会然而会自大
夫专矣大夫自为盟则在襄三年叔孙豹及诸侯之大
夫及袁侨盟也虽以袁侨故不与同盟而盟自大夫益
专矣君咸在会大夫竟自盟虽盟非尊者之事令大夫
盟亦无不可而君权倒置太阿下执至此而君臣之体
不可复问矣盖襄十四年春正月会于向十有四国之
大夫也夏四月会伐秦七国之大夫也冬会于戚七国

之大夫也三会皆国之大事而大夫皆专之岂晋悼将
终倦勤不振乎则晋平初立安得不有溴梁之事耶大
夫叛君则襄二十六年卫孙林父入于戚以叛也鲁自
伐杞后不书公者八十年不狃侯犯阳虎等起而政不
在大夫复书公则宣六年公侵郑也夫大夫专盟既自
文二年与士縠盟于垂陇始则桓十一年之柔会宋公
盟于折者何大夫专将既自文三年阳处父帅师以救
江始则隐十年之翚帅师会齐人郑人伐宋者何岂非

我鲁已为之兆乎而乃独责于晋也然所恶于专盟专
将者盖以大夫为之主耳若桓十一之盟于折宋公为
主而柔从之隐十年之伐宋齐为主而翚从之非柔之
自为盟而翚之自为伐也且在我鲁不可书鲁人辞不
得不书柔书翚也王臣于诸侯会不必殊而盟殊盟于
小臣不必殊而大臣殊庄公十四年单伯会齐侯宋公
卫侯郑伯于鄄此会不必殊也僖八年洮之盟王人与
盟此盟于小臣不必殊也僖九年葵丘之会宰周公不

与盟此大臣殊也齐桓尊周立法必无僣越之事此三
者会盟王臣之定例至襄公二年单子与晋宋列国盟
于鸡泽昭十三年刘子与晋齐列国同盟于平丘则王
大臣争相执耳矣春秋之初王纲犹振桓五年蔡人卫
人从王伐郑犹有体也至庄六年而王人子突救卫诸
侯不惟无相从者而反助卫朔以与天子抗至于齐桓
为伯首在尊周庄十四年与陈曹伐宋请师于周书曰
单伯会伐宋立言有法王室亦甚威重焉至成公十六

年公会尹子晋侯齐国佐邾人伐郑十七年公会单子
晋侯伐郑则天朝卿佐亦与执戈矣是皆世变使然
也
　　　名称一
陆氏曰古者一字不成文辞皆以氏字配之姜氏子氏
以氏配姓也季氏臧氏以氏配族也哭于赐氏以氏配
名也仲氏吹篪又不念伯氏之言以氏配字也灭赤狄
潞氏以氏配国也母氏圣善以氏配亲也然则通而言

之皆得言氏别而言之单言氏者皆谓族也姓则百代
不易又公子之子例以谥配氏僖伯文伯宣叔襄仲之
类而后代子孙因以其字为氏示所出不乱所谓别子
为祖也其馀则或以官或以邑为其氏族以自分别凡
此皆如近代之论房也又曰男子皆以氏配名华元士
燮高固之类不言其姓妇人乃称姓姬姜之类礼曰男
子称名妇人称姓是也公子公孙以子孙为氏明与君
一体以异于众臣也不以国为氏者异于君也曾孙以

下去君稍疏则可书其氏矣又曰子生三月父命之名
二十而冠敬其名而立其字五十乃为大夫则又敬其
字而呼伯仲凡称其字必加子字于上子美称也且以
便于言也子突子哀是也宋孔父以子是其姓不可言
子孔故曰孔父父美称也加之者亦以便于言也古者
亦有名父者如孙林父胥甲父之类而无以子字名者
以子者配其字之美称故避之父则本非配字之言故
可为名

　　　名称二
凡王世子不名王子称字必见杀若相杀而后称名佞
夫以见杀名子朝以争立名非是不名也天子三公称
公曾为三公而有土为畿内诸侯者亦曰公皆以其地
配公字言之周公祭公是也天子卿大夫有封为畿内
诸侯者皆曰子殷制已然箕子微子是也周因之故王
臣称子者皆畿内诸侯也刘子单子是也凡王朝大夫
未爵称字南季仍叔是也传称内史叔服内史于周礼

为中大夫吴氏曰王朝中下大夫四命无封邑者以字
配氏上士中士称名宰咺是也下士称人王子在丧未
葬之称与诸侯同昭二十二年书王子猛卒虽既葬而
未及葬节是也然则居皇入王城王下皆当称子称名
今但称名不称子与下文异者见其当立与子朝别特
去子字夫子之深意也苏子繇曰猛既称王猛矣于其
卒也称王子猛何也春秋书名严于卒葬于其卒不得
不正其本名也所谓非薨非葬名有所不必尽也诸侯

惟宋称公馀称侯伯子男四等各随本爵书之唯葬时
称公见其非王谥也吴楚僣王生书本爵葬则不书传
所谓避其号也凡诸侯内生称公葬称我君外生称爵
卒称爵称名葬则举谥称公必见弑然后称其君苟阍
弑杀则不称其君凡嗣子未葬称名既葬称子会诸侯
称子以师行称爵出外称子惟施于盟会行师称爵也
出奔称名即在丧亦称名也君戕国灭见执以归称世
子凡诸侯不生名去国辩二君名见纳不名复国继绝

名小国之君来朝详之名附庸之君名大者称字凡诸
侯朝会降爵成礼录其实诸侯世子来奔逆以诸侯之
礼书爵郕伯来奔是也诸侯之弟摄位受盟称子卫叔
武是也附庸世子摄君来朝称人邾牟葛是也凡畿内
诸侯卒不称爵葬则举谥称公同诸侯如葬刘文公是
也凡公子公孙为卿书属公子益师公子买是也非卿
称名州吁无知是也摄卿称名无骇翚之类荀林父曰
摄卿以往可也隐不爵命大夫用摄礼也此三例者不

必然也继故名之卫晋是也争国名之篡立未会诸侯
名之杀之虽非卿称公子诸杀公子不言大夫是也在
位见杀书其大夫君臣之辞书属与氏同也外杀若放
不言大夫其君薨未葬称子既葬称爵以葬为断不以
日月请更详之如僖公七年冬葬曹昭公而八年春洮
之盟称曹伯僖公九年宋桓公未葬而夏葵丘之会称
宋子可见其不合例者有二桓公十二年十一月卫宣
公卒未葬而十三年二月之战称卫侯说者曰墨缞临

戎武事欲威故以爵命也会盟则否僖公二十五年卫
文公已葬而冬十一月洮之盟犹称卫子岂葬期未远
卫子尚未以爵行耶卫宣虽未葬已踰年卫文虽葬未
踰年盖又以踰年为重也成公十八年春晋弑其君州
蒲夏公至自晋晋侯使士丐来聘不称子者盖晋弑厉
公时即葬之于翼东门之外以车一乘葬不成礼国人
不以君父礼之耳
　　　名称三

凡诸侯之子公子曰公子公孙曰公孙公孙之子赐族
称氏公孙为兄后卒称族凡大夫为卿二命三命皆称
氏名旧说大夫三命书氏二命书名一命书人按传言
叔孙昭子三命踰父兄则叔孙豹二命豹二命书氏则
云二命书名非矣小国之卿二命然非接我不书苟接
我虽非卿亦名则云一命书人者亦非矣吴楚皆子爵
而其臣书氏名与中国公侯之大夫等当时书法岂皆
据周礼命数为准左氏所言卿大夫之等与周合公榖

但据经文言之书名世为大夫书人通谓之微者未赐
族称名挟柔溺之类啖氏谓不请命不书族非也东迁
诸侯犹不请命况大夫乎命于天子称字孔父女叔祭
仲单伯是也家语曰孔父生时所赐号女叔来聘榖梁
传其名天子之命大夫也外卿以事来不见公不名仲
孙高子不以使礼见公礼无所属也主盟会非卿称氏
名成二年晋司空非卿传称司空亚旅皆受一命之服
知非卿也内大夫非卿但志其事外大夫非卿称人如

宋人盟宿郑人序邾人下者皆其下大夫也小国之卿
称人必见杀若讨而后书其大夫已绝见讨不言其大
夫栾盈良霄之类盗杀不言其大夫非见杀而书大夫
者众辞大夫既卒不名原仲夷伯是也文公十四年公
孙敖卒于外不书大夫位绝也凡诸侯子弟称公子以
氏者有二种曾受王命为卿者以公子为氏公子庆父
之类是也此外则被杀者非卿亦书公子重骨肉也故
不言大夫而直谓公子陈人杀公子禦寇是也其不称

公子而以国带名谓之国氏亦有二种其君自命为卿
称国以氏莒庆之类是也其篡弑及为国人所立则虽
非君命之卿亦以国氏齐无知卫晋郑突曹赤之类是
也公羊所谓国氏者是也然各国之公子不称其国何
以别之国氏之说亦未然也鲁宋齐晋卫蔡陈郑八国
之卿自齐桓伯后无不称族馀国则否公榖言曹莒无
大夫者无命大夫也旧说谓无君命若无君命何以得
为大夫乎礼诸侯之卿皆命于天子平王东迁诸侯之

卿无复请命故隐桓及庄之初少有书族者及齐桓既
霸列会颇多凡列班位未命者在已命者下故此诸国
皆得请赐族其不得者小国不能自通者而已终春秋
秦虽大国少列会盟故亦不请命楚既僣王固当不请
及公子婴齐入会中国春秋书之同于列国命卿岂其
能请命于周假此以与诸国争长乎抑自为之乎未可
断也自婴齐之后楚卿亦书族矣已命者则通于诸国
故书族书名未命者但曰某人言但某国之人耳同于

众大夫及庶士也如此者所以重王命尊周室也大国
之卿不过三人时多僣越其数颇多皆非礼也鲁卿虽
未命者书其名详内事也无骇翚溺是也他国非命卿
不书既无王命不通于他国也来鲁及事连鲁者皆书
其名详内事也纪履緰郑宛莒挐楚宜申莒庆秦术吴
札之类是也
　　　名称四
春秋自文公以前礼乐征伐自诸侯出以大夫见者多

人之文公以后政在大夫无不书名矣故书人之时称
名必有异义当求其所以名书名之时书人必有异义
当求其所以人视其所以而春秋之时义思过半矣夫
文公以前大夫皆人矣而隐二之无骇隐四之翚桓十
一之柔庄二之庆父庄三之溺僖元僖三之友僖十五
之公孙敖僖三十三之公子遂鲁无不名者春秋详内
事所以异外也且我鲁之史不可称鲁人彼以事适他
国各有本末不得不书名也若闵元之齐仲孙闵二之

齐高子以省难来鲁不胜存亡骨肉之感国人望之如
父母焉乌得不详其名氏乎楚以夷自处至成公二年
公子婴齐盟蜀始以名氏入春秋而僖四年即有楚屈
完来盟之目何也大其义者著其事著其事不得不著
其人完安得不书其不言使者不欲遽进而书楚子也
僖二十五年之莒庆二十六年之卫宁速皆以名见何
也莒以元年郦之役与鲁有怨卫公平莒于鲁昨年卫
君而莒臣此年莒君而卫臣君臣屡盟不可不记其实

也且列国称人多是征伐若会盟无虑皆君矣即臣亦
纪其名以徵会也然而不可谓非政在大夫之渐也君
会而称人如庄五以纳朔会则齐侯宋公称人十三以
宋御说立方两月会则御说称人略之皆有故也若征
伐大夫固多称人矣即以君将亦有称人者如庄二十
八之伐卫齐侯以事远略称人僖三十之围郑晋侯从
秦伯略称人三十三之败秦晋侯以方墨略称人是也
至若庄十四之伐宋与单伯会十六之伐郑二十八之

救郑为争郑制楚之始宜无所略何以称人乎僖三十
三年晋人败狄于箕之传曰八月晋侯败狄于箕郤缺
获白狄子明是郤缺行师而晋侯不过督率之耳齐桓
公自庄十六年灭遂至僖元年救邢始称齐师以前多
书人岂齐桓尽以微者主兵哉熊氏曰苟非身系其君
亲之即身在行间亦不必目君也郝仲舆曰凡君臣民
皆称人文成襄以前书法自是如此此于称人之时求
其所以名之义也若文公以后书法不得不变矣文元

年卫孔达伐晋书人杜氏以为孔达为政不共盟主兴
兵伐郑受讨丧邑故贬称人是也二年垂陇之会晋以
大夫盟诸侯而士縠遂与宋陈郑三君揖让于坛坫之
上于是即波臣戎客如楚椒秦术且俨然以名通上国
矣故自书士縠而后凡役皆书名氏若不书大夫名氏
而书人者必有故也是年晋人伐秦取汪及彭衙报复
无已残民结怨是亦不可以已乎春秋略而人之即至
次年秦伯济河焚舟封殽尸伯西戎左氏艳称之而书

法亦仅曰秦人伐晋而已三年伐沈而晋宋五国称人
必微者沈即自溃不必将尊师众可知晋秦无志中国
蚁斗无已春秋惜之故七年令狐之役两皆称人至十
年北徵之取且以国举书秦伐晋忽略甚矣说者曰狄
之非也至十二年河曲书秦人宣二年伐晋书秦师八
年同白狄伐秦十五年伐晋书秦人或人或师或国详
略异辞非有异义于其间也且楚沦于夷秦僻于远苟
非实以事至易于称人不甚计也文九年公子遂会晋

宋卫许救郑不及楚师左传卿不书缓以惩不恪是也
十七年晋卫陈郑伐宋为孙林父孔达石楚矣即陈公
孙宁非上卿亦卿也而称人何耶杜氏曰昭公虽以无
道见弑而文公犹以弑君见讨故林父伐宋以失所称
人晋侯平宋以无功不序明君虽不君臣不可以不臣
所以督大教宋鲁皆弑晋受赂而还故文十七年伐宋
称人也文公十四年郑激而从楚晋贪而丑正皆春秋
所不忍言也故宣元年郑同楚侵陈称人晋同宋伐郑

称师晋畏楚而还失伯者之义故二年即赵盾在行亦
称人将卑师少而称人则十年之晋宋卫曹伐郑也食
言而称人则十二年晋宋卫曹清丘之盟也畏晋而窃
与楚盟为匮盟称人抑或从一事再见之例称人则成
二年十一月蜀之盟也兼有齐非卿故下列楚师与中
国准蔡侯许男乘楚车失位不书三义以微而称人则
成九年郑人围许也胜大取罪称人不以胜告称人则
襄公八年郑子国子耳侵蔡也尊晋侯而齐宋卫不书

大夫者则五月晋悼公会于邢丘也以十四年会向伐
秦会戚凡三条人名不同多少亦异曹莒邾滕薛杞小
邾七小国不论君卿大夫书人其常也前二条齐人经
俱不书名宋人则前二条书人后一条书宋华阅卫则
会向称人伐秦称北宫括称人必微者称名自卿在行
也然公孙虿北宫括二子称名盖以其身为社稷特名
以显之又有别义昭二十三年晋人围郊者为籍谈荀
跞书晋人何也去年十月荀籍虽已勤王为子朝所败

十二月晋又以贾辛司马督闰月又以箕遗乐徵右行
诡济师后五人皆微者故总称晋人耳哀公十年宋人
伐郑无传昭公以后两次伐吴皆书楚人当时以夷攻
夷无所优劣也林尧叟曰昭公十七年楚人及吴战于
长岸楚复称人矣意楚衰且从吴同称乎赵子常曰楚
大夫将称人者七盖有微旨子重帅师书于经者详矣
侵宋避晋侯而还故略之橐师囊瓦阳丐未尝为中国
寇患故有事蛮夷但书人围蔡伐陈传不言其人自昭

而后唯楚君大夫将夺其恒称治在夷狄也其娶齐伐
莒入郓一事再见称人乃史例
　　　爵次
赵子常曰凡周班诸侯序爵爵均尚德据定四祝佗告
苌弘盖指始封之君而言也王人序诸侯上僖八王人
僖九宰周公是也何氏曰王人衔王命会诸侯诸侯当
北面受之故尊序于上也寰内诸侯之师序列国上僖
二虞师晋师是也大夫如其班隐五伐宋郑人序邾人

下僖二十八会温秦人序邾人下皆以大夫序卿下也
庄十五伐郳十六伐郑二十六伐徐僖二十一鹿上二
十九翟泉皆宋人序齐人上时齐卿犹不先宋也庄十
九年伐我西鄙二十八救郑僖五侵陈皆齐人序宋人
上时宋非卿也文十七伐宋陈人序卫人下传曰卫孔
达陈公孙宁杜氏曰宁位非上卿也成二蜀之盟齐人
序郑人下杜氏曰齐在郑下非卿也襄二十七会宋陈
孔奂序蔡公孙归生卫石恶下昭元会虢陈公子招序

卫齐恶下蔡公孙归生上襄昭以后陈从楚则陈侯序
蔡侯下其后蔡从中国则蔡侯复序卫侯上其大夫自
如其班周礼大司马设仪辨位以等邦国春秋之初鲁
以周班后郑而郑怒有郎之师小国诸侯亦降爵来朝
不待伯者出而班序已乱矣凡主会者所序公羊传曰
其序则主会者为之主会谓伯者伯主序诸侯上齐桓
创伯自单伯会诸侯于鄄以后齐侯恒序宋公上唯遇
梁丘序爵盖简礼相见书如其班与主会不同晋自文

公以后终春秋序齐侯宋公上也纪郑之战齐侯序宋
公上盖别有故而外传则曰齐僖于是乎小伯其先宋
盖以彊大尔予谓小伯之说出外传非春秋语陈侯序
卫侯上蔡侯序卫侯上春秋皆以陈蔡卫为序桓十六
年伐郑卫侯陈侯序蔡侯上杜氏以为蔡后至此时卫
彊齐宋皆以为党故也然自有说杜说非也陈常先卫
一定之序然至庄十五年齐桓会郑陈侯先卫杜氏以
为陈介于齐楚之间为三恪故桓公进之非也陈常先

蔡亦一定之序也然至襄二十六年二十七年陈侯始
序蔡侯下盖楚人以蔡近且服楚无二心故先蔡蔡之
先卫亦一定之序然至定四年会召陵侵楚蔡侯始复
从中国故序卫侯上也陈之在蔡卫后者蔡卫侯而陈
子也于是一反周礼之旧矣子男序侯伯上男序子上
庄十六年同盟于幽许男序滑伯上僖四年伐楚以后
许恒序曹伯上十六年会淮许序邢侯上成五年同盟
虫牢邾子序杞伯上六年同盟马陵莒子邾子序杞伯

上以后莒邾恒在杞上也世子序小国之君上晋悼之
会齐世子光恒序薛伯杞伯小邾子上襄十年序滕子
薛伯上十一年序莒子邾子上传以为先至非也齐大
国也每贰于晋故悼公违礼进其世子以说齐也在丧
称子居本班或降其班僖九葵丘宋襄称子在本班二
十八会温陈共称子班郑下定四会召陵陈怀称子班
郑上杜氏曰无义例盖主会者所为也卫侯之弟摄位
受盟称子序郑伯下僖二十八践土卫叔武是也晋卿

序齐宋上僖二十九盟翟泉晋人序宋人齐人上以后
晋卿恒序齐宋卿上也齐卿序宋卿上襄二会戚齐崔
杼序宋华元上以后齐卿恒序宋卿上也唯师以国序
庄十齐师宋师僖元齐师宋师二十八晋侯齐师宋师
秦师襄二晋师宋师卫宁殖是也亦有不序国而序主
兵者隐五邾人郑人伐宋是也秦卿序宋卿上成二盟
蜀秦右大夫说序宋华元上僖二十九会盟翟泉秦人
序陈蔡下者晋文以周班次之秦伯爵其臣不得先侯

国之卿也蜀盟超宋卿上者楚婴齐主会崇其与国以
形势轧诸侯也楚既可先宋则秦亦可先宋矣此天下
之势也凡盟会以国地者国主不序桓十四会曹僖十
九盟齐二十盟邢皆国主与盟会唯隐五盟宿杜氏云
宿亦与盟按宿无与于鲁宋之故何为列之盟会故说
者不取僖二十七年公会诸侯盟于宋宋方见围虽地
以宋不嫌与盟凡微者虽有诸侯之事不序榖梁传离
至不可得而序也予读春秋而悲蔡之先陈秦之先宋

者楚起蛮荆而乱封国之常也许序滑伯上邾子序杞
伯上者中国自为乱五等之常也天下势而已矣悲夫
　　　日月
杜氏曰记事者以事系日以日系月以月系时以时系
年此常法也岂惟大事即散民野服韵客骚人亦或有
记风雨详阴霁以即事感兴焉是岁月日时春秋固无
不欲书也第有一时失记而不书者有他国不告而不
书者有年远佚简而不书者圣人亦无如之何耳即所

书月日亦岂无法哉第以书不书为褒贬较量一时一
日以寄我委曲之心赏罚之典则圣人亦劳且拙矣苏
子繇曰崩薨卒弑葬郊庙之祭盟战败入灭获日食星
变山崩地震火灾凡如此者皆以日成者也朝觐蒐狩
城筑作毁凡如此者皆以时成者也会遇平如来至侵
伐取救次戍追袭奔叛执水旱雨电冰雹雷彗孛螽螟
凡如此者或以月成或以时成者也此物理一定圣人
所不得而措意也赵子常曰凡上有系日之事而下有

不日之事嫌于同日则书是月以明月例如僖十六年
春嫌于不日则再书其日以明日例如桓十二年十一
月丙戌公会郑伯盟丙戌卫侯卒之类苟二役为一事
则蒙上事日如僖二十八年盟于践土与朝王所同日
之类凡一月有二事俱合日而前事赴在后者则以往
日附来日如僖九年九月戊辰诸侯盟甲子晋侯卒之
类盖甲子在戊辰前四日杜氏曰书在盟后从赴也赴
在后月者则以其日系后月如成九年七月丙子齐侯

卒之类杜氏曰丙子六月一日书七月从赴也凡同月
事有两事皆合月者则以下事蒙上事之月事不合月
而下有合月之事则为下事月苟二役为一事则不为
下事月如僖二十八年冬会于温天王狩于河阳壬申
公朝于王所之类盖壬申十月十日也有日无月见非
会诸侯则无朝故蒙上不月事所谓著例也此文理一
定圣人所不得而转笔也至于他文则非予所敢知矣
夫事有大善大恶则必庆幸之痛恨之为之备书其所

繇起以为劝戒之端书时书朔晦书支干人情固自如
此故日为详则不日为略不月为弥略是也然有势不
能详者圣人虽欲详之而不可得也日为重则不日为
轻不月为弥轻是也然有势不得重者圣人虽欲重之
而不可得也按经传书日凡六百八十一事自文公以
下书日者二百四十九宣公以下书日者四百三十二
此则久远佚简不与近同之一验矣孔氏曰春秋诸事
皆不以日月为例其以日月为义者惟卿卒日食二事

而已桓十七年十月朔日有食之传曰不书日官失之
也而公羊氏又有食在朔食在晦之说此犹易明者也
若卿卒书例传于隐元年十二月公子益师卒发之曰
公不与小敛故不书日然公孙敖卒于外而公在内叔
孙婼卒于内而公在外则非不与也榖梁以为恶故不
书日然公子牙季孙意如恶矣而书日则非恶也独公
羊以为远者盖言传闻之远实为得之赵子常于春秋
已思过半独拘泥日月太甚至于诸侯之葬以书日为

奢不日为俭支离乖舛殆不可言究如秦惠公之卒书
日而不得其说则归之无所考而已岂不悖哉
　　　五伯一
苏颍滨曰或曰五伯并称何昉乎曰昉乎战国之世战
国之士所以鼓噪其君则伯而已矣曰桓与文恐其高
而画也故下及秦宋楚曰秦亦可伯也宋亦可伯也楚
亦可伯也盛鼓于时遂弗改于后耳或曰谓秦为伯者
孟子之言也左氏之言也谓宋为伯者公羊之言也谓

楚为伯者又左氏之言也三子之言非与曰孟子激辞
也左氏诬辞也公羊偏辞也孟子尝称百里奚曰秦缪
公用之而伯矣又曰相秦而显其君于天下矣又曰仲
尼之徒无道桓文之事者又曰管仲曾西之所不为也
而子为我愿之乎且桓文之事不道矣秦缪反可道乎
管仲不足为矣百里奚反可为乎尝究其说矣时则有
以伯轧已者故贬管仲以拒之时有以游说轧己者故
又申百里奚以抑之亦不思秦于百里奚曷尝尽用其

言乎秦曷尝伯乎君曷尝显乎故曰孟子激辞也左氏
于百里奚如遗而誉孟明如不及既执而归则曰不以
一眚掩大德又曰孟明念德矣焚舟则曰遂霸西戎用
孟明也夫孟明不智无勇违父误君百里奚不幸而生
不肖之子秦穆公不幸而畜此不令之臣千里而袭人
强贼之行也临戎而见执后世之耻也焚舟之后晋特
不出秦无少加于晋也封尸而归何救于涂地之败也
曰德何德曰念何念西戎素服于秦岂繇封尸而伯左

氏之笔于是为曲矣舍其父而称其子掩其是而饰其
非后人又溺其说而信其事岂可哉故曰左氏诬辞也
公羊之言曰不鼓不成列不禽二毛虽文王之师不过
是君子不暇责其重许襄公而恨其轻待文王也今夫
卵也而与流丸齐注不自虞毁卵而籍石以绵纤儿知
笑之矣然则公羊不出户之臞儒也其习鄙其言戆故
曰公羊偏辞也于邲之战左氏假借楚子滔滔千言沛
若有馀楚子夷且陋又临戎当阵而引三诗援七德若

横经之儒其诬可知予无责耳矣或曰是则然矣子以
秦伯之谥为缪何哉曰子不观谥法乎名与实爽曰缪
布德执义曰穆之二者判然殊也古之得此谥者秦鲁
以之学者疑秦伯霸主鲁公尊贤而皆同此谥更缪为
穆不思其终违蹇叔徒尊子思是爽实之大者也缪不
亦宜乎或曰然有證乎曰有墨家之徒缠子佑鬼神而
引秦缪公上帝赐之年九十事儒者董无心难以秦缪
书文且曰缪者误乱之文谥者德惠之表有误乱之行

者天赐之年有德惠之表者天夺其命乎史记蒙恬传
曰昔者秦杀三良而死罪百里奚而非其罪也故立号
曰缪古之可證者若此予言岂无稽哉
　　　五伯二
邓元锡氏曰或曰桓文之未出也其权散桓文之既出
也其权聚较利害则权散而交斗不若权之聚可纾祸
而息民语王道则权之聚而疑主不若其散而未有属
也是恶聚而喜散也恶聚而喜散有激者之心也非王

心也夫齐桓之功莫大于存三亡国矣而卫杞其尤也
乃春秋书城楚丘城缘陵略美绩而不序何也进之王
也进之王者公之天下也天下之危与天下安之天下之
亡与天下存之我无功焉故不著之齐人无德焉故不
著之卫著之杞也故救邢大其师城卫大其绩木瓜著
其感功之矣而终进之于王一泯其怨德之报圣人之
善救人也乃晋文之功莫大于城濮矣然伐卫以致楚
分曹卫田以怒楚赂齐秦以轶楚虽其克捷而召陵以

义胜城濮终以智计胜也故子玉请战晋师避舍若不
汲汲然者经探其志而书及践土载盟晋敌王所忾而
陈俘王享醴命侑赐弓矢秬鬯命之伯也而经略不书
以为是谲而不正也春秋之义大居正也践土尊王之
功不后于首止而义不得比于首止以为是文具而寡
忠也会河阳称狩全天王也执卫侯称归京师尊京师
也春秋之义致用忠也翟泉之会比美于召陵而义不
得比于召陵以为王霸之道自此失也于王圻而盟致

王人而盟乃其所与盟者晋列国之大夫也而大夫专
盟之渐萌始矣故五霸桓公为盛晋文下之宋襄霸之
反也秦穆霸之修也楚庄霸之变也其每下者也曰霸
之反柰何彼其人愤烈似义复言似信小不忍似仁而
施之不当为悖也周书有之曰大邦畏其力小邦怀其
德小邦怀德怀于仁也大邦畏力屈于义也滕之为滕
弱小矣不与于中国之会盟终齐桓之世不加兵亦恕
其不及也已尔而首执之鄫受盟而用之何虐也曹宋

之怨旧矣始受盟而复围之斯遵何义也乃会楚则乘
车以示信战泓则不鼓不成列不获二毛以示仁威加
于小国莫之怀也德狃于大国莫之畏也是宋襄之仁
义也其设之不当也仁义之不繇衷也仁不繇衷故爱
不著于恻隐义不繇衷故威不断于羞恶而徒以煦煦
孑孑为也霸而见执经以自执为文故曰霸之反也秦
穆霸之脩也誓殿乎典诰诗列之国风重之矣乃略不
见经何也曰春秋为中国王统而脩也秦穆无志乎中

国者也置惠建文立晋君矣城濮之战与攘楚矣而践
土河阳之会无列则无志焉故也无志乎合中国而专
辟土以为功尽岐雍之地而辟之极西戎以为利是翟
秦之所以并天下也故圣人没其事于春秋而列其言
于书诗曰汤汤乎风肃肃乎誓兹胡为乎来哉没其事
者薄其迹列其言者著其微故春秋知微也乃楚庄经
见何也楚庄有志乎中国者也庄有志乎诸侯而中国
之霸统适中绝而莫振故谨志于春秋及巴秦灭庸书

曰是索中国之西南而疆之也非志庸巴已也灭舒蓼
又书曰是索中国之东南而疆之也非志滑汭己也于
是乎有陈郑宋之师然灭陈而能复比于仁其灭也末
减而书入入郑而退舍比于礼其入也末减而书围辰
陵之盟陈郑合矣归父如宋齐鲁往矣邲之战晋失伯
经书晋及伤中国失道屑屑于争郑而不知其本也其
自言曰夷狄之有君不如诸夏之亡盖叹之也至宋人
及楚人平不盟不誓释然而去之曰非君国之故而平

也从宋人所同欲而平也非宋人所欲而平亦楚人所
同欲而平也故经不书楚子不举楚师一公之于人盖
君子大其平乎已也充斯义也荡荡乎欲恶与人同而
已不与焉于是知春秋之与善弘忧生民者大而尊王
以天也故治春秋者治五霸而已矣治五霸治之以天
道而已矣
　　　楚夷
郝仲舆曰说者曰春秋夷楚不与其为国故州之夫禹

贡九州而朝者万国周一州为二百一十国州非小于
国也楚居荆荆以卑之吴亦夷居扬而何不扬之祗可
笑矣襄邓汝汉近在侯绥商颂曰维女荆楚居国南乡
言至近也扬越之地会稽之山具笠之泽皆职方内九
贡入焉正朔加焉巡狩至焉朝会同焉帝王盛时以封
贤哲为藩辅仲尼一切割为夷狄仅仅守一规之中原
曰此王民王土也不亦触蛮之天下也与哉而禹汤文
武不亦棘端之王也与哉其说始于汉司马迁谓楚故

蛮夷吴自寿梦始通中国夫寿梦时春秋之末造矣九
州辟自唐虞历夏商周千有馀岁岂春秋定哀前荆扬
尚为异域乎齐桓伐楚问王祭不共未尝诋其为夷管
仲遣蒙孙通好宋襄求霸乞盟于楚世儒何据创为此
例古称荆蛮犹鲁淮夷齐莱戎周之陆浑晋之赤白狄
不以累周晋齐鲁柰何以群蛮故并累吴楚也孔子岂
惟不摈楚生平所欲有为者正惟楚按鲁定公十二年
孔子罢司寇去鲁至哀公十一年返鲁在外十有四年

而居陈蔡者强半陈蔡小国耳晋楚吴交争之其君臣
流离朝不及夕孔子奚取焉盖二国楚属往来频数意
常在楚也是时齐将绝晋将分诸姬惟卫而国小政乱
不可有为诸侯地广民众无如楚故檀弓记有子之言
曰夫子失鲁司寇将之荆先之以子夏申之以冉有其
故可知也及楚昭王使人聘孔子陈蔡大夫沮之子贡
适楚昭王以兵来迎欲封孔子书社地七百里子西不
可而昭王遂卒向使昭王不死孔子其能舍楚乎今按

论语记孔子遇狂接舆遇沮溺丈人皆繇楚往来陈楚
间耳圣人之志千载如见世儒谓为摈楚真无稽之言
或曰楚不敢兼中原非晋之力与曰然顾晋亦不敢兼
诸侯非楚之力与晋自重耳纳王请隧包藏不轨召天
子朝诸侯睥睨神器所不得满志惟楚人控其膺耳故
有晋不可无楚无楚亦不必有晋存则两存绌则并绌
彼执夷夏之例为安攘之说鄙儒之见而不识天下之
机者也然则仲尼称管仲曰吾其被发左衽所谓被发

左衽者非楚与曰非也圣人之寓言也春秋诸国无被
发左衽者虽陆浑赤白狄居中国久亦无被发左衽者
昔戎狄伐周伐晋侵曹侵杞灭卫齐桓公伐山戎管仲
平戎于周隰朋平戎于晋城缘陵迁杞城楚丘迁卫城
夷仪迁邢所谓免于被发左衽以此乌在其谓楚乎昔
者西周之亡也以戎而东周之有戎也以晋晋人迁陆
浑于洛以逼东周楚子伐之春秋书之予楚功也岂其
伐戎者反斥为夷而豢戎者反为攘夷乎先王之制蛮

夷要服去王畿二千里戎狄荒服去王畿二千五百里
楚上世为文王师受封先齐鲁都郢即今归州去中原
才千里而南蛮远在炎徼北向之外楚宅南方侯服之
中惟是洞庭彭蠡称三苗唐虞已分北是地为华壤久
矣岂仲尼作春秋尚追数四凶乎江汉汝坟二南首善
斥为蛮荒则五服缺一面而中原无南土矣岂春秋之
义然则春秋无恶于楚乎曰有之恶其僣称王恶其蚕
食诸侯吞并小国恶其兴兵搆怨与齐晋汨乱天下凡

春秋所恶于楚者晋皆有楚所得罪于春秋晋不无然
则天下何赖于晋何独责于楚晋欲致楚不能而说者
解嘲曰夷狄不可同盟会夫盟会非圣人之礼不同盟
会非圣人之禁世儒艳霸功而臆为例何可与论春秋
也吴越当楚东南去中原稍远然而冠裳文字与中国
同唐虞以来东南为文明之区久矣是故禹朝诸侯于
会稽舜南巡狩至于苍梧之野禹贡五服东西南北各
五千里舜葬苍梧禹葬会稽皆在五服之内殷周盛时

无减虞夏惟幽厉中衰或数十年不朝天子耳司马迁
作吴世家谓吴自阖闾始通中国犹酲者晏起而问夜
未央醉梦之言耳
　　　获麟
席书氏曰世儒于获麟之疑迄无合一之论或曰感麟
而作因以为终或曰制作三年文成麟至兹二说者吾
从谁欤尝与博文好古之士尚稽遗经之疑时遭一人
焉专于格麟之说甚固时遭一人焉专于感麟之说且

坚雠论频年莫能下也比岁都水淮阴有舣舟清浦问
予者曰格麟之说信然欤予曰未也此过于尊圣者为
之也为斯说者其必曰夫子之文成于哀公十三年冬
至十四年春麟遂出也斯言也可以语中人不可以语
上智其诸好事者崇奖圣经之过故为侈大之言谓圣
人神化建天地而不悖质鬼神而无疑也不知所谓圣
人者正唯无险怪以高人也夫谓春秋成而祥麟至言
己奇事已怪矣文以冬成麟以春至时之的会事之后

先曾无一爽奇怪亦又甚矣谓文成于十一月冬是夫
子于所际之月书所亲见事安知非后时而书乎就以
所见而书安知夫子之文果必终于此乎绝笔于获麟
犹曰以麟故也绝笔于十一月冬将谓何欤驺虞麟趾
周召之得邦家者之徵应也夫子不得邦家而后有春
秋之作岂有穷者制作能致达者徵应欤圣人能使天
道必应于已顾不能使天任已作东周之盛易天下之
人他经万世之功不在春秋之下麟之出设果有为将

为圣人出不专为春秋出也况实无为乎此格麟之说
吾无取乎尔也或曰格麟之说既闻命矣敢问感麟之
说何欤曰似亦未也夫子作春秋盖其生平之志非以
一朝一夕故也幸而麟出春秋因而作也使终其身麟
不出春秋其终不作乎幸而麟出是年春秋因而终也
使当其年不出春秋当何止极乎或谓春秋固终作特
缘是有发也此亦不得其说而牵会之也按鲁哀公十
一年孔子知道不行而自卫反鲁十三四年正其删述

六经时按夫子没于哀十六年夏麟出于十四年春使
麟出于哀公初年夫子初有感而不暇作也使麟出于
十五六年夫子虽有感而无从作也春秋之作或于获
麟之年或于麟先或于麟后皆不能必知也若夫子有
意而止于获麟其有感于麟必矣其或无意而偶止于
获麟是年之后或以疾而不能续欤或以没而不及续欤
或如朱子注大学至诚意章而卒欤此感麟之说亦未
喻于人心也或曰二说不同是非必居一矣吾子皆不

之从何也曰无据曰子有据乎曰孟子孟子曰春秋成
而乱臣贼子惧圣人以乱贼之惧为功不以麟出为功
也曰诗亡然后春秋作春秋之作以诗亡也非以麟也
曰孔子惧作春秋春秋之作以惧乱也非以麟也予尝
言曰春秋之作不以麟麟之出不以春秋非予言也孟
子先言之矣
　　　大义
春秋所书诸侯爵叙之法随其自通初无进退能用侯

伯礼则侯之伯之能行子礼则子之或人或子或伯或
国因时俯仰不可要典故刘知几谓春秋就败以明罚
因兴以立功胡康侯亦曰春秋倾否之书而或者以崇
势利奖奸雄即圣人亦不得已焉呜呼夫孰知夫子一
字特书以尽贬二百四十年之为君一字不及以尽贬
二百四十年之为臣为儒者所习而不察乎盖自周室
下衰强侯擅命一切生杀予夺不复禀承为诸侯者无
士服入见之礼为卿者无命于王朝之法夫士也不请

命而为诸侯为卿有是理乎有王者起宁待教而
诛之乎故夫子一字特书以尽降二百四十年之诸侯
一字不及以尽降二百四十年之卿无一得免者知者
见之凛然可畏读者习之隐然不露然后知圣人雨露
雷霆化工之妙真非游夏所可及也一字云何礼曰天
子曰崩诸侯曰薨大夫曰卒此定制也春秋书鲁君曰
薨大夫皆曰卒卿卒从大夫此定法也列国诸侯之没
也既从臣子辞公之矣何以不书薨而书卒乎惟大夫

称卒今列国诸侯而称卒是降其不得为诸侯也胡氏
曰周室东迁诸侯放恣专享其国而上不请命圣人奉
天讨以正王法则有贬黜之刑矣因其告丧特书曰卒
不与其为诸侯也康侯议论纵横此最有得哉一字不
及者云何曰大国三卿二卿命于天子一卿自命如僖
二年管仲辞飨而曰臣贱有司也有天子之二守国高
在宣十六年晋侯请于王以黻冕命士会将中军且为
太傅详其语意士会为新请也以士会有灭狄功乃徼

旧京本色以宠之耳若僖二十七之晋命赵衰为卿成
十七之晋悼使魏相士鲂魏颉赵武为卿昭十二之鲁
叔孙昭子之以再命为卿襄十九之郑立子产为卿无
虑皆自命矣故春秋于诸国一切为卿者不书即有一
二请命于天子如士会者亦不书以为诸国皆无卿凡
卿皆大夫也诸侯惟得自命大夫吾与其为大夫而已
矣请再明徵之僖三十三年以一命命郤缺为卿而成
三年之晋杀郤缺止书大夫不书卿也成三年晋作六

军赵括韩穿为卿而成八年晋侯使来言汶阳之田止
言韩穿赵括之杀止言大夫皆不书卿也文元年公孙
敖以卿出聘而止书公孙敖不书卿也宣十四年孔达
盟于清丘传谓卿不书而止书卫杀其大夫孔达不书
卿也成二年卫孙良夫帅师石成子曰子国卿也而经
亦不书卿也数例合符经传甚确夫王有公诸侯有卿
班之等爵布在腹心胡可有缺而春秋一书绝无一卿
以名见者是降二百四十年之卿不得为卿也此夫子

传心之要典正得诗人隐讽之旨乌在其为立功而倾
否耶昔永叔书五代之君皆曰崩佐逆皆曰薨或者以
为盗贼篡逆之徒生前既已为帝为王崇高富贵止藉
君子笔削之严以稍诛其恶而复崩薨之则此辈既得
窃命于生前又得徼荣于死后是为恶者无时而不利
也然乎闻永叔后亦悔之而事已无及不能追改矣岂
惟命爵即讨罪亦然春秋如有义战固当书征然而不
书也陈氏曰春秋上下二百年间未尝一书征者以诸

侯之侵伐皆非奉王命以敌所忾相为强弱以搆祸乱
非上之所以伐下罔有敌于我师者也然则陈人蔡人
从王伐郑亦上之伐下不谓之征何也曰征之为言正
也伐郑之事出于交恶而已岂所谓正乎吁即此三事
而春秋大义凛然矣
　
　
　春秋辩义卷首七

钦定四库全书
　春秋辨义卷首八　　　明　卓尔康　撰
　　　春秋不书义
　　　即位
即位隐庄闵僖不书与别义不同别义常事不书此四
公即位以非常不书也隐摄君不行即位礼庄僖闵以
继弑君不行继位礼也其宣桓继弑行即位礼者彼躬
负篡逆欲自同于遭丧继位者以欺天下后世耳赵子

常曰有以不书公即位为夫子所削者盖繇不信左氏
之过左氏知鲁史有不书之例而考之不详于隐公不
书即位曰摄也是矣于庄公不书即位曰文姜出故也
闵公不书即位曰乱也僖公不书即位曰公出故也不
举其大而举其细随事为说而义不相通故说者得以
排之惟榖梁谓继故不称即位正也先君不以其道终
则子弟不忍即位此说得之
　　　立国

庄十六年王使虢公命曲沃伯以一军为晋侯此命爵
立国之大典应书且晋固主盟为伯者尔时蹶生之势
隐隐隆隆亦应书何以不书盖曲沃非周旧也僣叛之
国也曲沃国非功封也诱晋小子侯而杀夺之者也当
隐五年曲沃叛王王命虢公伐曲沃而立哀侯于翼桓
七年曲沃伯诱杀小子侯八年王命虢仲立晋哀侯之
弟缗于晋周天子于故晋不胜卵翼之乃终不克自振
而曲沃势成王已无可奈何不得不以一军命晋侯矣

是岂酬功报德文武成康爵命之意哉使春秋书之则
乱臣贼子既得徼一时之宠而复冒万世之公是又与
于不仁之甚矣故不书其始使若不知从何而来与山
雒之戎赤白之狄同其造始云尔温公作鉴以继左传
苟明此义则初命魏斯赵籍韩虔可无书也至夷吾为
晋惠公在位十五年韩之获书曰晋侯而僖九年齐隰
朋帅师会秦师纳晋惠公不书周公忌父王子党会齐
隰朋立晋侯不书十一年天王使召武公内史过赐晋侯

命亦不书即僖公二十四年秦伯纳文公亦不书杀怀公
亦不书岂晋国终是草莽僣窃无所比数必至文公创
伯有功中国方许其列于春秋耶其义固不出于此矣
　　　立君
诸侯之立禀命天子承国先君凡为诸侯三年丧毕士
服入见于王王特命之无诸侯不当请命于天子无天
子不当锡命于诸侯自周衰礼废而举行此典者鲜矣
故立不可不书也而当时举天下皆立不以正者春秋

仅书二立以见义如隐四年卫人立晋则立出于国人
而见其公桓公二十三年尹氏立王子朝则立出于一
家而见其私二立之义褒贬截然胡氏尚以卫人立晋
无所禀承为非正何也盖天子衰微不能自立安能废
立诸侯若先君则桓公弑矣又何所承乎且君之立以
为民也以万民之公拥立一人正得乎丘民之义何为
不可春秋彼善于此者此其一矣且终春秋无书君立
者桓五年郑立佗不书桓十六卫立公子黔牟在位八

年不书桓十七郑立公子亹踰年不书桓十八卫立子
仪在位十四年不书成十三负刍杀太子自立不书襄
十四卫立公孙剽在位十三年不书昭二十一蔡侯朱
立不书夫蔡不书立朱书蔡侯朱奔楚见之矣卫不书
立公孙剽书宁喜弑其君剽见之矣曹不书杀太子免
而自立书晋侯执曹伯见之矣陈不书立佗书蔡人杀
陈佗见之矣此四君者不必书也诸侯既君朔突而为
朔至逆天子为突至连与国则黔牟子亹子仪虽欲与

盟会徵册书而见之春秋不可得也故春秋于三君皆
不书岂惟亹仪郑昭公受命当立且在位二年亦不书
立而夫子仅书郑世子忽复归于郑区区以世子二字
寄命爵之典亦可悲已虽然春秋鲁史也七国立君自
不必书卫立子晋以接我书立王子朝以王朝大事书
　　　兴作
隐元年四月费伯城郎不书非公命也十月新作南门
不书亦非公命也庄公二十六年士蔿城绛以深其宫

此时晋尚未通于鲁不告故不书僖十九年秦取梁国
命曰新里遂城而居之不书盖书梁亡则取国城居自
不必言从其重也襄十年晋师城梧及制梧制皆郑地
不书杜氏曰鲁不与也业书戍郑虎牢则小者不必书
矣二十四年齐人城郏于是榖雒斗毁王宫齐叛晋欲
求媚于天子故为王城之苟徇已私无关大体故不书
昭元年楚公子围使公子黑肱伯州犁城犨栎郊三邑
郑地子产曰令尹将行大事而先除二子也祸不及郑

非关于天下之故不书四年八月楚子迁赖于鄢迁许
于赖城而还不书冬楚箴尹宜咎城钟离薳启疆城巢
然丹城州来东国水不可以城彭生罢赖之师皆为备
吴也不告故不书盖春秋于吴楚书其关于天下者而
已他不悉书也十一年十二月楚子城陈蔡不羹不书
既书灭蔡不必书城也十九年春楚工尹赤迁阴于下
阴令尹子瑕城郏迁阴城郏仅以自守故不书叔孙昭
子曰楚不在诸侯矣其仅自完也以持其世而已冬楚

人城州来不能抚民而城州来以挑吴沈尹戍料其必
败矣略之故不书二十三年楚囊瓦城郢削弱之计自
不告一国之故自不书二十九年冬晋赵鞅荀偃帅师
城汝滨是所取陆浑地也事不必书一经凡土功无不
书楚宫宜书作而不书者讳之也
　　　主婚
庄元年书王姬之事甚详然齐桓共姬亦鲁主婚而经
不书者此笔削之法盖鲁庄与齐襄有不共戴天之雠

方在衰麻中而天子命鲁主婚鲁人独不可引义力辞
乎故详书其事见王室与鲁两失之也黄先生曰同一
主婚也而前后经不同则前之所以见详者深有意矣庄
十一年经书王姬归于齐传言齐侯来逆共姬赵氏曰此
合礼不书之證也杜氏曰不书齐侯不见公天子使同
姓诸侯主婚者为国君敌体今齐侯逆女而公不见何
以为婚主况庄公幼鲁方受制于齐乎予细绎之杜氏
书不见公亦有说诸侯主婚者为繇其国赍遣耳不必

敌体揖让况婚在女家奠雁拜讫即前马先行士大夫
如此国君未必不然且鲁以纳纠故与齐方隙直至十
三年冬北杏会后公与齐侯盟柯方得成好则此时齐
侯不欲与鲁侯相见亦未可知以此三义测之不见公
甚合至于此年王姬与初年王姬详略异者夫子自有
义不在见不见也桓九年纪季姜归于京师传曰凡诸
侯之女行惟王后书其非鲁主则不书若庄十八年陈
妫为惠王后宣六年齐姜为定王后皆不见于经是也

　　　崩葬
庄僖顷三王不书崩子常之说甚曲其曰庄王僖王顷
王崩葬皆不书乃笔削之旨在存策书大体中自为变
例而左氏学者往往妄为之辞今考庄十一年鲁主王
姬之婚冬王姬归于齐明年庄王崩王室无不告诸侯
之理十四年单伯会伐宋冬会于鄄十六年王使虢公
命曲沃伯以一军为晋侯明年僖王崩王室亦无不告
诸侯之理惠王即位传言春虢公晋侯朝王王飨醴命

之宥皆赐玉五㲄马三匹虢公晋侯郑伯使原庄公逆
王后于陈经传所录庄僖惠三王之际其事如此而杜
氏乃以王室微弱不能自通于诸侯可谓诬矣且是时
齐桓方假王命以示大顺鲁人其有不吊奠天子者乎
文十年公及苏子盟于女栗传曰顷王立故也十四年
春顷王崩王室无不告鲁之理是年传曰襄仲使告于
王请以王宠求昭姬于齐冬单伯如齐使鲁不吊葬天
子其敢有请于王室乎然则曰周公阅与王孙苏争政

故不赴者其妄明矣传记天王崩有秘不发丧定位而
后来赴者惠王也有缓告者灵王也有王室乱虽不成
尊亦赴者王子猛也岂有二臣争政遂不告王丧之理
乎窃尝有考于辨名实之说而后知三王崩葬不书为
夫子所削无可疑者盖平王东迁以来朝觐狱讼不至
贡赋不归诸侯所以事天子者唯吊丧送葬同列国而
已伯者虽知假尊王以示名义而不能身率诸侯享觐
于天庭史书崩葬无异文也方伯之所以寘力王室者

如斯而已乎是故庄僖崩葬特削而不书自有伯以来
天下之势又一大变而王室亦以无伯而愈卑矣虽区
区吊葬之礼存君子以为犹不吊葬也是故顷王崩葬
特削而不书皆所以辨名实之际而定伯者之功罪也
按子常之说如此盖以当时诸侯舍大图细即吊葬亦
不足取夫子使一性子槩不足书耳予即其言而折之
周自东迁王灵渐歇然当其初天子典制犹存诸侯悖
叛未甚况周桓桀黠智巧尚足驾驭诸侯鲁桓公亦非

闇弱不晓事者故平桓二王无不书崩至庄王崩当庄
公之十二年僖王崩当庄公之十七年皆庄公事也周
僖惠固庸主不能令诸侯鲁庄公知母之人二十二年
以前见制文姜三十七岁方娶妻安能行有理事二王
不书崩周人不能告也即告鲁人亦不吊也不吊自不
书也至言齐桓方假王命以示大顺亦非事实鲁庄十
二年齐桓虽兴鲁以纳紏故方与齐搆败齐师于长勺
败宋师于乘丘齐桓之令不能及鲁即十一年冬鲁以

主婚故书王姬归于齐然所书仅此一条与元年详书
王姬归齐之事不同则当日鲁不畏齐明矣且齐桓直
至庄公二十八年始伐卫滑讨与子颓之乱其十七年
僖王崩时前后数年方营家门灭谭灭遂服宋亲鲁以
为根本之计彼子颓乱周虢郑争纳齐桓付之罔闻勉
执郑詹任逃不究当是时窃恐齐桓且不吊王鲁其吊
乎赵氏徒认王姬归于齐以为庄崩无不告之理而不
知书法之简略其中有故彼单伯会鄄晋侯朝王又何

足为告丧之證哉赵氏不考经传记载不度当时势变
而二王不书崩妄作有伯之说圣人岂若是巧圣笔岂
若是迂乎至顷王崩左氏明言周公阅与王孙苏争政
不赴何故辟而不信学春秋者不信左氏将谁信耶盖
赴告必有简策简策必有承行天子方煢煢在疚尚未
称王使无执政则谁为当国谁是主名譬如今时人死
争继者讣状书名便披麻执杖而为孝子矣阅苏争政
所争在此政柄未定安肯告丧列国乎顷王不书崩固

不告也赵氏妄为无伯之说亦非也
　　　内薨葬
传曰改葬惠公公弗临故不书卫侯来会葬不见公亦
不书盖公辟不为丧主则礼不成此不成礼不书之类
也隐二年夫人子氏薨不书葬定十五年传言不祔杜
氏曰夫人丧礼有三薨则赴于同盟之国一也既葬日
中自墓反虞于正寝所谓反哭于寝二也卒哭而祔于
祖姑三也若此则书夫人某氏薨葬我小君其氏其或

不赴不祔则为不成丧故死不称夫人薨不言葬我小
君某氏反哭则书葬不反哭则不书葬子氏赴而不反
哭故称夫人而不书葬定姒则反哭而不赴故书葬而
不称夫人薨不称夫人故葬不言小君今按杜氏所述
夫人丧礼本隐三年传例然哀姜杀于外不可言祔其
薨葬无异文何也盖丧有服葬有制事有异常史有变
法左氏亦言其大槩耳定姒从夫谥哀公亲嫡母也必
无不祔之理传言不祔妄矣然隐二年夫人子氏为继

娶隐公摄位桓公未立多所避忌杀哀简礼不反哭有
也姒氏为哀公亲母而卒哭于定公之时今之妻丧多
有不吊定公未必告赴以勤友邦不赴有也若祔则祔
于祖姑有何嫌避哉不称夫人总是此意
　　　外薨葬
诸侯不书葬非皆以鲁不会苟其国葬不以礼而不以
葬期来告亦无从往会之耳鲁成公以黑壤见止不会
晋成之葬故晋葬景公止鲁公送葬鲁人辱之故成公

亲送葬而不书襄公二十五年齐人侧庄公于北郭被
弑之君葬不成礼故不书楚康王卒襄公在楚楚使其
亲襚二十八年十一月如楚至明年五月方归送葬必
矣而不书不使楚之有加于鲁且不可举号也蔡终身
从楚然昭三十三年书蔡侯东国卒于楚盖畏楚故重
其与国也而桓十七年之献舞卒于楚不书犹曰亡国
之君不成礼吊也若文十五年冬十一月扈之盟传言
蔡侯在焉而甲午之卒不书赵子常曰有齐难鲁不往

吊非礼也吊礼即大国且遣大夫鲁即有难何难遣一
微者乎蔡是时方释城下之盟匆匆会扈不赴故不吊
不吊故不书春秋小国之君无所告赴者多矣此甲午
之卒乃后人学史者编年列国知甲午之卒当在此年
传中原无明文何足算也杞夏馀也自鲁僖公二十年
以后杞桓公结婚于晋葬无不会则鲁人所为礼者以
势也若德公伯姬鲁之女与婿也岂有匿而不告之理
即不载于传可必其告而史不书吊葬者直繇鲁素卑

杞来朝不敬辄加以兵是时又必有恶于鲁故虽告而
不吊尔抑或婿女至亲即吊亦不必书乎秦文公至穆
公五世结好于晋僖十五年韩之战始见于经城濮之
战翟泉之盟秦人皆在然文六年传载秦伯任好卒为
穆公而春秋不书丧纪之文未及于鲁也
　　　朝聘
隐六年郑伯如周始朝桓王也郑伯非能行朝礼即朝
亦常事且不来告故不书八年八月郑伯以齐人朝王

礼也当是时郑伯为王卿士齐僻在东海未与朝家之
事故不书文公二年公如晋晋人以不朝来讨公如晋
晋使阳处父盟公以耻之故不书四年曹伯如晋会正
会受贡赋之正也传言晋侯能继文之业而诸侯服从
曹为他小国不必书成公七年卫侯如晋襄二十四年
郑伯如晋为重币故且请伐陈也明年伐陈传故不书
二十六年卫侯如晋晋人执之齐侯卫侯为郑伯如晋
晋助孙林父执卫侯故不书二十八年齐侯陈侯蔡侯

北燕伯杞伯胡子沈子白狄朝于晋宋之盟故也郑游
吉如晋皆为宋盟故不书晋而更书公如楚则已伤之
矣其昭三年之郑伯如楚六年之徐聘于楚为他国之
如楚者不悉书也七年子产聘于晋为子产识黄熊传
耳他国常事不必书十六年晋韩起聘于郑亦为子产
孔张事传耳不必书公在晋晋人止公不书讳之也二
十年公如死鸟齐侯使公孙青聘于卫既出闻卫乱使
请所聘公曰犹在境内则卫君也乃将事焉遂从诸死

鸟卫侯出入不必悉书而在境称君则当时之唁吊可
想矣他国不书不告也然春秋鲁史苟朝聘不及于我
本末不系其事者不书
　　　会盟一
隐公元年郑请师于邾邾子使私于公子豫豫请往公
弗许遂行及邾人郑人盟于翼不书非公命也七年秋
宋及郑平七月盟于宿公伐邾为宋讨也公距宋而更
与郑平欲以郑为援今郑复与宋盟故惧而伐邾欲以

求宋故曰为宋讨也媚人伐人其中有故书伐邾则此
不必书冬陈及郑平十二月陈五父如郑涖盟郑良佐
如陈涖盟往岁郑伯请成于陈陈侯不许五父谏之六
年郑伯侵陈大获故今年有是盟然亦无及矣且不来
告故不书十年六月公会齐侯郑伯于老桃九年公有
防之会今年春公有中丘之会既书二会不书老桃略
之也桓公八年随及楚平当是时楚之与中国远矣方
且称荆安得有楚故不书十二年公及宋公盟于句渎

之丘以宋成未可知也故不书书虚龟之会足矣庄二
十一年春郑虢胥命于弭此事谋不与齐令安及鲁故
不书僖十一年晋侯平戎于王扬拒泉皋伊雒之戎同
伐京师入王城王子带召之也秦晋伐戎以救周此为
天王出居于郑传也既书天王出居故此不书略之也
讳之也十二年齐侯使管夷吾平戎于王使隰朋平戎
于晋晋伐秦以救周故戎与周晋不和王子带召戎为
难秦晋不讨而和故不书二十四年宋及楚平此时楚

未至为中国害故不书二十八年晋侯齐侯盟于敛盂
晋侯及郑伯盟于衡雍是时郑以楚败而惧使子人九
行成于晋然是年既书践土及温之盟齐侯郑伯皆与
此不必书也文公三年卫侯如陈拜晋成也二年陈侯
为卫请成于晋无关系故不书四年卫侯如晋拜曹伯
如晋会正传言晋能继文之业而诸侯服从然无所关
系亦不书九年郑及楚平公子遂会晋宋诸卿救郑而
不及楚师郑及楚平无怪也故不书秋楚公子朱自东

夷伐陈陈人败之获公子茷陈惧乃及楚平以小胜大
故惧而请平陈蔡于楚叛服不足计也故不书十六年
及齐平鲁为齐弱且经已言会书不及盟矣故不书平
　　　会盟二
宣公三年晋侯伐郑取郔郑及晋平士会入盟为楚人
侵郑传也既书楚人侵郑此不必书五年陈及楚平陈
近楚不足道且为明年晋卫侵陈传也故不书七年郑
及晋平公子宋之谋也与盟黑壤一事书其重者足矣

八年春白狄及晋平不足书也冬陈及晋平故楚伐陈
书楚伐陈此不必书十六年晋侯使士会平王室前年
毛召作乱讨苏氏今王孙苏出奔故士会平之虽关王
室亦细事也故不书十八年齐侯会晋侯盟于缯晋以
笑郤克故执晏弱三子今同卫伐齐齐故有此盟也既
书晋卫伐齐此不必书成公元年晋侯使瑕嘉平戎于
王戎狄豺狼晋不能治以致王师之败未必非其一平
启之后书败绩矣此不必书二年公上鄍之会鲁四卿

出师会晋卫以报齐怨一战胜齐晋使鲁大夫禽郑自
师逆公召以劳师于体为辱故不书五年郑伯及晋赵
同盟于垂棘前年郑伐许许灵公郑悼公如楚讼郑不
胜楚执皇戍子国则郑伯及晋盟反覆不足道也故不
书十一年华元合晋楚之成晋郤犨盟秦伯于河西楚
公子罢如晋聘且涖盟此成主于向戌经所不载说者
遂欲以次年琐泽宋西门之外当之非矣故不书十六
年春郑叛晋郑子驷从楚子盟于武城反覆不足道六

月既书鄢陵之败矣此不必书也襄公四年无终子纳
虎豹之皮以请和诸戎晋不来告故不书八年冬郑乃
及楚平春郑无故侵蔡楚囊伐之故有是平也九年冬
乃及楚平同盟于中分晋不得志于郑伐郑而与成故
楚子伐郑有是平也此二平不足道故不书十一年郑
与晋盟此正三驾之时戍郑虎牢郑将帖晋故此盟不
必书十九年齐及晋平齐灵公卒晋士丐侵之闻丧而
还齐感其礼故有是平既书齐侯卒乃还义已著矣此

不必书二十年及莒平楚数伐鲁前年诸侯盟督扬以
和解之故二国自复共盟且已书祝柯矣故不书三十
年郑子产如陈涖盟此为昭八年楚灭陈传也已书郑
及陈平故此不必书昭公五年子产相郑伯会晋侯于
邢丘晋侯送女于邢丘故有是会无关大故不足书也
十九年夏邾人郳人徐人会宋公同盟于虫终宋公伐
邾事既书伐邾故不书也哀公元年三月越及吴平吴
入越不书吴不告庆越不告败也秋齐侯卫侯会于乾

侯救范氏也助逆故不书八年秋及齐平九月臧宾如
如齐涖盟齐闾丘明来涖盟齐以季姬之故鲍牧伐我
故有此盟以季姬归书讳之略之也十二年公及卫侯
宋皇瑗盟书会而不书盟畏吴窃盟也十三年夏公会
单平公晋定公吴夫差于黄池七月吴晋争先乃先吴
此实盟不书何也会则从我而言故不书及若盟以徵
实主会列之明神临之先后不得乱也讳先吴故不书
盟

　　　会盟三
赵氏曰春秋之初王纲既坠有特相盟而后有参盟诸
侯合而为乱也有参盟而后有主盟则伯者兴矣自有
主盟而后无外特相盟故外特相盟虽伯主不书如僖
二十八年晋侯齐侯盟于敛盂宣十八年齐侯会晋侯
盟于缯之类是也舍伯主亦无敢特相盟者苟无盟主
则参盟复作又不但特相盟而已外特相盟虽王卿士
不书如昭五年单子会韩子于戚是也陆氏曰凡平有

关于天下之故而后书非是不书榖梁云外平不道非
独外也隐七年宋及郑平陈及郑平宣七年郑及晋平
文九年宣五年陈及楚平文九年宣十二年襄八年郑
及楚平皆外平也文十六年及齐平襄二十年及莒平
哀八年及齐平不书皆内平也若宣十五年宋人及楚
人平陈氏曰有与楚平者矣于陈不书于郑不书至宋
始书之宋尝及楚平矣至庄王始书之必宋从楚必庄
王得宋天下将有南北之势春秋致意焉中国夷狄相

盟会非有关于天下之故不书据成十二年晋士燮会
楚公子罢盟于宋西门外十六年郑子驷从楚子盟于
武城襄四年晋魏绛盟诸戎之类皆不书文十年陈侯
郑伯会楚子于息虽参会不书若襄五年公会晋悼公
十一国吴人于戚传言九月丙午盟不书昭元年会于
虢寻宋也先是宋之盟楚人先歃楚人惧晋之狎主也
请读旧书加于牲上而晋人许之故不书盟哀七年公
会吴于鄫传言盟于缯衍十三年公会晋侯及吴子于

黄池传言七月辛丑盟皆不书陈氏曰为晋讳也吴晋
之盟春秋终讳之不以吴晋同主盟也蛮夷僣号虽以
诸侯礼会晋而徵百牢于鲁又以公见晋侯长此安穷
矣莱门之盟虽内不书者城下之盟有国所耻故为
内讳之也
　　　征伐
王臣会伐非有关于天下之故不书晋襄末年大夫始
专文三年经书晋阳处父帅师伐楚以救江为大夫将

书大夫之始而楚卒灭江故王叔桓公与伐而经不书
不以救江累王室也秦晋交兵四世矣然为中国患者
楚也成公十三年厉公初年乃与楚成而修秦怨十三
国之伐虽败秦师而经不书败绩故刘子成子实与伐
而不书者不以伐秦累王室也昭二十三年二师围郊
王师晋师也不书王师杜云不以告然固不欲烦王师
也诸侯既叛晋王室愈卑定公六年郑人因子朝之徒
以叛王伐周阙外天王处于姑莸刘单复辟而定八年

成桓公晋士鞅侵郑如列国报复之为者经不忍书也
王叔刘成实以师会不书杜陈皆谓不亲伐非经传之
意予谓不然敬王之遭乱屡矣书出居于狄泉矣已复
处于姑莸不忍言也且不一年而复为时甚近不必书
也既不书姑莸则刘单之复辟不书矣复辟不书则儋
翩之乱与郑之助乱成桓公之从晋不复详矣然则姑
莸亦一大事岂可没乎乃八年书晋士鞅帅师侵郑遂
侵卫而传曰晋士鞅会成桓公侵郑围虫牢报伊阙也

则是报六年郑人以子朝之徒叛王伐周之师也书之
矣凡外师伐鲁无不书唯襄十年秋七月楚子囊郑子
耳伐我西鄙不书盖伐宋之师声言伐鲁志在还兵取
萧鲁不受兵故不书莒人间诸侯之有事也伐我东鄙
此则实受伐矣书莒足矣王师败绩于茅戎则书若桓
五年战于繻葛王卒大败告赴未及若僖二十四年大
叔以狄师伐周昭二十二年巩简公败绩于京司徒丑
败绩于前城皆不书盖襄王已书居于郑敬王已书居

于狄泉入成周书其重者其馀不书讳之也茅戎不可
以君臣治不必讳也诸侯勤王必无功而后书非是不
书子朝之乱晋师虽取前城伐京矣昭二十三年春书
晋人围郊而传载郊鄩溃王使告间遂还乱未弭而王
告间必二卿不亲兵师不肃也明年三月晋侯使士景
伯涖问周故于介众乃辞子朝不纳其使则前是岂无
观望之罪乎既而徵会于诸侯则曰明年明年会于黄
父谋纳王则又曰明年其怠于勤王如此故经书晋人

围郊于此而下书天王居于狄泉尹氏立王子朝以著
其罪若子颓之乱虢郑勤王固繇不告子带之乱晋人
复辟此臣子之所当为事无足议者故不书
　　　外侵伐一
赵氏曰诸侯连兵伯主有事举重不悉书如郑卫则隐
四年诸侯两伐郑书若五年郑人侵卫牧卫人以燕师
伐郑郑二公子以制人败燕人皆不书盖书四国再伐
郑而继书卫人杀州吁立晋则大义已明诸侯辅篡之

罪无所逃故不必书也如郑宋则隐十五以公子冯公
子滑之故五国连兵宋实首罪故书入郑以重其罪若
是年九月戊寅郑伯入宋十一年冬十月郑伯以虢师
伐宋大败宋人以报其入郛也左氏谓宋不告命故不
书赵氏以为春秋罪宋故略郑人报复之过故不书不
知宋卫交兵郑庄实为戎首夫子岂略之哉不告是也
晋秦则文三年秦人伐晋书七年令狐书而传八年夏
秦人伐晋取武城不书十年夏秦伐晋书而是年春传

载晋人伐秦取少梁夏秦伯伐晋取北徵不书十二年
晋秦战于河曲书而前秦伐晋取羁马后秦复侵晋入
瑕不书宣十五年秦人伐晋书襄十年夏晋师伐秦书
而襄九年秦人伐晋不书十年夏晋荀罃伐秦不书十
一年秦人伐晋书夫晋与秦斗而忘楚秦与楚结而背
晋皆无志于中国者也故不悉书晋襄继伯则晋楚有
事不悉书僖三十三年为晋襄初年经书晋陈郑伐许
而楚子上侵陈蔡陈蔡成遂伐郑皆不书者城濮馀烈

未远终襄之世陈蔡无役不从楚亦仅此侵伐而止不
足移二国内向之志也是年阳处父侵蔡楚子上救之
与文三年晋先濮伐楚救江皆不书者蔡近楚襄公力
尽于敌秦既不足服楚又安能得蔡经书其合五国之
师以伐沈而沈溃以大夫专将救江而江灭则其伯略
可知况以微者伐楚救江岂足议也陈氏曰先濮非卿
也晋自灵公成公至景公三世则晋楚有事不悉书楚
欲图北方楚子亲师郑及楚平于是文九年书伐郑新

城之盟陈郑皆在郤缺入蔡以城下之盟还于是文十
五年书伐蔡而文九年传载楚再侵陈公子朱伐陈不
书必宣元年楚既得郑侵陈又侵宋而后书蔡最近楚
陈次之郑介其间春秋于是三国者未尝无先后缓急
之差也文十年传言厥貉之次陈侯郑伯在焉不书至
宣十一年盟于辰陵而后书宣三年晋文公伐郑郑及
晋平不书六年楚人伐郑取成而还十一年楚子伐郑
郑从楚皆不书者晋成之世郑犹不忍叛晋是年正月

辰陵而后传言郑又徼事于晋而陈侯亦如晋于是楚
子冬十月入陈十二年春围郑则二国反覆乎晋楚之
间滨于灭亡而不悔者岂得已哉故书晋楚之所侵伐
则陈郑之向背可知而凡以侵伐取成者不悉书虽晋
君自将亦不书也灵成则政在大夫既失齐又失鲁晋
虽不竞而楚兴虽君将岂足议乎于是终失陈郑而宣
十二年邲败之后不复救宋诸侯皆楚之从春秋之势
为之一变矣

　　　外侵伐二
文三年阳处父伐楚救江为大夫将书大夫之始九年
公子遂会晋人宋人卫人许人救郑大夫复不书而十
年次厥貉侵陈遂侵宋为楚君将称君之始然景公既
失陈郑而宣十四年书晋侯伐郑成公二年鞍战而后
齐鲁俱服同盟虫牢救郑同盟马陵同盟于蒲四合诸
侯皆其君亲之景公稍能自强也晋景公至厉公再世
则晋楚有事不悉书景公自鞍之战诸侯始服厉公有

鄢陵之捷中国之势稍振然始终唯争郑而卒于失郑
者内治不足故也成三年景公会诸侯伐郑郑败诸丘
舆虽经不志存大体也四年栾书以救许伐郑不书八
年又因救郑遂侵蔡侯获沈子揖皆不书因侵蔡遂侵
楚亦不书晋不能得郑而为许伐郑不保郑而为郑侵
沈侵蔡不能服楚而因侵蔡遂侵楚皆非伯者素定之
略不足书也于是楚人以重赂求郑郑遂从楚九年晋
人执郑伯使钟仪归楚求成伐郑以归郑伯而仅能服

郑虽十二年华元克合晋楚之成而十五年楚子背盟
伐郑明年郑亦再贪楚赂而背晋伐宋则以晋楚皆中
衰而向背之权惟在郑也楚伐郑之后遂侵卫及首止
不书楚方失郑不足以病卫也郑侵楚取新石不书无
益于从违而深楚怨事与柳棼同也十六年六月晋会
尹子伐郑之役知武子以诸侯之师侵陈遂侵蔡不书
义与上同凡一役而再有事非有关于天下之故则不
书也十七年卫侵郑之时郑尝侵晋虚滑不书为中国

讳也鄢陵之后晋侯三请王臣以伐郑而遇楚救辄还
能数合诸侯而不复能一战此郑之所以坚于从楚也
凡楚救郑皆不书诸侯非楚所当有方其得则不与故
也晋悼公复伯十有一年之中再合大夫九合诸侯始
于救宋终于服郑成十八年楚郑之侵宋也晋侯师于
台谷以救宋楚师还虽君将不书襄元年次鄫之役晋
师自郑以鄫之师侵楚焦夷及陈晋侯卫侯次于戚以
为之援皆不书者悼公之伯略未足以侵陈伐楚也范

宣子曰陈近于楚民朝夕急有陈非吾事也无之而后
可不待陈侯逃归而晋人已置陈于度外矣故鄫之次
徒以吾大夫会外大夫存策书之大体而已襄三年楚
何忌侵陈襄四年楚彭名侵陈及使顿侵陈皆不书者
下书伐陈围陈举重也襄元年郑子然侵宋不书下书
伐宋举重也襄十年七月子耳侵宋北鄙不书上书伐
宋皆举重也又襄十年郑皇耳帅师侵卫卫人获皇耳
不书者与成十五年楚伐郑不书侵卫同拨乱之机务

当其会也予故因陈氏例更考经传以明笔削之旨
　　　外侵伐三
诸侯交兵赵氏于伯盟之大亦已详著矣此外如文宣
以前隐元之杞人伐夷隐五之曲沃伐翼隐十一之息
侯伐郑桓四之秦师侵芮桓六之楚武王伐随桓九之
伐曲沃桓十一之楚败郧师于蒲骚桓十二之楚伐绞
桓十三之楚伐罗庄六之楚伐申过邓庄十九之巴人伐
楚闵二之晋伐东山皋落氏僖九之齐伐晋及高梁僖

二十五之秦晋伐鄀俱以未值其时且令不及鲁故不
书盖楚自庄公十年始书荆败蔡师于莘僖元年书楚
人伐郑而始以楚易荆晋自僖公十五年而始书晋侯
杀其世子申生秦亦自僖公十五年而始书晋侯及秦
伯战于韩前此俱未大著于春秋也襄公十三年书秦
与晋交兵止此则后此之秦亦无系于春秋也知此者
可与论春秋矣文公元年书晋侯代卫卫人伐晋则两
家之搆战已明传载孔达侵郑伐绵訾及匡追叙受伐

之繇耳不必书也宣公三年书宋师围曹则武穆之族
以曹师伐宋者不必书也宣公十五年经六月秦人伐
晋杜注云无传而传中秋七月秦桓公伐晋次于辅氏
又不见经盖经六月之事即传七月之事也成二年冬
楚师侵卫遂侵我公赂之而退不书讳之也十四年已
书郑公子喜帅师伐许则戊戌郑伯复伐许入其郛不
书可也十六年郑背晋从楚书郑公子喜帅师侵宋又
书晋郑鄢陵之战郑师败绩则卫侯为晋伐郑至于鸣

雁可无书矣襄二年齐侯伐莱不书略之也四年十月
邾人莒人伐鄫不书讳之也臧纥救鄫侵邾败于狐骀
国人逆丧者皆髽鲁于是始髽此段又见于礼记则其
事较著非可掩者夫子讳为小国所败而不书盖与悬
胄鱼门之辱同一法矣九年晋侯以戏之盟为公子騑
所屈故不得志于郑以诸侯复伐之门其三门济于阴
阪矣然我实无礼何恶于郑且上既已书伐而盟矣不
必书也十六年晋荀偃栾黡帅师伐楚以报宋杨梁之

役楚公子格帅师及晋师战于湛阪楚师败绩晋师遂
侵方城之外复伐许而还此晋楚一大战也不书者何
盖此师所以报十二年楚子囊秦庶长无地伐宋师于
扬梁之役也而扬梁之役又以报前十一年晋之取郑
也晋楚治兵纪载不少书之将不胜书且后言楚子复
伐许而还则本年已书叔老会伐许矣一彼一此书其
一而足矣二十六年楚子秦人侵吴及雩娄闻吴有备
而还遂侵郑不书楚师侵郑不告故略之传不过载称

子产之善耳三十一年齐子尾害闾丘婴欲杀之使帅
师以伐阳州我问师故夏五月子尾杀闾丘婴以悦于
我师杜注曰伐阳州不书不成伐或是也至昭定哀三
公之中昭公四年书楚子伐吴则是年冬吴伐楚入棘
栎麻以报朱方之役不书六年书楚薳罢帅师伐吴则
先此楚执徐仪楚使薳泄伐徐吴人救之不书二十一
年吴救华氏则齐师宋师败吴师于鸿口适得其宜且
既详南里之叛故此不书三十一年吴人侵潜楚人救

潜吴师围弦楚师救弦定五年吴师败楚于雍澨秦师
又败吴师不书六年吴太子终累败楚舟师又以陵师
败于繁阳楚国大惕惧亡子西喜谓乃今可以为国迁
郢于鄀亦不书此关系楚不浅然非天下之故也不书
至哀元年吴夫差败越于夫椒不书盖定公十四年既
书于越败吴于槜李哀公十三年又书于越入吴则此
不必书王子朝一事前后书之不一而足则昭二十四
年六月王子朝乞师攻瑕及杏皆溃二十六年五月刘

人败王城之师于尹氏王城人刘人战于施谷皆不足
书即定八年单子伐榖城刘子伐仪粟亦殄绝馀党肃
清京师之事不足书也定十四年晋败郑师及范氏之
师于百泉郑助范氏也哀元年晋鞅伐朝歌皆不书盖
定十三年已书朝歌之叛则此不必书宣九年春秋齐
侯卫侯次于五氏讳齐伐伯主也既不忍书伐而书次
则齐侯伐晋夷仪河内自不书
　　　戎狄

戎狄侵中国必有伯而后书僖自八年狄伐晋终僖公
之世凡十许次时齐桓兴伯而狄人不逞屡书以见伯
者攘夷之功是有伯则书也若于隐九年北戎伐郑桓
六年北戎伐齐皆不书诸侯无王自相侵伐中国之势
不尊春秋志在诸侯而戎为列国患不复书急先务也
晋襄公以姜戎败秦师犹曰禦寇也成五年宋辞虫牢
之会而晋人亦以伊雒之戎陆浑蛮氏侵之岂盟主服
与国之道乎故经略而不书为中国讳也是故宣十三

年赤狄伐晋以先縠之召不书苟有召之者则其患在
萧墙矣若僖十一年戎入王城狄伐京师虽鲁史不忍
书也中国败夷狄惟晋书若桓六年郑忽之败戎文九
年陈之败楚公子朱宣九年郑之败楚师于柳棼不书
略之也其馀僖十六年狄侵晋不书夷狄败中国惟荆
书若定三年之鲜虞败晋于平中不书略之也夷狄交
相败获与中国连则书若襄十三年楚人败吴师获公
子党十四年楚伐吴吴人败获公子宜榖之类不书以

其无与于中国也若定十四年于越败吴于槜李则越
兴吴衰有关于天下之故与前例不同矣中国与夷狄
战不书定十四年传言吴伐越越勾践禦之陈于槜李
患吴之整是皆陈也而不书战哀十三年传记六月丙
子越子伐吴乙酉战丙戌复战大败吴师获太子友王
孙弥庸寿于姚丁亥入吴而经不书爵不书战与吴入
郢特异者越与吴世相雠则以夷狄自相攻之法治之
而已

　　　救
救之义公义则救私昵则救急胜扶弱则救凡救不同
其救者自以为当救也救不胜书与伯主则书如齐人
救邢诸侯救许是也悯中国则书如狄救齐却缺救郑
是也蔑夷狄则书如楚人救卫公子贞救郑是也中国
衰夷狄亦衰即诸侯自相救则书如哀七年郑驷弘救
曹是也非是则不书救之而不成救亦不书胡氏曰救
在王室则罪诸侯救在远国则罪四邻救在夷狄则罪

中国庶几得救义矣赵氏曰陈君举谓救必无功而后
书今以经传考之王师惟庄六年救卫一事内师襄十
五年救成襄十二年救台师出而寇还若会救庄公二
十八年之救郑僖六年之救许十五年之救徐终桓公
之伯三国无役不从不可槩谓无功晋楚救陈郑笔削
详略亦各不同盖内师无不书王师令苟及鲁无不书
会盟亦无不书但会救无功则人其大夫以见义陈氏
之说非达例也以齐桓之盛不能逐狄全邢乃宿师聂

北待其溃而迁之此亦陈氏所谓以无功书者然邢能
以亡为存则以闵元僖元齐桓公二救之力也僖六年
楚人围许盖攻其所必救以解新城之围诸侯救许得
事之宜故皆书之以示伯主救中国之义若僖十六年
夏齐伐厉不克救徐而还非有关于伯体不书襄二十
四年晋平合诸侯于夷仪楚子伐郑以救齐诸侯还救
郑经但书会于夷仪而伐齐与还救郑皆不书以十一
国伐齐而不能师不得与齐桓伐郑遂救许同文也春

秋未有书伐救者文三年冬书晋阳处父帅师伐楚以
救江陈氏所谓以无功书者也然晋以江故告于周帅
师门于方城而楚之伐江者还书以示伐救之义但晋
方挠于秦不能为江复出师故江卒灭而前救亦不为
无功宣五年晋荀林父伐陈救郑不书犹曰迁怒而非
伐敌也成四年晋伐郑救许不书许终属楚郑不忘晋
非可以敌言也先是文三年秋先仆伐楚以救江既书
阳处父此非卿不书楚既得郑而侵陈宋宣元年晋赵

盾救陈陈事晋者犹数年不可谓救陈无功楚得陈而
伐郑宣九年楚子为厉之役故伐郑晋郤缺救郑郑伯
败楚师于柳棼十年楚子再伐郑士会救郑逐楚师于
颍北诸侯之师戍郑皆不可谓无功然郤缺救郑之后
继书诸侯伐郑而士会之救不书以晋救不足赖郑终
折而归楚不悉书也僖二十二年楚人伐宋以救郑不
书僖三十三年晋阳处父侵蔡楚子上救之亦不书而
僖二十八年城濮之役楚人救卫特书之故陈氏谓见

晋文之兴楚欲救而不能也郑之反覆乎晋楚之间凡
楚救皆不书宣元年蔿贾二年斗椒成三年子反九年
子重十六年楚子十七年子重子申皆不书鄢陵之役
虽楚子救郑不书而其后晋侯三请王臣以伐郑而遇
楚救辄还凡楚救郑不书襄十年虎牢之役公子贞之
救特书之故陈氏谓见晋悼之兴楚欲救而不能也盖
笔削之旨当楚得诸侯则楚救不书不与其救也不与
其救者嫌以诸侯与楚也故必不能救而后书其抑强

夷尊中国大义昭然不可与伯者救中国例论明矣晋
悼公复伯十有一年再合大夫九合诸侯始于救宋终
于服郑当楚郑之侵宋也成十八年晋侯师于台谷以
救宋楚师还虽君将不书者楚每得郑然后图宋悼公
之兴楚卒失郑何宋之及图故救宋无关于伯体不书
而以襄元年围彭城伐郑序绩当务为急也至定五年
秦师救楚亦不书以救夷狄也成十六年鄢陵楚救郑
不书者不成救也书楚子郑师败绩可知也不第不以

救与楚也僖十一年春晋伐戎以救周不书周或不告
且二十四年即书天王出居于郑矣省之也亦讳之也
襄公十年卫侯救宋师于襄牛楚公子贞郑公孙辄伐
宋而卫以救故身受皇耳之伐其救应书而不书岂以
襄牛尚为卫地不成救耶观八月克萧又侵宋北鄙可
知矣至昭二十三年楚薳越帅师救吴州来既书鸡父
之师此不必书亦不足书也
　　　次戍

杜氏曰次在事前次以待事也次在事后事成而次也
赵氏曰凡次皆以无成事书成十六年传言我师次于
督杨公会尹子晋侯伐郑则成事而不书隐五年王使
尹氏武氏伐翼王命虢公伐曲沃桓四年王使秦师围
魏之类则以事在西方令不至鲁而不书陈氏以为笔
削之旨误矣外次必有关于天下之故而后书非是不
书次郎次厥貉为齐楚之故齐景公不能自度妄欲代
兴故经不忍言伐晋而于五氏垂葭渠蒢之次悉书之

若晋悼公既却楚师讨宋叛矣以伐郑之师侵楚及陈
而与卫侯次于戚非伯业之所以兴衰故经不书也予
谓凡次之故有三心不欲而观望事未可而待机地或
远而难及杜氏所言次以待事事成而次二语庶几得
之胡氏曰伐而书次其次为善次楚次陉是也救而书
次其次为贬聂北救邢是也又曰庄十年次于郎见齐
伯之难文十年次厥貉见楚伯之难襄元年次于鄫见
晋复伯之难皆非也赵氏曰不忍言伐晋者亦非也凡

戍有关于得失之故则书如僖二十八之公子买戍卫
襄五之戍陈终失陈则书戍虎牢得郑则书是也桓六
年诸侯戍齐闵二年齐公子无亏戍卫无关得失故不
书僖十三年十六年诸侯戍周定公六年阎没戍周臣
子之常不足书宣十年诸侯戍郑未几郑即与楚盟于
辰陵无济于事不足书内乞师夷狄则书僖二十六年
公子遂如楚乞师是也若成二年臧宣叔如晋乞师不
书外乞师伯主来乞师则书如成十三年晋侯使郤锜

来乞师是也若列国相乞师无足议者故隐四年宋公
使来乞师不书
　　　灭国
外灭畿内国惟僖十年狄灭温书之王畿不可以称兵
故书之以识变与书王人败绩于茅戎同也若僖五年
晋灭虢虞不书盖畿内诸侯食天子之邑与列国不同
讳诸侯灭三公封国同叛王室也然书灭夏阳已徵其
实矣记虞则虢可见矣若桓七年郑人齐人卫人伐盟

向定六年郑伐冯滑胥靡负黍狐人阙外虽鲁史不忍
书也不书若为郑讳也灭温不讳者所以深外之若僖
十一年杨距泉皋伊雒之戎入王城此其小耳与狄不
同虽鲁史亦不欲书也桓八年晋灭翼此时晋未通鲁
故不书至昭公十二年晋灭肥为下伐鲜虞传晋伐鲜
虞传曰因肥之役也书此不书肥矣二十三年晋灭鼓
不书前十五年书晋荀吴帅师伐鲜虞传曰晋伐鲜虞
围鼓则鼓似鲜虞之与属也故不书僖公二十一年邾

人灭须句不书盖本年冬书公伐邾明年春书公伐邾
取须句则此不书省文也楚自宋盟之后始详其事文
五年公子燮灭蓼不书唐国久服于楚不得列于诸侯
邲之役传始见唐侯而经不书柏举之役从楚侯吴子
伐楚以此见灭无为之告诸侯者故定五年楚灭唐不
书
　　　外取围
隐四年莒人伐杞取牟娄公羊传外取邑不书此何以

书疾始取邑其例是其说非榖梁传外取邑不志何也
久之也为隐六年宋人取长葛言之可也陈氏曰春秋
之初犹以取邑为重也得之矣据桓十四年宋伐郑取
牛首僖二十三年楚伐陈取焦夷文八年秦伐晋取武
城以报令狐之役十年春晋伐秦取少梁夏秦伐晋取
北徵之类皆不书虽成二年齐侯伐我北鄙取龙不书
春秋重灭国自隐十一年书齐郑入许而后取邑不复
书传曰疆场之役一彼一此何常之有书之则不胜书

故书其重而已予谓鲁事无不书者况于取邑想我胜
之后龙复归我随失随得不久在齐故不书盖是年六
月鞍师战胜即失久如汶阳之田晋尚使齐归我况于
龙乎至昭二十五年齐侯取郓则取以居公非外取邑
比也外伐国不书围邑榖梁曰举重也取邑不书围安
足书隐五之长葛春秋之初犹以围邑为重耳僖六年
书郑围新城讥齐桓会五国伐郑而仅围其邑也僖二
十三年书齐围缗于宋襄伤败之后僖二十六年书楚

围缗于楚陈蔡郑许围宋之先见中国无伯齐徒以强
凌弱楚不尽得诸侯不止也襄十二年莒伐我书围邑
者晋悼力衰于伐郑萧鱼甫会莒已背盟也襄十五十
六十七三年之中齐伐我四书围邑者中国无伯齐将
叛盟主也且内事固应详也桓庄闵三公竟无书围邑
者僖公三十年止三见如十八年邢狄围卫莬圃卫侯
至以国让父子兄弟其围盛矣尚不书他安足书乎昭
二十三年书晋人围郊此春秋之特笔也郊邑为子朝

所据天子蒙尘晋为方伯不能竭力勤王徐遣大夫往
焉故特书此以罪之曰晋人微之也至哀三年四年之
赵鞅围朝歌围邯郸又不忍书矣外入郛惟文十五年
齐伐曹入郛书之若隐五之邾郑伐宋入其郛襄元之
韩厥荀偃伐郑入其郛止书伐而入郛皆不书略之从
其重也诸侯迁国避难则书若文十三之邾迁于绎成
六年之晋迁于新田皆不书楚迁鄀不书略之也
　　　君出

僖二十四年天王出居于郑为襄王昭二十三年天王
居于狄泉为敬王二十六年天王入成周皆书于经而
庄二十一年子颓之乱惠王处于栎于邬为郑地二十
一年虢公郑伯同伐王城王入于王城出入皆不书定
六年周儋翩率王子朝之徒因郑人以作乱天王处于
姑莸七年十一月戊午单子刘子逆王于庆氏晋藉秦
送王己巳入于王城出入皆不书何也郑为列国在畿
外故襄王书出敬王居于狄泉而尹氏立王子朝乱未

弭也入于成周而召伯毛伯以王子朝奔楚贼未讨也
故居与入皆书之庄二十年子颓之乱不告于鲁不书
定六年儋翩之乱子朝馀孽也前子朝已不复书矣其
馀如刘居皇于渠皆不必书赵子以子颓儋翩非王自
取不书者妄矣昭十四年莒杀公子意恢而郊公与庚
舆更出更入事与郑忽突相似而书法不同者郊公虽
见出于国人而罪状未著庚舆以公弟归立亦非有庶
孽乱嫡之嫌故但书杀以见君卒国乱而一出一入皆

不书及庚舆亦见出则郊公之归固其所也故庚舆自
以诸侯书来奔而郊公复归不书苟无乱于名实则春
秋无以议为也若宋人奉嬖孽以篡适诸侯又从而君
之则郑忽与突之出入不可无辨矣戎侵中国而制其
废立之权则曹羁与赤之出入不可不详矣莒人弑君
无主名则去疾与展舆之出入不可不志矣执君书君
归如僖二十八之曹伯三十年之卫侯成十五之曹伯
固也襄十六十九之莒子邾子哀四年之小邾子书执

不书归小国之君不足论固也乃成九年晋人执郑伯
归不书者何郑虽私会楚公子成于邓又即朝于晋可
以已矣晋人因其来会执之非伯讨不书者以其罪不
当废无不得归之道也郑厉公出奔入栎使傅瑕杀子
仪而后得反国卫献公出奔入夷仪使宁喜杀剽而后
得反国子仪君郑十有四年剽君卫十有一年二事正
相类而一则书弑书归一则皆不书何也栎者郑之都
邑也入栎即入郑矣突在栎十四年会盟徵役皆从此

盖鲁人终始君之赵氏子仪之弑不书则郑伯之归不
足论非确语也诸侯逃中国书郑伯之逃首止是也若
陈侯之逃于卫文十年糜子逃厥貉宣公六年郑伯逃
厉盖逃楚矣故不书
　　　诸奔
大夫出奔非其罪不书成季奔陈不书鲁弑闵公成季
以僖公适邾不书皆以国难退而图之此大夫出奔非
其罪不书之例也王子奔非其罪亦不书桓十八年周

公欲杀庄王而立王子克子克不知也故子克奔燕不
书王卿士出奔如成十二年周公出奔晋书而庄十六
年周公忌父出奔虢惠王立而复之不书宣十六年王
孙苏奔晋晋复之不书其出奔不以有罪无罪复之不
以有援无援皆不书以王命为重也至尊制命为纪法
之宗苟以王命复之则奔者之罪与复之之繇皆不足
辩矣王子朝之乱敬王反正不能讨罪奔楚书以佚贼
也僖十二年王以戎难讨王子带奔齐不书奔齐者以

能讨也公子奔非其罪不书故蔡履秦黄卫鱄秦针凡
十公子皆书而隐三年宋公子冯居郑庄八年齐公子
小白奔莒公子纠来奔二十年陈公子完奔齐僖五年
晋公子重耳奔狄十七年齐公子昭奔宋襄十四年卫
公子展奔齐之类皆不书虽来奔不书以非其罪也陈
氏曰讥不在奔也昭二十年楚太子建奔宋陈氏曰奔
非其罪虽太子不书是也然书奔者未必皆有罪蔡公
子燮欲以蔡之晋蔡人杀之公子履其母弟也故出奔

楚陈庆虎庆寅畏公子黄之偪愬诸楚曰与蔡司马同
谋楚人以为讨公子黄奔楚皆非有罪而书者陈蔡之
人安于事楚其臣有欲从中国者虽公子公弟不能保
其身以其有关于天下之故也惟卫齐豹之乱公子朝
奔晋有罪而不书者卫人以乱故杀宣姜讳不告也外
大夫出奔盖自僖二十八年书元咺出奔晋而后大夫
益专其出入必有闵于一国之故与公子之未命者不
同故出奔皆书惟郑厉公反国讨与于雍纠之乱者杀

公子阏而公父定叔出奔卫不书春秋不与郑突削其
复归之文故见杀与出奔者皆不复书郑文公恶高克
使帅师河上久而不召师溃而克奔陈春秋特书郑弃
其师讥文公不君而高克之奔不足书矣若僖以前外
大夫无以出奔书者政不在大夫也此子常之说也陈
氏谓奔者有罪则书无罪不书彼见有罪而奔者多故
为是说子常亦知非之矣而尚不能尽洗其误以为快
如以无罪不书则庄十九之子颓奔卫昭七之罕叔奔

晋固有罪也何以不书如以有罪书则襄二十之陈黄
昭十五之蔡朝吴哀六之齐国夏高张皆以穷出奔非
有罪也何以书固知不告而不书者隐元之公孙滑奔
卫庄十九之子颓奔卫是也事无关系而不书者昭八
之齐子成子工子车来奔是也书其主而其从不书者
哀六之齐邴意兹来奔是也来奔而复去不书者襄二
十五之齐闾丘婴来奔是也奔去而复回不书者庄十
六之周公忌父宣十六之王孙苏是也书其归而奔去

不书者襄三十二之成季奔陈是也讥不在奔者陈氏
所言庄八之小白僖五之重耳是也此不书之律令也
大夫归挟外援书以叛出书以有故书而惠王复周公
忌父郑复公文定叔宋复荡意诸此大夫复而不书古
者大夫去国有赐环之命出奔而自命复之事无可议
者故春秋皆不书襄二十二年陈侯之弟黄自楚归于
陈归而书者与大夫同昭元年秦后子复归于秦此公
子之归而不书者亦义与大夫同

　　　叛
襄公二十六年卫孙林父入于戚以叛书叛始于此凡
叛贱者不书故成十七年齐高无咎之子弱以卢叛国
佐以榖叛襄二十九年齐高止之子竖以卢叛不书必
卿佐而后书然宋鱼石入于彭城晋栾盈入于曲沃亦
未可以书叛必若卫孙林父而后可以书叛书叛必不
能讨者也赵氏说亦是然谓必不能讨而书叛则赵鞅
归于晋者亦何以书叛乎夫叛则叛之而已矣若昭公

三十年郓溃僖四之蔡溃文三之沈溃成九之莒溃皆
民逃散也民逃昭公且季氏使之应书叛不书叛而书
溃者内辞也赵氏云获麟后书成叛则内邑叛史所必
书者非也书成叛非夫子笔也若昭十二年南蒯以费
叛定十年侯犯以郈叛十三年公山不狃叔孙辄帅费
人以袭鲁论语亦言公山弗扰以费叛经皆不书者家
臣叛其大夫而非叛鲁也张公室不忍书叛陪臣僣礼
不可以不书叛故春秋没而不书岂惟费赵子常曰内

邑言围皆叛也围费围郓围郈皆同此义故不书叛
　　　诸弑
郑懿公髡顽实为子驷所弑而以疟疾告不书弑楚郏
敖为公子围所弑亦以疟疾赴不书弑齐人弑悼公以
说吴以疾赴不书弑然则贼臣当国谁肯以弑赴者春
秋从其告而隐之不奖乱乎盖弑逆大变惨动天地此
等事有不如无多不如少闻不如不闻治不如不治苟
可且已不必寻求故三公之弑从其告而书之省书一

弑逆即天地间少此一大变圣贤悲天悯人之心固有
大不忍者在耳如谓大恶漏网无所鉴戒则圣人之书
弑于春秋者固累累不乏矣岂其尚不鉴戒而必欲取
信传闻之口以为定案乎故郑齐二君之弑不弑未可
知也然而宁不书弑也若楚郏敖断非灵王所弑而以
书卒为是人第谓本国之臣子诸侯之大夫淮夷三军
之众诸皆言弑其为确弑无疑而不知惟众口以为弑
夫子独披众口而断不书弑则其不弑更确故三君之

中灵王之非弑尤决也桓五年传载陈乱文公子佗杀
太子免而代之则以后有蔡人杀陈佗故此不书成十
三年曹公子负刍杀太子而自立则以后有晋侯执曹
伯故此不书且二国皆杀太子与弑君不同或可当两
下相杀也桓十八年齐侯杀子亹不书庄十四年郑傅
瑕杀子仪不书诸侯惟以突为君故二弑皆不书也
　　　相杀
两下相杀不志乎春秋既以證蔡人杀陈佗为君命至

王札子陈招乃据以释经盖有所受也传文八年先都
士縠杀先克成十三年郑公子班杀子卬国人皆讨之
盖两下相杀之狱有司法守之所得治也故卫孙林父
宋华亥之乱皆杀公子四人以至昭十三年刘献公杀
甘悼公毛得杀毛伯过之类皆不书春秋治不及相杀
也陈侯鲍卒佗杀太子而自立曹伯庐卒负刍杀太子
而自立苟未嗣位犹两下相杀也故虽杀太子不书讨
篡夺者以位为重也庄六年卫侯入放黔牟于周杀左

公子泄右公子职十六年郑伯入栎治与于雍纠之乱
者杀公子阏皆不书二公子立黔牟而出朔者八年盖
尝请命于天子矣既而五国抗王师以纳朔朔虽出入
称君与郑突同耳于二公子非有君臣之分罪不止于
专杀而又不得以相杀书书入于卫则叛王篡国之罪
为重矣郑突适孽之分既明而出奔之后郑历三君则
所杀直不附已者而已经既削其反国之文则杀公子
亦不得书罪莫大于夺适矣王孙苏与召氏毛氏争政

使王子捷杀召戴公及毛伯卫王室复乱陈哀公属其
嬖子司徒招公子过而招杀世子偃师国几亡则讥不
在相杀矣故陈氏曰皆斥君之辞楚公子弃疾使公子
比蒙首恶之名然后訹而杀之以篡其位则亦异乎相
杀之狱矣
　　　死难
庄公八年齐襄公之弑徒人费斗死石之纷如死于阶
下孟阳代公居床而被杀僖公十年晋卓子之弑荀息

死之文公八年宋襄夫人之乱大司马卬握节以死文
公十六年宋昭公之弑荡意诸死之十八年鲁太子恶
之弑仲以君命召惠伯杀而埋之马矢之中襄二十五
年齐庄公之弑死者贾举州绰邴师公孙敖封具铎父
襄伊偻堙八人皆死祝佗父祭于高唐反至复命不说
弁而死于崔氏申蒯侍渔者谓其宰曰尔以帑免我将
死其宰曰免是反子之义也与之皆死皆不书人臣死
难千古大节后世有此便惊天动地无论合义成仁即

失计而死者亦必凭而吊之近如溺死畏死一流俱赠
官予荫怜宠备至春秋何以不书乎惠伯埋身马矢犹
曰以鲁弑讳也徒人费纷如孟阳三人犹曰齐之小臣
也贾举州绰十馀人犹曰私昵之任也大司马握节以
死犹曰襄夫人之乱也若荀息之死卓子荡意诸之死
昭公不亦得其死乎何以不书也书何以不褒也岂惟
不书召忽之死则比之匹夫宗鲁之死则止赐不吊即
其所书孔父仇牧荀息亦因君以及非有褒特如左氏

所载荀息死之之语也岂圣贤济世所重在成功而不
在徒死耶抑于其死也如昼夜寒暑之代变于前视为
常事而不以介意也然则后人以死生为大事矜死为
高名者皆小矣
　　　讨贼
春秋弑君之贼而本国讨得其正者莫如隐四年之卫
人杀州吁于濮庄九年之齐人杀无知他国讨得其正
莫如宣十一年之楚人杀陈夏徵舒昭四年之楚子伐

吴执齐庆封杀之伯国讨得其正莫如成十五之晋侯
执曹伯终春秋不过此六七事而已若僖十年之晋杀
大夫里克似讨贼而晋侯杀里克以自解不篡则不成
讨襄二十七年卫杀其大夫宁喜似讨贼而公患其专
乃以公孙免馀攻而杀之则不成讨昭十四年楚公子
弃疾杀公子比不可谓讨贼亦不可谓弑故以两下相
杀书至桓十八年之齐杀子亹而轘高渠弥则不书缘
诸侯惟以突为君故也春秋书奔一义其道甚广顺者

奔逆者亦奔穷者奔据者亦奔彼闵二年之奔公子庆
父也为亲讳也若庄十二之奔宋万也何居胡氏谓宋
以赂请而非正讨故不书杀此大不然夫乱臣贼子或
阻兵恃众或据邑恃援我苟得而杀之无所逃罪斯已
矣譬之杀人者犹之杀也金木手足何论焉卫杀州吁
于濮尚谓正讨今传称宋得万而归手足皆见宋人醢
之又安得为非正乎然则宋万不书杀者以后讨贼俱
不书也春秋君弱臣强弑逆踵接以齐桓之伯不能讨

鲁宋之逆取赂而还况于他国以至为臣伐君庇臣逐
主与春秋相始终夫子不胜书不胜悲自州吁无知以
外绝不书即里克宁喜二杀疑于讨贼者亦不书也夷
狄之有君而发愤于楚特于楚人杀夏徵舒执庆封惓
惓焉即徵舒为入陈之事不可不书乃齐庆封已逃在
吴楚子伐吴原非追讨旧恶可以不书而特书之圣人
之情见乎词矣若赵盾许止二弑不同春秋固不能讨
亦不欲讨也苏子繇曰此二者所以为教也非以为法

也举弑君之罪以责盾则可举弑君之责以诛盾则不
可
　　　讨乱
周王讨篡必杀无罪而后书灵王崩儋括欲立王子佞
夫佞夫弗知而景王杀之无罪故书是也若庄二十二
年之杀王子颓僖二十五年之杀王子带皆不书定公
五年王人杀子朝于楚亦不书三王子之乱倾王室篡
大位动天下其杀之也必告诸侯史无不书之理而孔

子削之者以天子讨乱臣而罪人斯得其事无可议者
不书可也桓十八年周公欲弑庄王而立王子克王杀
周公黑肩虽杀卿士不书昭二十九年杀召伯盈尹氏
固虽杀大夫亦不书天子无专杀之讥与诸侯异也诸
侯讨乱亦必非其罪而后书陈杀公子禦寇晋杀申王
宋杀世子痤非其罪也若庄十二之宋杀子游文十四
之楚杀子燮子仪成十年之宋杀围龟僖十六年之郑
杀公子华文十八年之宋杀母弟须不书陈氏谓讨乱

不书虽杀世子母弟亦不书谓君父讨子弟而当其罪
虽讨杀无以议为也
　　　诸及
隐公元年九月及宋人盟于宿公以摄位之故求与宋
成而宋以微者来故讳公桓公十二年十二月及郑师
伐宋丁未战于宋左氏宋公辞平故公与郑伯盟于武
父遂帅师而伐宋战焉是公自将也不书公者赵氏曰
蒙上文也前称君后称师者一役再见也熊过氏以为

内称及为微者或又以为讳公皆非也特赵氏蒙上文
之说疑故人不解耳今上文之丙戌卫侯晋卒与盟于
武父榖梁之错简也故熊氏以为间有事不得蒙上文
不知石经本卫侯晋卒四字原在盟于武父之前则盟
于武父与此条战宋正接不得为间有事矣况左氏明
载公将安得为微者乎赵氏固即石经本也然非石经
本亦文无害何也桓公十七年夏五月丙午及齐师战
于奚事在疆场微者也常事也故止书及本年及宋人

卫人伐邾亦疆场事也与战于奚同也公自不与亦不
必以国与之故书及而已庄公九年八月庚申及齐师
战于乾时我师败绩公丧戎路讳之故不书公且蒙上
公伐齐一役再见之文也庄公二十二年秋七月丙申
及齐高傒盟于防文姜方葬公丧中图婚故讳之僖公
二十二年秋八月丁未及邾人战于升陉而败邾人悬
公胄鱼门辱孰甚焉故讳之然亦不可不谓蒙上文也
文公二年三月乙巳及阳处父盟公如晋晋人以公不

朝令阳处父盟公耻之故讳公不书文公十年及苏子
盟于女栗顷王立耳何为与诸侯盟卑甚矣夫子伤之
故以与天子大夫盟讳公不书成公三年冬十一月晋
侯使荀庚来聘卫侯使孙良夫来聘丙午及荀庚盟丁
未及孙良夫盟二人至鲁国故以国对之成公十一年
晋侯使郤犨来聘己丑及郤犨盟也襄公七年冬十月
卫侯使孙林父来聘壬戌及孙林父盟也襄公十有五
年春宋公使向戌来聘二月己亥及向戌盟也皆此义

也榖梁不言其人以国与之是也历观诸及惟桓十七
年战奚伐邾二事确知非公亦非卿大夫故以微者书
及桓十二之伐宋庄九之乾时僖二十二之升陉文二
之阳处父襄七之孙林父确知有公皆以耻讳故书及
即乾时有蒙上一役再见之义然使不蒙上文亦不书
公也与升陉同也此据传以断者也若隐元之盟宿则
以受宋之侮而不书公庄二十二之高傒则以讳丧中
图婚而不书公文十之女栗则以讳与天子大夫盟而

不书公惟实蒙上文而不书公者止桓十二伐宋一事
而已此皆传所不载而以义断之者也
　　　名氏
名氏者人之所以为称善者有名恶者亦有名非褒贬
之所在也然而嘉者称字以识喜贵者举族以致尊或
没而不见或详而列书一笔一削圣人固有义焉故名
氏不书者亦有数例而贱不得书者尤多如成公鞍之
战则曹书公子首而大夫尝以非卿不书襄元年晋伐

曹则止书韩厥而荀偃以非卿不书非徒然也贱者即
出奔亦不书如昭十年齐栾施高疆来奔而高疆以非
卿不书是也即被获亦不书如宣公二年宋郑大棘之
战获华元乐吕而乐吕不书是也即被执亦不书如宣
公十七年断道之盟晋人执齐晏弱蔡朝南郭偃三子
皆不书襄十八年晋执卫行人石买及孙蒯而孙蒯不
书是也即被杀亦不书如文九年晋杀大夫先都梁益
耳又杀士縠箕郑父蒯得而梁益耳蒯得不书襄二十

六年卫杀大夫宁喜右宰榖而右宰榖不书是也甚哉
卑贱之可怜也人生世上尊贵富厚其可忽乎哉他如
摄者书而惰者不书则襄十四年向之会有崔杼华阅
北宫括伐秦之役有崔杼华阅仲江𦂳者书而漫者不
书则文之十六年赤狄有同获之铎辰襄二十七年王
子有同奔之括廖尊不亵与则如僖二十八年晋践土
之盟王子虎不书如宣八年晋侵郑卫之师成桓公不
书逃不成体则如襄十六年溴梁之盟高厚不书弑逆

者虽大臣被杀如庄十二年太宰督与仇牧同死不书
若施于国君则又严矣襄二十六年齐秦不交相见邾
滕为私属不书夫私属犹在平时也僖二十八年城濮
之战陈蔡以兵属楚耳即不书陈蔡定公四年柏举之
战唐侯之兵属吴蔡耳即不书唐哀十年鲁会吴伐齐
邾郯以兵属吴耳即不书邾郯犹曰兵戎大事也若成
公二年蜀之盟蔡侯许男不书乘楚车也谓之失位蔡
许之君一失其位不得列于诸侯况其下乎一乘楚车

即为失位况其他乎君子曰位其不可不慎也如此襄
十一年楚子郑伯伐宋左传秦右大夫詹帅师从楚将
以伐郑郑伯逆之丙子伐宋杜氏曰秦师不书不与伐
宋而还予考不与伐宋无所据盖詹帅师从楚则兵属
于楚如城濮之陈蔡例耳
　
　
　

　
　
　
　
　
　
　
　春秋辩义卷首八