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卷三
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重刋道藏辑要
 南华真经
周漆园吏庄周著    海阳复圭子程以宁注疏
 外篇骈拇第八
  (道有内则有外内篇有题目外篇各以首句摘二字为题先言外而后及内故曰外篇所以发泄内篇未尽之旨也
  骈拇一篇谓凡有增灭造作无论善恶皆失本然之正也通篇一意)
(连合也)(音某足大指连二指)枝指(手左右多生一指名曰枝指)出乎性哉(生而有之)而侈
 (多也)于德(非人所同得者故曰侈)附赘(馀肉)县(音悬)疣(音尤瘿瘤也)出乎形哉(生于有形
 之后)而侈于性(比于初生则为剩矣故亦曰侈)多方(多端也)乎仁义而用之者列
于五藏哉(五性感动列于五藏以配五行)而非道德之正也(即骈枝附县者皆为无用之物喻仁
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 义多用者皆非道德之正设仁义之教以治五藏之情犹削骈枝赘疣也既伤自然之理更益其疾矣)是故骈
于足者连无用之肉也枝于手者树无用之指也多方骈枝于
五藏之情者淫(过也)僻(偏也)于仁义之行而多方于聪明之用也(以大
 道观仁义等于骈枝均一无用)是故骈于明者乱五色淫文章青黄黼(白与黑)
黻(黑与青)之煌煌非乎(以骈明为非)而离朱是巳(黄帝时人百步见秋毫用明之人则以为
 是)多于聪者乱五声淫六律金石⬤竹黄钟大吕之声非乎
 (以多聪为非)而师旷是巳(晋乐师用聪之人则以为是○离朱师旷自以为审音辨色为聪明之尽而不
 知大道之极𥥆𥥆冥冥昏昏默默何有声音何有色象是以善体道者返视收听丧耳忘目敛其聪明于不用而复归于
 朴)枝于仁者擢(音濯拔也)德塞性以收名声(谓拔擢德行茅塞性真以收取美誉)使
天下簧鼓以奉不及之法(不及者难及也法礼法也言使天下同声附和如笙鼓簧以奉此难及之
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 法)非乎(以枝仁为非)而曾史是已(曾参史鱼二子忠孝之盛亦以枝仁为是)骈于辩者
累瓦(滑稽如累瓦)结绳(佶屈如结绳)窜句(点窜古人章句以自證)游心于坚白同异
之閒(强辩之名求以自异)而敝跬(敝疲也跬音窥半步言解者之劳如疲敝者半步而行)誉无用之
言非乎(言终其身劳于辨博以此无用之言互相推誉为非)而杨(朱)(翟)是已(以骈辨为是)
此皆多骈旁枝(犹言馀剩也)之道非天下之至正也(吕吉甫曰道在不言则辨非道
 也瓦贵鳞比而累之绳贵条直而结之句所以通其读而窜藏之心贵乎虚而游于坚白同异之閒敝行跬立以喻无用
 之言如累瓦结绳然者此杨墨所以骈于辨也凡此皆非天下之至正也)彼正正者不失其性命
之情(正正即易经各正性命之正自然而然之意今之骈枝于仁义者自谓正道而不知既曰骈矣枝矣非正正也彼正
 正者独全其所受于天之实理故曰不失其性命之情情之言实也)故合者不为骈(不以枝为正则不以
 合为骈)
而枝者不为跂(音岐不以合为正则不以枝为岐)长者不为有馀(不以短为
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 正则不以长为有馀)短者不为不足(不以长为正则不以短为不足陆西星曰性命之情浑然天成随
 赋各足无所谓合也故合之而不为骈无所谓枝也故枝之而不为岐无所谓长与短也故长者不见其有馀短者不见
 其不足)是故凫胫虽短续之则忧鹤胫虽长断之则悲故性长
非所断性短非所续无所去忧也(顺性命之情者各适其适无所去忧也)(音噫)
义其非人情乎彼仁义何其多忧也(多忧谓畏天命悲人穷之类行仁义而多忧则与断
 鹤续凫者无以异矣)且夫骈于拇者决(断也)之则泣枝于手者龁(音核齿断也)
之则啼二者或有馀(枝者)于数或不足(骈者)于数其于忧一也(有馀不足
 便有增减吾心无增减则无馀不足矣)
今世之仁人嵩目(心有忧劳不欲瞠视故半闭其目其睫蒙
 茸如蒿故曰蒿目)而忧世之患不仁之人决性命之情而饕(音叨贪财曰饕)
贵富(言善恶虽殊其忧一也)故意(音噫)仁义其非人情乎自三代以下者天
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下何其嚣嚣也(音譊喧杂之意言三代而后忧仁义者之多也)且夫待钩绳规矩而正
者是削其性也待绳约胶漆而固者是侵其德也屈折礼乐(屈折
 肢体以为礼乐之文)呴(音吁)俞仁义(呴俞颜色以为仁义之貌)以慰天下之心者此失
其常然也(犹固然即自然之理正正者也呴俞者妪抚之义)天下有常然常然者(常然者常
 常如此即道德也此道能曲能直能圆能方能固能束竟古竟今日囿于其中而不知也)曲者不以钩直
者不以绳圆者不以规方者不以矩附离(音丽)不以胶漆约束不
以纆(音墨索之两股者为纆)索故天下诱然皆生而不知其所以生同焉
皆得而不知其所以得(诱然皆生生其形也而不知其所以生者常然生之也同焉皆得得其性也而
 不知其所以得者常然得之也)故古今不二不可亏也(亏则削性侵德矣)则仁义又
奚连连如胶漆纆索而游乎道德之閒为哉使天下惑也(不二是一
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 也不可亏则不可减矣不可减则不可增矣焉有不减不增不亏而可连续仁义以游之哉祇足以惑人矣)夫小
惑易方(不知东西南北)大惑易性(矜尚仁义变其常性此大惑也)何以知其然邪自虞
氏招仁义以挠(乱也)天下也天下莫不奔命于仁义是非以仁义
易其性与(音余易方不过以东为西易性则以无为有人生而静招仁义以挠之是以仁义易其性也)故尝
试论之自三代以下者天下莫不以物易其性也(天下为仁义而易其性圣
 人为易天下而自易其性故三代以下未有不为外道易性者)小人则以身殉利(是以利易性)士
则以身殉名(是以名易性)大夫则以身殉家(是以家易性)圣人则以身殉
天下(是以天下易性)故此数子者事业不同名声异号其于伤性以身
为殉一也(起一殉心便是伤性的根蒂)臧与谷二人相与牧羊而俱亡其羊
问臧奚事则挟筴(音策执卷也)读书问谷奚事则博塞以游(投琼曰博不投
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 曰塞琼犹今投子)二人者事业不同其于亡羊均也(制字者以羊从言为善羊从大
 为美诚有取尔也故庄子以亡羊为大道之喻)伯夷死名于首阳之下盗蹠死利于
东陵之上二人者所死不同其于残生伤性均也奚必伯夷之
是而盗蹠之非乎(人性上不可𣷹一物伯夷只为于性分上𣷹了个为善念头不能强其志也盗蹠死利盖
 不能强其骨也)天下尽殉(杀身以从曰殉)也彼其所殉仁义也则俗谓之君
子其所殉货财也则俗谓之小人其殉一也则有君子焉有小
人焉若其残生损性则盗蹠亦伯夷已又恶取君子小人于其
閒哉(齐伯夷于盗蹠非夷可贬也所以哀夷之生残而性伤也进盗蹠于伯夷非蹠可褒也所以返已残之生已损之性
 而圣狂同尽也然则读南华者可不访仙师道友而求所以全生保性乎哉)且夫属(音烛附着也)其性
乎仁义者虽通如曾史非吾所谓臧(善也)也属其性于五味虽通
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如俞儿(黄帝时人即易牙能辨淄渑之水)非吾所谓臧也属其性乎五声虽通
如师旷非吾所谓聪也属其性乎五色虽通如离朱非吾所谓
明也吾所谓臧非仁义(修行)之谓也臧于其德(浑然天成一而不分)而已矣
吾所谓(称也)臧者非所谓(称述)仁义之谓也任其性命之情而已矣
 (不殉外物以丧真)吾所谓聪者非谓其闻彼也(闻彼为闻声)自闻而已矣
 (自闻为闻性)吾所谓明者非谓其见彼也自见而已矣夫不自见
而见彼不自得而得彼者是得人之得而不自得其得者也(得彼
 得外物自得为得性命之情)适人之适而不自适其适者也(适人为巧干涉世以悦人
 自适谓心旷神怡何所往而不自得也)夫适人之适而不自适其适虽盗蹠与
伯夷是同为淫僻也(禅家狂犬逐块幻花又生幻果即是这个彼字儒家默识默成不言而喻即是这个
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 自得自适淫者浸淫太过之义僻者颇僻一偏之义)余愧乎道德(庄老深得太上之道德而曰愧乎道德者
 大道不道大德不德也)
是以上不敢为仁义之操(仁义即为道德之骈枝附悬故曰上不敢
 为仁义之操)
而下不敢为淫僻之行也(此淫僻只是太过一偏之谓凡见彼得彼适彼皆淫
 僻也皆庄老之所不敢为也其所为者何在乎返听之谓聪内视之谓明惟知保全吾性命而已矣安往而不自适也)
 复圭子曰此章以道德为主宰性命为本体不增不减为面
 目仁义为骈拇枝指附赘县疣何也大道废而后有仁义仁
 义之盛乃道德之漓也吾欲屏仁义以还道德故必闭离朱
 之目而后人不伤于明矣塞师旷之耳而后人不伤于聪矣
 杜曾史之行而后人完其道德在我皆古之制矣蔽杨墨之
 口而后人游于玄同太白若辱盛德若不足矣彼正正者不
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 失其性命之情谈何容易哉正正即的端也悟真篇云学仙
 须要学天仙惟有金丹最的端乃全性保命之术舍金丹而
 求长生皆旁门也非正正也安能不失其性命之情哉惟此
 正正之道可合而不可为骈可枝而不可为歧可长可短无
 不足恶用续无有馀恶用断行仁义而多忧似与断鹤胫续
 凫胫者类矣三代以下为削其性而欲去钩绳规矩为侵其
 德而欲去绳约胶漆势既有所不能为失其常然而欲黜礼
 乐弃仁义夫人未必信丹经云人至死日为无常故常然者
 长生也即金丹也此物可曲可直可圆可方可固可束此物
 可以生人而人不知其生从何来此物人皆可得而人不知
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 其得于何地故古今不二者一也一即金丹也纯阳也不可
 亏也稍有亏损则非不二矣小惑者人犹可易一方术以指
 其迷而复其性若大惑者终身不解与之语金丹之大道必
 不见信并其常然之性而易之矣安能不失哉真人尊生保
 性忘利忘名忘家忘天下故不失其常然若夫人存一殉之
 之心虽殉利殉名殉家殉天下所殉不同而伤性则同犹之
 读书与博塞不同而亡羊一也死名死利不同而夷与蹠残
 生伤性一也夫曾史与俞儿以仁义五味为嘉臧师旷与离
 朱以声色为聪明岂知真人自有真臧不在仁义五味而在
 德与性命真聪真明不在闻彼见彼而在自闻自见何也自
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 闻自见者返听内视金丹虽自外来乃离宫真阳走入坎宫
 故真人借彼先天之母气以伏吾身之子气是得我之得而
 非得人之得金丹一得羽翰自生可以朝游北海暮苍梧是
 自适其适也视见彼得彼适彼者总之得人之得适人之适
 而不能自得其得自适其适也故上不敢为仁义之操惧为
 骈枝附县也下不敢为淫僻之行惧与死名死利者同归于
 尽也君子曰失道德而后有仁义无仁义则必有淫僻庄老
 虽不以道德自居不知仁义与淫僻对既不敢为仁义则必
 淫僻矣又不敢为淫僻必为仁义矣未有不仁义不淫僻而
 中立者庄老显然居道德之中而不失其性命之正俯视世
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 有拘拘以为仁义者陋亦甚矣
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 外篇马蹄第九
  (此以用智治马而马失其常性以起用仁义以治民而开民争利之端反失其常性)
马蹄可以践霜雪毛可以禦风寒龁(音核)草饮水翘足而陆(马立时每
 有一蹄跂立者)此马之真性也虽有义台路寝(即王者之宫室)无所用之(此喻
 人适真性不慕显荣)及至伯乐曰我善治马(伯乐天星名主天马孙阳善驭马故以名之)烧
之剔之刻之雒(音络)之(烧以铁剔刻以刀雒以火印治蹄及马腿者)连之以羁(音机)絷(音絷
 络首曰羁络足曰絷)编之以皂(音皂)栈(槽枥也众马列于其间)马之死者十二三矣
饥之渴之驰之骤之整之齐之(排布其列)前有橛(马㘅)(马缨)之患而后
有鞭筴(音策)之威而马之死者巳过半矣(此喻人慕显荣便失真性夫天下之物性有常
 然自适其适者可以养生可以尽年有意治之则不治矣治之为善斯不善也)陶者(烧窑者)曰我善治
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(砖瓦之坯)圆者中规方者中矩匠人(木匠)曰我善治木曲者中钩直
者应绳夫埴木之性岂欲中规矩钩绳哉然且世世称之曰伯
乐善治马而陶匠善治埴木此亦治天下者之过也(夫埴之就规矩与木
 之就钩绳皆非本性是惟土木无知使其有知必以柔埏刻削为戕贼矣度之马性亦犹是也而世有称之曰伯乐善治
 马陶匠善治埴木亦犹治天下者以伤民性而反谓之善治也)吾意善治天下者不然彼民
有常性织而衣耕而食是谓同德(同得于天)一而不党(均齐专一无所偏倚)
曰天放(旷荡自适于天然之中即天行天钧天游之类)故至德之世其行填填(音田质而重也)
其视颠颠(庄而宁也)当是时也山无蹊隧泽无舟梁(言水陆之路不通喻无他歧也)
万物群生连属其乡禽兽成群草木遂长(群生咸若)是故禽兽可系
羁而游鸟鹊之巢可攀援而窥(人物两忘)夫至德之世国与禽兽居
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族与万物并恶乎知君子小人哉同乎无知其德不离(知识开则道德
 离)同乎无欲是谓素朴(情欲生则文饰繁)素朴而民性得矣(无知素朴便是
 常性故曰得)及至圣人蹩(音撇)躠(音泄)为仁踶跂(音提岐蹩躠踶跂皆勉强不安之意)为
义而天下始疑矣澶(音但)(犹汗漫也流荡之意)为乐摘僻(屈折奉持)为礼而天
下始分矣(疑且分则党而不一不一则太朴散故曰纯朴云云)故纯朴不残孰为牺樽白
玉不毁孰为圭璋道德不废安取仁义性情不离安用礼乐五
色不乱孰为文采五声不乱孰应六律夫残朴以为器工匠之
罪也毁道德以为仁义圣人之过也(此一段说得天花乱坠令未闻道者应接不暇自道
 眼视之乃庄老追思上古之世神游沕穆之风太朴未雕桴篑而土鼓污樽而杯饮礼乐未兴文采未著牺樽圭璋何从
 来五色五声何自至其三皇之临莅乎止有道德而无仁义降及五帝则不能不文明矣文明之开则圣人毁道德以为
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 仁义之过斯有为牺樽以下六者之事而技巧不可胜穷矣以上皆是用人力非自然之喻工罪圣过总结上文下复即
 马以喻而申言之)夫马陆居则食草饮水喜则交颈相靡(相摩擦也)怒则
分背相踶(马之相踶必以足向后故分背)马知已此矣夫加之以衡扼(衡辕前横木缚
 轭者也扼加马颈者也)齐之以月题(头上额镜如月者)而马知介倪(介音戛倪音诣介倪
 犹睥⬤)
闉扼(闉音因曲也曲颈扼拒不受衔络)(猛也)(突也不受羁勒而相抵突也)诡衔(诈受
 其衔)窃辔(偷齧其辔)故马之知而能至盗者伯乐之罪也夫赫胥氏
之时民居不知所为行不知所之含哺而熙鼓腹而游民能已
此矣及至圣人屈折礼乐以匡天下之形县跂(高揭张扬之貌若马之翘足也)
仁义以慰天下之心而民乃始踶跂(各聘趋向之若马之诡窃者)好知争归
于利不可止也(好知争利便是死名死利之阶)此亦圣人之过也(一句收煞全文三个过字
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 𦂳相叫应)
 复圭子曰民与马虽殊性也牧民与牧马不殊道也故世有
 伯乐止可言知马而不可言善治马吾观其烧剔刻络羁絷
 皂栈之智多而马有二三之死饥渴驰骤整齐鞭策之威备
 而马有过半之死何以异于陶者誇其善治埴而圆中规方
 中矩乎何以异于匠人誇其善治木而曲中钩直应绳乎不
 知加之以规矩钩绳而埴木之性亦已离矣今之治民者法
 网密而趋避巧反自谓善治不知其琢民性也实多故善治
 者知织衣耕食民之常性也一而不党天之所放也遐思至
 德之世民有填填之行颠颠之视而山无蹊隧之迹泽无舟
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 梁之通故禽兽得以成群草木得以遂长禽兽可系羁而游
 物不为人害也鸟鹊可攀援而窥人不为物害也人可与禽
 兽杂居族可与万物并处天下尽君子也恶知有君子天下
 无小人也恶知有小人惟其无知所以有德同乎无欲所以
 素朴素朴而民性得矣治天下者至今法之可也奈何圣人
 以仁义强天下而天下之心始疑以礼乐强天下而天下之
 心始分疑与分而太朴散矣朴散则为器夫人尽知牺樽圭
 璋之为宗庙光也孰知残纯朴毁白玉之为识者悼乎人尽
 知仁义礼乐之为全民用也孰知废道德离性情之为至人
 忧乎人尽知文采六律之悦耳目也孰知乱五色淆五声之
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 为大雅伤乎总之无工匠则太朴不残无圣人则道德不毁
 两者皆讥吾尤不能不为圣人过也欲知圣人治人之过与
 伯乐治马之过将无同乎伯乐非不知食草饮水马之性也
 非不知喜则交颈相靡怒则分眦相踶马之知也然而犹必
 以衡扼衔辔相加者恃其治之之巧故不必服而求良伯乐
 之罪也此不可使闻于赫胥氏之时其民何民也居则忘知
 行则忘行含哺而熙鼓腹而游此何等气象也礼乐未撄其
 心仁义不感于怀道德存而民性全也及至后世圣人有礼
 乐以正其身而祇以启民之好智有仁义以安其心而祇以
 启民之争利智识多则瓦解之象著利风竞斯土崩之祸成
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 回视至德之世圣人固功之首而实罪之魁也
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 外篇胠箧第十
  (通篇主意以圣智治天下便有盗圣智者以仁义治天下便有盗仁义者不如两亡而盗自不生乃可还世道于醇
  庞)
将为胠(音袪开也又云胁也从箧之胁旁开而取物也)箧探(以手取物)囊发(亦开也)匮之盗而
为守备则必摄缄縢(⬤缠之类)固扄(音穹管钥也)(音决锁也)此世俗之所谓
知也(本为鼠窃之备)然而巨盗至则负匮揭(举也)箧担囊而趋唯恐缄縢
扄鐍之不固也(并挈而去亦欲其固)然则乡之所谓知者今乃为大盗积
者也(从旁说来)故尝试论之世俗所谓知者有不为大盗积者乎所
谓圣者有不为大盗守者乎(言世俗所谓圣知者有如此真圣知者固不然也)何以知
其然邪昔者齐国邻邑相望鸡犬之音相闻罔⬤乂之所布耒耨
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之所刺方二千馀里阖四境之内所以立宗庙社稷治邑屋州
闾乡曲者曷尝不法圣人哉然而田成子(齐大夫陈恒也)一旦杀齐君
 (𥳑公)而盗其国(割安邑以东至琅琊自为封邑)所盗者岂独其国邪并与其圣
知之法而盗之(齐国私量大而公量小田成以私量贷于民而以公量入于已是借圣智之法以济其窃国之
 私即借圣知之心以为盗也)故田成子有乎盗贼之名而身处尧舜之安
 (借圣人之法以济其盗贼之谋)小国不敢非大国不敢诛十二世有齐国(自田
 敬仲至齐威王凡十二世)则是不乃窃齐国并与其圣知之法以守其盗
贼之身乎(观齐田之窃国盗蹠之用智皆圣人立法以招之)尝试论之世俗之所谓至
知者有不为大盗积者乎所谓至圣者有不为大盗守者乎(加二
 至字至知至圣又深一步说)何以知其然邪昔者龙逢斩(桀杀)比干剖(纣剖)苌
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洪胣(音耻裂也又云刳肠曰胣周灵王贤臣)子胥靡(音迷吴王夫差赐剑以死烂之江中)故四子之
贤而身不免乎戮(贤者不足以自恃而窃圣道者或以自利)故蹠之徒问于蹠曰盗
亦有道乎蹠曰何适而无有道邪夫妄意室中之藏圣也入先
勇也出后义也知可否知也分均仁也五者不备而能成大盗
者未之有也(为盗者必有五德而后能服群盗)由是观之善人不得圣人之道
不立蹠不得圣人之道不行天下之善人少而不善人多则圣
人之利天下也少而害天下也多(圣道不为害盗贼用之则为害)故曰唇竭则
齿寒鲁酒薄而邯郸围(楚伐鲁以其酒薄也梁伐赵以鲁不得援也)圣人生而大盗
起掊击圣人纵舍盗贼而天下始治矣(泛言天下无圣人则盗蹠不识道而窃五德以
 为盗矣非真谓屏圣而容盗也)夫川竭而谷虚邱夷而渊实(竭涸也夷平也郭象曰竭川非
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 以虚谷而谷虚夷邱非以实渊而渊实喻圣人之法不为盗设而反为盗贼之资)圣人已死则大盗
不起天下平而无故矣(止盗在去欲不在彰圣智圣生盗起圣死盗止只是说大盗能假法以济其私
 凡喻利小人皆是也)圣人不死大盗不止虽重(复出也)圣人而治天下则
是重利(复有所资益)盗蹠也(向秀云圣人不死言守故而不日新牵名而不造实也大盗不止不亦宜乎)
为之斗斛以量之则并与斗斛而窃之(一法立便一奸生以下皆所以明苟非其人虽
 法无益)为之权衡以称之则并与权衡而窃之(权称锤衡称衡也)为之
符玺(符音浮符节也又军符古以竹为之后人用铜各留其半玺音徙天子印章)以信之则并与符
玺而窃之为之仁义以矫之则并与仁义而窃之何以知其然
邪彼窃钩者诛(钩腰带之钩金也窃之小者有司犹得以按法而加诛)窃国者为诸侯(窃之
 大者人不得而诛反得国而为诸侯)诸侯之门而仁义存焉则是非窃仁义圣
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知邪(既为诸侯亦以仁义守之)故逐于大盗(大盗既窃法而得国故人人逐此而为之)揭(昭揭也明假此
 以图诸侯之国)诸侯窃仁义并斗斛权衡符玺之利者(深遂其贪得之愿)虽
有轩冕之赏弗能劝斧钺之威弗能禁(盗以得失为利病不以劝惩为荣辱故难改其
 盗窃之心)此重利盗蹠而使不可禁者是乃圣人之过也(立法之过)故
曰鱼不可脱于渊国之利器不可以示人(鱼失渊则为人获利器明则为盗资故不
 可示人)彼圣人者天下之利器也非所以明天下也(诸氏云圣人当作圣
 知盖圣人立法而使人窃法者总是不该以利器示人也但天下既知利器又从而愚之亦不能)故绝圣弃
知大盗乃止擿(音掷投弃之也)玉毁珠小盗不起焚符破玺而民朴鄙
掊斗折衡而民不争殚(音丹尽也)残天下之圣法而民始可与论议
 (陆西星曰此为天下遏绝乱源绝圣弃知绝仁弃义本老子又云不贵难得之货使民不为盗殚残谓尽去也尽去圣法
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 则民返于素朴故始可与论道大抵此等说话皆不可与局士道之)擢(取也)乱六律铄(音灼)绝竽瑟
塞瞽旷之耳而天下始人含其聪矣灭文章散五采胶离朱之
目而天下始人含其明矣毁绝钩绳而弃规矩攦工倕之指而
天下始人有其巧矣故曰大巧若拙(大巧若拙虽是承巧一边说来其实有许多含蓄)
削曾史之行钳杨墨之口攘弃仁义而天下之德始玄同矣(同归
 于玄妙)彼人含其明则天下不铄矣(铄消散也不见可欲而心不乱)人含其聪
则天下不累矣(不听是非而心不动)人含其知则天下不惑矣人含其德
则天下不僻矣彼曾史杨墨师旷工倕离朱者皆外立其德(皆役
 心于外以立其德)而以爚乱天下者也(爚音约火光也谓薰灼而挠乱之此数人者自逞其巧使
 天下跃而效之未免失其故我则彼为乱主矣)
法之所无用也(若夫法之所用者不过视止于见耳止于
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 闻事止于能智止于知德止于得安用立所不逮于性分之外使天下奔驰而不能自反哉)子独不知至
德之世乎(历引崇古帝王皆无为而为者言古者以见今之不然)昔者容成氏大庭氏伯
皇氏中央氏栗陆氏骊(音犁)畜氏轩辕氏赫胥氏尊卢氏祝融氏
伏羲氏神农氏当是时也民结绳而用之甘其食美其服乐其
俗安其居邻国相望鸡狗之音相闻民至老死而不相往来(自民
 结绳至此皆老子之言)若此之时则至治已今遂至使民延颈举踵曰
某所有贤者赢(音盈里也负也)粮而趋(音趋)(暗指孔孟下及苏张)则内弃其亲而
外去其主之事足迹接乎诸侯之境车轨结乎千里之外则是
上好知之过也(好知者以智谋相尚也)上诚好知而无道(好知则非自然之道故云无道)
则天下大乱矣(高下相倾长短相形而天下日益多事矣)何以知其然邪夫弓弩毕
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弋机变之知多则鸟乱于上矣钩(钓钩)(鱼饵)网⬤⬤(鱼网)(音苟以竹取鱼)
之知多则鱼乱于水矣削格(所以施网罗也)罗落⬤(兔⬤)(音浮翻车网)之知
多则兽乱于泽矣知诈渐毒(以知相诈积渐成毒也)颉(即诗云飞而上曰颉)滑(滑即滑稽
 也)坚白(坚执以为白而辨之者)解垢(解散其纷如垢之脱也)同异(合异为同皆公孙龙之书)之
变多则俗惑于辩矣故天下每每大乱罪在于好知故天下皆
知求其所不知(务外以求异)而莫知求其所已知者(不知求其自然易晓者)
知非其所不善(非指人也)而莫知非其所巳善者(不知巳之所是者亦非也)是以
大乱(此正颉滑坚白解垢同异之生乱)故上悖(薄蚀)日月之明下烁(崩竭)山川之精
中堕(毁隳)四时之施喘耎(音软微息而动之物蜗牛之属)之虫肖翘(飞扬之物蝶蛾之属)
物莫不失其性甚矣夫好知之乱天下也自三代以下者是巳
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 (试观三代而下至于春秋战国何等气象安得不伤今而思古也)舍夫种种(不识不知皆种种生来合下之
 气象)之民而悦夫役役(人趋而趋人诺而诺也)之佞(佞则纯用口舌以悦人矣)释夫恬
淡无为而悦夫啍啍之意(传曰多事生之雠多言德之贼役役多事者也啍啍多言者也)啍啍
已乱天下矣(舍夫种种以下六句括尽一篇辞意)
 复圭子曰庄老慨道德漓而世教衰思已凋已琢复归于朴
 所以发挥老氏绝圣弃智民利百倍绝仁弃义民复孝慈绝
 巧弃利盗贼无有之意伤为治者不能弘道德以公天下之
 情使天下纷纷皆为利往天下逐逐皆为利来小则有胠箧
 探囊发匮之盗大则有负匮揭箧担囊之盗何也世俗之圣
 智祗以为大盗资耳而真人之圣智则不然夫盗货之大盗
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 犹其小也又有盗国之田成子不惟盗其土田以享其利且
 盗其圣智之法以守其国昔者龙逢比干苌洪子胥四子实
 有圣智之名反以杀其身盗蹠无其名盗仁义圣智勇之五
 德反以成大盗则圣人也者善人窃之以成其善恶人窃之
 亦以济其恶天下之善人少而不善人多则圣人之利天下
 也少而害天下也多故曰唇竭则齿寒鲁酒薄而邯郸围由
 唇齿鲁赵之事而观之则人知圣人原以化盗不知圣人所
 立之法反以生大盗末世法网太密吾而剖击圣人之法欲
 其效天网之恢恢也末世盗贼成市吾而纵舍盗贼之𡨚欲
 其效解网之遗风也真川竭而谷自虚邱夷而渊自实矣圣
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 人之法已死而不用则大盗必无有窃其法者圣人之法犹
 存而不死则大盗必侵侵起矣故圣人之法愈多则盗蹠愈
 得之以为口实也一法立斯一奸生斗斛权衡符玺仁义圣
 人所以防天下之伪而大盗并饰伪以掩真矫非以为是窃
 钩者可诛而窃国者无诛况诸侯之门而窃仁义圣智者不
 独一齐国为然历观四海九州不一姓也分茅锡壤不一君
 也岂非逐于大盗以窃国者比肩虽有轩冕弗能劝斧⬤弗
 能禁也故曰鱼不可脱于渊国之利器不可以示人欲复开
 辟之初其国无帅长故绝圣弃智大盗乃止其民无嗜欲故
 摘玉毁珠小盗不起其俗无疑信故焚符破玺而民朴鄙其
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 时朴未残为器故掊斗折衡而民不争其风不知畏忌故殚
 残天下之圣法而民始可与论议不如塞师旷之耳欲反听
 也我返听则天下含其聪而不累矣胶离朱之目欲内视也
 我内视则天下含其明而不铄矣攦工倕之指不作无益以
 害有益也而天下始人有其巧而不惑矣削曾史之行钳杨
 墨之口攘弃仁义而天下之德始玄同矣吾犹及记至德之
 世自容成氏而下神农氏而上凡十二帝也结绳之风不改
 甘食美服乐食安居国有鸡狗之音而民无往来之劳何今
 世之人日以奔竞为事疏其所亲而亲其所疏诸侯扫榻以
 迎辨士方轨而至岂非上人好智之过乎好智而无道天下
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 于是浸浸大乱矣但以机心生而机事起机事起而机祸深
 于是有弓弩⬤笱⬤[⬤-且+不]之事遂使鸟乱于上鱼乱于水兽乱
 于泽蠕动之物咸失其性而又游说之士簧鼓人心方之弓
 弩⬤弋其祸尤惨胡为天下皆知求其所不知索之于玄远
 也而不知求其所巳知失吾心之真聪明也皆知非其所不
 善为狂为愚也而不知非其所巳善圣智仁义也是以不祥
 上应造化下及昆虫矣卒舍种种无知之民而悦奔竞谀佞
 之风释夫恬淡清虚之理而悦啍啍多言之意不知啍啍之
 乱天下也何时已哉使司世道者人人而如漆园之用心也
 何患世界之不太古乎
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 外篇在宥第十一
  (此篇以至道全身以无为治天下复自无为中翻出有为又自不可不为者而为之以不为方为在宥)
闻在宥天下不闻治天下也(在者优游自在之义宥者生养自得之义言民有常性为人上者只
 宜在之宥之使之自得不可以法制整齐之)在之也者恐天下之淫(凡所为过甚皆谓之淫)
其性也宥之也者恐天下之迁(移于外物)其德也(性德两字皆自然之理三教同归)
天下不淫其性不迁其德有治天下者哉(言不必用治也)昔尧之治天
下也使天下欣欣焉人乐其性是不恬也(人性上不可添一乐字乐则不恬静)
之治天下也使天下瘁瘁焉人苦其性是不愉也(人性上不可添一苦字苦
 则不愉乐)夫不恬不愉非德也而可长久(长治久安)者天下无之(欣欣焉不
 恬静者不在之之故瘁瘁焉不愉乐者不宥之之故)人大喜邪毗(益也助也有馀之病)于阳大怒
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邪毗于阴阴阳井毗四时不至(顺也)寒暑之和不成(调也)其反伤人
之形乎(气序乖则生病)使人(尧桀使人如此)喜怒失位居处无常思虑不自得
 (方寸长戚戚)中道不成章(作事半途而废不成条理气候失宜则伤形性德淫迁则伤自然之理盖至是
 而民之失其常性者多矣)于是乎天下始乔(音矫好高过当)诘(责人过密而穷辩也)卓(特立过亢)
鸷(锄击过猛)而后有盗蹠曾史之行(虽善恶不同总是失真乱性之民君人者分善恶以定赏罚也
 盗蹠曾史只是替换贤不肖字面)故举天下以赏其善者不足举天下以罚
其恶者不给故天下之大不足以赏罚自三代以下者匈匈(犹汹
 汹奔兢如波涛相逐)焉终以赏罚为事(彼方趋赏避罚之不暇)彼何暇安其性命
之情哉(欲安其性命之情者置其赏罚在之宥之而后天下之性可得也)而且说(音悦)明邪是淫
于色也(有心而好之之调悦)说聪邪是淫于声也(性命之情不特为赏罚之所乱何也清静之中
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 不着一物达天德者以为应迹过而不留不知者从而悦之即此爱悦之心反生理障故悦明悦聪是淫于色声也)说
仁邪是乱于德也说义邪是悖于理也(德者天德理者天理皆出自然有心以为仁义
 则为悖为乱如金屑眼中砂景星庆云皆非太虚中所宜有者亦是此意)说礼邪是相于技也说
乐邪是相于淫也(相助也技谓伎俩淫谓滋荒是荒于乐也)说圣邪是相于艺也说
知邪是相于疵也(艺谓才能盖世有以多能为圣者疵谓疚病知诈渐毒则疵疠渐多)天下将安
其性命之情之八者(明聪仁义礼乐圣智)存可也亡可也(安于自然虽有不为累)
下将不安其性命之情之八者乃始脔(音栾)(曲束之貌)(音仓)(多事之貌)
而乱天下也而天下乃始尊之惜之(不以为乱反尊崇之爱惜之)甚矣天下
之惑也岂直过也而去之邪乃齐戒以言之(重谈其事)跪坐以进之
 (敬望其传)鼓歌以舞之(歆慕爱乐手舞足蹈)吾若是何哉(夫若是矣吾其如之何也以上反说
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 以下正说在宥天下只是养身)故君子不得已而临莅天下莫若无为(无为二字
 乃一篇之宗旨)
无为也而后安其性命之情故贵(重也)以身为天下(贵已
 之身为天下之身)
则可以托天下(而后天下可以托之)爱以身为天下(爱我之身为天
 下之身)
则可以寄天下(而后天下可以寄之)故君子苟能无解其五藏(解分
 解也五藏五性也)
无擢其聪明(擢抽拔也无拔出聪明以先天下)尸居而龙见(尸居独处
 未变化也而天下之变化存焉故龙见不在田而在尸居)
渊默而雷声(渊默静存无震惊也而天下之震惊
 出焉故雷声不在天下在渊默)
神动而天随(我之神甫动于此而彼之天辄契乎我如谷之传声影之随形
 也)
从容无为而万物炊累焉吾又何暇治天下哉(炊如以息相炊之炊
 累微尘累聚也炊累若游尘之自动言万物同此天机自作自息吾任之而巳何暇治哉)崔瞿问于老聃
曰不治天下安臧(善也)人心老聃曰汝慎无撄(拂乱也)人心人心排
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下而进上(排抑之则坠下引进则向上)上下囚杀(上下无常烦恼妄想其系如囚恐怖如杀)(音绰)
约柔乎刚强(淖约柔也所谓至柔能制至刚)廉[岁*(刊-干)](音贵)彫琢(廉[岁*(刊-干)]是廉隅圭角也彫琢是磨砻也少年
 圭角以涉世磨砻殆尽)其𤍠焦火(起燥急心)其寒凝冰(起战兢心)其疾俛仰之间
而再抚四海之外(语其奔兢之疾则一俛仰之间而再临乎四海之外)其居也渊而静其
动也县而天偾骄而不可系(拘制也)者其唯人心乎(居而未动也其静如渊其
 既动也则悬隔如天如渊天渊悬绝也此人心忿戾骄亢不可制伏之状故曰无撄也)昔者黄帝始以
仁义撄人之心尧舜(法之)于是乎股无胈(音跋作绂蔽膝也薄于自奉)胫无毛
 (劳于跋涉)以养天下之形愁其五藏(苦其心也)以为仁义矜其血气(束其
 筋骸)以规法度然犹有不胜也(不胜便是人各有心人人斗智矣)尧于是放驩兜
于崇山(南裔之山)投三苗(即饕餮也)于三峗(西裔之山)流共工(官名即穷奇也)于幽都
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 (北裔)此不胜天下也(又无奈天下何尧舜且然)夫施及三王而天下大骇矣
 (骇其放伐)下有桀蹠(不仁不义)上有曾史(行仁行义)而儒墨毕起于是乎喜
怒相疑(同已则喜异已则怒)愚知相欺(怀知而不以相教)善否相非(自是而不肯相下)
信相讥(诚伪互有其党)而天下衰矣(玄同之德衰)大德不同而性命烂漫矣
 (烂者糜烂也犹腐坏也漫者澶漫也犹泛滥也德本大同人人共一性命皆可以长存自大德不同旁门误人种种而性
 命之真丧矣)天下好知而百姓求竭矣(殚尽思虑应接不暇)于是乎(严刑重罚皆以
 有心防有心者)釿(音斤)锯(音句)制焉绳墨杀(弹正而后琢削之是杀也)焉椎(音槌)凿决(溃也)
焉(肉刑故用椎凿皆是重其刑罚)天下脊脊(音籍犹相践籍也)大乱罪在撄人心(圣人既以
 重刑威天下而乱之所由生也罪在于以仁义撄人心故仁义穷而刑罚用亦热之所必至者)故贤者伏处
大山嵁嵓之下而万乘之君忧慄乎庙堂之上(孤立无辅)今世殊死
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 (非罪)者相枕也(事不同而同以死断者)桁杨(长械也所以锢人之颈及胫者)者相推也刑
戮者相望也而儒墨乃始离跂(足半离地)攘臂(露臂肆口而谈)乎桎梏之间
(音噫叹词)甚矣哉其无愧而不知耻也甚矣吾未知圣知之不为
桁杨接摺(械中横木用桁杨必用接摺)也仁义之不为桎梏凿枘也(音锐枘员而凿
 方所以制桎梏者其事相须有仁义圣知必招罪戾儒墨恐难侥倖苟免也)焉知曾史之不为桀
蹠嚆(音蒿)矢也(今之响箭犹言先声)故曰绝圣弃知而天下大治黄帝立为
天子十九年(十地数阴也九天数阳也前庖丁十九年此又曰十九年皆寓阴阳二意以为下文欲官阴阳取天
 地之精张本)令行天下闻广成子在于空同(山名)之上故往见之曰
我闻吾子达于至道敢问至道之精(此精即无极也即元始之祖气也为造化之根抵其
 精以治身而绪馀可以治天下国家人能得之则宇宙在手)吾欲取天地之精(精者先天一气也取
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 精之法安在吕祖曰掘地寻天见天光种得金花果是强而玄门又有采日精月华之法)以佐五谷以养
民人吾又欲官阴阳以遂群生(官谓阴阳为我之官无不效职而顺令也阴阳既调则群生自
 然各遂其性矣)为之奈何广成子曰而(汝也)所欲问者物之质也(质者未散
 之朴也)而(汝也)所欲官者物之残也(残者朴散之器也)自而(汝也)治天下云
气不待族而雨草木不待黄而落(族聚也云行则雨施者常也草木必黄而后落者理也今
 皆不待先时而至乃阴阳不调之故)
日月之光益以荒矣(荒废也日月薄蚀以身占之则耳目先病
 矣)
而佞人之心剪剪者又奚足以语至道(剪剪二字说尽残物心事便捷貌急
 遽求成之谓)黄帝退捐天下筑特室席白茅间(音闲)居三月复往邀
之广成子南首而卧黄帝顺下风膝行而进再拜稽首而问曰
闻吾子达于至道敢问治身奈何而可以长久广成子蹶(惊而起)
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然而起曰善哉问乎(不问治天下而问治身故善之)来吾语汝至道至道之精
 (精神也)𥥆𥥆冥冥(不落形象)至道之极(精神之极处)昏昏默默(不着声臭)无视
无听(此道视之而不见故无视听之而不闻故无听)抱神以静形将自正(天君泰然则百体从令也)
必静必清无劳女形无摇女精乃可以长生(静为坐功之本故必静也然心源不
 清恐有坐驰之病故必清也劳汝形则不能静矣摇汝精则不能清矣故曰无劳云云长生久视道在此矣)目无
所见耳无所闻心无所知女神将守形形乃长生(要之多视则精摇于目乱
 听则精摇于耳多知则精摇于心故无视无听无知则精不摇而神自宁神形之主也常守其形则形不坏而长生)慎
女内闭女外多知为败(慎汝内握固其神也闭女外关键其耳目也多知为败泯绝其思虑也然而道
 有阴阳不可不知也)我为女遂于大明(至阳也)之上矣至彼至阳之原也
为女入于𥥆冥(至阴也)之门矣至彼至阴之原也(为汝遂于大明之上矣则见至
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 阳其赫赫乎而至彼至阳之原则赫赫者发乎地为汝入于𥥆冥之门矣则见至阴其肃肃乎而至彼至阴之原则肃肃
 者发乎天)天地有官(阴主静而阳主动天地有官)阴阳有藏(阴含阳而阳含阴阴阳有藏)慎
守女身物将自壮我守其一(一即先天真一之气金丹也)以处其和(得天地冲和之
 气)故我修身千二百𡻕矣吾形未尝衰黄帝再拜稽首曰广
成子之谓天矣广成子曰来余语汝彼其物(道也)无穷(不变也)而人
皆以为终(不识阴阳则此生有涯)彼其物无测(不滞也)而人皆以为极(不知养生
 遂以为有尽)得吾道者上为皇而下为王(上德行无为之道而为皇下德行有为之道而
 为王)失吾道者上见光而下为土(见日月之光而生入土壤之间而腐)今夫百昌
 (昌盛也犹言百物)皆生于土而反于土(不止于人百物皆然臭腐化而为神奇神奇化而为臭腐)
故余将去汝(离尘俗之意)入无穷之门以游无极之野(犹言天地之外)吾与
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日月参光(与日月合其明)吾与天地为常(与天地合其德)当我缗乎(当迎也缗丝之合而
 为缗也人有当而迎我者知慎汝内闭汝外之道其形犹缗愈引愈长)远我昏乎(远我而去者便不知阴阳
 而昏暗矣与之言长生之道必不信也)
人其尽死而我独存乎(人尽死远我之人也我独存存
 于守一以处和也)云将(云也)东游过扶摇之枝(风也一云东海神木)而适遭鸿蒙
 (元气也)鸿蒙方将拊(音甫)(音陛跳跃自得)爵跃而游云将见之傥然止
 (自失貌)贽然立(拱立貌)曰叟何人邪叟何为此鸿蒙拊脾爵跃不
辍对云将曰游云将曰朕愿有闻也鸿蒙仰而视云将曰吁云
将曰天气不和地气郁结六气不调四时不节今我愿合六气
之精以育群生为之奈何鸿蒙拊脾爵跃掉(音吊)头曰吾弗知吾
弗知云将不得问又三年东游过有宋之野而适遭鸿蒙云将
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大喜行趋而进曰天(指鸿蒙)忘朕邪天忘朕邪再拜稽首愿闻于
鸿蒙鸿蒙曰浮游不知所求猖狂(放佚之状)不知所往游者鞅掌(诗云
 鞅掌失容也言事烦劳不暇为容仪也)以观无妄朕又何知(以猖狂之伪世而欲观无妄之真机
 甚不相入故终以为不知也)云将曰朕也自以为猖狂而民随予所往朕
也不得已于民(不能却其从)今则民之放(效法也)也愿闻一言鸿蒙曰
乱天之经(经常)逆物之情(常情)玄天弗成(不成就也)解兽之群而鸟皆夜
(解散也机心一动致乌皆夜惊而鸣)灾及草木祸及昆虫(有为之治足以治人)噫治人之
过也(有心治人之过)云将曰然则吾奈何鸿蒙曰噫毒哉仙仙乎(言三代以
 下流毒长久)归矣(犹言子姑去也)云将曰吾遇天难愿闻一言鸿蒙曰噫
心养(言汝此心自养便是)汝徒处无为而物自化(见不必乱天之经逆物之情自有无为而可以
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 化物)堕尔形体吐尔聪明伦与物忘(言不分伦类与物相忘)大同乎涬(音幸)
(无气之始)解心释神(解去有心释去识神)莫然无魂(此魂乃识神游魂也识神既解释则游魂自无)
万物云云各复其根各复其根而不知(万物云云犹言种种也比道德经多一万字则
 不止草木并人在内矣常人以丹田为根特一呼一吸后天之根也而先天之根则五行不到处父母未生前所谓先天
 之祖气是也须复其根如婴儿之不识不知)浑浑沌沌终身不离若彼知之乃是
离之(若凿窍而有知则浑沌死而大道离)无问其名无窥其情物固自生(物本无名我不
 生分别而问其名物本无情我顺其常然而不窥其情则物固复根而自生矣物即道也)云曰天降朕
以德示朕以默躬身求之乃今也得再拜稽首起辞而行(前面皆矫
 世俗绝之谈人多以为异已故下文便说世情)世俗之人皆喜人之同乎已而恶人
之异于已也同于已而欲之异于已而不欲者以出乎众为心
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(其心以为巳之闻见同出于众人人不得议我)夫以出乎众为心者(以同出乎众为心)曷常
出乎众哉(何常超出于众哉)因众以宁所闻(因众人之闻见以稳妥自已之闻见)不如众
技众(多也)矣而欲为人之国者此揽(音览)乎三王之利(仁义圣智之利)而不
见其患者也(仁义圣知之害)此以人之国侥倖也几何侥倖而不丧人
之国乎其存人之国也无万分之一而丧人之国也一不成而
万有馀丧矣(决辞)悲夫有土者之不知也夫有土者(有天下)有大物
也(崇高莫大乎富贵)有大物者不可以物物(不可以主宰纲维乎是物)而不物(而不物于
 物者)故能物物(故能主宰纲维乎是物也)明夫物物者之非物也(苟明夫主宰纲维乎
 是物者之非物也)岂独治天下百姓而已哉出入六合游乎九州独
往独来(元神默运)是谓独有(与天为一)独有之人是之谓至贵(视大物之贵不可同
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 日而语)大人之教(下三句状其无情之感)若形之于影声之于响有问而
应之尽其所怀(扣两端而竭焉之意)为天下配(与人相合而各得其宜也)处乎无响(寂以
 符感也)行乎无方(因人变化也)挈汝适(携天下而适道也)复(来也)之(往也)挠挠(扰)
以游无端(往来自如挠挠以游无极也)出入无旁(独往独来无所旁依)与日无始(凡物有始
 则有终无始则无终)颂论形躯合乎大同(与大道吻合)大同而无已(无我也)无
已恶乎得有有(以有为有)睹有者(以有为有者)昔之君子(指三代以下圣贤)睹无
者(以无为宗)天地之友(仙佛是也非独有之人孰能与于此哉因上睹有睹无之说又恐人截然分有无为两端
 故下文语上而不遗下语理而不遗物观在宥结尾篇议论何常与吾儒异乎)贱而不可不任(用也)者
物也卑而不可不因者民也(承上贵字说来道为贵则物为贱然物终不可遗也故不可不任道
 为尊则人为卑然终不能离人也故不可不因因相依也)匿(隐昧也)而不可不为者事也粗
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而不可不陈者法也(道明而事昧终不可以其昧而谢绝之故曰不可不为道精而法粗终不可以其粗
 而废弛之故曰不可以不陈者)远而不可不居者义也亲而不可不广者仁
(义主分别似与浑然之道相远然却不可不居道本无亲疏仁虽主于亲爱然亦不可不广)节而不可不
积(三千三百非一时一人之力可为故曰积)者礼也中(大中也)而不可不高者德也(礼主
 节文似乎强世然却不可不积德虽人所同得然亦有卓然自立处故曰不可不高)一而不可不易者
道也神而不可不为者天也(道本至一然却与时变通故曰不可不易天虽至神然天道远人道
 迩人事却当自尽故曰不可不为)故圣人观于天而不助(不助长则为而不为)成于德
而不累(无心积累德不期崇而自崇)出于道而不谋(有心图度则失道之自然不谋是率性之谓道
 矣)会于仁而不恃(有所恃则有邀结于民非仁也不恃是利之而弗庸矣)薄于义而不
(可义可不必义薄于义也变而通之不积则不蹈袭取之弊)应于礼而不讳(自然应礼非由忌讳也)
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接于事而不让(当行则行无所退缩也)齐于法而不乱(与民画一无心更张也)恃于
民而不轻(民虽可特不轻身以徇民)因于物而不去(物虽可因不徇物以丧真)物者莫足
为也而不可不为(不为之为为而不为便是无为)不明于天者不纯于德不通
于道者无自而可(天乃德之原故学不知天即抱一察以自好干德必不纯道乃事之宗识不通道即见闻
 极博知风不知自安所往而可)不明于道者悲夫何谓道有天道有人道无
为而尊者天道(道心)也有为而累(危也)者人道(人心)也主者(即是道心为主)
道也臣者(即是人心听命)人道也天道之与人道也相去远矣不可不
察也(甚言人当无为不当有为)
 复圭子曰庄子学本老子自太上而下道德无有出其右者
 也后世玄宗禅伯咸取则焉闻天下止可在之宥之而不可
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 以法治之夫人人而自在毋以多事摇之则性全何恬淡也
 人人而安宥毋以作为害之则德存何愉快也人知乐性是
 不恬而宁知苦性为不愉尧桀之所同病也夫有恬愉则有
 喜怒矣喜怒过甚者必毗于阴阳而召寒暑之不和颠倒人
 之思虑于是天下始有悍佞狂圣之不同因有赏善罚恶之
 殊术此以法治天下而不能在宥天下者也安能保其性命
 之不伤哉将欲治之以聪明仁义而适以溺于声色叛于德
 理将欲治之以礼乐圣知而适以近于技淫蹈于艺疵使八
 者而有益于性命犹不关系乎存亡况八者而无益于性命
 而天下尊之信之诵之读之鼓之舞之歌之咏之何为者哉
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 八者皆有为也而愈不治则莫若无为无为而性命之情得
 矣必先知贵爱吾身之性命而后可以托寄天下之性命内
 葆其五性外塞其聪明不动不言而龙见寓于尸居雷声藏
 于渊默吾之神动于此而人之天随于后从容无为而万物
 咸得其所如吹累焉在之宥之也非暇治之也崔瞿以治天
 下而后能臧人心老子何为曰汝慎毋撄人心夫人心方寸
 耳可排之而下亦可进之而上可系之如囚亦可制之使杀
 可以淖约而柔刚强亦可以廉[岁*(刊-干)]而施彫琢可以不火而𤍠
 亦可以不寒而冰近可使之远远可使之近静可使之动动
 可使之静可内可外可渊可天人心之偾骄而不可制有如
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 此昔黄帝之与唐尧俱以仁义撄人心规法度而不胜施及
 三王放伐逆施而天下大骇自桀蹠曾史出而儒墨纷纷起
 矣于是有喜怒愚知相疑相欺也者有善否诞信相非相讥
 也者盛世宁复有此乎吾见人各德其德而性命之真丧矣
 人各怀一知而百姓之求竭矣复有釿锯绳墨椎凿之加而
 天下愈不可支矣夫圣知仁义曾史所以制法而安天下性
 命之情然而法有所不及施则谓圣知之为桁杨接摺也可
 谓仁义之为桎梏凿枘也亦可谓曾史之为桀蹠嚆矢也亦
 可总之治天下不如先治吾身故黄帝谒广成子于空同之
 上欲取精于天地而养民人官阴阳以遂群生广成子不轻
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 以至道告之者何也为黄帝之治阴阳未调以致云气不族
 而雨草木不黄而落日月有薄蚀之患而安足以语至道黄
 帝于是退而斋戒复稽首于广成子而问治身长久之道广
 成子曰至道之精𥥆𥥆冥冥无象也至道之极昏昏默默无
 声也无视无听者内视而返听也抱神以静心若槁木也形
 将自正形若死灰也人心好静必静而后不牵于欲人神好
 清必清而后不扰于心无劳汝形养外以保内也无摇汝精
 固内以壮外也乃可以长生神长生也目无所见耳无所闻
 则精不摇于耳目犹有限也心无所知斯精不摇于心而神
 自宁神守其形形乃长生慎汝内则内不出闭汝外则外不
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 入凡人学道不终皆是多知为败故以一语唤醒之欲识人
 身之阴阳当先明天地之阴阳而后人身之阴阳可按也我
 为汝遂于大明之上而至阳之原则在地我为汝入于𥥆冥
 之门而至阴之原则在天丹经云凡人欲作大罗仙须知阴
 阳颠倒颠此之谓也分阴分阳则天地有官矣阴含阳而阳
 含阴则阴阳有藏矣内不出而外不入是慎守汝身也吾身
 为纯阳是物将自壮也物即丹家之药物我惟守此先天真
 一之气以处于太和之中故千二百𡻕而形不衰此道无穷
 无极上德行吾无为之道而为皇下德行吾有为之道而为
 王失吾道者神奇化而为臭腐亦犹百昌生于土而归于土
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 已耳吾将舍子而去入无穷而游无极与日月参光与天地
 为常人之近而当我者犹缗之愈引愈长也人之远而背我
 者犹夜之愈昏愈暗也人其尽死若何而死也而我独存何
 为而存也亦可以深长思矣云将浮云也以喻人生之血气
 或聚或散也鸿蒙元气也以喻人生之真气当长存也云将
 愿合六气之精以育群生鸿蒙始而辞之以弗知恐知识之
 开大道之漓也再遇再问犹以不知答之其曰浮游不知所
 求无定求也猖狂不知所往无定往也以无定求无定往之
 见而欲合宇宙之六气以观真实无妄之理朕又何知焉云
 将三问而鸿蒙乃曰乱天经而逆物情玄天弗佑惊乎鸟兽
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 灾及草木祸及昆虫岂非治人之过乎云将固问而鸿蒙乃
 曰心者性命之所统会也已与百姓之所同得也汝能心养
 而自在自宥即所以在宥天下是徒处无为而物自化也堕
 尔形体者养心不养形也吐尔聪明者黜其聪明于不用也
 伦与物忘视一切人皆作平等观也所以然者何也其道直
 追乎涬溟无气之始解心释神莫然无魂即内观其心而心
 无其心也万物芸芸各复其根草木之复根易知也龟能伏
 气鹿运督脉二虫尚知复根以引年人本先天之祖气所以
 生而为根非重性命而轻财帛之奇男子安得闻仙师复根
 之秘诀吕祖云欲求天上宝须用世间财非有知不能入道
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 又云各复其根而不知非无知不能得道也浑浑沌沌终身
 不离复根也若彼知之乃是离之恐得道之后加一知识则
 浑沌凿而道不为我有矣凡丹经所云铅汞龙虎等号皆强
 名也吾惟复其根而不必问其名之有无学道者万千而闻
 道者百不得一吾惟养吾心以复吾根而已奚必问人情之
 真伪则故物自生而还吾先天之精气神也问在宥群生而
 答以复根者先自治而后治人也若不知世俗之人喜同而
 恶异安知其同众方能免物议哉夫夫也止知效三王仁义
 圣知之利而不知有仁义圣知之害为其存人之国者少而
 丧人之国者多有土者不可不知也有土者有大物而不能
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 物物明此道者其绪馀以治百姓而其精以治身独往独来
 元神默运是谓独有而能自复其根者也不更贵于有大物
 者哉故大人有形影声响问答之教无心之感为天下配而
 咸宜者也处乎无响示不言之教也行乎无方显不滞之途
 也挈汝适欲天下亦如吾之无响无方耳若而人也往来出
 入莫知其终乌睹其始形神俱妙与大道合安见有巳无已
 则一切俱无恶得有有故睹有者昔之君子圣贤也睹无者
 天地之友仙佛也故任物因民为事陈法皆睹有也居义广
 仁积礼高德亦睹有也道本与时为变易吾亦与之为变易
 天本神而寄于人吾亦尽天道于人事故圣人以下虽亦是
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 睹有总是有为中之无为性命本之于天圣人观其所自来
 不受天损亦不藉人益不助也继之者善为德圣人成德不
 见其增有时而崇不累也出于道而不参之以人谋会于仁
 而不恃之以为恩薄于义而不积之以伤性动即是礼非以
 避讳而为礼当行即行接于事而不让画一者法也不乱而
 更张者亦法也可恃者民也不轻身以徇者亦民也当因者
 物也不去物而丧真者亦物也天者德之元道者事之宗故
 不明于天者不纯于德不通于道者无自而可道有天人无
 为而尊者天道也亦主道也自然而然也有为而累者人道
 也亦臣道也非自然也人君欲体天行道而不以无为为尊
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 可得谓之知道者乎此之谓在宥天下而非治天下也
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  外篇天地第十二
   (道本自然因人而治是谓至治顺性而修是谓至德在去智与累而已)
天地虽大其化均也(礼统云天地者元气之所生万物之祖也)万物虽多其治一也
 (吕吉甫曰道生一而至万何从而治哉一则各复其根而不知乃其所以治也谓主张纲维乎是者)人卒虽众
其主君也(天地主万物人君主万民)君原于德而成于天故曰玄(非德无以出治非天
 无以成德天为玄天君为玄德天子称朕朕即玄也)古之君天下无为也天德而已矣
 (惟无为也而后谓之天德一有作为则为人道而非天德矣)以道观言而天下之君正以
道观分而君臣之义明以道观能而天下之官治以道泛观而
万物之应备(陆西星曰夫天德即天道也道不能不散而为器故凡天下之有名相者莫非道朴之所散故以道
 观言则称谓定而人君之名正矣以道观分则上下位而事使之义明矣以道观能则大小异职而天下之官治矣以道
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 汎观则无独有对而天下之应备矣)故通于天地者德也行于万物者道也上
治人者事也能有所艺者技也(陆西星曰德谓性命之正道谓当然之理形而上焉者也上之
 所以治人者事也人之所以成能者技也形而下焉者也)技兼于事事兼于义义兼于德
德兼于道道兼于天(道德是精者事与技是粗者无精无粗皆出于自然则技即事事即艺艺即德德即
 道道即天无上下也无精粗也故曰技兼云云兼者合而一之之义分而两则道器离矣此段所论极为精当)故曰
古之畜天下者无欲而天下足无为而万物化渊静而百姓定
记曰(老子所作)通于一而万事毕无心得而鬼神服(通一而万毕即一粒粟中藏世
 界之谓也凡人必心有所失然后有心得皆后天也我心原无失浑然一先天安有所得自然与鬼神合其吉凶故鬼神
 服)夫子曰夫道覆载万物者也洋洋乎大哉君子不可以不
(音枯)心焉(去其知觉而后可以入自然之道也)无为为之之谓天(为之以自然而后合天然之道)
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无为言之之谓德(有心得者必不泄露于言矣)爱人利物之谓仁不同同之
之谓大(联异以为同也)行不崖异之谓宽(有彼此分途则窄无彼此则宽)有万不同之
谓富(官天地而府万物故谓之富)故执德之谓纪(德有大小大德者纲也小德者纪也大德不勉而中
 若细行必检执之仅谓之纪而已)德成之谓立(卓然自立不为外物所摇)循于道之谓备
 (道原众善悉有故循道则备道全美)不以物挫志之谓完(不以外物累其心则体受而归全)
子明于此十者(备此十者之德则内重外轻而齐万物一生死矣)则韬乎其事心之大
也(韬载也包容之义心大故事无不容)沛乎其为万物逝也(逝往也万物往来不穷而吾与之俱无穷
 也)若然者(下四句言不以身捐道)藏金于山藏珠于渊不利货财不近
富贵(下四句言不以物捐道)不乐寿不哀夭不荣通不丑穷不拘一世之
利以为已私分不以王天下为已处显(一世之利厚矣而不以为已私天下之权重矣
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 而不以为已显)显则明万物一府死生同状(显则明明以德而非以位处上则帝王天子之
 德处下则玄圣素王之道也管见云王天下不以为已显也乃若所显则有之在明乎万物一府死生同状耳万物一府
 则无彼我之分死生同状则无去来之累此为刳心之极致与)夫子曰(又述师言)夫道渊乎其居
(寂然不动)漻乎其清也(澄然不淆)金石不得无以鸣(以为无耶金石不得无以鸣)
金石有声不考不鸣(以为有耶金石不考则不鸣金石本有能声之理而非声声者以感之则亦无以自
 鸣)
万物孰能定之(即是而观道俱两在鸣者是道乎考者是道乎以为定在金石不考何以不鸣定在
 考者他声何以不同金石定在虚空考之何以无声畴能定之毕竟天非人不因人非天不成考者非道而所以考者则
 道也)
夫王德之人素逝而耻通于事(逝先往也言率其素履以往常自清净未尝着于事
 为色相中故曰耻通于事)
立之本原而知通于神(本原初也如水之源然虽耻通于事而事至能
 揆物来能应所谓清明在躬志气如神)
故其德广其心之出有物采之(通于神则清通
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 无碍故日其德广其心之出而有物物为何物乃先天真一之气采之者采取其药物也)故形非道不生
生非德不明(昭昭生于冥冥故形非道不生即立之本源也道得于心之谓德明者明其有物必有则也故生非
 德不明即知通于神也)存形穷生立德明道(存形而穷生穷其一物各具一太极也立德而明道
 明其万物统体一太极也)非王德者邪荡荡乎忽然出勃然动而万物从
之乎此谓王德之人(出者首出庶物之义动动而应也从之者其圣人作而万物睹乎)视乎冥
冥听乎无声冥冥之中独见晓焉无声之中独闻和焉故深之
又深而能物焉(独见独闻者不因有闻见而后有不以泯闻见而遂无深之又深莫可测矣而物物皆能顺应)
神之又神而能精焉(神之又神至无方而处处发见精光)故其与万物接也至无
而供其求时聘而要其宿(至无而供其求即虚而不屈动而愈出无为而无不为也时聘而要其宿
 即逝曰远远曰反动极而归乎静也供供给也聘驰聘也要统会也宿归宿也)
大小长短修远(可大可小
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 可长可短而又可修远道之体如此即中庸费而隐之义)黄帝游乎赤水之北(生我之门死我户几
 个惺惺几个悟)登乎昆崙之邱而南望还(音旋)归(南望进阳火也旋归则退阴符终矣)遗
其玄珠(遗走失也玄珠真阳也乃乾体破而为离)使知索之而不得使离朱索之而
不得(知明皆不可求)使吃(音隙)(音厚)索之而不得也(吃诟言辨也不可以议论强探)乃使
象罔象罔得之(象罔火候也其来也有象其隐也罔形仙家所谓不老不嫩故一索而即得之)黄帝曰
异哉象罔乃可以得之乎(在乾体为玄珠在坎体为象罔昔也失之于赤水今也得之于赤水取坎
 填离也庄老以数语而发泄殆尽今之学道者万千而知道者寥寥予曾得仙师口诀故不敢自秘为世人指迷知我罪
 我曷计焉)尧之师曰许由许由之师曰齧缺齧缺之师曰王倪王
倪之师曰被衣尧问于许由曰齧缺可以配天乎(王天下也犹言配帝)
籍王倪以要(邀致也)之许由曰殆哉圾(殆圾皆危也)乎天下齧缺之为
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人也聪明睿知给数(音朔)以敏其性过人而又乃以人受天(天赋而天
 全之谓之天受恃其聪明睿知而穿凿以应事故谓之以人受天)彼审乎禁过而不知过之
所由生与之配天乎彼且乘人而无天(乘行也行其在人之事而欲以人胜天)
且本身而异形(身我也以我身与物对先已而后人也)方且尊知而火驰(自尚其知而露
 其精光如火之远驰也)方且为绪使(自此天下日多事不免为细事所役使)方且为物絯
 (音核方为事物所束缚也)方且四顾而物应(道贵乎静而能应四顾而物应则非静矣)方且应
众宜(道贵乎无心而应物应众宜则有心矣)方且与物化而未始有恒(如是则与物俱化而
 失其真常之性矣非定而应者也)夫何足以配天乎(此皆有知有为之道未足以配天也)虽然
 (又下一转先抑而后扬扬之而复抑文字变化之妙)有族有祖(言族聚者必尊其祖也)可以为众
父而不可以为众父父(众父者出于众人而可以为其父也众父之父则又高出之矣缺之才可以首
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 出而去道之远故不可以为众父父)治乱之率(音帅)也北面之祸也南面之贼也
 (言此人之用于世可以致治亦可以治乱者北面臣也南面君也盖君道无为臣行君之令而致之民果于自用所以不
 免有祸害)尧观乎华(山名)华封人(守封彊者)曰嘻圣人请祝圣人使圣人
寿尧曰辞使圣人富尧曰辞使圣人多男子尧曰辞封人曰寿
富多男子人之所欲也汝独不欲何耶尧曰多男子则多惧(惧其
 生乱也)富则多事(胜心不已)寿则多辱(嫌其易侮也)是三者非所以养德
也故辞(尧有不欲之心便有意非自然也)封人曰始也我以女为圣人邪今然
君子也天生万民必授之职多男女而授之职则何惧之有富
而使人分之则何事之有夫圣人鹑(音淳居无常所)居而鷇食(鸟初生者为鷇
 毋自哺之无心于食)鸟行而无彰(鸟行虚空过而无迹无心自然之意)天下有道则与物
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皆昌天下无道则修德就閒千𡻕厌世去而上仙乘彼白云至
于帝乡三患(少壮老也如楞严恒河沙之喻)莫至身常无殃则何辱之有封人
去之尧随之曰请问封人曰退已(世变愈趋愈下借尧舜禹言之)尧治天下伯
成子高立为诸侯尧授舜舜授禹伯成子高辞为诸侯而耕禹
往见之则耕在野禹趋就下风立而问焉曰昔尧治天下吾子
立为诸侯尧授舜舜授予而吾子辞为诸侯而耕敢问其故何
也子高曰昔尧治天下不赏而民劝不罚而民畏今子赏罚而
民且不仁德自此衰刑自此立后世之乱自此始矣夫子阖(音盍)
行邪无落吾事(落荒废意言无废吾耕事也)俋俋(音邑俛首耕之状)乎耕而不顾泰
初有无无(无无乃主张此无者)有无名(天地之始即无也所谓无名天地之始也)一之所起有
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一而未形物得以生谓之德(无极与太极对是一有一无而无有之上有个主张之者为一一之
 所起不惟无有而亦无无何有形此个无无物不得不可以为物德之为言得也天地之大德曰生)未形者有
分且然无间谓之命(物生未形若有分矣然阴阳阖辟往来不穷却又分他不得是则天之所以为命也)
留动而生物物成生理谓之形(命本静而浑然亦无形象可见也至元气留聚于此则鼓动万
 物之出机而物生矣有物必有则而理斯附焉谓之形则器不离理也)形体保神各有仪则谓
之性(神以君形然非形不栖则形体也者所以保护其神第四肢百骸与元神并运莫不有当然一定之仪则即神中之
 性也而理亦何常离器乎)性修反德德至同于初同乃虚虚乃大(性即是德何必
 反德失性而后修修即汤武反之也故曰反德后天之学到亦同于先天之初而本体无一毫之渣滓故曰同乃虚虚则
 何所不容故曰虚乃大)
合喙(音昼)鸣喙鸣合与天地为合(喙鸟喙也合喙鸣者犹言众口
 一词也民心虽愚合之则圣岂不与天地合德乎)其合缗缗(音泯与吻同)若愚若昏是谓
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玄德同乎大顺(其合也缗缗然吻合无际若愚若昏老子所谓众人昭昭我独若昏众人察察我独若闷如是
 则谓之玄德而同于大顺矣大顺者顺其自然而不以已私与之也修性返德其道如此)夫子问于老聃
曰有人治道若相放(相似也)可不可然不然(以我之可明彼之不可以我之然明彼之
 不然言不苟同于众)辩者有言曰离坚白若县(音玄)寓若是则可谓圣人
(离分析也辩者之言坚白异同纷纷我能离析若揭日月悬之天宇非有过人之才智者不能)老聃曰是胥
易技系劳形怵心者也(胥易谓庶人在官更番直事技系谓居肆计功皆劳形怵心以才艺自累者也)
执狸之狗成思猿狙之便自山林来(执狸之犬人思系之便捷之猿人思捕之见圣人不
 以才智自见终亦不以才智自累也)邱予告若而所不能闻与而所不能言(不能
 闻与不能言者何物即无极也前所云秦初有无无是也)
凡有首有趾无心无耳者众(有首
 有趾即自顶至踵之谓也无心无耳者众是无知无闻也无心是无学道之根器无耳是未遇仙师若何而与天地合德
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 天地同久之道未闻也)有形者与无形无状而皆存者尽无(有形者何物四体百
 骸也精也无形无状者何物气也神也凡人劳其形而摇其精不知炼精化气炼气化神故精竭而形尽矣形尽而形形
 者亦与之俱尽)其动止也其死生也其废起也(其动止死生废起未尝异于人)此又
非其所以也(所以者则与人异所以即无形无状者)有治在人忘乎物忘乎天其
名为忘已忘已之人是之谓入于天(已为人物之统会天又为已与人物之源头未世为
 治者多以已治人以其知有物也上古以人治人胸中且不知有物又安知有物之从出而为天乎岂惟形骸不隔物我
 无间方且堕肢体黜聪明并已亦忘之矣名虽为人而实游于九天之上人物不能出其范围中也既曰忘天而又曰入
 天者譬善汨者忘于渊而后能入于渊也)蒋闾葂见季彻曰鲁君谓葂也曰请受
教辞不获命既已告矣未知中否请尝荐之(陈也请以所言陈之)吾谓鲁
君曰必服恭俭拔出公忠之属(举贤也)而无阿私(心无偏党也)民孰敢
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不辑(音集安也)季彻局局然(大笑貌)笑曰(以下言有心之害道)若夫子之言于帝
王之德犹螳螂之怒臂以当车辙(言力小不足以任大事也)则必不胜任矣
且若是则其自为处(言其自为所处之地如此)危其观台多物将往投迹者
众(自持恭俭用人公忠心无偏党民各安堵不可谓非善治也然而帝王之道贵无为而贱有为故季彻笑闾葂恐其所行
 未必能如其所言有似螳螂怒臂以当车辙识者知其必不胜任矣又似高其观台能耸动人物投迹于一时者虽众却
 不能瞻仰于久远也)蒋闾葂[虎*页][虎*页](音虩惊貌)然惊曰(易曰震来虩虩注谓蝇虎进退多惊)葂也
(茫同)若于夫子之所言矣(闻此言而不知也)虽然愿先生之言其风也
 (犹言遗风愿言其略之意)季彻曰大圣之治天下也摇荡(化导之意如草木摇荡于春
 一般全无作为处)民心使之成教易俗举灭其贼心(有为之志)而皆进其
独志若性之自为而民不知其所由然(圣人顺民心之自然使之自得其性成教易俗
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 所谓鼓之舞之以尽神也民灭其相戕相贼之心而进其昭彻独见之志大顺大化若性之固有而忘帝力于何有矣)
若然者岂兄尧舜之教民溟滓(音幸俛首甘心之意)然弟之哉欲同乎德
而心居矣(大圣之治若是则岂兄尧舜之道而弟溟涬之德哉盖尧舜有心而出治溟涬之民无心而自然者欲者
 圣人欲民之同归于德而各得其所安矣)子贡南游于楚反于晋过汉阴见一丈
人方将为圃畦(种菜蔬曰圃畦圃之界限也)凿隧而入井抱瓮而出灌搰搰
 (音窟劳貌)然用力甚多而见功寡子贡曰有械于此一日浸百畦
用力甚寡而见功多夫子不欲乎为圃者仰而视之曰柰何曰
凿木为机后重前轻挈水若抽数(音朔)如泆(音逸)(言取水之逸也)其名为
(音羔桔槔也)为圃者忿然作色而笑曰吾闻之吾师有机械者必
有机事有机事者必有机心机心存于胸中则纯白不备(机械器也
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 用之则为机事所以用之者心也机心存则方寸扰扰而不纯不纯故不白也白如虚白之白)纯白不备则
神生不定神生不定者道之所不载也(神生犹言神发也盖本体纯粹自然光明透彻
 而可以载道纯白不备则日见其纷纭而摇摇靡定矣道奚由以载哉)吾非不知羞而不为也
子贡瞒然惭俯而不对有间为圃者曰子奚为(即奚有之意)者邪曰
孔邶之徒也(借圣人以自重)为圃者曰子非夫博学以拟圣(贤希圣也)于于
 (夸毗之貌)以盖众(犹云盖世)独弦哀歌(自诵自歌以振响于天下也)以卖名声于天
下者乎汝方将忘汝神气堕汝形骸(即泯其机心于不用)而庶几乎而身
之不能治而何暇治天下乎子往矣无乏(荒废也)吾事子贡卑陬
 (音邹愧恧之貌)失色顼顼(音旭自失之貌)然不自得行三十里而后愈其弟
子曰向之人何为者邪夫子何故见之变容失色终日不自反
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 (言不复其常也)邪曰始吾以为天下一人(指夫子言)耳不知复有夫人也
吾闻之夫子事求可功求成用力少见功多者(如桔槔之类)圣人之
道今徒不然(汉阴丈人独不然)执道者德全(在天为道在人得之则为德故执道则德全)
全者形全(德内也形外也故内全外自全)形全者神全(形神之舍也神形之主也舍不坏则主有所依)
神全者圣人之道也托生与民并行而不知其所之茫乎淳备
哉功利机巧必忘夫人之心若夫人者(指汉阴丈人言)非其志不之非
其心不为虽以天下誉之得其所(所言行于世曰得其所)谓謷然不顾以
天下非之失其所谓(所言不行曰失)傥然不受天下之非誉无损益焉
是谓全德之人哉我之谓风波之民(易动也)反于鲁以告孔子孔
子曰彼假(托也即事即道之谓)修浑沌氏之术者也(上古无为之世)识其一不知
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其二(心不分也)治其内而不治其外夫明白入素无为复朴体性抱
神以游世俗之间者汝将固惊邪(言汝未知此道宜乎惊异也)且浑沌氏之
术予与汝何足以识之哉谆芒(未雕未琢之人也)将东之大壑(海也观海亦浮
 海之意)适遇苑风(囿内之风)于东海之滨苑风曰子将奚之曰将之
大壑曰奚为焉曰夫大壑之为物也注焉而不满酌焉而不竭
吾将游焉苑风曰夫子无意于横目之民乎(横目为人禽兽则直目矣)愿闻
圣治谆芒曰圣治乎官施而不失其宜(无旷职也)拔举而不失其能
 (无遗贤也)毕见其情事而行其所为(人各纾其情实而无浮行也)行言自为而
天下化(所行所言自为而巳非为人也无心为人而天下自化)手挠顾指(手一动随所顾而指之)
方之民莫不俱至(丕应徯志也)此之谓圣治愿闻德人(全德之人视圣治又高)
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曰德人者居无思行无虑(动静无所容心也)不藏是非美恶(所谓不思善不思恶
 也)四海之内共利之之为悦共给之之为安(寄蜉蝣于天地而不知有其身)
(音超)乎若婴儿之失其母也(泛泛乎不知其所依)傥乎若行而失其道也
 (傥乎沉吟貌行不知其所归无心于世也)财用有馀而不知其所自来饮食取足
而不知其所从(无心于求故人不见其乏而常至足也)此谓德人之容(德人忘功)愿闻
神人曰上神乘光(上神者神上升而日月之光反乘于下也)与形灭亡(虽有形而若亡所谓入金
 石无碍者)此谓照旷(泰宇发光昭彻空旷无复形拘)致命尽情(致命致其天命之谓性之命也尽情
 尽其发而皆中节之情也)天地乐(音洛)而万事销亡(致虚之极)万物复情(芸芸归根)此
之谓混冥(混则合而为一冥则照亦俱忘忘即所谓溟涬混沌是也)门无鬼与赤张满稽观
于武王之师赤张满稽曰不及有虞氏乎故离此患也(不及有虞之揖
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 逊故使天下罹此征伐之患)门无鬼曰天下均治而有虞氏治之邪其乱
而后治之与(音余)赤张满稽曰天下均治之为愿而何计以有虞
氏为(天下均治则人人各足其愿何为计有虞氏之德而以元后尊之也分明是乱而求治于虞也)有虞氏之
药疡(音羊)也秃而施剃(音替)病而求医(无疡何以药为不秃何用剃为不病何用医为喻乱而求
 治者孰若无庸于治与天下相安于无事之为愈哉)孝子操药以修慈父其色燋然圣
人羞之(操药以疗父心非不善终不如无病不药可无忧色矣羞者羞其心之日烦不如浑沌氏无心于治之为愈也)
至德之世不尚贤不使能(未有贤能之名故曰不尚不使)上如标枝(高处而无临下之心)
民如野鹿(放旷而无相忌之嫌)端正而不知以为义(忘义也)相爱而不知以
为仁(忘仁也)(相与以诚)而不知以为忠(忘忠也)(事得其当)而不知以为信
 (忘信也)蠢动而相使(互役)不以为赐(忘恩也)是故行而无迹事而无
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传(行无畔岸故无迹也事无歆羡故无传也斯世也斯民也何有于乱而抑何求于治乎哉总形容上古风气见武不及虞
 虞不及上古司世道者使人人有庄氏之用心则上古可坐致矣)孝子不谀其亲忠臣不謟
其君臣子之盛也亲之所言而然所行而善则世俗谓之不肖
子君之所言而然所行而善则世俗谓之不肖臣而未知此其
必然邪(诘问之词正言其必然也自我言之人固不可苟同于君亲尤不可苟同于世俗)世俗之所谓
然而然之所谓善而善之则不谓之道(音导)谀之人也(乃不以导谀之人目
 之)然则俗固严于亲而尊于君邪(不忠不孝之律甚大故不肯受)谓巳道人
则勃然作色(不肯受謟谀之名)谓已谀人则怫然作色而终身道人也
终身谀人也(世俗之人恶人之导谀乎君亲而悦人之导谀巳已恶导谀之名终身为导谀之实何为君亲谋则
 是而自为谋则非耶)合譬饰辞聚众也(广为譬喻令人易晓巧为润色令人易听聚天下之学者而归
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 乙已)是终始本末不相坐(犹言别有一般道理各自不相掩也)垂衣裳设采色动
容貌以媚一世而不自谓导谀(袭儒者之衣冠文物以媚世而不自谓导谀也)与夫人
之为徒通是非而不自谓众人愚之至也(众是亦是众非亦非与庸众为徒而又不
 以庸众自居非愚之至乎)知其愚者非大愚也(愚于理而不愚于自知)知其惑者非
大惑也(惑于事而不惑于自见)大惑者终身不解大愚者终身不灵(犹晓也)
三人行而一人惑所适者犹可致也惑者少也二人惑则劳而
不至惑者胜也而今也以天下惑予虽有祈向(音向)不可得也不
亦悲乎(天下惑吾不知其惑于道术乎惑于治术乎儒惑乎释惑乎道惑乎儒者止知述唐虞三代之德尚有为也而
 不知太古之世犹有无为之教则儒惑也禅家止知明心见性不知性命双修然后为真释则释惑也旁门止知枯坐导
 引以求长生不知大道不离阴阳然后为玄之又玄则道惑也庄老之作南华经谆谆然以祈向与人言而谁从之不亦
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 悲乎)大声不入于里耳(大雅之音非里巷之耳所乐闻)折杨皇荂(里巷之曲名也俗言胜则
 至言隐矣)则嗑然而笑是故高言不止于众人之心(止入也住也)至言
不出俗言胜也(至言之晦俗言之胜招之也)以二缶钟惑而所适不得矣(𦈢秦
 乐瓦器也设有二人击𦈢钟以为音人必喜其新声而为其所惑古乐不行矣此以乐喻)而今也以天下
(无人不惑也)余虽有祈向其庸可得邪知其不可得也而强之又
一惑也(天下惑是惑于治术与道术也余欲以子之祈向无为与金丹大道而强之柰天下尽大惑终身不解不可得
 而强之何)
故莫若释之而不推(求也)不推谁其比(同也)(比者和同之意盖不推巳
 知天下无人矣而又望其谁与我同忧哉庄老忧世之心有如此语意含蓄似结非结正文章家三昧法也)厉之
(丑恶人也中添一之字文法便古隽)夜半生其子遽取火而视之汲汲然惟恐
其似已也(恶人尚自知其恶乃大愚大惑之人至终身不解不灵曾厉人之不若矣)百年之木(在山林于
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 性无伤也)破为牺樽青黄而文之其断在沟中比牺樽于沟中之
断则美恶有间矣其于失性一也(木之所遭虽有贵贱之异而均为贼其生生之性则不异)
蹠与曾史行义有间矣然其失性均也(牺樽青黄以况曾史之修沟中之断以况盗蹠
 之污二者虽所殉有利义之殊而失真则一)且夫失性有五一曰五色乱目使目
不明二曰五声乱耳使耳不聪三曰五臭熏鼻困惾(音悛)中颡(气味
 上达颡额)四曰五味浊口使口厉爽五曰趣舍滑(音骨泊乱也)心使性
飞扬此五者皆生之害也而杨墨乃始离跂(即踶跂)自以为得非
吾所谓得也(彼杨墨者曾不讲于复性之学而离跂于仁义之间趣舍滑心不以为失而反以为得自我言之直
 因而已矣可为得乎)夫得者困可以为得乎则鸠鸮之在于笼也亦可
以为得矣(夫杨墨以一偏之说自困者也而乃日自得以此为自得则鸠鸮在笼亦可以为得矣)且夫趣
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舍声色以柴(音恣积也)其内(有欲以障其内)皮弁鹬(音聿)冠搢(执也)笏绅(大带垂者)
 (长也)以约其外(有饰以束其外)内支盈于柴(恣)(塞)外重纆(墨)(灼)
睆然在纆缴之中(支枝拄也盈充塞也内支盈于声色之柴栅外束缚于衣冠之纆缴睆音版睆睆然明也)
而自以为得则是罪人交臂(束其手也)历指(困其指也)而虎豹在于囊槛
亦可以为得矣(且夫趣舍声色以下所以嘲万世而下无道德而富贵者内多欲以自欺外巍冠以欺人上得
 罪于君不知无为而治也下得罪于民并有为之治亦不克称也前得罪于圣贤内多欲必不能外施仁义也后得罪于
 名教服之不衷身之灾也庄老指之为桎梏之罪人拟之为监槛之虎豹所以轻贱而痛恶之者极矣然往往有善终者
 何也不知此辈能逃法谴而必不能逃理谴法谴人王司之可以倖而免理谴天王司之所谓免人道之患者必不能免
 阴阳之患即天网恢恢疏而不漏是也)
 复圭子曰大莫大于天地尊莫尊于道德圣人道兼覆载故
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 得而并称焉盖天地虽大无私覆载其化均也万物虽多天
 生天杀其治一也人卒虽众各君其君而民其民其主君也
 君有侯王之分原于其德之大小为之者人而成之者天天
 为玄天而君有玄德故曰玄古之君天下乃三皇之世无为
 也其德则天德也其道则天道也持此道以观言与分则君
 明于上臣良于下持此道以观能与泛应则百官称职而万
 物不害天地人合而为一者德也推之万物而无不准者道
 也以居上治人之事宜𥳑安能与全民用之艺技同繁乎莫
 若技兼于事听其事之自然也事兼于义因其义之当然也
 义兼于德本之于继善成性也德兼于道出之无极而太极
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 也道兼于天自然而然天者天理也故无欲而天下足天者
 天然也故无为而万物化无欲无为何渊净也天下足万物
 化而百性乃大定矣记曰通于一而万事毕即识得一万事
 毕之谓也无心得而鬼神服即造化能役有识不能役无识
 之谓也一即道也道虽覆载万物惟君子为能去其知觉刳
 心而载道焉故君子有无为之为无言之言爱人之仁不同
 之同不异之宽无不有之富无不执之纪卓然自树之立众
 美咸具之备不以物挫志之完若而人也明此十者金自在
 山珠自在渊外富贵齐夭寿一穷通平隐显视万有第脏腑
 之故物而何有参差视死生第昼夜之梦觉而安见殊途此
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 道寂然无声也而实能声天下之声以道为定在金石不考
 何以不鸣以道为定在考者倘考虚空何以无声是万物皆
 不能定道之处所也惟王德之人知之学有本原故其知如
 神其德普博故其应物亦圆人知有形生于无形而不知德
 立则道自明视乎冥冥有独见内视之谓明也听乎无声有
 独闻返听之谓聪也无物之中而能物物神之又神而能神
 神此何以故将以为无乎无能生有盖有供有则有限无供
 有斯无穷将以为有乎有终归无驰骋而无所归必易竭时
 骋而要其宿斯事有宗能大能小能长能短能修能远此道
 保之而不失上德无为纯乾之体也失之而思还其故物下
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 德有为取坎填离之人也黄帝游乎赤水之北丹经名为产
 药之川源登乎昆崙之𨚑而南望旋归宜得大道而反反曰
 遗其玄珠者何也仙师云玄珠飞到昆崙上子若得之求罔
 象又名太阴玄珠又名朱衣仙子绛气丹霞又曰南天赤凤
 髓紫府火龙脂曲江春雪海屋蟠桃瑶池天酒赐美金花总
 不外此妙相身中包含混沌先天之灵返还命宝之丹此珠
 不可以知识求不可以明察见不可以议论探帝使象罔乃
 能得之象则非无罔则非有非有非无仙家之真火候也此
 珠自外而来从虚而生在坤兑而不在乾巽乃先天之气名
 曰玄酒醉到元翁靠道友扶持德行阴骘乃能得也尧问于
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 许由问其治天下之道也而许由危之谓道不可以有心求
 不可以聪明得也天无为也人有为也以有为而拟无为必
 不得之数也故曰乘人而无天本身而异形则不能无我尊
 知而火驰则不能去知与故是以为天下所役物有结之而
 不能自解也四顾而物应物未能忘我也方且应众宜我未
 能忘物也与物化则逐物而迁未始有常则失其常然之我
 夫何足以配天乎虽然有族有祖谓齧缺亦尝闻道者可为
 众父众人之首也而不可为众父父众首之首也君道贵无
 为而齧缺不能所以为治之魁乱之率也不能以无为致其
 君所以为北面之祸人君欲以有为而行臣之道所以为南
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 面之贼尧观乎华乃庄子涉世之经济也封人教之以授职
 于多男则分各有定而人不乱富而分之于众则知足常足
 而心无事鹑不择居鷇不择食鸟行虚空皆无心自然之意
 圣人处世亦复如是天下有道与物皆昌即吾儒有道则见
 天下无道修德就閒即吾儒无道则隐至于厌世教尧乘云
 而入帝乡可见华封人亦非凡人也奈世变愈趋愈下故又
 借尧舜禹以明之尧犹不用赏罚而民劝畏禹用之而尚不
 胜自此以后天下未免多事伯成子高之辞为诸侯而耕也
 殆超然免于评论哉太易者未见气也太初者气之始也然
 则太初之无即太易也有无无又所以主张此太易者太始
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 者形之始也有无名即无名天地之始是也才言无便与有
 对谗言有便一之名起矣尚为太初气之始有一而未形至
 一即太初也物不得不可以为物及其物得以生谓之德德
 之为言得也天地之大德曰生也未形之时万理皆具分阴
 分阳各有修理可以分别然根阴根阳却又无间分他不得
 则是天之所以为命也留凝也留动而生物鼓万物之出机
 也物既生矣则生生之理随物各正一成而不可易者即太
 始形之始也既有形矣必有形形者形形者神也形以神为
 君神以形为宅故曰形体保神神即道家之元神佛氏之元
 性也各有仪则谓之性如有物必有则也修性者贵反乎德
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 德至则同于太初之无无同乃虚者神返于虚也虚则何所
 不容何所不纳故乃大有心于同终涉于有如何可同其要
 则无心自然尽之矣故合喙而鸣合喙不言也鸣言也既以
 不言而言则言犹不言矣即与天地合德可也宜其缗缗然
 若愚若昏如是则谓之玄德行且入于无碍之境而同于大
 顺矣即老氏乃至大顺之谓也夫子问于老聃问治人之道
 也可不可然不然饰智以求异也离折坚白若悬宇使心事
 昭然也何异以形相易以技相系疲尔形骸惊怵心神犹猎
 犬被系猿狙入槛皆因技能而致患耳见圣人不以才智自
 见终不肯以才智自累也予告若以所不能闻与所不能言
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 者何物则性与天道也凡有首有趾自顶至踵也可谓有人
 之形矣无心无耳者众是无知无闻也可谓无人之情矣有
 形者与无形无状而皆存者践形尽性之圣人也尽丧其无
 形无状者则凡民也然吾所谓尽无者动止死生废起人之
 物于物也而其所以然则天也夫惟忘物者为能忘天亦惟
 忘天者为能不有乎已而天人合一矣视天梯若掌中矣是
 之谓入于天蒋闾葂之告鲁君恭俭用贤心无偏党自以为
 安民之道至此止矣而季彻笑之者犹螳螂之怒臂以当车
 辙而不知其不胜任也犹危其观台以招众往而不知其不
 可久也夫帝王之德贵无为而贱有为其治天下也移风易
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 俗而民不知若然者岂兄尧舜之道而弟溟涬之德哉不过
 欲民之同归于德耳溟涬乃鸿蒙之世无为之治即云将篇
 大同乎溟涬也至尧舜则有为也子贡游楚反晋见汉阴丈
 人抱瓮灌畦可谓劳矣而羞为子贡之机械夫机械犹小也
 因而有机事所遗累不亦多乎机事犹外也因知其有机心
 所点染不亦甚乎太上云灵台无物谓之清一念不起谓之
 静清静则无机心虚室生白放无极神光照彻十方矣若有
 一毫机心内存则纯白不备而神生不定犹言神不守舍也
 大道之所不载汉阴丈人岂屑为此机械之事乎犹教子贡
 以忘神气无心也堕形骸无我也必先治身而后能治天下
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 子贡始悟事求可功求成用力少而见功多者非圣人之道
 也执道者德全德全者形全形全者神全丈人之道盖全神
 之道也而岂识有机械若而人也惟行吾心志之所为而不
 知有非誉其德全也凡闻其机心机事等语未有不为丈人
 所摇动者故我谓之风波之民夫子一闻其言谓丈人为假
 人事以修浑沌氏之术浑沌乃上古之君纯乎道德者也守
 其一而心不二治其内而所全者德也不治其外而所忘者
 物也丈人惟纯白备而入于太素无为而还之朴体性抱神
 以游世俗之间也今非浑沌之世予与汝何足以识浑沌之
 术哉谆芒者谆谆芒芒有意于治世之人也将之大壑大壑
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 即海若也适遇苑风者风化之寓言也大壑之为物注焉而
 不满状其无涯之量也酌焉而不竭形其渊泉之深也吾将
 游焉然则至治将何如官无旷职举无遗贤人各抒其情实
 而无浮行无心为人而天下自化一顾一指而四方之民莫
 不丕应徯志若德人则不然居无思行无虑不藏是安有非
 不藏美安有恶四海之内共利其利而悦共给其给而安失
 之如婴儿之失慈母如行人之失道财用饮食馀足而不知
 其所从来德人忘功也若神人则更有进焉上神乘光所谓
 遂于大明之上是已与形灭亡所谓入于𥥆冥之门是已此
 谓照旷光明所烛山河大地无所不照而神人不自以为照
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 也惟有心旷神怡而已致命使山河大地无人不各正其命
 也尽情使山河大地无人不各得其情也天地乐上下与天
 地同流也万事销亡静而与阴同德焉万物复情动而与阳
 同波焉消者不知复者不知消之复之者亦不知此之谓混
 冥其神人之忘已乎武王革命之师不及有虞之揖逊何待
 赤张满稽而后知之乱而后求治是有虞氏之药疡也秃而
 施剃也病而求医孝子操药以修慈父总不如无病而不必
 药无乱而不必治之为愈也故圣人羞之至德之世不尚贤
 不使能无拣择也上如标枝无临下之心民如野鹿亦无仰
 上之念有端爱实当之事而无仁义忠信之名蠢动互相役
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 使使者不知为所使者亦不知是故太古之世行而无迹非
 无实迹也不着迹耳事而无传非无可传也不留传耳季世
 之人亦知不谀不謟为孝忠之盛面从君父之言行为孝忠
 之衰何独人诺而诺人趋而趋而不谓之导谀也世俗之人
 恶人之导谀乎君亲而悦人之导谀乎已已恶导谀之名终
 身为导谀之实世俗固无定见庸人不足道也又有一等好
 异之士合譬饰词聚众讲学其说自相矛盾标榜以取媚而
 不谓导谀学其学者亦是其是而非其非堕其愚而不觉知
 其愚者不为彼所愚也知其所惑者不为彼所惑也惑者少
 犹可以不惑而易惑惑者多恐并不惑而亦惑矣大惑者终
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 身不解则无解之日矣大愚者终身不灵则无灵之时矣而
 今也以天下惑儒无真儒性命通三教天人达一途者谁乎
 道无真道自古神仙栽接法能知人老有医药者谁乎释无
 真释人知观音坐莲上能知莲里产观音者谁乎虽有真人
 以大道解其惑必不信也何也大声不入于里耳高言不止
 于众人之心至言不出俗言胜也假二人一击𦈢而一击钟
 人必惑于新声而不适雅乐矣厉之人犹自知其厉何大惑
 者不自知其惑也牺樽青黄以譬曾史之修沟中之断以譬
 盗蹠之污性修反德而德同于初乃所以为得今亦恶分别
 曾史盗蹠于其间哉夫真色不色五色乱之真声不声五声
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 乱之然则五臭熏鼻五味浊口趣舍滑心亦若是而巳心无
 趣舍以趣舍滑乱其心则自然之性失矣彼杨墨者不闻道
 趣舍滑心者也以其说自困而乃曰自得则鸠鸮之在笼亦
 可以为得矣夫无道德而富贵者以趣舍声色填塞其胸次
 冠弁搢绅以拘束其四体内充盈于柴栅外重之以纆缴人
 见其自苦如此而彼自以为得则罪人交臂历指与虎豹在
 囊槛亦可以为得矣夫夫也读南华至此当解其外约脱其
 内柴仿一识象罔之道友与之共索玄珠同登昆崙也又何
 难之有哉
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 外篇天道第十三
  (此篇以天地为宗以道德为主以自然为用本在于上末在于下要在于君详在于臣)
天道运而无所积故万物成(天以一气周流而成就万物)帝道运而无所积
故天下归(帝以一德洋溢而联聚万民)圣道运而无所积故海内服(圣王以一诚推
 心置腹血脉与一世相贯彻而摄服四海)明于天通于圣六通四辟(辟与辟同谓六合四方洞
 达无碍也)
于帝王之德者其自为也昧然无不静者矣(六通四辟则明也明
 以暗为基所谓明道若昧也昧则归于静矣)圣人之静也非曰静也善故静也万
物无足以铙(音挠)心者故静也(其本自静非静之而后静也盖万物得我以生我则不生万物孰能
 挠之不挠则静矣静则定而慧生焉)水静则明烛须眉平中准大匠取法焉水
静犹明而况精神圣人之心静乎天地之鉴也万物之镜也(静字
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 乃一篇主张而以精神二字贯之则非枯寂之静矣鉴镜均明也水静生明所照有限心静生明其照无穷也)夫虚
静恬淡寂寞无为者天地之平而道德之至故帝王圣人休焉
 (止也)休则虚虚则实实者伦矣(止则心中无物故虚虚则真空之中妙有生焉故实实则一实
 万分敦化川流脉络分明自有条理所谓伦也)虚则静静则动动则得矣(虚者静之体动者静
 之生所谓一动一静互为其根也)
静则无为无为也则任事者责矣(谓责成于已盖
 群材万品各任其事而自当其责无为而无不为也)无为则俞俞俞俞者忧患不能处
年寿长矣(俞俞愉愉也悦乐之意无为则能静能应常静而常愉忧患不能入而精神完年寿长矣)夫虚静
恬淡寂寞无为者万物之本也明此以南乡尧之为君也明此
以北面舜之为臣也以此处上帝王天子之德也以此处下玄
圣素王(有德无位之名)之道也以此退居而间(音闲)游江海山林之士服
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以北进为而抚世则功大名显而天下一也(所谓动则得而任事者责盖如此)
静而圣动而王(即内圣外王也)无为也而尊(尊贵也言天下之道莫贵于无为也)朴素而
天下莫能与之争美(静则不动矣而能使群动故无为而尊朴素则无文矣而至文者出故莫与争美)
夫明白于天地之德者此之谓大本大宗与天和者也所以均
调天下与人和者也(天和与天为徒者也人和与人为徒者也)与人和者谓之人乐
 (音洛)与天和者谓之天乐(和则乐从生焉故曰天乐人乐)庄子曰吾师乎(指虚静)
吾师乎⬤(音赍)万物而不为戾(万物变化生死日⬤物自⬤耳非吾师之暴戾也)泽及万
世而不为仁(仁者无不爱至人无恩故人不知其仁)长于上古而不为寿覆载天
地雕刻众形而不为巧(巧者为之妙耳无为故无所称巧乃庄子所师此种学识劈破千圣传心之秘)
此之谓天乐(乐非外至故曰天)故曰知天乐者(知者与天为徒默与之契非但闻见之知而已)
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其生也天行(行乎天理之自然而我未尝生)其死也物化(若万物之变化而我未尝死)静而
与阴同德(阴不能死我)动而与阳同波(阳不能生我所谓阴阳在我手也)故知天乐
者无天怨无人非(以其禾尝在彼也)无物累无鬼责(以其未尝在我也)故曰其
动也天其静也地(所谓宇宙在我手也)一心定而王天下其鬼不祟(鬼出见人
 曰祟不祟言藏而不露也)其魂不疲(精神不倦曰不疲)一心定而万物服言以虚
静推于天地通于万物此之谓天乐天乐者圣人之心以畜天
下也(我心常静则万物之心通矣通则服不通则叛圣人之心所以畜天下者奚为哉天乐而已)夫帝王之
德以天地为宗以道德为主以无为为常(天地道德不过无为之理而已)无为
也则用天下而有馀有为也则为天下用而不足(无为则以一人用天下而
 天下为之用故有馀有为则以天下用一人而一人为之用故不足俱指帝王言)故古之人贵乎无
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为也上无为也下亦无为也是下与上同德下与上同德则不
臣下有为也上亦有为也是上与下同道上与下同道则不主
上必无为而用天下下必有为为天下用此不易之道也(斧能刻木
 而运斧者工也臣能任事而用臣者君也盖君道无为臣道有为君逸臣劳之义也若主代臣事则非主矣臣秉主道则
 非臣矣故各司其任则上下咸得其宜而无为之理可坐致矣)故古之王天下者知虽落(与络
 同包络也)天地不自虑(天下为之虑也)也辩虽彫万物不自说也(天下为之说也)
能虽穷海内不自为也(天下为之为也)天不产而万物化地不长而万
物育帝王无为而天下功(天地不产不长而万物自化自育帝王无为而天下自乐自利孰居无事
 而主张是孰居有事而运用是则道以提挈之也)故曰莫神于天莫富于地莫大于
帝王故曰帝王之德配天地此乘天地驰万物而用人群之道
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也本在于上末在于下要在于主详在于臣(又自无为有为翻出本末示人说有
 为为末当知无为为本前言明此以北面舜之为臣则臣当无为矣又言末在于下详在于臣前言其心此言其分也)
三军五兵之运德之末也赏罚利害五刑之辟教之末也礼法
度数(等差)刑名(名物也)(类例也)(纤悉也)治之末也钟鼓之音羽毛之
容乐之末也哭泣衰(音催)(音牒)隆杀之服哀之末也此五末者须
精神之运心术之动然后从之者也(精神心术五末之本而静虚无为又保精神明心术
 之本也养其本则末从之矣)末学者古人有之而非所以先也(所先者在虚静无为
 而已)君先而臣从父先而子从兄先而弟从长先而少从男先
而女从夫先而妇从夫尊卑先后天地之行也故圣人取象焉
 (荀子讥庄子蔽于天而不知人观此则庄子岂不知于人与因上一先字一从字说出许多名分见得道有自然之序当
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 先者先当后者后故曰行也何曾与儒异)天尊地卑神明之位也春夏先秋冬后
四时之序也万物化作萌(芽也)区(别也)有状盛衰之杀(非一时而盛一时而衰言
 其有渐次第差等也)变化之流也夫天地至神而有尊卑先后之序而
况人道乎宗庙尚亲(昭穆有序)朝廷尚尊(官职有序)乡党尚齿(长幼有序)行事
尚贤(承乘有序)大道之序也语道而非其序者非其道也语道而非
其道者安取道(语道尚其序道而非序安取于道哉此发明本末要详之旨)是故古之明大
道者先明天而道德次之(天者性命之极先明于天则本立于上而末学自可次第而举而道德次
 之者以道之大原出于天德则行道而有得焉者也)道德已明而仁义次之(祖老子失道德而后
 仁义来)仁义已明而分守次之(职守也盖朴散为器圣人用之则为官长故次之)分守
已明而形名次之(形以彰之名以命之)形名已明而因任次之(因其才职而任使之)
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因任已明而原省次之(原宥也省试也所以别人官之能否)原省已明而是非次
(省察明则是非定)是非已明而赏罚次之(是非明则赏罚加)赏罚已明而愚
知处宜(处之得宜)贵贱履位(官之各当其才)仁贤不肖袭情(袭如礼记袭裘之袭又如袭职
 之袭露也君子小人各露其情实也)必分其能必由其名(名当其实)以此事上以此
畜下以此治物以此修身知谋不用必归其天(事事协于理而无容心皆归于
 自然而已)此之谓太平治之至也故书曰有形有名形名者古人
有之而非所以先也(先者其本始也非所先者其末学也)古之语大道者五变而
形名可举(五行变化而后万物生故知五行之变者则制礼作乐文物以纪之声名以发之而形名可举)九变
而赏罚可言也(九为老阳必变少阴赏属阳罚属阴五行原从阴阳中生故知阴阳之变态者然后能行彰瘅
 之权以赏善罚恶而示人)骤而语形名不知其本(大道)也骤而语赏罚不知
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其始(大道)也倒道而言(不言大道而言形名)(音悟)道而说(不说大道而说赏罚)者人之
所治安能治人骤而语形名赏罚此有知治之具非知治之道
可用于天下不足以用天下此之谓辩士一曲之人也礼法数
度形名比详古人有之此下之所以事上非上之所以畜下也
昔者舜问于尧曰天王之用心何如尧曰吾不敖无告不废穷
民苦死者嘉孺子而哀妇人此吾所以用心已舜曰美则美矣
而未大也尧曰然则何如舜曰天德而出宁日月照而四时行
若昼夜之有经云行而雨施矣(本天德以出治而万物咸宁日月自照四时自行昼夜有常云
 行雨施天何心于物哉而万物自成所谓天道运而无所积也)尧曰然则胶胶扰扰乎子天
之合也我人之合也夫天地者古之所大也而黄帝尧舜之所
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共美也故古之王天下者奚为哉天地而已矣孔子西藏书于
周室(欲藏其所著之书以为一代之信史)子路谋曰由闻周之徵藏(藏名)史有老聃
(史官)免而归居夫子欲藏书则试往因焉孔子曰善往见老聃
而老聃不许于是翻十二经(翻者反覆经旨)以说老聃中其说(言方及半而老
 子以为太烦也)曰太谩愿闻其要孔子曰要在仁义老聃曰请问仁
义人之性邪(性本静虚之中寂然湛然一物不着者)孔子曰然君子不仁则不成
不义则不生仁义真人之性也又将奚为矣老聃曰请问何谓
仁义孔子曰中心物恺(与物同春)兼爱无私此仁义之情也(兼爱属仁无私
 属义)老聃曰意几乎后言(犹失言也)夫兼爱不亦迂乎无私焉乃私
也夫子若欲使天下无失其牧乎则天地固有常矣日月固有
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明矣星辰固有列矣禽兽固有群矣树木固有立矣夫子亦放
德而行循道而趋已至矣(必欲使天下无失其养则万物各足其性吾惟循放自然之道德而行亦
 已极也)又何偈偈(音杰劳力也)乎揭仁义若击鼓而求亡子焉(逃亡之人
 击鼓而求之是速其亡也犹之揭仁义而治天下是速其乱也)意夫子乱人之性也士成绮
见老子而问曰吾闻夫子圣人也吾固不辞远道而来愿见百
舍重趼(音茧足跟厚皮也)而不敢息今吾观子非圣人也鼠壤有馀蔬
而弃妹不仁也生熟不尽于前而积敛无崖(妹作味老氏主俭啬以鼠壤有馀蔬
 而弃于暗昧不明之地可谓仁乎生熟物用之不尽而又积敛其末来可谓俭乎)
老子漠然不应(是以
 不答答之也)士成绮明日复见曰昔者吾有剌(讥剌也)于子今吾心
正郤矣何故也(退也言向有所讯今其心退然安意受教也)老子曰夫巧知神圣之
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人吾自以为脱焉(巧知神圣之人应答如流吾自以为弗及脱失也不及意)昔者子呼我牛
也而谓之牛呼我马也而谓之马(不知者谓太白若辱虽人呼我为牛马犯而不与之较也
 知之者谓德合天地名为呼牛呼马实为亦坤亦乾易云乾为马坤为牛也)苟有其实人与之名
而弗受再受其殃(名者实之宾苟有其实斯人应以此名加故不受名者再受其殃)吾服也恒
服吾非以服有服(名以加人人蒙之如衣服也令名犹衣锦也不美之名犹被褐也老子自言褐吾服也吾
 恒服褐非别有不衷之服故暂以此服而愚人也被褐怀玉自是老氏本色)士成绮雁行避影(侧身
 而行也)履行遂进(踵步而前也)而问修身若何老子曰而(汝也)容崖然
 (崖崖异也)而目冲然(突目而视视之高也)而颡頯然(頯音仇颡中央高而两头锐言高露也)
口阚然(口呿之貌言张口也)而状义然(踶跂自持之貌言自矜也)似系马而止也(身定而神
 驰也)
动而持发也(一举动之间便持发若机括浑是机事所露)机察而审(熟察而详审浑然一
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 团机心也)知巧而睹于泰(恃巧而骄泰见于外巧于见泰则拙于抱朴矣)凡以为不信(凡此
 十者皆不实之徵)
边竟(音境)有人焉其名为窃(边陲人不闻修身大道纵有言语偶会坟典皆
 窃盗所得何足道哉)老子曰夫道于大不终于小不遗(大包无外细入无伦)故万
物备广广乎其无不容也渊乎其不可测也(无不容不可测即中庸费而隐之义)
形德仁义(大道无形及其形而为德为仁为义皆非形而上者也)神之末也(末对本而言道之主宰为
 神道无本以虚静恬淡为本道无末以形德仁义为末)非至人孰能定之(定其本末也)夫至
人有世不亦大乎而不足以为之累天下奋秉(音柄)而不与之偕
 (神之定者外物不足以尚之故不以撄世累彼自操柄我自行志不与偕也)审乎无假而不与利
迁极物之真能守其本(所以者何审乎无假而不以利迁耳究极物之真实而能守其本耳无假即真
 也本也神也)
故外天地遗万物而神未尝有所困也(外天地出乎天地之外遗
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 万物不与万物为伍也此乃出世之事不溺不焚而神何困之有)通乎道合乎德退仁义宾
礼乐至人之心有所定矣(以仁义为后而非所先故曰退其所先者道德也以礼乐为宾其所主者
 性情也此乃至人之根本真实凝神处而心大定矣)世之所贵道者书也书不贵语语
有贵也(世得古人一书袭而藏之以道载在此书吾贵道因贵书也不知书仅言语而已当更寻语之所贵也)
之所贵者意也意有所随意之所随者不可以言传也而世因
贵言传书世虽贵之哉犹不足贵也为其贵非其贵也(意之所向言不
 得而传则言之与书皆不足贵矣以此为贵皆不足贵故曰非其贵也)故视而可见者形与色
也听而可闻者名与声也悲夫世人以形色名声为足以得彼
之情夫形色名声果不足以得彼之情(书言之于意犹形色名声之于情情不可以形
 色名声得意其可以书言得乎)则知者不言言者不知而世岂识之哉(知道者不
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 求之言与书求之言与书不知道也老子此段欲人忘象忘言不惟结上亦以起下)桓公读书于堂上
轮扁(斲轮人名扁)斲轮于堂下释椎(音槌)凿而上问桓公曰敢问公之
所读者何言邪公曰圣人之言也曰圣人在乎公曰已死矣曰
然则君之所读者古人之糟魄(糟烂为魄)已夫桓公曰寡人读书轮
人安得议乎有说则可无说则死轮扁曰(设此轮扁一喻正见意非言所能传)
也以臣之事观之斲轮徐则甘而不固疾则苦而不入不徐不
疾得之于手而应于心口不能言有数存焉于其间(徐宽也疾𦂳也宽则
 甘滑易入而不坚𦂳则苦涩坚持而难入要在不疾不徐自有分数存乎其间数犹分寸也)臣不能以喻
臣之子臣之子亦不能受之于臣是以行年七十而老斲轮古
之人与其不可传也死矣然则君之所读者古人之糟魄巳夫
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 (陆西星曰庄子之意欲人离口耳黜闻见心领神会而得之意言象数之外则有书无书同归影响有言无言俱属筌蹄
 若徒诵其言而忘其味是得其糟魄而失其神髓不免为轮人之所窃笑矣)
 复圭子曰道何物也动静互为其根者也善言道者静处不
 可见而先言其动天得其常运者而成万物帝与圣人得其
 常运者而天下归服此皆道之运用也有动者以为道之流
 行必有不动者以为道之主宰则圣人之心静也水静犹可
 以明烛须眉平中准而况精神圣人之心静乎静字乃一篇
 之主而以精神二字贯之则里面有运用工夫而不徒为顽
 静矣若而人也天地不出其范围万物无逃其洞察谓为天
 地之鉴也可谓为万物之镜也亦可则我命由我法自我出
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 而道由我行矣夫静生于虚一静则无所不静故虚静恬淡
 寂寞无为者天地之所取平道德之所究竟帝王圣人之所
 归休休则虚实相生虚则动静各得静则以无为而无所不
 为无为则心常愉而外患不能入长生久视道在此矣此虚
 静恬淡寂寞无为者乃万物之本不惟尧得之而为君舜亦
 得之而为臣帝王天子有此德不虚王于上玄圣素王有此
 道不虚处于下可退而表仪乎山林亦可进而显功名于天
 下可以静而圣德隐亦可以动而王业著无为而群德不能
 与较尊朴素而百家莫能与争美此之谓大本大宗天地人
 不能外也则天和人和天乐人乐亦从此生也庄子之师是
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 何人者耶分明指太上言藏生于杀故⬤万物而不为戾施
 泽于不知故及万世而不为仁履历不能考故长于上古而
 不为寿乾坤万有性其所陶铸故覆载天地雕刻众形而不
 为巧皆无为自然而然此之谓天乐若知天乐者虚静恬淡
 寂寞无为与天为徒默与之契是故其生死动静与造化为
 卷舒又此和乐之中无怨无非无累无责不祟不疲一静定
 而王天下服万物圣人之心可以畜天下矣宁知帝王之德
 即天地之德也道德其主宰也无为其作用也有才而不露
 其才无为也而天下之才咸愿为我使故用天下而有馀有
 才而自彰其才有为也而一人之才不能以周遍故为天下
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 用而不足第无为诚足贵也在上秉之为恭已在下秉之为
 旷官有为亦可善也臣下行之为敬事主上行之为代庖上
 必无为而用天下下必有为为天下用此古今不易之道也
 可见庄子之学亦与吾儒同而非偏枯于无为者矣故古之
 明王有落天地之知而无自虑之心有雕万物之辩而无自
 说之词有穷海内之能而无自为之事则天地之化育一帝
 王之化育也帝王之无为一天地之无为也故天之神地之
 富尽归于帝王之大而帝王之德配天地者无为配之也驰
 万物而用人群者无为用之也识者以无为为本有为为末
 而上下分无为为要有为为详而主臣又分故不知五兵五
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 刑为德教之末何以索德教之本不知礼法钟鼓为治乐之
 末何以考治乐之本不辨哭泣衰绖为哀之末何以究哀之
 本此五者皆精神心术之所流露古人有之而非所先也可
 见有为为后而无为为先吾观之五伦咸先后之不紊者何
 也圣人取象于天尊地卑之位取法于春夏秋冬先后之序
 也夫万物化生尚有隆杀盛者不顿盛衰者不顿衰而变化
 有渐岂圣人尚亲尚尊尚齿尚贤而无次序乎道之大原出
 于天故必先明天道而后知道之原行道而有得者谓之德
 必明乎道德者而天道始为我有矣由是而仁义而分守而
 形名而因任而原省而是非而赏罚各以次第而明者其相
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 因之序也由是而愚知而贵贱而仁贤而不肖处宜履位各
 露其情而不惜力必循名者何也咸由明道德之人事上畜
 下治物修身不用有为之人谋而归无为之天道也故书曰
 有形有名即文物以纪之声名以发之之谓也治天下者所
 不能无而第不先之耳古之语大道者必须知五行生尅变
 化之理而后形名可议不然本之不知末于何有须知九为
 老阳阴阳生尅变化之机而后赏罚可谈不然始之不明终
 于何有即有强而语形名赏罚者特知致治之具而不知致
 治之道也下之所以事上非上之所以畜下也闻尧之用心
 悯颠恤穷哀寡慈幼而舜犹以尧为未大也本天德以宁民
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 同日月之无私照与四时为顺度若昼夜之有经民无不知
 也云行而雨施泽无不被也舜信合乎天而尧犹合于人也
 自古之治天下者未有不取法于天地者也孔子西藏书于
 周室翻十二经以说老聃而后聃厌其太谩愿闻其要孔子
 曰要在仁义仁义真人之性也中心物恺兼爱无私此仁义
 之情也老聃曰夫兼爱不亦迂乎无私焉乃私也若欲使天
 下无失其牧未有拂天地之常悖日月之明乖星辰之列乱
 禽兽之群摇树木之立而能放德而行循道而趋者揭仁义
 以示人何异击鼓而求亡子鼓愈疾而亡愈远噫仁义乱人
 之性也士成绮见老子而问曰吾闻夫子圣人也今观子非
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 圣人也蔬有馀而敛无崖老子漠然不应士成绮明日复见
 老子曰夫巧知神圣之人吾自以为可脱焉昔子呼我牛也
 而亦牛呼我马也而亦马有其实者斯有其名而弗受其名
 者殃必及之吾素被褐也𢘆服此服吾非别有不衷之服故
 以被褐之服而愚人也士成绮雁行避影遂进而问修身若
 何老子曰而容崖然而目冲然与冲虚内视者异矣而颡頯
 然而口阚然而状义然与大辨若讷抑抑威仪者又异矣身
 似系马而意马未羁其发若机括未发而机心冲知巧露而
 泰容睹凡此皆不实之徵也若而人也其边幅易尽也底里
 易窥也即有所闻所见亦窃取之学问耳恶足以言修身夫
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 子曰凡物能大者必不能小惟道大无终而小不遗广乎其
 无不容也渊乎其不可测也神矣哉道之难名也即形德仁
 义特其末耳惟至人者能藐世界薄铨衡屏宠利任真而黜
 假守本而亡末神游乎天地之外超乎万物之上无往而非
 道德耳视仁义犹后也礼乐吾宾也其心惟定于道德而已
 至人往矣而神亦往仅有书以遗于后世人贵道因贵书不
 知书惟有言语之存语以达意意之所向仍有书不尽言言
 不尽意者无乃贵非其贵乎书之不能尽道亦犹形色名声
 不足以得人之情也信哉知道者不求之言与书也求之言
 与书者不必知道也而世岂识书之不足贵哉后引轮扁之
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 对以为书不足贵之证桓公读书于堂上彼其所贵者书也
 而轮扁问之曰何言耶公曰圣人之言也轮扁曰圣人在乎
 公曰巳死矣曰然则君之所读者古人之糟魄已矣糟魄二
 字此庄老为千古后学传神处学人当寻糟魄之真味何在
 真味即人之真性也真神也酒以滓而成糟魄人以雕琢而
 失真性哀哉轮扁申其说曰斲轮虽小有道于此运斤徐则
 甘而物不坚固运斤疾则苦而不入木不徐不疾得之于手
 与手习也而应于心与心合也口不能言者不徐不疾之数
 存乎其间俱是心领神会臣不能以喻其子则他人不喻可
 知臣之子亦不能受之于臣则他人不受可知是以行年七
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 十而老斲轮古之人与其不可传也死矣此语凛凛有唤起
 后人须于不可传中寻出可传之物来须于已死寻出不死
 之物来方为会读书人然则君之所读者古人之糟魄已夫
 有糟魄必有精神二句冷语非嘲桓公也嘲万世之后读南
 华者止思窃其词华而不知大道有长生不死之术则虽读
 南华犹未读也夫
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 外篇天运第十四
  (重重徵问造化要人求得一个运化主宰以立君道之准贵无为贱有为重道德轻仁义乃其大旨)
天其运乎地其处乎日月其争于所乎(天以气运而不息地以形处而不动日月之行
 皆有定所第往来代谢方会则月光都尽而为晦巳会则月光复苏而为朔似有争所之象)孰主张是孰
维纲是孰居无事而推行是意者其有机缄而不得已邪意者
其运转而不能自止邪(主张纲维犹涉有为居无事则全漠然无所为矣机缄如有所系属也即太极
 也得此默运则居无事而化育自成)云者为雨乎雨者为云乎孰隆施是孰居
无事淫乐而劝是(天气下降地气上腾蒸而为云酿而为雨隆如蕴隆之隆盛也施雨滂沛也云雨阴阳和
 气所成故谓之淫乐)风起北方一西一东有上彷徨孰嘘吸是孰居无
事而披拂是(上言云雨有雨必有风以继之东北阳方西南阴方必东北方阳气先起自下而上后西南以阴气
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 迎之所谓阳从阴则雨至矣故风起北方而后或西或东有风自上而彷徨四周嘘吸风之呼吸也披拂风鼓动之貌此
 风雨所以交作造化必有主之者易曰密云不雨自我西郊西方阴气阴促阳必不雨也非知道者孰敢言之)敢问
何故巫咸祒(音超)曰来吾语女天有六极五常(天有六气五行以佐元宰而成𡻕功
 则天地日月云雨风露主张纲维等皆是物也)帝王顺之则治逆之则凶(顺之顺造化之无为
 也)
九洛之事(九是九畴洛乃洛书也事即五行五事八政五纪之类)治成德备(治功成而圣德
 备)
监照下土天下戴之此谓上皇(上皇即挈天地驰日月隆施云雨嘘吸风气而常居
 无事之地者不必拘拘鸿荒之世也)商大(音泰)宰荡问仁于庄子庄子曰虎狼仁
也曰何谓也庄子曰父子相亲何为不仁曰请问至仁庄子曰
至仁无亲(太宰两间而庄子两答一座皆惊而不可以惊独坐言虎狼父子相亲则世有父不慈而子不孝者愧矣
 言至仁无亲则如周公之诛管蔡石碏之诛石厚是也后人之处兄弟父子有周公石公之不幸而不能行管蔡石厚之
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 诛者亦愧矣 一说至仁视万物犹一体合亲疏而皆爱之故曰无亲)太宰曰荡闻之无亲则
不爱不爱则不孝谓至仁不孝可乎庄子曰不然夫至仁尚矣
孝固不足以言之此非过孝之言也不及孝之言也(仁统万善者一个孝
 字固不足以尽至仁无亲之言盖至仁不过于孝矣故子之所言非过于孝者之言也乃不及乎孝自常人之言耳大抵
 庄子问答正言若反类如此)夫南行者至于郢北面而不见冥山是何也
则去之远也(冥山在北海而南行以回望之则去山愈远至仁在乎无亲而仁爱以言之则愈非至理矣)
曰以敬孝易(恭敬在外其孝可以勉而能)以爱孝难(爱则本于出衷自然而然)以爱孝易
而忘亲难(爱亲而忘其爱忘之在已者也)忘亲易使亲忘我难(我无心不自知其孝亲亦无心
 不知我之孝忘之在人者也故尤难)使亲忘我易兼忘天下难(如舜之弃天下如弃敝蓰是也)
兼忘天下易使天下兼忘我难(天下忘我即忘帝力于何有也)夫德遗尧舜而
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不为也(遗弃也薄之也德薄尧舜而不自以为德)利泽施于万世天下莫知也岂直
太息而言仁孝乎哉夫孝悌仁义忠信贞廉此皆自勉以役其
德者也不足多也(此八者皆一节一行之士勉为修饬以役于德者也)故曰至贵国爵并
焉至富国财并焉至愿名誉并焉是以道不渝(并即屏弃也至贵在我何有于
 国爵至富在我何有于国财至愿在我则道德备于身而何有于名誉凡我屏去者皆有变灭惟道真常不变不可得而
 渝)北门成问于黄帝曰帝张咸池之乐于洞庭之野吾始闻
之惧(骇听)复闻之怠(细听)卒闻之而惑(莫知所以)荡荡(神不能定也)默默(口不能言
 也)乃不自得(心不自安)帝曰女殆其然哉(此段备论古乐之妙)吾奏之以人
徵之以天(人人事也天天理也言乐非人不备而六律五音与天地之气侯相表里也)行之以礼义
 (礼以节之则有序义以正之则不乱)建之以太清(太清者声气之元建之为主而清浊高下常取节焉所谓
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 大乐与天地同和也)夫至乐者先应之以人事顺之以天理行之以五
德(貌言视听思也)应之以自然(此四句作乐之本也董子所谓心和则气和气和则形和形和则天地之和应
 之矣)然后调理四时太和万物(非得无声之乐何能发扬雅奏)四时迭起万物
循生一盛一衰文武伦经一清一浊阴阳调和(四时万物合乎造化之自然盛
 衰文武清浊阴阳言其节奏之妙自四时迭起至不可待又言作用之妙循环无端变化不穷且作且止而莫知归宿之
 地也)流光其声(言其声流动而光莹所谓美哉洋洋乎者)蛰虫始作吾惊之以雷霆
 (蛰虫闻吾乐之奏便惊若雷霆而始作所谓发舒鼓舞不能自已也)其卒无尾(乐虽终而馀音似袅袅不绝故
 无尾)其始无首(始非突然而始自有轻扬圆转之妙故无首)一死一生(无死无生)一偾(音奔)
一起(无偾无起)所常无穷(以变化为常则所常无穷)而一不可待(始终相生统同无间死生偾起
 变动而不可穷故不可执也待者求其归一而未得之谓)女故惧也(初闻无穷之变不能待之以一故惧然竦
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 听)吾又奏之以阴阳之和烛之以日月之明(见动静之相生往来之相禅与
 造化无不吻合)其声能短能长(类晷影之前却)能柔能刚(象气序之温烈)变化齐一
 (同为变化)不主故常(愈出愈新)在谷满谷在坑(音坑)满坑(声气之洋洋流动充满无所不
 届其盛如此)
涂郤(音隙)守神(言黜其聪明而宁一其心志以审音律之节奏也)以物为量(量之
 以管以定钟律之短长)其声挥绰(悠扬宽绰)其名高明(名曰高明之乐)是故鬼神守
其幽(能使鬼神安位)日月星辰行其纪(二辰顺轨作乐之极功有如此)吾止之于有穷
 (吾之乐止乎其不得不止)流之于无止(而又行乎其所当行)子欲虑之而不能知也
 (无所致吾思)望之而不能见也(无所容吾见)逐之而不能及也(无所容吾足)
傥然(自失也)立于四虚之道倚于槁梧(琴也)而吟目知穷乎所欲见
力屈乎所欲逐(人之知力各有所限也)吾既不及已夫形充空虚乃至委
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 (音威)蛇(音移)女(音汝)委蛇故怠(丧其耳忘其目废其形骸身如虚空弛放而不收故曰乃至委蛇惟委蛇
 故怠也大凡见人作为自觉非思虑所及者则辰然怃然其状类如此也)吾又奏之无怠之声
 (振刷其精神)调之以自然之命(调之使出于自然乐之节如天命之流衍也)故若混逐
丛生(言乐之无相夺伦如禽兽之混逐草木之并生并育而不相害也)林乐(音洛)而无形布挥而
不曳幽昏而无声(林林同乐而形迹之相忘布散挥动而牵曳之自泯幽深昏默又若无声而天籁之自鸣
 者)动于无方居于𥥆冥(动则无方所居则𥥆兮冥兮而不可测)或谓之死或谓
之生或谓之实或谓之荣行流散徙不主常声(非生非死非华非实但见流行
 散徒之不定不主故常也)世疑之稽于圣人圣也者达于情而遂于命也
 (节奏之妙匪夷所思人皆稽之于圣以为圣人者达乐之情而顺天之命也)天机不张而五官皆
(元神不动而五官互效其职)此之谓天乐无言而心说(音悦其悦乐有不容言者)故有
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焱〓为之颂曰听之不闻其声视之不见其形充满天地苞裹
六极女(音汝)欲听之而无接焉(言弥漫宇宙天地为昭虽欲听之耳目无从接也)而故惑
(求其然而不得其所以然也)乐也者始于惧惧故祟(惧则精神鼓愓疑其乐之为鬼为神故祟)
吾又次之以怠怠故遁(怠则因探索而心力疲竭不得不弃去)卒之于惑惑故愚
愚故道道可载而与之俱也(卒听其乐之节奏疑非人间之应有故惑惑则着一毫知识不得故
 愚愚则虽落后天而犹不失先天之本体故道道可载而与之俱也是愚为载道之器而非道以载愚也可见愚之一字
 乃庄老得道以后之妙悟揭出以示人)孔子西游于卫颜渊问师金(鲁太师名)曰以
夫子之行为奚如师金曰惜乎而夫子其穷哉颜渊曰何也师
金曰夫刍狗之禾陈也(结草为狗祭天解厌之物喻儒者所学古昔陈言不能用于今世)盛以
箧衍巾以文绣尸祝斋戒以将之及其已陈也行者践其首脊
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苏者取而爨之而已将复取而盛以箧衍巾以文绣游居寝卧
其下彼不得梦(音蒙魂识颠倒)必且数(音朔)(音米目晴亏避)焉今而夫子亦取
先王已陈刍狗取弟子游居寝卧其下故伐树于宋削迹于卫
穷于商周是非其梦邪(音耶)围于陈蔡之间七日不火食死生相
与邻是非其眯邪(刍狗祭则奉之已则弃之若复取而尊之则惑矣惑则生梦生眯今而夫子取先王巳陈
 之名物群弟子而习之卒以取困是非梦眯之明徵耶)夫水行莫如用舟而陆行莫如
用车以舟之可行于水也而求推之于陆则没世不行寻常古
今非水陆与(音余)周鲁非舟车与(音余)今蕲(音祈)行周于鲁是犹推舟
于陆也(以古之周道而行于今之鲁国是推舟于陆其不利于行也必矣)劳而无功身必有殃
彼未知夫无方之传应物而不穷者也(自古所传自有随时顺应之道以应世而不穷
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 而可以执一乎)且子独不见夫桔(音结)槔(音羔)者乎引之则俯舍之则仰
彼人之所引非引人也故俯仰而不得罪于人(俯仰随人而无所容心即无方
 应物不穷者也)故夫三皇五帝之礼义法度不矜于同而矜于治故
譬三皇五帝之礼义法度其犹柤梨橘柚邪(音耶)其味相反而皆
可于口故礼义法度者应时而变者也(今吾试按齐楚吴燕之歌异转而皆乐九夷哭
 殊其声而皆悲是以圣人因时致宜为民立法故伏羲神农教而不诛黄帝尧舜诛而不怒夏质而不文周文而不质古
 之法其可行于今今之法其可胶于古乎)今取猿狙而衣以周公之服彼必龁(音纥)
齧挽裂尽去而后慊(快也)观古今之异犹猿狙之异乎周公也故
西施病心而矉(颦同)其里其里之丑人见而美之归亦捧(音奉)心而
矉其里其里之富人见之坚闭门而不出贫人见之挈妻子而
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去之走彼知美矉而不知矉之所以美惜乎而夫子其穷哉(古今
 异宜而治不相袭必以古之道变今之俗以求其同是犹猿狙而衣周公之服里女而效西施之矉其势必至相诋也夫
 子之穷也固宜重重譬喻皆极言世道不可挽回之意盖以慨古道之难复而哀夫子之终穷耳)孔子行年
五十有一而不闻道乃南之沛见老聃老聃曰子来乎吾闻子
北方之贤者也子亦得道乎孔子曰未得也老子曰子恶乎求
之哉曰吾求之于度数(礼乐制度道之形而下者)五年而未得老子曰子又
恶乎求之哉曰吾求之于阴阳(天地造化道之形而上者)十有二年而未得
老子曰然使道而可献则人莫不献之于其君使道而可进则
人莫不进之于其亲使道而可以告人则人莫不告其兄弟使
道而可以与人则人莫不与其子孙(明道不可以言传在人自悟之耳)然而不
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可者无他也(无他故)中无主而不止(道虽有所闻于外而中无定主终非真得不能止而不迁)
外无正而不行(学贵能虚在我纵有所得而外无就正则无以印證而不行)由中出者不受
于外(自悟入者)圣人不出(圣人不多出言以强聒之)由外入者无主于中(自口耳入者)
圣人不隐(作止语默无非教也)名公器也不可多取(夷齐饿死比干剖心皆取名多之累也故
 大圣大贤隐身非难而隐名为难)仁义先王之蘧(音渠)庐也(草舍也)止可以一宿
而不可以久处觏而多责(仁义譬之草舍止可暂而不可久必以仁义自见于天下则求全责备者
 至矣)古之至人假道于仁托宿于义(假托皆不久处之意)以游逍遥之墟
 (不染纤尘之处方可逍遥)食于苟𥳑之田(此苟𥳑之田乃坎兑之方家家有之不必耕种而自收惟仙家
 能食之)立于不贷之圃(此不贷之圃乃乾离之体止可自给而不可以假人惟仙家能立之)逍遥
无为也(乃得道以后事所谓及其无为众始知也)苟𥳑易养也(坎中之阳原为离宫之物能知取坎而填
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 离易养也)不贷无出也(无出二字有深意吕祖云正心收住黄龙髓即不出之义)古者谓是采
真之游(旁门采战御女仅知采其后天不能延年者何也为其所采者假耳真人则采彼先天真一之母气所谓借假
 修真而换骨为纯阳矣)以富为是者不能让禄以显为是者不能让名
亲权者不能与人柄操之则慄舍之则悲而一无所鉴以窥其
所不休者是天之戮民也(贪夫徇利烈士徇名夸者死权往迹之当鉴者何可胜数此而不鉴非善
 保全之人故为天之戮民)怨恩取与谏教生杀八者正之器也唯循大变
而无所湮(音因)者为能用之故曰正者正也其心以为不然者天
门不开矣(怨恩取与谏教生杀为政之具所用以正人之器惟利害不关于心生死无变于已者故能当机而断更
 无湮滞也正者正也所谓以已之正而正人之不正也人有不信其然者季世之执政也若而人也人欲填满其纵意横
 心所念无非人门鬼路上走而天理不存生机闭塞故曰天门不开也)孔子见老聃而语仁义
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老聃曰夫播糠眯目则天地四方易位矣蚊虻(音文盲)𠾱(音匝呐也)
则通昔(夕同)不寐矣夫仁义憯然乃愤吾心乱莫大焉(夫清虚之体不容一
 物目与肤尚不容眯且𠾱而况吾心乎故降道德而言仁义未始不为心乱也)吾子使天下无失其
朴吾子亦放风而动总德而立矣又奚杰然若负建鼓而求亡
子者邪(天下有无名之朴无失之者还其混沌之天而不以窍凿之也放风总德皆无为之教也天下已失其朴而救
 以仁义何异建鼓而求亡子耶)夫鹄不日浴而白鸟不日黔而黑黑白之朴
不足以为辩名誉之观不足以为广泉涸鱼相与处于陆相呴
 (音吁)以湿相濡(音儒)以沬(音未)不若相忘于江湖(且人之禀赋皆出自然如鹄白乌黑
 其朴何所加饰名誉之观无所加广鱼处阴两相呴相濡则病矣不若处之江湖鱼相忘于水也使天下失其朴而相呴
 以仁义之湿沬不若相忘于道术之江湖也)孔子见老聃归三日不谈弟子问曰
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夫子见老聃亦将何规哉(规而正之也)孔子曰吾乃今于是乎见龙
 (龙之为物可见而不可见者)龙合而成体散而成章(谓神气卷舒)乘乎云气而
养乎阴阳(谓以阴阳二气自相吐纳)予口张而不能嗋(与协同合也张而不合无所容言也)
又何规老聃哉子贡曰然则人固有尸居而龙见(音现不见而自章也)
声而渊默(常应而常静也)发动如天地者乎(过化存神上下与天地同流)赐亦可得
而观乎遂以孔子声见老聃老聃方将倨堂而应微(居于堂上而应答之
 声微)曰予年运往矣(年驰而事去谦言老也)子将何以戒我乎子贡曰夫
三皇五帝之治天下不同其系声名一也而先生独以为非圣
人如何哉(子贡祖三皇而宗五帝闻老氏卑浅帝王故首举为问)老聃曰小子少进子何
以谓不同对曰尧授舜舜授禹禹用力而汤用兵文王顺纣而
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不敢逆武王逆纣而不肯顺故曰不同老聃曰小子少进余语
女三皇五帝之治天下黄帝之治天下使民心一(民心纯一太朴未散)
有其亲死不哭而民不非也(差等帝王而论以见世道愈降愈远非之则强哭不非则无喜也无
 怒也)尧之治天下使民心亲(亲陆九族平章百姓是也)民有为其亲杀其杀
而民不非也(情礼独隆于其亲其馀皆降杀而民不以为薄)舜之治天下使民心竞(有虞
 氏尚贤故民心争竞)民孕妇十月生子子生五月而能言不至乎孩而
始谁则人始有夭矣(十月而生五月能言未孩而早知其谁何则竞教之速成也开窍太早民始有夭阏
 而不长者)禹之治天下使民心变(变其大道为公之心)人有心而兵有顺(人有
 机变之心兵有顺者诛其不顺以归于顺也)杀盗非杀人(杀人者死而杀盗者无罪)人自为种
而天下耳(人人各有警备举天下皆然)是以天下太骇(各亲其亲各子其子故大骇异之)
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墨皆起(横议交作)其作始有伦(夫妇人之大始古人作始自有伦序如三十而娶二十而嫁是也)
今乎妇女何言哉(今以幼稚之女为妇偷薄之俗又何言哉与礼记大道为公一段意相似)余语女
三皇五帝之治天下名曰治之而乱莫甚焉三皇之知(大道无为之世
 其政闷闷其民醇醇自三皇五帝以智治国则有为矣)上悖日月之明(日月虽明而不能照覆盆今用
 智察察以为明是上悖之也)
下暌山川之精(山峙而川流自有定位今用智无故凿山而浚川是下暌
 其精也)
中堕(音隳)四时之施(西时之序犹以渐而进退今用智以治历明时而先为之防是隳四时之
 施也)
其知憯(音惨)于虿(音厉)(音豸)之尾鲜规之兽(虿规小虫小兽多智而害物者以此
 而喻所谓以智治国国之贼也)莫得安其性命之情者而犹自以为圣人不
可耻乎其无耻也子贡蹴蹴然立不安(有为之治丧其真性所谓性命之情无为而巳
 矣自然而巳矣绝圣弃知之意)孔子谓老聃曰邱治诗书礼乐易春秋六经
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自以为久矣孰知其故矣以奸(音干)者七十二君论先王之道而
明周召(音节)之迹一君无所钩用(钩取也犹言取用之意)甚矣夫人之难说
 (音税)也道之难明邪(音耶)老子曰幸矣子之不遇治世之君也(言遇
 则必为彼笑)夫六经先王之陈迹也岂其所以迹哉今子之所言
犹迹也夫迹履之所出而迹岂履哉(以陈迹干人宜乎不遇毋乃感之以无迹乎)
白鹢(音鹢)之相视(以目相交)眸子不运(不动也)而风化(此以神相感而生子)虫雄鸣
于上风(阳唱也)雌应于下风(阴和也以唱和相交)而风化(此以气相感而生子)类自为
雌雄(类物类也此一类或有雌无雄能雌者亦能雄彼一类或有雄无雌能雄者亦能雌是也)故风化(凡物皆风
 气所生风化者言生子也物生无一定之迹不可拘泥如此)性不可易命不可变(性命皆一定)
时不可止(流动也)道不可壅(活泼也)苟得于道无自而不可(得其阴阳与根
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 阴根阳之理无自而不可无不可悟其生生之道)失焉者无自而可(失焉者失其消息而不得阴阳
 互为消息之妙无往而可悟道物之生机也)孔子不出三月复见曰𨚑得之矣乌
 鹊孺鱼传沬细要者化有弟而兄啼久矣夫𨚑不与化为人
 不与化为人安能化人老子曰可𨚑得之矣
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 复圭子曰俯仰宇宙天运于上易知也地处于下易知也日
 月一往一来似有争所之象亦易知也冥冥之中主张是而
 纲维是者谁乎居无事而能静以制动者谁乎意者其有机
 缄莫知为而为耶意者其有运转欲止而不能止耶云可为
 雨而雨亦可为云隆施而淫乐是者非云非雨也必有居无
 事而朝为行云暮为行雨者阳从阴则雨北方阳方也故风
 起北方自下而上一西一东自上而下嘘吸是者风也而所
 以嘘吸者非风也必有居无事而披拂以佐云雨者巫咸祒
 所谓天有五运六气以纲维此造化是也帝王法之九畴洛
 书宗之治功成而圣德备天有常鉴而人有常戴非上皇极
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 治之世无以加此皇降而为仁故太宰荡问仁于庄子庄子
 以虎狼为仁则人骇以虎狼父子相亲为仁而人亦骇乎谓
 至仁无亲则人疑谓孝为至仁之绪馀而人亦疑乎故曰以
 敬孝而知有亲不如以爱孝而忘亲我孝而相忘于孝不如
 使亲而相忘乎我我孝而能忘天下不如使天下而兼忘乎
 我则世有大德尧道舜行不为奇利泽济世不为恩而区区
 以孝悌仁义忠信贞廉自见者亦微矣故至贵至富而在我
 则何有乎国爵国财道德有于身而至愿在我又何有虚名
 虚誉何也爵财名誉易渝而至贵至富至愿不渝也北门成
 观黄帝咸池之乐于洞庭之野闻一也始而惧既而怠卒而
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 惑使人神不定口难言而心不安者何也黄帝曰吾乐之奏
 非仅声容而巳也天人相参礼义节制而声气之元一本乎
 太清非远求也盖至乐虽先应之以人事不可不顺之以天
 理虽行之以五德不可不因之以自然故善作乐者未调乐
 而调四时未和乐而和万物则盛衰文武之有伦者象四时
 之递起也清浊阴阳之相和者象万物之循生也其流声可
 以惊蛰虫其始卒难寻其首尾始终相生死生偾起循环无
 端欲求其归一而不可待女安得而不惧吾又奏之以和合
 阴阳明并日月其声之短长类晷影柔刚似气序无变化也
 无不变化也有故常也而不主故常也声满坑谷神守其量
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 谓之为挥绰之音可也谓之为高明之乐亦可也故闻吾奏
 者鬼神安于幽日星顺乎轨所以然者皆由吾之乐止乎其
 所当止而行乎其所当行子欲着一意见而不能逐之以步
 武而不及非立四虚之道倚槁梧而吟不能知其妙也以知
 穷力屈之后形若太空身弛而不张女安得而不怠吾又奏
 之以无怠之声其乐之元韵与天命同流行其中之条理与
 动植而并生虽金石交作⬤竹递奏若无分又若有分如天
 籁之自鸣以方所拘之而不得以𥥆冥测之而不得以死生
 华实拟之而亦不得但见其流动变化非寻常之声也意者
 其圣人乎惟圣人达乐之情而知天之命天机不必运而五
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 官互效其职此乐非人间有也可谓妙不容言矣听之难闻
 视之难见其声之充满无所不包其音之精微耳无从接而
 安得而不惑夫乐也者始闻之而惧惊惶震恐疑其为鬼为
 神惧故祟既闻之而怠心神并竭无可着力怠故遁卒闻之
 而惑以为尽善尽美而不知美善之所自来惑故愚巧者人
 用事人则去道远愚者天用事天则与道近故云大智若愚
 愚可载道而非道以载愚也孔子西游于卫师金与颜回曰
 夫刍狗之未陈也重神明不得不重刍狗及其已陈也若与
 未陈之刍狗而同珍彼非以觉为梦必目昏于明也今夫子
 取先王之陈言而诵习何异取巳陈之刍狗而与弟子游居
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 寝卧其下耶其不得志于宋卫商周犹曰是梦也而困于陈
 蔡与死为邻是非其眯耶夫水陆异路舟车异行夫人知之
 也古之周道不可行于今之鲁宜亦夫人知之也今欲以周
 道而行于鲁是犹推舟于陆可行乎不可行乎强以古道而
 行今者徒劳无功未知时无方吾亦与之为无方可以应物
 而不穷也知桔槔之俯仰而人不罪则可以悟治世之道矣
 故夫三皇五帝之不同道而同治犹相梨橘柚之不同味而
 同适口知礼义法度之必应时而变通则知古道之不宜于
 今犹猿狙之不得服周公之服也里妇之不得效西施之颦
 也惜乎而夫子其穷哉孔子南之沛见老聃老聃曰子亦得
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 道乎孔子曰吾求之度数道之形而下者五年而未得吾求
 之阴阳道之形而上者十有二年而未得老子曰夫道贵心
 悟不可以言传至尊莫如君亲道尚不可以献而进之至亲
 莫如兄弟与子孙道亦不可以告而与之者何也中有主则
 见定以无主之心安能守不变之道外有正则行确以一偏
 之见安能独断而独行故由中出而悟入者圣人亦与相安
 于无言由口耳而外入者圣人不惜言诠以指其归名公器
 也且不可以多取况仁义先王之蘧庐也岂可以久处哉故
 古之至人即真人也假道于仁所谓金爱木慈仁也托宿于
 义所谓木爱金顺义也以游逍遥之墟则一尘不染矣吕祖
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 云掘地寻天见天光即苟简之田也此田在坎兑而不在乾
 巽朝种而暮收者也故曰食于苟简之田吕祖云种得金花
 果是强即不贷之圃也此圃在乾离而不在坤兑贷人而不
 贷于人者也故曰立于不贷之圃何所往而不逍遥矣吕祖
 云婴儿日食黄婆髓姹女时飧白玉杯所以苟𥳑易养也吕
 祖云正心收住黄龙髓张口擒吞白虎浆所以不贷无出也
 旁门采战仅知采其后天采假而不采真也至人则采其先
 天真一之母气以伏吾身之子气张三丰祖师云一点灵光
 出浑身粉汗香霎时乾我汞换骨作纯阳即采真之游也何
 世有贪夫殉利烈士徇名夸者死权不知鉴古以取天之戮
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 辱与至人相去远矣怨恩取与谏教主杀八者皆正人之器
 非利害生死无变于巳者不能以已之正而正人之不正也
 人门用事而天门何由开哉失道德而后仁义故老聃欲孔
 子舍仁义而进道德日播糠眯目则不知有四方矣蚊虻𠾱
 肤则不知有梦寐矣今吾子语我以仁义则不知有大道矣
 乱莫大焉是故不如巳雕巳琢使天下相安于无为之风也
 奚必以仁义教人若建鼓而求亡子耶夫鹄之白鸟之黑乃
 自然而然不足辩也名誉之观无所增益于人之性不足广
 也处陆之鱼而得濡沬何如相忘于江湖失朴之民而沾仁
 义何如相忘于道术孔子归而语弟子曰吾见老子其犹龙
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 乎夫龙也者变化莫测龙无体以合而成体潜龙也龙无章
 以散而成章见龙也龙无潜见乘云气而吐纳乎阴阳飞龙
 也老子其庶几乎又何所容吾言而规之哉子贡曰然则人
 固有尸居而龙见即龙之散而成章也雷声而渊默即龙之
 合而成体也发动如天地即龙之乘云气而养乎阴阳也第
 夫子借龙言而子贡便就老子言耳遂以夫子之声先容而
 见老聃曰三皇五帝之治天下不同而为圣人一也先生独
 以为非圣人何哉昔尧舜禹之相授受禹用力而汤用兵文
 王顺纣而武王逆故曰不同老聃曰黄帝之治天下使民心
 一民反有其亲死不哭而民不非也则不一矣各亲其亲之
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 端开矣尧之治天下使民心亲民反有为其亲杀其杀而民
 不非也则不亲矣所厚者薄之渐起矣舜之治天下使民心
 竞欲力追上古也谁知混沌大凿孕妇不踰十月而生子子
 不踰五月而能言未至乎孩而问谁而民始夭则不竞矣怀
 知而不以相教之风萌矣禹之治天下使民心变以复醇厚
 也人有心而兵不顺杀盗者无罪类聚者为常人心骇而儒
 墨起夫妇不遵始作之伦幼女可使之为妇则不变矣数代
 揖让之傅又已不终局矣名曰治之实以乱之吾见上不得
 与日月并明下不得与山川耀精中不得与四时同施使万
 物莫安其性命之情而犹然称圣其有耻乎子贡立且不安
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 而敢复言哉孔子谓老聃曰𨚑治六经有年矣于七十二君
 而不一遇何人之难说而道之难明耶老子曰夫今俗之不
 合乎古亦犹古道之不宜于今也今子所执六经乃先王治
 古天下之陈迹而欲治今之天下不亦迂哉不知有为之制
 作皆粗迹也而所以迹则先王无为之精神也得其粗迹而
 遗其精神是见迹为履之所自出而认迹为履也可乎哉岂
 惟古今之治迹不同而万物相生之迹亦异白鹢以目相视
 而风化神相感也虫之雌雄以上下唱和而风化气相感也
 又有物类龟鳖无雄蜂虿无雌互自为雌雄而亦风化也乘
 时者有定生而无定迹无不易也无不变也而不易不变者
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 惟性命而已何也时不可止治古之天下者不可治今之天
 下也道不可壅生人者可测而生物者不可测也苟得乎性
 命不变易之道以之治天下可也以之自治而长生亦可也
 苟失乎性命不变易之道与之治人则昧乎古今与之自治
 昧乎性命之所自来又安知性命之所自往孔子退三月不
 出乃复见曰𨚑今得之矣得乎性命不易不变之理时道不
 止不壅之情也天下有卵生湿生者一本乎天亲上一本乎
 地亲下也天下有化生胎生者一至蠢而能化一至灵而不
 能化也𨚑今得闻夫子性命时道之教不易不变者虽可操
 其权于继善之后而不止不壅者尚未能脱凡近以游高明
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 不谙化为人之道安能化人老子曰可𨚑得之矣知乎性命
 者然后可与言时道得乎不易不变者然后可与言不止不
 壅𨚑也解物化必知人化既知人之所以不化必亦悟其所
 以化𨚑从今而后可与言道矣
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 外篇刻意第十五
  (通篇以养神守神作主以静虚无为为宗此庄文中之最近时好者)
刻意尚行(刻苦用意以行为尚也)离世异俗(避世不以俗为伍)高论怨诽(自立高论不免
 怨天尤人)为亢(音抗)而已矣此山谷之士非世之人枯槁赴渊者之
所好也(自甘寂寞而投于深山渊谷之中为遁世之士)语仁义忠信恭俭推让为修而
已矣此平世之士教诲之人游居学者之所好也(隐居求志之士)语大
功立大名礼君臣正上下为治而巳矣此朝廷之士尊主强国
之人致功并兼者之所好也(行义达道之士)就薮泽处间(音间)旷钓鱼閒
 (音闲)处无为而巳矣此江海之士避世之人间(音闲)暇者之所好
(忘世之士如汉阴丈人抱瓮灌园之类)吹呴(音吁)呼吸吐故纳新(吐故气纳新气)熊经鸟
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(若熊之攀树而引气如鸟之伸吟也)为寿而已矣此道(音导)引之士养形之人彭
祖寿考者之所好也(静坐养气之士)若夫不刻意而高(从容中道)无仁义而
(纯是道德不知仁义)无功名而治(天爵在我何所往而不可)无江海而间(音闲居尘出尘)
(音导)引而寿(元神既全何必打坐)无不忘也无不有也(即无为而无不为之意)澹然
无极而众美从之此天地之道圣人之德也(五等之士总属有我未免蔽于一曲
 圣人则无我故忘形而备众善)故曰夫恬淡寂寞虚无无为此天地之平而
道德之质也故曰圣人休休(止也)焉则平易矣平易则恬淡矣平
易恬淡则忧患不能入邪气不能袭故其德全而神不亏故曰
圣人之生也天行(顺天理而行无容心也)其死也物化(脱然不为物累也)静而与
阴同德动而与阳同波(同波同流也动静相生波平则水静)不为福先不为祸始
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感而后应迫而后动不得已而后起(感而后应三句正见不为福先不为祸始无心应物
 之意也)去知(音智先事之谋去则无意必也)与故(故者已然之迹去故无固我也)循天之理故
无天灾无物累(不逆物故无累)无人非(与人同故人不非)无鬼责(与鬼合故鬼不责)
生若浮其死若休不思虑不豫谋光矣而不耀(耀光之露也不耀则韬光矣)
信矣而不期(期信之必也)其寝不梦其觉无忧其神纯粹其魂不罢
 (音皮)虚无恬淡乃合天德故曰悲乐(音洛)者德之邪喜怒者道之
过好恶者德之失故心不忧乐德之至也(忧乐尽忘所谓不思善不思恶直透本来
 面目者)一而不变静之至也无所于迕虚之至也(顺事应物无所乖戾也)
不与物交澹之至也无所于逆粹之至也(太虚之体一物不着故一有忧乐则德分
 一有变动则心扰一有迕触则胸中有物而不虚一与物交则征逐世情而不淡一有拂逆则胸中有疵而不粹迕与逆
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 相似但逆细而迕粗无迕易而无逆难耳)故曰形劳而不休则弊精用而不已则
劳劳则竭水之性不杂则清莫动则平郁闭而不流亦不能清
天德之象也故曰纯粹而不杂静一而不变淡而无为动而以
天行此养神之道也(众人失之于动圣人养之以静然圣人能静能应常应常静故以水喻)夫有
干越之剑者(干溪吴地吴越出善剑)柙而藏之不敢用也宝之至也(以剑喻精
 神不可轻用神为主宰精为作用神存则精自固矣)精神四达并流无所不极上际于
天下蟠于地化育万物不可为象(如天地万物皆精神之旁达处)其名为同帝
 (功用与天同也)纯素之道惟神是守守而勿失与神为一一之精通
合于天伦(纯素之道莫要于守神守而勿失则我即一一即我一之精上通于天则与天载吻合而无间矣周子曰
 一故神是神之与精相为依附)野语有之曰众人重利廉士重名贤士尚志
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圣人贵精(众人三句所以起圣人贵精一句无劳尔形无摇尔精是也贵精二字乃玄门第一着切要之工夫)
素也者谓其无所与杂也纯也者谓其不亏其神也能体纯素
谓之真人(无杂谓不杂于物也不亏谓不亏其神也能体纯素则神存而精自固而真常不坏之体全矣谓之真人
 不亦宜乎)
 复圭子曰此篇以精神二字为主保精守神为工夫精完神
 王面目不亏自然而然乃圣人也若夫刻意离世以为卓高
 谈腹诽以自异不与世为伍乐山薮者往而不能返耳有仁
 义忠信以相宣恭俭推让以自律与世为浮沈恬于教诲者
 屈而不能伸耳功垂旗常名勒鼎⬤君逸臣劳之礼明上略
 下详之义正于主为甚尊于国为富强特固圉肆封者之所
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 好已耳邃壑大泽可以藏吾身执竿垂钓可以适吾适理乱
 不入耳是非不关心特避世逃名者之所好已耳一呼一吸
 所吐者心中之浊气所纳者天地之正气河车运转周流而
 不息特导引养形者之所好已耳若夫不刻意而高者从容
 中道也无仁义而修者道德浑全也无功名而治者自性自
 度也无江海而閒者心旷则神怡也不导引而寿者及至无
 为众始知也何者着吾心何者能踰吾心渣滓冰释也众美
 毕集也非有圣人忘我之德者安能具此天地之道乎故曰
 恬淡寂寞虚无无为者圣人之所休休也休休则平易矣忧
 患不能入平易则恬淡矣邪气不能侵故圣人以天行物化
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 为生死而不为阴阳之所生死以我之动静为阴阳而不为
 福先祸始之阴阳何以能感而后应迫而后动不得已而后
 起哉则以其无意必无固我去知与故耳此所以天不能灾
 物不能累人不能非鬼不能责视生死若浮休谋虑若两忘
 韬光融信寝觉一致神粹魂王非虚无恬淡者不能有此天
 德也故悲乐喜怒好恶皆有道德者之所禁也而无忧乐变
 迁无迕逆物交可以想见其盛德静虚淡粹之至矣焉肯劳
 其形而耗其精乎观于水之性以不杂而清莫动而平则知
 所以养神矣我无驳杂以扰其神则神常静我无二三以乱
 其神则神常宁以淡而无为者为神之体动而天行者为神
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 之用养神之道曷以加焉知宝剑者犹藏而不敢轻试惧其
 锋之易折也况吾之精神放之则弥六合与天帝同功用卷
 之则退藏于密吾神惟守此纯素之道而已守之既久则不
 知神之为我我之为神惟有此一耳天得此一于穆不已圣
 人得此一其精与天通故圣人贵精良有以也然则素而无
 所杂者谓不杂一之精也纯而无所亏者谓不亏一之神也
 能体纯素精神完固谓之真人
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 外篇缮性第十六
  (此篇为性命而发俗学俗思性命交丧惟深根宁极者性反而神完乐全而志得与倒置之民异矣)
(音善修治也)性于俗学以求复其初滑(音骨汨乱也)欲于俗思以求致
其明谓之蔽蒙之民(性非学不复而俗学不可以复性复非明不得而俗思不可以求明俗学俗思四字
 极中季世腐儒之病俗者对真而言言俗学障性俗思乱明凡为此者谓之蔽蒙之民)古之治道者以
恬养知(若要发蒙必离俗去欲以恬养知乃缮性求明之要诀也知者人之觉性也恬者无为自然之义人能以恬养
 知则定能生慧即吾儒之不逆不亿自然之先觉也)生而无以知为也谓之以知养恬
 (知我有生之初本来无知无以知为则恬者常自恬矣始犹以恬养知养之之久则知即恬恬即知故曰以知养恬)
与恬交相养而和理出其性(交养则得其和顺自然之性出者见非外至也)夫德和也
 (和合众善而成也)道理也(众善无不有条理也)德无不容仁也道无不理义也
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义明而物亲忠也中纯实而反乎情乐(音洛)也信行容体而顺乎
文礼也礼乐偏行则天下乱矣(性者仁义礼乐之所自出也若不出于性而第求之仁义礼乐
 则逐末忘本支离于俗学而天下乱矣偏行是偏得外而遗内非遗仁义而偏于礼乐也)彼正而蒙已德
 (蒙晦其明也言德积于已不自炫露而彼物自正)德则不冒(德者人所同德冒如覆盖之义不可以己之德
 而盖人之德也)冒则物必失其性也(为所冒者见人之德未免自失性中固有之德也)古之
人在混芒之中与一世而得澹漠焉(古之人上古之人也混芒乃混沌初辟之光景指治
 世者而言澹漠则指古人所治之民而言)当是时也阴阳和静鬼神不扰四时得
节万物不伤群生不夭人虽有知无所用之此之谓至一(举世皆纯
 全而于道无欠缺故曰至一)当是时也莫之为而常自然(此何时也意者其天皇地皇人
 皇之时乎)
逮德下衰及燧人伏戏(音羲)始为天下是故顺而不一(知有
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 理之可顺则纯一者漓矣)德又下衰及神农黄帝始为天下是故安而不
(各以理为安则知有已知有已则离于道矣)德又下衰及唐虞始为天下兴治化
之流濠(与浇同)醇散朴离道以善险德以行(作意为天下而兴其教化非无为自然矣)
然后去性而从于心(去其自然之性而从其有为之心)心与心识(我以有心为彼以有心应
 日以心相觉察也陆西星曰燧人以下皆不以恬养知而有以知为者以故品为德衰顺而不一不一已失其性矣犹顺
 也再衰则安而不顺不顺是以有坂泉涿鹿之师险德如孔子所谓危行去性从心道心微而人心危也心与心识者从
 心起识日以心斗也)知而不足以定天下然后附之以文益之以博文
灭质博溺心然后民始惑乱无以反其性情而复其初(用其知不足又
 附益之以礼乐以文灭质以博溺心争逐于末而忘其本是以无以反性而复其初)由是观之世丧道
矣道丧世矣世与道交相丧也道之人何由兴乎世世亦何由
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兴乎道哉道无以兴乎世世无以兴乎道虽圣人不在山林之
中其德隐矣隐故不自隐(世与道交相兴则圣人作而万物睹世愈降道愈漓非交丧乎道无由兴
 矣其隐也非自隐也人不知之不求隐而自隐矣所谓天地闭贤人隐也)古之所谓隐士者非伏
其身而弗见(音现)也非闭其言而不出也非藏其知而不发也时
命大谬也(伏身闭言藏知邦无道则愚也)当时命而大行乎天下则反一无迹
 (道虽可行而付物于无心所谓恬淡自然不见有为之迹也)不当时命而大穷乎天下则
深根宁极而待(根极性命安厥止以待时)此存身之道也(修身俟时之义)古之存身
者(此身大行于天下又当反一而无迹)不以辩饰知(不强不知以为知)不以知穷天下(不以
 知穷人)不以知穷德(不以知穷已)危然处其所而反其性已(危然处其所言
 无为也反性即反一也所谓反一无迹也)又何为哉道固不小行德固不小识小
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识伤德小行伤道(大道自有正途远识小行小识旁门也旁门御女之术于已为损德于金丹为损道)
曰正己而已矣(平时了性临时了命已外无求)乐全之谓得志(有伤则不得谓之全所乐者全
 则快意矣)古之所谓得志者非轩冕之谓也谓其无以益其乐而
已矣(君子乐之所性不存焉)今之所谓得志者轩冕之谓也轩冕在身非
性命也物之傥来寄也(去留在彼而不在我者日寄)寄之其来不可圉其去
不可止故不为轩冕肆志不为穷约趋俗其乐彼与此同(穷达一致)
故无忧而已矣今寄去则不乐由是观之虽乐未尝不荒也故
曰丧已于物失性于俗者谓之倒置之民(营外亏内甚置倒也向秀云以外易内谓
 之倒置)
 复圭子曰此篇为原性而发性无知也而无不知也若缮性
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 之俗学未免失之有为其去初愈远滑欲之俗思未免失之
 障隔其背明愈甚名曰开之实以蔽之迹似牖之祇以蒙之
 故古之治道者欲发蒙而启蔽惟有以恬养知而巳何也恬
 者不受天损性常定也定则生慧恬者不藉人益性常静也
 静则能觉此知悉从恬养中来回视有生之初其有知乎无
 知乎养之之久则知即是恬恬即是知知与恬交相养而和
 也非俗学之所能缮也交相和而理出乎性也非俗思求明
 而取蔽也此性一全则无不全其和合众善则为德条理咸
 备则为道能容为仁能理为义能明亲为忠能真纯为乐能
 信顺为礼皆性中之所有行则并行而不可偏行者也有正
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 人之德而已不露人亦阴被其正而物各得如以一人之德
 而盖人之德人能不失其性乎故上古之人居混芒之中与
 一世之民相安于澹漠遐想其时阴阳调鬼神安四时顺万
 物育群生寿不识不知人尽然也虽一二有知以知遇不知
 亦无可用其知也至一之世何尝有作为乎即有所为犹莫
 之为也自然而已自德一衰于燧人伏羲其治天下顺则顺
 矣而不能一也德再衰于神农黄帝其治天下安则安矣而
 不能顺也德复衰于唐虞其治天下治化虽流醇愈浇朴愈
 散失道而德失德而险使民去性而从于心天下从此扰扰
 万绪起矣我一心彼一心心识心全是识神用事而人心不
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 一之极矣先王知智不足以定天下然后有文物以纪之博
 议以辩之文灭质博溺心而民始惑乱皆俗学俗思安能反
 性情而复其初哉由是观之世非道不治丧道则无世矣道
 非世不兴丧世则无道矣奈何交相丧而不互为兴也故有
 圣人之道者德既隐矣故其身亦隐何必自隐哉然则古之
 隐者非故伏闭藏也当时命大谬藏乎其所不得不藏也古
 之见者非故行所无事也当时命大行无乎其所不得不无
 也深根即道德经之深根为得药事宁极即道德经之固蒂
 为得丹事而待者待天诏之宣召也此穷而存身之道乃玄
 门之要旨不知性命乃存身之本也虚心又所以求反其性
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 命也故古之存身者不知曰不知不以辩饰已之所不知也
 知之曰知之不以已之知而穷天下之不知也不以知穷德
 既而得道有知终归于无知也但见身存而性反性反则神
 全矣又何所作为哉旁门三千六百乃小行小识小识伤德
 有损人益已之愆德固不可以小识也小行伤道亦有淫邪
 乱正之嫌道固不可以小行也惟有正己而巳矣正已者何
 所谓炼药但寻金里水大小无伤两固全是也其神全则可 
 乐初念遂则志得故曰乐全之谓得志以轩冕对穷约则轩
 冕为可乐以性命对轩冕则性命尤可乐故古人不以轩冕
 为得志谓无以益吾之真乐也今人以轩冕为得志知有轩
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 冕而不知有性命也古人知轩冕为傥来寄也寄则听其忽
 然而来亦听其忽然而去何古人无不得志之日而今人有
 得志不得志也何古人有乐无忧而今人乐之日短不乐之
 日长也则以丧已于物亡形也失性于俗亡神也性命可存
 且不能长存又安能保轩冕之长存乎徇外忘内谓之曰倒
 置之民固宜
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 外篇秋水第十七
  (此篇以形有大小喻道无大小以物有精粗贵贱喻道无精粗贵贱以物有短长终始喻道无短长终始必达理明
  权者方为知道之人又曰无以人灭天以小不胜为大胜化穷通一四方出死生齐物我不惟识见大而学问亦精
  微可谓玄之又玄而大道为我有矣)
秋水时至百川灌河(喻学自外至而未达乎本源也)泾(音经水名)流之大两涘(音俟水涯
 也)渚(水中可居曰渚)涯之间(喻道不出于两旁中央而学未至无所不见也)不辩牛马于是
焉河伯欣然自喜以天下之美为尽在已(自负其为天下之大观)顺流而
东行至于北海东面而视不见水端(不知水之所自来也)于是焉河伯始
旋其面目望洋(海中为洋)向若(海神名若)而叹曰野语有之曰闻道百(喻世
 之以少自多者万分之中仅得其百耳)以为莫已若者我之谓也且夫我尝闻
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少仲尼之闻而轻伯夷之义者始吾弗信今我睹子之难穷也
吾非至于子之门则殆(局于已见也)矣吾长见笑于大方之家(大方犹言
 大道百尺竿头进一步更有一步也)北海若曰井蛙(音蛙)不可以语于海者拘于
虚也(井中之空处)夏虫不可以语于冰者笃于时也(久近之所定也)曲士不
可以语于道者刺于教也(方术之所制也)今尔出于涯涘观于大海乃
知尔丑(狭小也)尔将可与语大理矣天下之水莫大于海万川归
之不知何时止而不盈尾闾(即列子所云渤海无底之谷名曰归墟是也)泄之不知
何时已而不虚春秋不变水旱不知此其过江河之流不可为
量数而吾未尝以此自多者自以比形于天地而受气于阴阳
吾在天地之间犹小石小木之在大山也方存乎见少又奚以
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自多(百川总归于海天地纳海则各有量也大者至足故秋毫无以累乎天地小者无馀故天地无以过乎秋毫各知其
 极物安其分若睹大不安其小视小自以为多将奔驰于胜负之场矣岂庄生之旨哉陆西星曰夫学道者见欲大而心
 欲小见大则不以小自安心小则不以大自负海如此之大而海若未尝以此自多方且存乎见少此望道未见之心圣
 不自圣之意也知见少则可进于大观矣以下解自少)计四海之在天地之间也不似
垒空(音垒孔)之在大泽乎计中国之在海内不似稊米之在大仓
(垒空稊米微之甚者)号物之数谓之万人处一焉人卒(尽也)九州谷食之
所生舟车之所通人处一焉此其比万物也不似毫末之在于
马体乎(天地无穷而四海有穷以四海比垒孔渺四海也天地间惟有一海周流四方中国特海南一撮土之上浮耳
 比之如稊米渺中国也物有万而人为万物中之一物渺人群也言九州则中国所生之食用为有限言舟车之所通凡
 为海上之国人力之所能到者能有几而其不通舟车之处尚多也以人力所通之处而比于马体之毫未渺世界也)
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五帝之所连(以揖让相连续)三王之所争仁人之所忧任士(任事之人治世之事
 也)之所劳尽此矣伯夷辞之以为名(应前轻伯夷之义)仲尼语之以
为博(应前小仲尼之闻)此其自多也不似尔向之自多于水乎(世界之小如此
 而五帝三王千圣万贤所知所能不出其内扬复所曰乾坤虽大人身小拳石空中作胜游与此相类)河伯曰
然则吾大天地而小毫末可乎北海若曰否夫物量无穷(谓局量之
 大小)时无止(所值之先后)分无常(此生之得失)终始无故(死生存亡之变故前言其大此
 又言无小无大即前篇大秋毫而小泰山意)是故大知观于远近故小而不寡大
而不多知量无穷(身在此则此近而彼远在彼则彼又近而此远观远近有变更则大小多寡亦有变更矣
 故无穷)證向(音向明也)今故(音古)故遥而不闷掇(音夺)而不跂(音企伸足也)知
时无正(明證古今则未来者虽遥后之视今犹今之视昔何闷之有既往者虽难缀昔之视今亦犹今之视后今无常
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 今有时而为古是以勿跂盖人之常情从前观之待而不得则闷追而勿及则跂故知其无止其妄自息)察乎盈
虚故得而不喜失而不忧知分之无常也(盈虚者造化之消息盈不常盈虚不常虚
 故得失不足为喜忧知分之无常也)明乎坦途故生而不悦死而不祸知终始
之不可故也(坦途者无平不陂无往不复生者物之出而往往者必反则生何足悦也死者物之来而屈屈者必
 伸何祸之有故者一定之陈迹以今视始则始为终为故以后视今则今又为始为终为故矣知终始之无定斯知故之
 不可定也)计人之所知不若其所不知(不若无知王倪对齧缺之问是也)其生之
时不若未生之时(不若未生髑髅不愿人间之劳是也)以其至小求穷其至大之
域(以渺然之身究竟未生之前)是故迷乱而不能自得也由此观之(吾身不足小天
 地不足大)又何以知毫末足以定至细之倪又何以知天地之足
以穷至大之域(大毫末小矣其倪之细小若可定矣然有小者尤有小小者故毫末不足以定至细之倪与吾
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 儒之语小天下莫能破同天下大矣其域之至大若可定矣然有大者尤有大大者故天地不足以穷至大之域与吾儒
 之语大天下莫能载同人能知小小者大大者则可以穷无穷而极无极又何至小至大之不能定其倪而穷其域哉)
河伯曰世之议者皆曰至精无形至大不可围是信情乎(又将大小
 字面换作精粗重重入细信情乎言有是实理乎否也)北海若曰夫自细视大者不尽
 (不尽耳非不可围也)自大视细者不明(见不真耳非无形也)夫精小之微也垺(音孚
 谓盛也)大之殷也(殷众也)故异便此势之有也(有无形有不可围此异便之势所必
 有也)夫精粗者期于有形者也(一涉精粗便有形迹)无形者数之所不能
分也不可围者数之所不能穷也(一入无形便不可围矣岂惟数所不能分别亦不能穷其
 边涯矣)可以言论者物之粗也(即易曰书不尽言也)可以意致者物之精
(即易曰言不尽意也)言之所不能论意之所不能察致者不期精粗焉
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 (夫子曰予欲无言太上日大道无名维摩诘与诸菩萨论不二法门而卒示之以默即不言不察之旨何也道无精粗论
 精粗虽精亦相矣故不如屏精粗于不言之为妙也)是故大人之行不出乎害人不多
仁恩(虽不害物而亦不以仁恩自多)动不为利不贱门隶(我虽不为利而亦不贱门隶求利之人)
货财弗争不多辞让(我虽不黩货而亦不多辞让之名)事焉不借人不多食乎
力不贱贪污行殊乎俗(不多辟异)为在从众不贱佞謟(虽由由焉与众人同处而
 亦不远佞謟之人)世之爵禄不足以为荣戮耻不足以为辱知是非
之不可为分细大之不可为倪(言大人体道之事无歆羡无取舍举利害爵禄是非不足以入
 之也)闻曰道人不闻(有声闻非道人也)至德不得(有所得非上德也)大人无巳
 (有我相非大人也)约分之至也(约谓收敛本分不自大也不自大故能成其大)河伯曰若物
之外若物之内恶至而倪贵贱恶至而倪小大(合内外论之分明有个贵贱大
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 小倪者绪之两头盖取以为分别之义河伯欲于无分别之中认个分别下之海若言贵贱大小有无是非未有所定终
 无分别)北海若曰以道观之物无贵贱以物观之自贵而相贱
以俗观之贵贱不在巳(言贵贱之未有定)以差观之(以大小之等而观之)因其所
大而大之则万物莫不大因其所小而小之则万物莫不小知
天地之为稊米也(大亦可以为小)知毫末之为𨚑山也(小亦可以为大)则差数
睹矣(言大小之未有定)以功观之因其所有而有之则万物莫不有因
其所无而无之则万物莫不无知东西之相反(东家之西可为西家之东相反
 也)而不可以相无则功分定矣(有无之未有定)以趣观之(又以人之趣而观之)
因其所然而然之则万物莫不然因其所非而非之则万物莫
不非知尧桀之自然而相非则趣操睹矣(正人指邪人为邪邪人亦指正人为邪但
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 以趣操不同而分是非功分不同而辨有无差数不同而名大小此皆于不分之中妄有分别彼胜此负卒无穷已孰知
 是非之不可为分而细大之不可为倪乎)昔者尧舜让而帝之哙让而绝汤武争
而王白公争而灭由此观之争让之礼尧桀之行贵贱有时未
可以为常也(尧哙之让武白之争篡义之分为贵贱亦因其时不可定以为常也)梁丽(屋栋也)可以
冲城而不可以室穴言殊器也(大小各有所用也)骐骥骅骝一日而驰
千里捕鼠不如狸狌言殊技也(物各有所能也)鸱鸺(音笞枭)夜撮蚤(蚤虱不失)
察豪末昼出瞋(音甸)目而不见𨚑山言殊性也(是非治乱不能相无故以殊器殊技
 殊性喻之)故曰盖师是而无非师治而无乱乎是未明天地之理
万物之情者也是犹师天而无地师阴而无阳其不可行明矣
 (天地阴阳相为对待是非治乱相为循环此天地万物自然之情理也)然且语而不舍非愚则
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诬也帝王殊禅三代殊继差其时逆其俗者谓之篡夫当其时
顺其俗者谓之义之徒默默乎河伯汝恶知贵贱之门小大之
家(恶知贵贱之为一门大小之为一家乎信乎其不分矣欲知贵贱小大之所从出当于未始有物求之日门日家言贵贱
 小大之所从出也)河伯曰然则我何为乎何不为乎吾辞受趣舍吾
终奈何(既无是非贵贱则我何所适从而辞受趣舍亦无归着矣)北海若曰以道观之何贵
何贱是谓反衍(有贵有贱皆世谛也因有贵以临贱贱以承贵相倾相役如何得宽反之于道无贵无贱则自
 宽矣故曰是谓反衍衍者宽义)无拘而志与道大蹇(慎母以世情拘而志与道为梗也)何少
何多是谓谢施(施则有多有少谢而不施则何多少之足云反衍则忘贵贱而不累于名谢施则忘多少而不
 累于利)无一而行与道参差(一则齐参差则不齐慎毋执一而与道相背驰也)严乎若
国之有君其无私德繇繇乎若祭之有社其无私福泛泛乎其
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若四方之无穷其无所畛(音疹)域(既无分别以道心为王则无私德私福此心广大则无私畦町
 矣)兼怀万物(毋私爱也)其孰承翼是谓无方(有承接羽翼则有方所孰为承翼则无方
 矣)万物一齐孰短孰长(物有短长自齐物之见而论则无短长)道无终始物有
死生不恃其成(死生者物之终始而道无终始也故不居其成功)一虚一满不位乎其
(数有虚有满不敢守其定位也)年不可举时不可止消息盈虚终则有始是
所以语大义之方论万物之理也(四时之序成功者退去而不可追者年流而不可止者时
 消息盈虚如循环终则始以是而论则大义之方万物之理尽在是矣)物之生也若骤若驰无
动而不变无时而不移何为乎何不为乎夫固将自化(若有为不为于
 其间则听其自化矣)河伯曰然则何贵于道邪(音耶既听其所为又何贵于学道)北海
若曰知道者必达于理达于理者必明于权明于权者不以物
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害已(理谓盈虚消息之理权则所以善其用于不穷者也惟知道者能达而明之明夫进退存亡之道物外诱也已性命
 也岂徇外而忘内)至德者火弗能𤍠水弗能溺寒暑弗能害禽兽弗
能贼非谓其薄之也言察乎安危宁于祸福谨于去就莫之能
害也故曰天在内人在外德在乎天(有道德者不为福先不为祸始而察之宁之谨之之
 功多也)知天人之行(知天内人外则达理明权)本乎天位乎得(位得犹言立德也)蹢
 (音适)䠱(音躅)而屈伸反要而语极(德立则蹢䠱屈伸皆自得如此道之要也理之极也说到此处
 则知庄老知天知人知经知权孰副其荒唐而无当哉)曰何谓天何谓人北海若曰牛
马四足是谓天落(音络)马首穿牛鼻是谓人故曰无以人灭天无
以故灭命无以得殉名谨守而勿失是谓反其真(四足乃天所生者穿络则
 人为形容天人最妙又恐凿窍者以人胜天急转三无以字以禁止之故者有心而为之一着有心便非自然自然之谓
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 命命即天也得即巳德丧于为名者多矣知天知人于此谨守勿失明乎内外之分则性分之真反为归之我矣)夔
怜蚿(音贤百足虫也)蚿怜蛇蛇怜风风怜目目怜心(夔一足蚿百足蛇无足皆能自行犹
 有形者风则无形而自行目则不行而自至犹以形用者心则以神用而古今宇宙无不周遍矣)夔谓蚿曰
吾以一足趻(音缔)(音卓)而行予无如矣今子之使万足独奈何蚿
曰不然子不见夫陲(音吐)者乎喷则大者如珠小者如雾杂而下
者不可胜数也今予动吾天机而不知其所以然(任其自动莫知所由迟速
 难易岂在多寡有无间哉)蚿谓蛇曰吾以众足行而不及子之无足何也
蛇曰夫天机之所动何可易邪(音耶疾徐之节进退之妙乃天机也何可易耶言非人力所得
 与也)吾安用足哉蛇谓风曰予动吾脊胁而行则有似也今子
蓬蓬然起于北海蓬蓬然入于南海而似无有何也风曰然予
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蓬蓬然起于北海而入于南海也然而指我则胜我趥(音秋趥足践也)
我亦胜我虽然夫折大木蜚(音飞)大屋者唯我能也故以众小不
胜为大胜也为大胜者唯圣人能之(自古至人多甘受挫折含羞忍而志不衰其后道成
 而臻大顺之境无碍之宇非小不胜为大胜之验乎若目一开便见不似风来有渐若心则无思而无不通又非目所及
 矣然而皆天也不说心目正所谓言有尽而意无穷也令人自得言外之意乃古人作文之妙处)孔子游于
匡宋人围之数匝而弦歌不辍子路入见曰何夫子之娱也孔
子曰来吾语女我讳穷久矣而不免命也求通久矣而不得时
也当尧舜而天下无穷人非知得也当桀纣而天下无通人非
知失也(得失二字皆指君子言)时势适然夫水行不避蛟龙者渔父(音甫)
勇也陆行不避兕虎者猎夫之勇也白刃交于前视死若生者
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烈士之勇也知穷之有命知通之有时临大难而不惧者圣人
之勇也(渔父猎夫烈士之勇情各有所安圣人则无所不安矣)由处矣吾命有所制矣无
几何将甲者进辞曰以为阳虎也故围之今非也请辞而退(郭象
 曰命非巳制故无所用其心也夫安于命者无往而非逍遥矣)公孙龙(辩士)问于魏牢(魏公子)曰
龙少学先王之道长而明仁义之行合同异离坚白然不然可
不可困百家之知穷众口之辩吾自以为至达已今吾闻庄子
之言茫(音茫)焉异之不知论之不及与(音余)知之弗若与(音余)今吾无
所开吾喙(音讳)敢问其方公子牟隐几太息仰天而笑曰子独不
闻夫埳(音坎坏井也)井之蛙(音蛙)乎谓东海之鳖曰吾乐(音洛)(音余)吾跳
梁乎井干之上(干井栏也)入休乎缺甃(音秋井甃缺而成崖)之崖赴水则接腋
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 (音亦两腋拍水)持颐(闭其口也)蹶泥则没足灭(没也)跗(小足也此句言踊跃于涂中)还(音旋
 回视也)虷(音寒水中赤虫也)蟹与科斗(虾蟆子)莫吾能若也且夫擅(音禅专也)
一壑之水而跨跱(音峙行止也)塪井之乐此亦至矣夫子奚不时来
入观乎东海之鳖左足未入而右膝巳絷(音至绊也)矣于是逡(音皱)
而却告之海曰夫千里之远不足以举其大千仞之高不足以
极其深禹之时十年九潦(音老)而水弗为加益汤之时八年七旱
而崖不为加损夫不为顷久(犹云顷刻长久也)推移不以多少进退者
此亦东海之大乐也于是塪井之蛙(音蛙)闻之适适然惊规规然
自失也且夫知不知是非之竟(音境)而犹欲观于庄子之言是犹
使蚊(音文)负山商蚷(音渠)驰河也必不胜(音升)任矣且夫知不知论极
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妙之言而自适一时之利(还其利口)者是非塪井之蛙(音蛙)(音余)且彼
方跐(音此蹈也)黄泉而登太皇(天也谓极深穷高也)无南无北(火南水北是有南有北也今颠
 倒坎离而水火同宫则无南无北矣)奭(音释)然四解(解悟归土)沦于不测(所入者深)无东无
西(木东金西是有东有西也今金木交并而东西合一则无东无西矣)始于玄冥(水也)反于大通(大道
 也)子乃规规然而求之以察索之以辩是直用管窥天用锥
指地也不亦小乎(以察察之小明而欲穷索之以言辨不亦小乎)子往矣且子独不闻
夫寿陵馀子(未成丁之夫曰馀子)之学行于邯郸(音寒丹)(音余)未得国能又
失其故行矣直匍匐而归耳(邯郸国中所能之步学未成而故步又失所以匍匐而归也)
子不去将忘子之故失子之业公孙龙口呿(开口)而不合舌举而
不下乃逸而走(逸逃遁也)庄子钓于濮水(陈地)楚王使大夫二人往先
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(达意先容)曰愿以境内累矣(犹言请以国从累先生之身也)庄子持竿不顾曰吾
闻楚有神龟死已三千𡻕矣王巾笥而藏之庙堂之上此龟者
宁其死为留骨而贵乎宁其生而曳尾于涂中乎二大夫曰宁
生而曳尾于涂中庄子曰往矣吾将曳尾于涂中(养生全神以自适朝露之
 荣华又何足羡昔陶隐居画二犍牛以答诏一拘窘于鞭绳一优游于水草亦此意)惠子相梁庄子往
见之或谓惠子曰庄子来欲代子相于是惠子恐搜于国中三
日三夜庄子往见之曰南方有鸟其名鹓雏(凤雏也)子知之乎夫
鹓雏发于南海而飞于北海非梧桐不止非练实(竹实也)不食非
醴泉不饮于是鸱得腐鼠鹓雏过之仰而视之曰吓(音黑鸱恐夺已食而
 惊鸣也)今子欲以子之梁国而吓我邪(庄子喻自已为凤雏惠子为鸱梁相为腐鼠焉
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 肯代之相耶其鄙薄功名之士可谓极矣)庄子与惠子游于濠梁(石绝水曰梁)之上庄
子曰鯈(音条)(白鯈鱼也)出游从容是鱼乐也惠子曰子非鱼安知鱼
之乐庄子曰子非我安知我不知鱼之乐(鱼之所乐忘水而因忘道南华之所乐知
 道而因以知鱼其曰子非鱼云云者不知能尽其性者必能尽人物之性也其曰子非我云云者借其不通物性者以诘
 其必不通人性也)惠子曰我非子固不知子矣子固非鱼也子之不
知鱼之乐全矣(我与子犹人类也尚以形骸之隔而不相知何况鱼为非类乎则子之与鱼全无相知之理矣)
庄子曰请循其本(反复辨论皆枝叶也若循其本则于性体上探索矣)子曰女安知鱼乐
云者既巳知吾知之而问我我知之濠上也(子既已知吾之知鱼乐而问我正欲
 得所以知鱼之故不知物理人情自是可推我居濠之上而逍遥则濠之下其乐不言可知也)
 复圭子曰通篇以道字为主能闻道者可以穷极大而定至
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 细包精粗忘贵贱化有无达理明权知天洞人全真照物一
 以贯之矣不观秋水之时至乎百川灌河充满渚崖河伯自
 以为天下之大观无过此矣及至北海望洋向若而叹曰我
 其闻道百而以为莫已若乎若非至子之门亦不信少仲尼
 之闻而轻伯夷之义矣北海若曰井蛙夏虫各有所局者限
 于虚与时也而曲士难语大道者束于时师之教也今尔始
 可与言大理矣夫水莫大于海万川归之而不盈尾闾泄之
 而不虚春秋自若水旱一致吾方存乎见小又奚以此自多
 计四海之在天地犹小石小木之在大山垒孔之在大泽已
 尔计中国之在海内犹稊米之在太仓已尔计人处万物中
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 之一物犹毫末之在马体已尔世界之小如此而五帝三王
 千圣万贤所知所能不出其内海若不以水自多名高学博
 者亦安可以此自多也然则将大天地而小毫末可乎北海
 若曰否夫物量无穷远近大小不可定也知时无止古往今
 来递为更也分无常盈虚得失原迅速也终始无故生寄死
 归若旦暮也计人之所知者人也其知有限不若其所不知
 者天也无知而无不知其生之时形也形则有所必敝不若
 其未生之时神也神则有死而不亡者由此观之毫末非小
 而天地非大吾身不为不足而天地不为有馀信然则小无
 形而大无边乎不知细能精乎大而视不能尽乎大大能包
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 乎细而视不能彻乎细有大小则有精粗矣有精粗则有形
 矣有有形则有无形矣可以言论意致者物之精粗也不可
 以言论意致者物之超出乎粗精也故大人之行无歆羡无
 取舍齐利害泯廉贪忘贵贱屏是非融细大方成一道人也
 果且有闻乎有得乎有已乎果且无闻乎无得乎无已乎惟
 不自大故能成其大胡河伯犹然未忘贵贱大小之倪也北
 海若曰天地之间惟道为独尊以道眼视之物无贵无贱也
 皆作平等观以物眼视之贵贱咸其所自取也皆作奔兢观
 以俗眼视之贵贱不在巳也皆作炎凉观以差等之眼视之
 大小有因天地毫末互藏也皆作推移观以功分之眼视之
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 有无有自东西各见也皆作一定观以趣向之眼视之是非
 不昧尧桀异向也皆作善恶观故自昔以圣人而行让争之
 事虽凶化为吉以庸人而行让争之事虽吉化为凶犹梁丽
 可以冲城而不可以窒穴骐骥可以千里而不可以捕鼠鸱
 臬可以夜撮蚤而昼不见𨚑山独不闻有是必有非有治必
 有乱此天地之理万物之情也智者知之故师天必师地师
 阴必师阳也河伯欲分贵贱大小恶知贵贱之为一门大小
 之为一家乎奈何河伯不悟而莫知所适从也北海若曰反
 衍则忘贵贱而不累于名谢施则忘多少而不累于利以道
 心为主则无私德福此心广大则无私畦町矣万物同冶短
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 长共轨执此道之无终始者以御无穷视物之死生也数之
 虚满也年之往而不返也时之流而不止也不出消息盈虚
 之循环终始之范围耳万物皆出于机皆入于机与时变迁
 无为也而无不为也顺其自化而已河伯曰然则何贵于学
 道耶北海若曰道有盈虚消息之理进退存亡之权迷者徇
 外忘内恒以物而丧身明者全内存外不以物而害已岂水
 火之所能𤍠溺寒暑禽兽之所能贼害非待相薄而后胜之
 也则知道者游于先天而后天自不相及矣故曰天在内我
 可得而主之人在外我不可得而必之有德者知天知人本
 乎天学有宗也立乎德行有根也欲屈伸之自如者惟有明
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 理达权而已河伯欲究天人之所谓不知牛马之四足为天
 毫无与乎人也络马首穿牛鼻为人毫无与乎天也宁天胜
 人毋以人灭天宁命造故毋以故灭命宁名负得毋以得徇
 名谨守勿失谓之真人夔怜蚿怜其足之多也蚿怜蛇怜其
 无足也蛇怜风怜其无形而疾也风怜目怜其不行而至也
 目怜心怜其神无所不到也夔以一足不及蚿之使万足者
 亦犹喷者大如珠小如雾杂下而不可胜数也予动吾天机
 不知其然耳蚿以众足而不及蛇之无足者亦以倚脊胁而
 行者纯用天机又安所用足哉蛇虽无足犹有形也风则无
 形而终归无何有人可以指而胜之亦可以践而胜之然天
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 下之折大木飞大屋者非风不能也岂非积众小不胜而为
 一大胜乎自古得道之圣人亦往往似之孔子困于匡谓子
 路曰命不为我之讳穷而免时不为我之求通而得当尧舜
 而天下无穷人非知得也时命大顺也当桀纣而天下无通
 人非知失也时命大谬也人知渔父猎夫烈士之勇情各有
 所安不知圣人之勇则无所不安矣公孙龙自多其所学矜
 其所行知可困百家辩可穷众口今屈于庄子因问其方于
 公子牟公子牟曰子不闻坎井之蛙誇其乐于东海之鳖乎
 自以为赴水蹶泥于井干之上虷蟹与科斗莫吾若也吾擅
 一壑之乐可谓至矣引东海之鳖入观不知其曾一足不能
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 容也乃告之海曰若亦知海之远且大乎高且深乎禹之时
 十年九潦而海不加益汤之时八年七旱而海不加损顷久
 不推移多少不进退者非东海之大乐乎人无超世之见而
 欲闻达者之言何异使蚊负山商蚷驰河也必不胜矣不解
 极妙之言而欲斗一时之利口何异坎井之蛙自多其乐于
 东海之鳖也必见笑矣且彼是何人者耶才踏地便登天无
 南无北水火济矣水火金木四者解悟而会归于土难测其
 涯涘矣无东无西木金交并矣始于玄冥坎水上升而其究
 五气朝元反于大通矣子乃欲以小知小辩究之何异用管
 窥天用锥指地乎何异学步邯郸者未得国能失其故步匍
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 匐而归乎公孙龙如不去恐失其业矣庄子钓于濮水非臧
 丈人之钓而其钓莫钓也楚王使二大夫曰愿以境内累先
 生庄子持竿不顾曰吾闻楚有巳死之神龟王藉之以笥覆
 之以巾而藏于庙堂之上不知此龟愿死为留骨而贵乎愿
 生而曳尾于涂中乎二大夫亦知其愿生而曳尾也庄子曰
 子往矣吾将曳尾于涂中则立功之小不如全神之大之一
 徵也惠子相梁恐庄子之来代巳相也庄子往见之曰南方
 有鸟其名曰鹓雏仙禽也栖迹于海岛而止足于梧桐非竹
 实不食非醴泉不饮鸱得腐鼠自以为天下之美无过此矣
 仰而见鹓雏之过曰吓恐鹓雏之奋其食也今子谓我为代
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 子相毋乃以梁国而吓我耶则立名之贱不如保真之贵之
 一徵也庄子与惠子游于濠梁之上庄子叹鯈鱼出游之乐
 而惠子曰子非鱼安知鱼之乐是人性物性两者皆昧也庄
 子曰子非我安知我不知鱼之乐是咎其不通人性者所以
 不通物性也惠子未闻道者也其曰我非子不知子者有人
 相也又曰子非鱼不知鱼之乐全者有物相也欲无人无我
 请循其本本者本性也吾性一尽万物皆吾性中物也则鯈
 鱼之得所亦吾性中之一物乐也故我不以鱼知鱼我于濠
 上知之也则贵贱之为一门小大之为一家之又一徵也
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 外篇至乐第十八
  (此言至乐非世人之乐也惟有活身之物及其无为众始知也而后能跳乎出机入机之外)
天下有至乐(音洛指逍遥游也)无有哉(反诘之词言决有也)有可以活身者(指先天母
 气也)无有哉(以下正诘之词)今奚为奚据奚避奚处奚就奚去奚乐奚
恶夫天下之所尊者富贵寿善也(总提此四字作案后分解之)所乐者身安
厚味美服好色音声也所下者贫贱夭恶也所苦者身不得安
逸口不得厚味形不得美服目不得好色耳不得音声若不得
者则大忧以惧其为形也亦愚哉(服味声色失之无伤于已得之有损于性而反以不得为
 忧非愚而何)夫富者苦身疾作多积财而不得尽用其为形也亦
外矣(备举富贵者寿者善之不长存者以为世俗警吾性本自至足内其形者知足而已厚积身死而财无用非外其形
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 而何)夫贵者夜以继日思虑善否其为形也亦疏矣(吾身中自有真贵亲
 其形者不失本来面目而已贵者终日营为思虑以固禄位而天下有可以活身之物竟不之思非疏身而何)人之
生也与忧俱生寿者悯悯(音昏)久忧不死何之苦也(忧无不死之术)其为
形也亦远矣(遗生而后忘忧忧忘而后生可乐而后形为我有寿者以忧患之身虑无不死之术求为引年非远
 其形而何)烈士为天下见善矣未足以活身吾未知善之诚善邪
 (音耶)诚不善邪(音耶)若以为善矣不足活身以为不善矣足以活
人故曰忠谏不听蹲(音存)循勿争(当逡巡却去而勿与之争)故夫子胥争之以
残其形不争名亦不成诚有善无有哉(烈士好名止知活人而不知活身谏争适以残
 形不成矣无有哉言名善之必亡也有言外意引人当更思寻活身之物与其为烈士毋宁为真人孰乐孰不乐也有志
 者思之)今俗之所为与其所乐吾又未知乐之果乐邪果不乐
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邪吾观夫俗之所乐举群趣者誙誙(音鉴)然如将不得已而皆曰
乐者吾未之乐也亦未之不乐也果有乐无有哉吾以无为诚
乐矣又俗之所大苦也故曰至乐无乐至誉无誉(四者世俗之所乐世俗所
 群而趣者果乐耶不乐耶吾之所乐者无为之乐忘忧而已观至乐无乐则世俗之所乐非真乐也至誉无誉则烈士之
 所争非真名也)天下是非果未可定也(以世俗之乐为是则不见其是以为非彼不自以为非是
 非果不可定)
虽然无为可以定是非至乐活身唯无为几存(丹经云始
 于有作人难见及至无为众始知何等快乐活而不死矣惟至无为庶几可以长存)请尝试言之天无
为以之清地无为以之宁故两无为相合万物皆化(天地[酉*因]酝万物化醇
 人能从有为以至无为则凡胎亦化矣)芒乎芴乎而无从出乎芴乎芒乎而无
有象乎万物职职皆从无为殖故曰天地无为也而无不为也
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人也孰能得无为哉(芒即混芒之义芴即沕穆之义无从出者不见所由始也职职尽职也殖生也万物
 皆从无为生也人也天地之心也焉能得无为哉知无为则虚静恬淡而不以苦为乐矣)庄子妻死惠子
吊之庄子则方箕踞(音据)鼓盆而歌(盆瓦缶也鼓之所以节音)惠子曰与人居
长子老身死不哭亦足矣又鼓盆而歌不亦甚乎庄子曰不然
是其始死也我独何能无槩然(言焉能不槩然与世人同情也)察其始而本无
生(释氏无生之说本此)非徒无生也而本无形非徒无形也而本无气(生死
 一气也气至而聚则生气反而散则死)杂乎芒芴之间变而有气气变而有形
形变而有生(生指知觉运动言先有形而后有此知觉)今又变而之死是相与为春
夏秋冬四时行也人且偃然寝于巨室(以天地为巨室犹言地为大块)而我噭
噭(音叫)然随而哭之自以为不通乎命故止也(以上论死不足哀此种无情学问究
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 竟性命者得力且在此处生死关头说一个无生法教人认取本自无来今亦无去生死第与寒暑晦明代谢相同何足
 关情)支离叔与滑(音骨)介叔观于冥伯之𨚑(支离忘形滑介忘心言二子乃识化也冥
 伯死者之称观之者即下观其化也)
昆崙之虚(音墟)黄帝之所休俄而柳(疡也柳多拥肿
 故为疡疖之喻)生其左肘其意蹶蹶然恶之支离叔曰子恶之乎滑
介叔曰亡予何恶生者假借也(四大假合)假之而生生者尘垢也(人居
 尘中犹鱼居水)死生为昼夜(人生之有死生犹昼夜之循环必不能免)且吾与子观化而
化及我我又何恶焉(郭象曰先示有情然后寻至理以遣之我本无情故能无忧则夫有情者遂自绝于
 远旷之域而迷困于忧乐之境矣)庄子之楚见空髑(音独)髅(音楼)髐(音硗)然有形檄
 (音窍旁击也)以马捶(音箠)因而问之曰夫子贪生失理而为此乎(南华
 致髑髅五问可谓灼见世情忧患之端髑髅所答则虽有世患何由及哉)将子有亡国之事斧⬤
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之诛而为此乎将子有不善之行愧遗父母妻子之丑而为此
乎将子有冻馁之患而为此乎将子之春秋故及此乎(郭象曰庄子非
 乐死恶生若然何谓齐也所谓齐者生时安生死时安死生死之情齐则无为当生而忧死耳此庄子之旨也)于是
语卒援髑髅枕而卧夜半髑髅见梦曰子之谈者似辩士诸子
所言皆生人之累也死则无此矣子欲闻死之说乎庄子曰然
髑髅曰死无君于上无臣于下亦无四时之事从然以天地为
春秋虽南面王乐不能过也(好生者以世事为乐趣死者以人间为劳惟超死生者可以论其大
 槩矣)庄子不信曰吾使司命复生子形为子骨肉肌肤反子父
母妻子闾里知识子欲之乎髑髅深矉(音颦)蹙额曰吾安能弃南
面王乐而复为人间之劳乎颜渊东之齐孔子有忧色子贡下
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席而问曰小子敢问回东之齐夫子有忧色何邪孔子曰善哉
女问昔者管子有言𨚑甚善之曰褚(音煮布袋也)小者不可以怀大
(音梗井绳也)短者不可以汲深(喻齐侯短小之见不可以大道往说之也)夫若是者以
为命有所成而形有所适也夫不可损益(受命自然不可劝成赋形定分不可迁适
 其可得而损益之乎)吾恐回与齐侯言尧舜黄帝之道而重以燧人神
农之言彼将内求于已而不得不得则惑人惑则死(内求不得是不得性
 命之大道也已惑不过不闻道人惑则未有不丧生)且女独不闻邪昔者海鸟止于鲁
郊鲁侯御而觞之于庙奏九韶以为乐具太牢以为膳鸟乃眩
视忧悲不敢食一脔不敢饮一杯三日而死此以已养养鸟也
非以鸟养养鸟也夫以鸟养养鸟者宜栖之深林游之坛陆浮
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之江湖食之䲡(音秋)(音由)随行(音杭)列而止委(音威)(音移)而处彼惟人
言之恶闻奚以夫譊譊(音绕)为乎(御音迓譊譊多言以鸟设喻谓齐侯不可以尧舜黄帝之道说
 之若战争攻守之事富强之术则彼将乐闻矣鸟之非所养而养则惊以比人之非所言而言则惑也)咸池九
韶之乐张之洞庭之野鸟闻之而飞兽闻之而走鱼闻之而下
入人卒(音猝)闻之相与还而观之鱼处水而生人处水而死彼必
相与异其好恶故异也故先圣不一其能不同其事(人有贤愚事有古今
 故不一不同)名止于实义设于适(因名以求实因适以陈义)是之谓条达而福
(名实不越则有条而不塞义理适用则祸去而不危矣)列子行食于道从见百𡻕髑髅
攓(音蹇)蓬而指之曰(此段言天地间生物种各不同不是以小喻大正谓虽大无异于小也只是无小大无贵
 贱意而行文整齐中有不整齐不整齐中有整齐极妙)惟予与女(音汝)知而未尝死未尝
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生也(言而用未尝死也察其本始亦未尝生也)若果养乎予果欢乎(若果以予为得生而养乎予果
 以汝为寂灭而欢乎)种有几(举其化生凡有几种)得水则为㡭(音继尘埃为息所吹浮游水上如⬤
如缕其名为㡭盖水苔欲生之先河中多有此物先以泽物言者盖水乃太一之气此气一动变而有形未免假生也)
得水土之际则为蛙(音蛙)蠙(音宾)之衣(两岸之旁水得土气渐凝渐厚遂有体质其色沈绿名为
 蛙蠙衣衣即青苔也自此以下言一气而万形有变化而无死生)
生于陵屯则为陵舄(田野中高
 处曰陵屯青苔渐渐近土生于高处为陵舄即车前草也又名泽舄其性利水)陵舄(音昔)得郁栖则为
乌足(郁栖者秽土久积而为粪壤也车前草生于粪壤中则变而为乌足草)乌足之根为蛴螬(蝎子)
其叶为胡蝶(草化为虫一为根所化人不能见一为叶所化人往往见之)胡蝶胥也化而为
虫生于灶下其状若脱其名为鸲掇(一云胥也乃胡蝶之别名甚无考据还是物有相胥
 生者不可概论胡蝶草化之虫质多蠕弱生野灶之下得火气以生化而为虫无皮无壳其状若脱其名为鸲掇鸲音渠
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 掇音夺)鸲掇千日为鸟其名为乾馀骨(此一化自鸟足来者最为强健乃鸲掇伏土千
 日所化者)
乾馀骨之沬为斯弥(虫名乾馀骨之流沬所化者)斯弥为食醯(音希蠓也
 喜酸而聚醯故其名曰食醯)颐辂生乎食醯(食醯生颐辂也)黄軦(音况)生乎九猷瞀
 (音茂)(音汭)生乎腐蠸(音权又音欢)羊奚(即羊蹄根也根比于久不生笋之竹则生青宁)比乎
不笋(音笋)久竹生青宁(虫名)青宁生程(有谓延州人至今呼虎豹为程)程生马马生
人(马生人直以人马为是或谓繁气而生人类可乎搜神记秦孝公时有马生人史言长沙武陵蛮生于畜狗元始祖胎于
 狼鹿旧作马齿菜人参者非也以上论 气变化非死非生一)人又反入于机万物皆出于
机皆入于机(造化到生人住了不消假借而生人反入于机者入于大造炉冶中而不能出其范围也先自万物
 说到人末二句又自人说到万物上去机所谓机缄也始而生者为出机终而死者为入机)
 复圭子曰夫人之乐皆以外而乐内惟至乐则以内而乐外
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 也天下有至乐无有哉夫人止知求活于一时非真活也不
 知有不死者而后为可以活天下有可以活身者无有哉今
 观其所为所据所避所处所就所去所乐所恶而天下之人
 情得矣以富贵寿善为尊者未有不以身安声色衣食之美
 为快乐也以贫贱夭恶为下者未有不以形劳声色衣食之
 艰为忧惧也自知有可以活身而观之其为形也亦愚矣使
 富而可以不死则苦身疾作而多积财者胡为财有馀而身
 不得尽用也非以财货为内而形体为外乎使贵而可以不
 死则贵人昼夜思索多方以为固位计胡为位虽固而身不
 固也非以爵禄为亲而形骸为疏乎使寿而可以不死则人
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 生不满百常怀千𡻕忧者自少至老悯悯忧无不死之术而
 不知求活身之道非以蓬岛阆苑为遥而袖怀摩尼为远乎
 使名而可以不死则烈士忠谏当能保其形胡为善与不善
 不并立活身与活人不两利而子胥竟以残形而成名也善
 果存乎不存乎富贵寿善世俗之所乐也乐者未必乐无为
 之乐世俗之所苦也苦者未必苦故曰至乐无乐非无乐也
 其乐不在外而在内也至誉无誉非无誉也其誉不贵名而
 贵实也而是非乃大定矣天下之至乐孰有过于活身哉活
 身至无为而有不长存哉何也天清地宁不过以无为而万
 物化吾且不知无为之从出又安知无为之形象万物有也
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 无为无也无能生有天地得其无为故能无不为天地也人
 也分而为三苟合而为一人孰能从有为以至于无为则至
 乐活身虽与天地并存可也庄子妻死箕踞鼓盆而歌惠子
 讥之以为太甚庄子曰不然夫死者人之终也吾因其终以
 追其始混沌初剖朕兆未萌有天地而无万物无生也而安
 得有形无形也而安得有气自太易变而为太初为气之始
 太初变而为太始为形之始太始变而为太素为生之始今
 又变而之死犹春夏秋冬之递为循环也生为昼觉死为夜
 寝于巨室而噭噭然哭之者可谓通于命乎安知今日之死
 不为他日之生故止而不哭也支离叔与滑介叔观于冥伯
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 之𨚑滑介叔俄而柳生其左肘始而恶之者人情也既而曰
 予何恶以理遣情也识人为假借地水火风四大而生总不
 离尘垢之中方死方生方生方死递相为昼夜化也我与子
 观于冥伯之𨚑观化也而柳生其肘我亦化中人也未能超
 乎造化又何恶乎化之及我哉庄子之楚见空髑髅之形因
 而问之曰夫子不贪生失理未必罹此患也不有亡国之事
 斧钺之诛未必罹此患也不有不善之行以遗父母妻子之
 丑未必罹此患也不有冻馁之危或春秋故及此未必罹此
 患也髑髅见梦曰子谈似辩士人生之累也死则无此矣子
 亦知死之乐乎死无君臣上下则无职要职详之劳无春夏
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 秋冬则无寒暑侵人之患人生小年也死则以天地为大年
 元会运世为春秋至逸之极虽南面王乐不能过矣庄子不
 信曰吾使司命复若形骸反若父母妻子闾里知识子欲之
 乎髑髅深矉蹙额曰吾安能弃南面王乐而复为人间之劳
 乎颜渊东之齐孔子有忧色曰褚小者不可以怀大绠短者
 不可以汲深夫若是者以为命成于一定而形适得之本来
 命长者不可损之使短短者不可益之使长吾恐回与齐侯
 言黄帝尧舜之道而不得更益以燧人神农之言止知事求
 可功求成内求于性命而不得巳惑不过不闻道人惑则贪
 功名而丧本来未有不死者也安能活身而获至乐哉昔者
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 海鸟至于鲁郊鲁侯迓而觞之于庙奏九韶具太牢鸟乃三
 日不食而死此以巳养养鸟非以鸟养养鸟也不知养鸟者
 自有深林坛陆江湖䲡鲦羽翼其行列也委蛇而安处也若
 人亦与九韶之乐鸟闻之而飞者兽必闻之而走鱼必闻之
 而下人独相与还而观之岂惟鸟性与人殊鱼非水不生人
 处水则死者其好恶异也故能有圣凡之不一事有正旁之
 不同名不虚扬也必止于实义不虚附也必设于适内求于
 巳无所往而不可是之谓条达则不惑而福持则可以活身
 亦可以活人矣此犹出死而入生也更进一步则有不死不
 生之道不观列子之指髑髅乎曰惟予与汝同居大造之中
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 汝未尝死也予未尝生也若果亏养而死乎予果欢乐而生
 乎不知死生一条也万物一辙也究造化初生之种天一生
 水水上有浮游之气如⬤如缕其名为㡭㡭近土则为蛙蠙
 之衣为陵舄为乌足三者皆湿生之草渐变则渐异其名为
 鸟足之根化为蛴螬亲下其叶化为胡蝶亲上此一蝴蝶也
 化而为虫生于灶下其名为鸲掇鸲掇千日化而为乾馀骨
 之乌渐化渐大卵生也乾馀骨之流沫又化为斯弥之虫由
 是而为食醯为颐辂为九猷为黄軦为腐蠸为瞀芮皆化生
 之虫渐化又渐小矣羊奚之根比乎不笋之竹而生青宁之
 虫青宁生虎豹之程小生大也程生马犹为类之近似也马
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 生人者何也乾为马则马得乾之气为多造化之始人类少
 则马生人者乾生之也史言长沙武陵蛮生于畜狗元始祖
 胎于狼鹿必有本矣至于人一入于胎生之机则不变不化
 而不能出于机也惟跳出阴阳之外者斯能出于机若万物
 中有变化者似皆出于机然亦惟阴阳所陶铸而不能违则
 又皆入机矣可见宇宙间惟一气机播弄人物或出或入或
 入或出无须臾之停有志长生者胡不访真人打破阴阳之
 机缄陶铸乎阴阳而不为阴阳所陶铸哉