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卷一 第 120726c 页
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教门高士当涂杜道坚注
经曰道可道非常道名可名非常名无名天
地之始有名万物之母常无欲以观其妙常
有欲以观其徼此两者同出而异名同谓之
玄玄之又玄众妙之门
原旨曰天群物之祖道天之祖天不言道
何可言可言非道欤曰不可道不可名自
然之天常而不变先天也可道可名生物
之天变而不常后天也于以见天地始万
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元殆无馀矣观常无之妙则见无名之始
观无名之始则见无极太极也观常有之
徼则见有名之母观有名之母则见两仪
万物也此两者本同乎始出于母而异其
名两之又两之则见玄之又玄众妙之门
也生物之天由此大著自然之天隐然长
存形而上形而下天此道吾此道不言之
言无名之名已不胜众奚假多言哉天不
言圣人亦欲无言惜哉高言不止于众人
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终不容于不言当时玄圣西游关令尹喜
知其大道将隐强为著书不得已而言曰
道可道非常道名可名非常名关尹子曰
道不可道不可道即道正为此道解也天
地定位其间二气复合为一是谓冲和冲
和具太极之体为生化之根三才立而人
道兴焉书曰惟天地万物父母惟人万物
之灵自常无以上言天道以下言人道人
能观天道而修人道未有不入圣人之域
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常无先天也观妙则见固有之吾在常有
后天也观徼则见不亡之吾在原其始则
无形而生有形要其终则有形而归无形
观诸日用常行事物之去来吾心之动静
曾不外乎此道也此两者同出一道而异
其名同同此道也玄一而二二而一也玄
之似无而有又玄似有而无众妙万物也
门有出入之义万物出于机而入于机身
具天地心具太极知而未尝生未尝死也
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暮霭变化摩常而太虚自若则知圣人日
应万机其心寂然而天性自若也吾尝曰
天地大吾身吾身小天地若尧之荡荡乎
民无能名焉者可谓有道圣人也己
经曰天下皆知美之为美斯恶已皆知善之
为善斯不善已故有无之相生难易之相成
长短之相形高下之相倾声音之相和前后
之相随是以圣人处无为之事行不言之教
万物作而不辞生而不有为而不恃功成不
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原旨曰道独立不偶一有对待则物也物
形物美恶善否生焉若天地有大美而不
言尧有大善而不知则亦何恶何不善之
有一有自矜自伐欲人知己之心则美反
为恶善斯不善矣况欲天下皆知乎古人
有善惟恐人知今人有善恐人不知薄亦
甚矣玄经之旨本为君上告君上天下之
师长也上有所好下必从之书曰惠迪吉
从逆凶惟影响噫非影动形形动影也非
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长短高下声音前后斯六者相生相成相
形相倾相和相随皆有对待理所必然是
以圣人事处无为教行不言无为非不为
也行其所无事也不言非不言也无法令
告戒之烦也任民物之自作自生自为而
不辞不有不恃所以能成生物之功功成
复不自居其功是以功不我去一或不然
功其去矣经凡称圣人者自玄古之君至
尧而止舜而下则称王称公侯称善人君
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古人眼目向周季以前观之
经曰不尚贤使民不争不贵难得之货使民
不为盗不见可欲使民心不乱是以圣人之
治虚其心实其腹弱其志强其骨常使民无
知无欲使夫知者不敢为也为无为则无不
治矣
原旨曰老圣作玄经所以明皇道帝德也
天下之大事物之众可有于天下不可有
于我上之人一以我之贤于人者自尚货
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人亦将以是三者为心必争必盗必乱惟
其我之不欲故虽赏之不窃也是以圣人
之治天下也必先虚吾之心不为事窒实
吾之腹不使邪入弱吾之志不与物竞强
吾之骨不以力敌常使民无越分之知僭
上之欲虽有智如龙伯大人六鳌可钓不
敢有一毫越分僭上之为恶有所谓乱臣
贼子者哉夫玄古之君天下也为无所为
故无所不治矣
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挫其锐解其纷和其光同其尘湛兮似或存
吾不知谁之子象帝之先
原旨曰官天地府万物者心也心者道之
枢人莫不有是心心莫不有是道惟其冲
虚妙用渊静有容故能包裹六极不见其
盈知周万物不离其宗一暌此道为物所
夺则茅塞之矣当应事接物之顷必先正
其在我者则彼者自不能乱微觉纷锐挠
中便当挫解净尽自然可以和同光尘相
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彻潜吾方寸湛兮若存矣以为吾则不知
为谁氏之子以为非吾则又象我神帝之
先者在焉自非清明在躬志气如神者孰
能知此
经曰天地不仁以万物为刍狗圣人不仁以
百姓为刍狗天地之间其犹橐籥乎虚而不
屈动而愈出多言数穷不如守中
原旨曰天职司覆地职司载圣职司教化
俾万物百姓各遂其生成而不以为仁仁
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狗故无弃物之意譬如国家之祭享束刍
为狗以奠神明方其祭也虽刍狗之微必
设及其已陈虽文绣之贵必撤曾何以贵
贱二吾之心哉理当而已矧万物百姓天
地赖之以成覆载之德圣人赖之以成教
化之功待之当何如耶观乎天地之间如
橐籥然虚而有容故能不屈动不失中故
能愈出夫天籁之吹万不同使其自己也
咸其自取怒者其谁耶圣人之于百姓亦
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视天地橐籥虚心体道允执厥中此尧之
所以恭默无为一视同仁而天下治也
经曰谷神不死是谓玄牝玄牝之门是谓天
地根绵绵若存用之不勤
原旨曰谷神太极也太极中虚谷神在焉
天此谷神人此谷神其为谷也玄同阴阳
包涵造化神则妙万物而为言也惟其不
死故能生化无穷玄牝阴阳也门则乾坤
其易之门根则万化之所由生绵绵若存
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上章橐籥天地馀旨发明吾心太极吾身
天地之道与造化者同流而未尝生未尝
死也盖谷虚善应以况吾心神静故灵以
喻吾性观寂然之中而有感通之妙乃见
不死然神非气不生气非神不灵言神则
气在焉神气混融乃见玄牝玄根于天有
父之德神之元也牝根于地有母之德气
之元也玄牝吾身之天地乎门则神气朝
元交往之所若有乎入入出出而莫见其
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之地若有乎生生化化而莫见其根吾身
之太极可见观若存于绵绵之中而有不
勤之用以知老圣由商历周九百馀岁当
时修道养寿之要尽于此矣列子中亦有
此章然不言出于老子而言黄帝书曰则
知老子五千文引用坟典古语为多如经
中凡称是以圣人称古之所谓称建言有
之称故圣人云称用兵有言是皆明露申
述古圣遗言故孔子述而不作窃有比焉
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经曰天长地久天地所以能长且久者以其
不自生故能长生是以圣人后其身而身先
外其身而身存非以其无私耶故能成其私
原旨曰天之长地之久蔑以加矣然则天
地之所以能长且久者何道而致哉天地
之心与物为一能生生而不以自生为生
故物无害者乃得长生如此是以圣人观
道执行而无一毫有己之私惟知先天下
而后吾身内此道而外吾身然则后之而
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无伤也身乃吾之至亲而以之自后自外
本无私焉后之外之而自先自存私自成
矣是岂圣人有心于私耶以其无私故能
成其私尔私己也圣人官天地府万物未
尝独私其生惟不自生故生意长在
经曰上善若水水善利万物而不争处众人
之所恶故几于道居善地心善渊与善仁言
善信政善治事善能动善时夫惟不争故无
尤
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其性谦下有水之德禹作司空当是时也
已得水性之善故能尽水之性而成平水
之功由上善而优入圣人之域此无他行
其所无事而已孟氏言人无有不善水无
有不下盖有由也水利物不争处众所恶
故近于道水之善众矣经举其七馀可类
推安其所处居善地也澄鉴不挠心善渊
也泽物无私与善仁也润下不易言善信
也柔以胜强政善治也载重浮轻事善能
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己以善与物无争则亦何尤之有舜禹授
受之际是宜拳拳以不矜不伐莫与争能
争功者惟禹贤也
经曰持而盈之不如其已揣而锐之不可长
保金玉满堂莫之能守富贵而骄自遗其咎
功成名遂身退天之道
原旨曰谦益满损刚折柔存天理之必至
故知盈贵自抑锐当亟挫明哲保身之道
也使持盈而不知戒揣锐而不善藏器满
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堂谁其能守富贵骄人自遗其咎世之据
高位佩重印骄奢淫佚莫知止足一旦鼎
折餗覆莫保要领俱不得正命曾不如箕
山一瓢五湖一舟之为得也乃知功不在
大知止者成名不在高知足者遂世之超
出利网脱去名缰身退急流自全天道者
几何人哉功成身退天之道惟尧舜得之
经曰载营魄抱一能无离乎专气致柔能如
婴儿乎涤除玄览能无疵乎爱民治国能无
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乎生之畜之生而不有为而不恃长而不宰
是谓玄德
原旨曰知脩身然后知治国身犹国也百
骸犹众民也故君子不可以不脩身人之
生也身载营魄合而一之抱之能无离乎
不离则一矣气为百骸之主专气致柔能
如婴儿乎如婴儿则柔矣玄不可览涤除
所见能无疵乎无疵则玄矣爱民治国贵
保以安能无为乎无为则安矣天门开阖
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贵无所窒能无知乎无知则不窒矢人能
体此六能脩身治国生之以道畜之以德
物我各遂其自然生之为之长之而不有
不恃不宰此陶唐氏之民所以不识不知
帝力何有是之谓玄德
经曰三十辐共一毂当其无有车之用埏埴
以为器当其无有器之用凿户牖以为室当
其无有室之用故有之以为利无之以为用
原旨曰圣人观象制器利用天下盖有取
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用气而日月星辰形而山川草木有在无
中无在有中无不容也车中作三十辐共
一毂轮圆象天舆方象地车之有也其中
空虚车之无也当其无中有车之用观其
毂虚能转舆空能载则知有形为无形之
利无形为有形之用妙在其中矣经言车
辐毂不言轮舆轼辙者言车则全体在焉
埏埴为器凿户牖为室其道亦然道言有
无易言动静一也明道之无则见易之静
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机大矣哉
经曰五色令人目盲五音令人耳聋五味令
人口爽驰骋田猎令人心发狂难得之货令
人行妨是以圣人为腹不为目故去彼取此
原旨曰圣人在上为民师表天下取法焉
上之所好下必从之犹风云之于龙虎水
火之于湿燥不待召而应也故凡虚华不
实害于民生者去而弗取知五色炫耀盲
人之目则不事华饰而守纯素知五音嘈
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味肥醲爽人之口则不事珍羞而守淡泊
知田猎驰骋狂人之心则不事般游而守
安常知贵货难得妨人之行则不事世宝
而守天爵是五者皆目前之侈靡荡摇真
性无益民生非实腹固本悠久之道也是
以圣人为腹之实不为目之华故去彼取
此而躬行俭约为民之劝将使天下自化
人各自足无外好之夺天下治矣
经曰宠辱若惊贵大患若身何谓宠辱宠为
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贵大患若身吾所以有大患者为吾有身及
吾无身吾有何患故贵以身为天下若可寄
天下爱以身为天下若可托天下
原旨曰圣人贵身以道众人贵身以名大
有径庭矣贵身以道无为也贵身以名无
不为已宠辱若惊有宠斯有辱可不惊乎
贵大患若身贵身贵名其患均矣何谓宠
辱宠为下名斯可见得之若惊失之若惊
患得患失两若可惊何谓贵大患若身吾
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物则不免于名累无身忘物也忘物则名
累脱矣此盖为众人贵身以名者言也圣
人贵身以道何患之有知名不足贵则见
身贵知身不足贵则见道贵见道贵则吾
何患焉韩魏争地子华子说昭僖侯以废
两臂而与天下僖侯不诺是两臂重于天
下也身亦重于两臂道更重于身矣君子
不得已而临莅天下必能以贵身为天下
贵若可任天下之寄以爱身为天下爱若
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故可寄爱德故可托然知位可去德不可
去则宠辱者轻吾何患焉
经曰视之不见名曰夷听之不闻名曰希搏
之不得名曰微此三者不可致诘故复混而
为一其上不皦其下不昧绳绳兮不可名复
归于无物是谓无状之状无物之象是谓惚
恍迎之不见其首随之不见其后执古之道
以御今之有能知古始是谓道纪
原旨曰人不可以不知道道不可以不知
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何物非道何道非物不可得而名也求之
以视以听以搏夷而不可见希而不可闻
微而不可得则又诘之以言而不可致故
复混而为一观其上而不皦观其下而不
昧绳绳兮不可以名名则又复归于无物
也无状之状无物之象惚惚恍恍迎之不
见其首随之不见其后于以见无物非道
无道非物道之为道也如此人能执此古
始妙无之道以御今之妙有之形不惟独
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物为事哉
经曰古之善为士者微妙玄通深不可识夫
惟不可识故强为之容豫兮若冬涉川犹兮
若畏四邻俨若客涣若冰将释敦兮其若朴
旷兮其若谷浑兮其若浊孰能浊以静之徐
清孰能安以动之徐生保此道者不欲盈夫
唯不盈故能弊不新成
原旨曰古之善为士者抱道安常隐德自
修与世波流不自满假自得微妙玄通之
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容如下文七若皆中立不倚和而不流之
义豫兮若冬涉川不躁进也犹兮若畏四
邻不妄动也俨若客不放肆也涣若冰将
释无凝滞也敦兮其若朴不雕琢也旷兮
其若谷无窒碍也浑兮其若浊无矫暴也
孰能浊以静之徐清哉孰能安以动之徐
生哉人道之治乱安危犹天道之盈虚消
息动极则静静极则动使屈原而知此道
则忠而不必沈伯夷而知此道则清而不
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心惟无必遂己之心故能弊不新成言守
常无大变易也老圣历商周二代三度散
关四入史馆优游九百馀年而晚适流沙
莫知所终所以为善也
经曰致虚极守静笃万物并作吾以观其复
夫物芸芸各复归其根归根曰静静曰复命
复命曰常知常曰明不知常妄作凶知常容
容乃公公乃王王乃天天乃道道乃久殁身
不殆
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极太极之先至虚至静有一未形者在此
其为天地之根也然不曰致太极而曰致
虚极者虚极即无极也当虚极静笃之初
万物并作吾以观其复则天地之心见矣
夫物芸芸各复归其根归根曰静静曰复
命复命曰常知常曰明由此观之则吾之
归于根复于命者可以知其常明也不知
常妄作凶去道远矣知常容静而虚也容
乃公虚而大也公乃王大而天下归往也
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久道法自然也殁身不殆则吾之太极之
先有一至虚至静未形者在其不殆也明
矣
经曰太上下知有之其次亲之誉之其次畏
之侮之信不足有不信犹兮其贵言功成事
遂百姓谓我自然
原旨曰太古之世巢居穴处无赋敛征役
之为无礼乐刑法之事无典谟训诰之言
下知上之有君上知下之有民熙熙自然
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罔罟耒耜舟车以教天下天下始有为矣
民蒙其利天下亲之其次五帝作而礼乐
法度兴焉民获其安天下誉之其次启攻
有扈汤放桀武王伐纣干戈斯张天下畏
之其次昭王南征夷王下堂平王东迁请
隧问鼎天下侮之此无他上之人信有不
足于下下之人信有不及于上矣如唐尧
之治不识不知而民无能名者尚何言之
可贵礼不云乎太上立德其次立功其次
卷一 第 18b 页 0390-051.png
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下知有之亲誉畏侮凡数言而不言一古
人名字包括几千百世隐然可推可谓玄
也已矣吾是以知为无名古史也关子亦
云尧舜禹汤之治天下天下皆曰自然
经曰大道废有仁义智慧出有大伪六亲不
和有孝慈国家昏乱有忠臣
原旨曰三皇出而大道废(废朴散/之始也)五帝作
而有仁义三王兴而智慧出五伯起而有
太伪此承前章馀旨发明皇道帝德王伯
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也岂非天运流行有不容不尔者乎噫玄
古以下吾不得而考也如陶唐之世比屋
可封孰为忠臣孰为孝子者哉由大舜不
幸而有瞽叟之父傲象之弟观其浚井完
廪象日以杀舜为事然舜之心终必瞽叟
底豫而后慊惟其有顽父傲弟之难处所
以见大舜之孝慈也非桀残虐则龙逄不
杀非纣淫乱则比干不以谏死何以见诸
臣之忠乎故亲和则孝之名隐而孝未尝
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也呜呼忠孝彰彰于天下则仁义失而诈
伪起其去皇风益远矣
经曰绝圣弃智民利百倍绝仁弃义民复孝
慈绝巧弃利盗贼无有此三者以为文不足
故令有所属见素抱朴少私寡欲
原旨曰圣智仁义天下之大本也其可绝
弃乎此盖承上章馀旨发明民利孝慈盗
贼之所由生使知文华可削素朴可复凡
假圣智以惊愚俗假仁义以舞干戈假巧
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地利百倍家足其用民复孝慈盗贼何有
哉盖三代之季世道不古原其所谓圣知
仁义巧利之心者不过窃先王之法言饰
辞以欺当世如田恒弑其君而有齐国非
盗而何故曰此三者以为文不足故令有
所属者当上推帝皇思复古道外见纯素
内包淳朴正己于上以劝其下借曰不能
无私无欲庶几少私寡欲不为盗贼之行
矣民利既足孝慈可复也
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恶相去何若人之所畏不可不畏荒兮其未
央哉众人熙熙如享太牢如登春台我独怕
兮其未兆若婴儿之未孩乘乘兮若无所归
众人皆有馀我独若遗我愚人之心也哉纯
纯兮俗人昭昭我独若昏俗人察察我独闷
闷忽兮若海寂兮似无所止众人皆有以而
我独顽似鄙我独异于人而贵求食于母
原旨曰圣人之道自得之学也世俗之道
外得之学也圣人不务外得故曰绝学无
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畏指后之众人俗人者而言也故不可不
畏众人俗人熙熙有馀昭昭察察皆有以
为矣何尚荒兮其未央哉享太牢登春台
外得可知也我独怕兮其未兆如婴儿之
未孩乘乘兮若无所归而我独若遗我愚
人之心也哉纯纯兮我独若昏我独闷闷
忽兮若海寂兮似无所止而我独顽似鄙
我独异于人而贵求食于母母道也求在
我者也岂非自得者乎得其自得则不务
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道德玄经原旨卷之一