道德真经取善集卷之三墨八
　　宋饶阳居士李霖集
　视之不见章第十四
视之不见名曰夷
　御注目主视视以辩物夷则平而无辩非
　视所及故名曰夷太易未见气是已
　王元泽曰道至于万物平等无有高下之
　处非目所视
　此明道也夷平易也道非色故视之不见
　虽不见也然能玄能黄不可名之无色也

　曰夷而已
听之不闻名曰希
　御注耳主听听以察物希则穊而有闻非
　听所闻故名曰希大音希声是已
　庄子曰听而可闻者名与声道无声非耳
　所闻故曰希也虽不闻也然能宫能商不
　可名之无声曰希而已
搏之不得名曰微
　御注微乎微乎至于无形敦得而抟之大
　象无形是已

　无形曰微抟执持也道无形故执持不得
　虽不得也然能阴能阳能柔能刚能短能
　长能圆能方能暑能凉能浮能沉能苦能
　甘于无形之中而能形焉故名曰微
此三者不可致诘故复混而为一
　御注太易未判孰分高下大音希声孰辩
　清浊大象无形孰为巨细目无所用其明
　耳无所施其聪形无所竭其力道之全体
　于是乎在穷之不可究探之不可得也气
　形质具而未相离故混而为一虽然既已

　为一矣且得无言乎
　三者谓夷希微也不可致诘者谓无色无
　声无形口不能言书不能传当受之以静
　求之以神不可诘问而得之混合也三名
　合而为一三者本一体而人之所以求者
　或视或听或抟故随事强名耳
其上不皦其下不昧
　王元泽曰凡物有质则具阴阳上皦下昩
　理必然也唯道无物故混然而成此言道
　之定体庄子曰失吾道者上见光而下为

　土
绳绳不可名复归于无物
　吕吉甫曰绳绳兮调直而有信虽有信也
　而不可名故复归于无物
是谓无状之状无物之象是谓惚恍
　纂微曰夫复归于无物者非空寂之谓也
　谓于无形状之中而能造一切形状于无
　物象之中而能化一切物象欲言有邪而
　不见其形是即有而无也欲言无邪而物
　由以成是即无而有也恍者有之疑于无

　惚者无之疑于有道之为物非有非无不
　可定名故曰惚恍
迎之不见其首随之不见其后
　御注其始无首其卒无尾故迎之随之有
　不得而见焉
　苏子由曰道无所不在故无前后可见
执古之道以御今之有
　王弼曰古今虽异其道常存执之者方能
　御物
　吕吉甫曰无前无后则不古不今虽不古

　不今而未尝无古今也则吾得之以日用
　矣故曰执古之道以御今之有
能知古始是谓道纪
　吕吉甫曰所谓古者非异于今也以知古
　之所自始也所谓今者非异于古也以知
　今之所从来也诚知古之所自始则知今
　之所从来矣始无所自来无所从所谓无
　端之纪也无端之纪道纪也道不可执也
　得此可以执之以为德矣执德之谓纪
　王元泽曰推而上之至于无物之初乃知

　物无所从来道之情得矣道之纪要古今
　不变者是庄子所谓无端之纪也
　李畋曰此章言妙本应用何所不无也若
　以视听求之了勿可得以皦昩察之湛勿
　可分物象不能名始终不可睹其用难测
　以御有为
　　　古之善为士章第十五
古之善为士者微妙玄通深不可识
　舒王曰士者事道之名始乎为士则未离
　乎事道者也终乎为圣人则与道为一事

　道不足以言之与道为一则所谓微妙玄
　通深不可识是已
　灵仙曰道无不通名善事无不达为士前
　章执古御今此则御今引古
　前章论道之全体此章言士之体道微者
　彰之反也妙者危之反也玄则深远不测
　通则变化无穷古之善为士者有此道而
　退藏于密不可测究敦得而识之哉故曰
　深不可识
夫惟不可识故强为之容

　御注天之高不可俄而度也地之厚不可
　俄而测也曰圆以覆曰方以载者拟诸其
　容而已强为之容岂能真索其至
　谓下文也夫惟道大难识强为之容而已
豫若冬涉川犹若畏四邻
　吕吉甫曰庖丁解牛休然为戒视为止行
　为迟动刀甚微则豫若冬涉川者也豫则
　图之于事之始也謋然已解如土委地提
　刀而立为之四顾为之踌躇满志善刀而
　藏之犹若畏四邻者也犹则慎之于事之

　终也
　豫者图患于未然犹者致疑于已是由膝
　以上为涉集众流为川涉川者犯难也冬
　者至寒之时徒涉巨川以见至人不好从
　事于务出于不得已常迫而后动临事而
　惧也故曰豫若冬涉川既涉则无虑矣而
　犹戒曰犹至人静密幽深不出性宅常若
　畏邻敛而不纵闲邪存诚非物采之其心
　不出故曰犹若畏四邻
俨若客

　王元泽曰不以事为己任故其容寂
　纂微曰言有道之士俨然端谨而心无散
　乱如宾对主曷敢造次
　此作容字说若东郭顺子正容悟物使人
　之意也消故田子方师仰之此作客字说
　若李含光居于暗室如对君父故司马子
微激赏之
　涣若冰将释
　御注水凝而为冰冰释而为水其实一体
　蔽于执一者如水之凝同于大通者如冰

　之释易曰涣离也离人而无所系輆所以
　为涣
　字说曰奂而散为涣夫水本无冰遇寒则
　凝性本无碍有物则结有道之士豁然大
　悟万事销亡如春冰顿释
敦兮其若朴
　御注敦者厚之至性本至厚如木之朴未
　散为器
　此言性之全也经曰复归于朴
旷兮其若谷

　御注旷者广之极性原无际如谷之虚受
　而能应
　此言性之虚也经曰上德若谷
浑兮其若浊
　王弼曰藏精匿炤外不异物混同波尘故
　曰若浊
　杨子曰合则浑离则散浑者与世合而不
　离故若浊庄子所谓与物委蛇而同其波
　也与刻意尚行离世异俗者异矣夫善为
　士者冬涉不好从事畏邻防患于后若客

　之不为主如冰释不凝滞朴而能全谷而
　能虚浊不殊俗此所谓深不可识而强为
　之容也
孰能浊以澄静之徐清
　王元泽曰澄性者与澄水同加工则动而
　弥浊唯静以俟之则徐自清矣有道之士
　所以物莫能浊者以其静之徐清耳
　曹道冲曰岂随流而忘反聊澄静以徐清
孰能安以久动之徐生
　御注有道之士即动而静时骋而要其宿

　定而能应至无而供其求故静之徐清而
　物莫能浊动之徐生而物莫能安易曰来
　徐徐徐者安行而自适之意至人之用心
　非以静止为善而有意于静非以生出为
　功而有为于生也因其固然付之自尔而
　无休迫之情遑遽之劳焉故曰徐静之徐
　清万物无足以挠其心故孰能浊动之徐
　生万物无足以系其虑故孰能安安有止
　之意为物所系则止矣岂能应物而不伤
保此道者不欲盈

　马巨济曰保不欲盈者道集虚故也盈而
　有有则浅可识矣
夫惟不盈
　吕吉甫曰然不曰虚而每曰盈者恐人之
　累于虚也虚而累于虚则不虚矣故曰或
　不盈不欲盈而已
故能弊不新成
　王元泽曰得道者未尝盈则成道者未尝
　新也道之为用通万世而不弊以其无弊
　无新不成不败故也弊生于新败生于成

　士虽成道而常若弊则终无弊败矣
　此章言士之体道深不可识终之以不欲
　盈者虚也虚则空洞无一物世岂得而识
　之哉古之保此道者若大禹不自满假孔
　子不居其圣已独取虚者老子也实若虚
　者颜子也惟道集虚于此可见
　　　致虚极章第十六
致虚极守静笃
　御注莫贵乎虚莫善乎静虚静者万物之
　本也虚故足以受群实静故足以应群动

　极者众会而有所至笃者立行而有所至
　致虚而要其极守静而至于笃则万态虽
　杂而吾心常彻万变虽殊而吾心常寂此
　之谓天乐非体道者不足以与此
　钟会曰致至也除情虑至虚极也心常寂
　守静笃也
　致虚则若谷能受群实无一尘之积可谓
　极矣守静则若水能应群动无一毫之撄
　可谓笃矣
万物并作吾以观其复

　严遵曰天地反覆故能久长人复寝寐故
　能聪明龙蛇复蛰故能章章草木复本故
　能青青化复则神明得位与虚无通魂休
　魄静各得其所安志宁气顺血脉和平此
　皆暂尔复静犹能精神况久归至道者乎
　吾者命物之我也我以虚静之至观万物
　之作命物而不与物俱化故曰吾以观其
　复
夫物芸芸各复归其根
　温公曰物出于无复入于无

　王元泽曰从性起用复还性根动植虽殊
　理归一致
归根曰静
　苏子由曰苟未能自复于性虽止动息念
　以求静非静也故惟归根然后为静
　人生而静天之性也复性则静
静曰复命
　陆佃曰言根则知有所谓本言命则知有
　所谓性故言归根曰静则复者本也静曰
　复命则归根者性也庄子曰自本自根未

　有天地自古以固存自根者归根曰静是
　也自本者静曰复命是也自古者复命曰
　常是也自本者无所因于本自根者无所
　出于根自古者无所历于古虽然归根曰
　静静曰复命复命曰常其本一也其言先
　根而后本先性而后命而于根则谓之归
　于命则谓之复者辞之序尔
　归未至也复则至矣根未至也命则至矣
　复之所入深矣
复命曰常

　王元泽曰出生则入有入有则系数然则
　密移之变顷刻不停惟复命则湛然常寂
　物莫能迁
　从道受生之谓命复命则反其所自生与
　道为一则亘古今而常存
知常曰明
　舒王曰常者乃无始已来不变之称也知
　其常则谓之明也
　自道之外皆非常也道虽真常无形无名
　非有自知之明鲜有不为物蔽者矣

不知常妄作凶
　御注圣人知道之常故作则契理每与吉
　会不知常者随物转徙触途自患且不足
　以固其命故凶
　孙登曰不能归根守静则夭命失常是其
　凶也
　夫众人不知道之真常以妄为常故欢乐
　用生动而失之寿命竭矣所谓妄作凶也
知常容
　苏子由曰方迷于妄则自是而非彼物皆

　吾敌吾何以容之苟知其皆妄则虽仇雠
　犹将哀而怜之夫何所不容哉
容乃公
　河上公曰无所不包容则公正无私众邪
　莫当
　礼记曰大道之行天下为公人不独亲其
　亲子其子
公乃王
　舒王曰背私则为公尽制则为王公者德
　也王者业也以德则隐而内以业则显而

　外公与王合内外之道也
　成玄英曰王往也公则物皆归往
王乃天
　王元泽曰王者人道之至极极人之道乃
　通于天
天乃道
　御注通天地人而位乎天地之中者王也
　一而大在上而无不覆者天也天地人莫
　不由之者道也尽人则同乎天体天则同
　乎道

道乃久
　卢裕曰久长久也谓量等太虚无来无去
　心冥至极不生不灭冥混自然不可分别
　既与此理契会义说为久
没身不殆
　新说曰天之所法者道也故曰天乃道道
　则无古无今故曰道乃久夫道至于久而
　可以没身不殆其孰能致于此哉
　此章以归根复命为义故首言虚静终之
　以道乃久者道以虚静为先若舍此而入

　道譬若舍舟航而济乎渎者末矣
　　　太上章第十七
太上下知有之
　王元泽曰三皇之世无为而治使民各遂
　而不知其然岂得而亲誉乎
　马巨济曰知有君而不知有其君此三皇
　之世庄子所谓有泰氏其卧徐徐其觉于
　于一以已为马一以已为牛
　太上者谓太古无名号之君也太者极大
　之名上者至高之称无为之治至大至高

　后世无以尚之故曰太上也下知有之者
　知有君而不臣事也
其次亲之誉之
　马巨济曰惠爱仁也故亲赏罚义也故誉
　然亲之固已疏誉之固已毁矣何者未能
　出于非人故也此二帝之世庄子曰有虞
　氏不及泰氏
　尧仁如天就之者如日舜至邓墟来之者
　十万家亲之也康衢誉尧讴歌与舜誉之
　也

其次畏之侮之
　纂微曰仁义失则刑法立而民畏之
　马巨济曰此三王之世庄子曰施及三王
　而天下大骇好智而百姓竭于是椎凿决
　焉智慧极大伪生巧役其下愚侮其上而
　刑罚不足以威惩此五霸之世孟子曰五
　霸假之也
　王元泽曰失德无政则民侮之
信不足有不信
　御注附离不以胶漆约束不以缠索此至

　信也商人作誓而民始畔周人作会而民
　始疑信不足故也太上下知有之则当不
　知以为信其次畏之侮之则知诈颉滑机
　变之巧生而有不信者矣
　唐明皇曰畏之侮之者皆由君信不足故
　令下有不信之人
犹其贵言
　唐明皇曰亲之誉之由君有德教之言故
　贵其言而亲誉之
　马巨济曰言不足贵而犹贵之故曰犹盖

　太上不言而化自兹以降帝有典谟王有
　誓诰也
功成事遂百姓谓我自然
　御注帝王之功圣人之馀事也使人甘其
　食美其服安其居乐其业而馀事足以成
　帝王之功然谓我自然而已曰帝力何有
　于我哉此谓太上之治
　唐明皇曰功成而不执事遂而无为百姓
　谓我自如然也上力何与焉
　此章言三五殊化下民风靡道降为德德

　衰用刑刑不能制必至于欺侮此信不足
　于上而民有不信也
　　　大道废章第十八
大道废有仁义
　御注失道而后德失德而后仁失仁而后
　义仁以立人义以立我而去道也远矣韩
　愈不原圣人道德之意乃以谓仁与义为
　定名道与德为虚位老子之小仁义其所
　见者小也庄子所谓蔽蒙之民
　大道者即太古无为之道也仁义不显犹

　日中盛明众星失光也废犹隐也三皇之
　后人心不淳厚大道隐而不见仁义立而
　道衰鱼失江湖之游则濡沫之恩斯重人
　失大道之适则仁义之惠斯隆三皇当大
　道二帝为仁义庄子曰道隐于小成
智慧出有大伪
　唐明皇曰用智慧者将立法也法出而奸
　生则有大伪矣
　慧以智为体智以慧为用智慧有大小也
　庄子曰去小智而大智明孔子曰好行小

　慧是智慧有大小也太上云此者为其以
　凿为智以察为慧作聪明制法令所谓小
　智慧也智慧既出民之奸伪滋生也若夫
　远近并观闲闲无事因其自然无益损乎
　其真淳风大行为有大伪者哉
六亲不和有孝慈
　钟会曰若九族皆睦则爱敬无施六亲不
　和则孝慈斯著
　瞽瞍顽而舜称大孝曾晰严而参称能养
　国家昏乱有忠臣

　舒王曰道隐于无形名生于不足道隐于
　无形则无小大之分名生于不足则有仁
　义智慧差等之别仁者有所爱也义者有
　所别也以其有爱有别此大道所以废也
　智者知也慧者察也以其有知有察此大
　伪所以生也孝者各亲其亲慈者各子其
　子此六亲所以不和也忠者忠于己之君
　谓之忠于他人谓之叛
　不明谓之昏不治谓之乱昏乱之世乃有
　忠臣匡救其君传曰乱世见诚臣若龙逄

　名芳于夏桀比干誉美于殷纣此章言道
　隐于小成名生于不足故也
　　　绝圣弃智章第十九
绝圣弃智民利百倍
　钟会曰绝制作之圣弃谋虑之智人当反
　朴还淳故其利百倍作者之谓圣创物之
　谓智圣智之人制作法度创立政令欲禁
　奸止暴岂知法出奸生令下诈起民失性
　命之真日趋𣻏竞之域若绝弃法令则民
　反常复朴其利岂止百倍而已庄子曰掊

　击圣人纵舍盗贼而天下始治矣
绝仁弃义民复孝慈
　王元泽曰至德之世父子相亲而足今更
　生仁义则名实交紏得失纷然民性乱矣
　盖盛于末者本必衰天之道也孝慈仁义
　之本也或曰孔孟明尧舜之道专以仁义
　而子以老氏为正何如曰夏以出生为功
　而秋以收敛为德一则使之荣华而去本
　一则使之彫悴而反根道岁也圣人时也
　明乎道则孔老相为终始

绝巧弃利盗贼无有
　王元泽曰巧利胜则民欲侈而本业衰必
　至于为盗上三事皆以末伤本者
　巧机巧也巧者善伪利货利也见利忘义
　绝机变之巧而民有耻弃欲利之心而民
　知义此盗贼所以无有也若不绝弃巧利
　徒滋法令禁之此盗贼所以多有也庄子
　曰攦工倕之指而天下始人有其巧矣又
　曰擿玉毁珠小盗不起
此三者以为文不足故令有所属

　马巨济曰质则有馀文则不足三者去本
　已远为文而已此其所以不足也令属其
　性于下四事
见素抱朴
　舒王曰不言守素而言见素不言反朴而
　言抱朴不言无私而言少私不言无欲而
　言寡欲盖见素然后可以守素抱朴然后
　可以反朴少私然后可以无私寡欲则致
　于不见所欲者也
　见素则见性之质而物不能杂抱扑则抱

　性之全而物不能亏
少私寡欲
　御注自营为私而养心莫善乎寡欲少私
　寡欲则定乎内外之分辨乎真伪之归德
　全而复性
　马巨济曰见素此圣智所属也于无所与
　杂谓之素见素则见道见道则不为不为
　则无圣无智矣抱朴此仁义所属也全材
　之谓朴抱朴则抱性抱性则不器不器则
　无仁义矣少私寡欲此巧利所属也自有

　之谓私有物之谓欲而巧利由以生私欲
　少且寡则巧利衰矣庄子胠箧篇正以明
　圣智仁义巧利之害与此章同意
　私者吾之身也少私则不以巧利累其身
　欲者性之动也寡欲则不以巧利乱其心
　李畋曰此章言去滋蔓在乎拔本抑横流
　在乎塞源也若制作不兴则真素见仁义
　不饰则淳朴存巧利不施则私欲绝然后
　天和自畅日用不知
　　　绝学无忧章第二十

绝学无忧
　御注学以穷理方其务学以穷理思虑善
　否参稽治乱能勿忧乎学以致道见道而
　绝学损之又损之以至于无为而无不为
　则任其性命之情无适而不乐故无忧
　温公曰学之所以不可已者为求道也若
　弃本而逐末则劳而无功不若不学而无
　忧也
　绝学者体道也体道则穷亦乐通亦乐以
　穷通为寒暑之序不悦生不恶死以死生

　为夜旦之常天地乐而万事销亡何忧之
　有且绝者非谓绝灭不学也老子恐人溺
　于学而以文灭质以博溺心不能体道故
　以绝学为言若人不学何以入道子夏曰
　君子学以致其道致道者忘心此学所以
　绝也乃若不学之人空空如也安所用绝
　彼杨子云不原圣人深意以谓人而不学
　虽无忧如禽何岂知圣人绝之之意邪
唯之与阿相去几何善之与恶相去何若
　御注唯阿同声善恶一性小智自私离而

　为二达人大观本实非异
　唯阿虽异同出于声善恶虽殊皆离于道
　以喻学者如唯如善不学如阿如恶学则
　为智不学则为愚智者过之愚者不及其
　于失道均也
人之所畏不可不畏
　御注鼓万物而不与圣人同忧者道也吉
　凶与民同患者事也体道者无忧涉事者
　有畏人之所畏而不知为之戒能无患者
　鲜矣故君子以恐惧修省诗曰畏天之威

　唐明皇曰凡人所畏者慢与恶也善士所
　畏者俗学与有为也皆当绝之故不可不
　畏
　众人务学不能会会事物毕召反挠其心
　此人之所畏而亦不可不畏者若不绝学
　无以体道故也
荒兮其未央哉
　河上公曰言世俗荒乱欲进学为文未有
　央止也
　荒不治也若不绝学则正性荒废不治之

　忧未有央止之时
众人熙熙如享太牢如春登台
　王元泽曰造化无极事物日生唯圣人能
　一古今而无变众人则随化而迁妄见美
　恶乐得其生自以为美春者万物奋张离
　静而动去本逐末之时台者可以远览诸
　境之地物不明乎至理皆逐物生情其状
　如此
　凡物以阳熙以阴凝阳主动阴主静熙熙
　者性动而悦乐之象也太牢者牛也其味

　至厚春者时物之华台者远览诸境之地
　以喻众人因学致伪逐境失真其状如此
　夫道淡乎无味实而不华绝学者所乐也
　务学则失道离性之静外游是务其志熙
　熙然得其义理如悦厚味以养口腹博其
　见闻如睹高华以娱心志耽乐之徒去道
　弥远
我独怕兮其未兆如婴儿之未孩
　御注经曰复归于婴儿婴儿欲虑未萌疏
　戚一视怕兮静止和顺积中而英华不兆

　于外故若婴儿之未孩
　怕者静止不流之义静止则得无味之味
　复乎一性之初与婴儿奚异
乘乘兮若无所归
　御注时乘六龙以御天乘乘者因时任理
　而不倚于一偏故若无所归
　乘乘者运动貌至人静则与婴儿同动则
　乘万物之变而唯变所适无所向著故也
众人皆有馀
　马巨济曰性无馀欠所谓有馀皆分外也

　享太牢登春台则所得皆分外矣故次以
　有馀
　众人务学日益见闻故有馀也
而我独若遗
　马巨济曰若遗非诚遗也以不足爱吝为
　怀而已不学者所谓诚遗也至人非不学
　盖缘俗学滋蔓特可以绝救尔
　绝学体道损其见闻所谓为道日损也
我愚人之心也哉纯纯兮
　马巨济曰此属我独若遗为义众人务学

　作智我独绝焉则愚人而已纯纯则虽愚
　不愚庄子曰纯也者谓其不亏其神
　愚不智也纯不杂也学不厌智也绝学则
　去智而如愚所谓大智若愚
俗人昭昭我独若昏俗人察察我独闷闷
　纂微曰察察严明也闷闷宽裕也夫世俗
　因学为政制度严明立法苛急矜持有为
　者故民不聊生矣是以至人体天法道因
　循任物在宥天下宽裕昩昩者故民乃全
　其真矣庄子曰至道之极昏昏默默此之

　谓也
　小明为昭不明为昏察察苛细也闷闷宽
　大也流俗之人务学作智察见细微智料
　隐匿以为昭昭之明昭者非大明也绝学
　之人体道去智物我兼忘不生分别故若
　昏也昏者非性昏也若之而已推昭昭之
　意以从政则察察然苛细矣所谓人太察
　则无徒也推若昏之意以从政则闷闷然
　宽大矣所谓常宽容于物不削于人也
忽若晦寂兮似无所止

　御注渊静而性定道之全体变动而不失
　道之利用
众人皆有以我独顽似鄙
　御注桂可食故伐之漆可用故割之人皆
　知有用之用而莫知无用之用众人皆有
　以是谓有用之用我独顽似鄙是谓无用
　之用传曰心不则德义之经为顽古者谓
　都为美谓野为鄙顽则不饰智鄙则不见
　美神人以此不材
　马巨济曰以用也众人之学求用于世所

　谓有用之用也亦安知绝学之无用为真
　有用哉顽似鄙是也盖昭昭察察则本末
　的然非于无用者也故次之以有以顽无
　用也鄙野也似野人不学无用故也
我独异于人而贵求食于母
　马巨济曰此结成上文婴儿未孩之义婴
　儿以母为本未孩则食其本既孩则食其
　末夫道本也学末也人食末我食本此其
　所以异也然圣人不尚异而独异者此篇
　主绝学为辞方俗学之溺如此则非异俗

　无以救俗故也
　此章主绝学为言篇中句句皆有绝学之
　意若不绝学则闻见之多以博溺心于道
　为尘故篇终又言贵食于母盖母者道也
　惟绝学则养道此有道者所以异于俗也



道德真经取善集卷之三