卷九十七

　玉海卷九十七

　　　　　　　　　　　　宋王應麟撰

　郊祀

　宗尊也廟貌也所以髣髴先人尊貌也

舜典正月上日受終于文祖注文祖者堯文徳之祖廟

　王制正義堯典云歸格于藝祖用特唐虞及夏五廟

則用五特殷用六周用七祭法正義有虞禘黄帝者謂虞氏冬至祭圜丘大禘之時以黄帝配祭中庸舜其大孝也與宗廟饗之

舜宗廟禮

見樂器

夏五廟商六廟七廟周七廟

王制天子七廟三昭三穆(南向曰昭北向曰穆)與太祖之廟而七諸侯五廟二昭二穆與太祖之廟而五大夫三廟士一廟庶人祭於寢注此周制七者太祖后稷及文王武王二祧(王肅以二祧為髙祖父及祖)與親廟四商則六廟(商書云七廟鄭説恐非)契及湯與二昭二穆夏則五廟無太祖禹與二昭二穆而已正義案禮緯稽命徴云唐虞五廟親廟四始祖廟一夏四廟至子孫五殷五廟至子孫六鈎命決云唐堯五廟親廟四與始祖五禹四廟至子孫五殷五廟至子孫六周六廟至子孫七鄭據此為説王肅聖證論難鄭云周文武受命之王不遷之廟非常廟之數殷三宗宗其徳存其廟(鄭氏曰宗亦曰世室亦曰祧)亦不以為數孫卿曰有天下事七世家語孔子曰天子立七廟馬昭難王曰自夏及周少不減五多不過七禮器天子七廟盧植云據周言也(尹更始同)漢韋玄成議云周以后稷始封文武受命石渠論白虎通云周以后稷文武特七廟祭法王立七廟疏親廟四始祖一文武二祧文武二廟特為功徳而留故云二祧(與王制不同)榖梁天子七廟諸侯五大夫三士二徳厚者流光徳薄者流卑晉志周制七廟以辯宗祧(虞喜曰七廟不始於周伊尹已言矣)唐㑹要岑文本云載籍紀七廟者多稱四廟者寡榖梁王制祭法禮器書咸有一徳並云七廟荀卿孔安國劉歆班彪父子孔晁虞喜干寳之徒咸以為然祖鄭玄者陳四廟之制述王肅者引七廟之文江都集禮晉孫毓曰諸侯之廟外為都宫太祖在北二昭二穆以次而南袁凖正論禮天子七廟左昭右穆又有祖宗不在數中

殷六廟七廟

書咸有一徳七世之廟可以觀徳疏有徳之王則列為祖宗雖七廟親盡而其廟不毁故于七廟之外可以觀徳漢氏以來論七廟者多矣其文見于記傳者禮器家語荀卿書榖梁傳皆曰天子立七廟以為天子常法不辨其廟之名王制云三昭穆與太祖祭法云考王考皇考顯考祖考廟皆月祭之逺廟為祧有二祧享嘗乃止漢韋玄成議周后稷始封文武受命而王三廟不毁與親廟四而七鄭玄用此為説惟周有七廟二祧為文武王制注殷六廟云云由不見古文故為此謬説商書已云七世之廟非獨周人始有也劉歆馬融王肅雖不見古文皆以七廟為天子常禮詩烈祖疏禮王者祖有功宗有徳不毁其廟故異義詩魯説丞相匡衡以為殷中宗周成宣王皆以時毁古文尚書説經稱中宗明其廟宗而不毁謹按春秋公羊御史大夫貢禹説王者宗有徳廟不毁宗而復毁非尊徳之義鄭從而不駮則非徒六廟而已鄭言殷六廟者據其正者而言也禮稽命徴曰殷五廟至於子孫六注云契為始祖湯為受命王各立其廟與親廟四故六鄭據之以為殷立六廟至於中興之主有徳則宗既無常數故鄭不數二宗之廟也(殷武美高宗之能修寢廟)

殷禘祭時祭

商頌那祀成湯也顧予烝嘗湯孫之將箋殷家有時祭之事玄鳥祀高宗箋以祀為祫正義謂始為祫祭於契之廟鄭駮異義云三年一祫百王通義則殷之祫祭三年一為長發大禘也箋郊祭天也正義以正月祭所感之帝于南郊以髙宗禘祭得禮美之王肅以大禘為殷祭謂禘祭宗廟非祭天也(王制祭統殷之夏祭宗廟亦名禘禮䜟云殷五年殷祭亦名禘五年殷禘鄭于禘祫志推之以為禘祭各就其廟殷人之祖出于汁光紀故于正嵗正月于郊禘而祭之鄭志趙商問曰祭法殷人禘嚳而郊冥大傳云王者禘其祖之所自出以其祖配之答曰禘者祭名天人共云)書盤庚大享注烝嘗疏秋冬祭王制(見後)

周七廟清廟五寢世室太室

春官守祧奄八人注周為文武廟遷主藏焉天子七廟疏通姜嫄為八廟廟一人故八人也夏官隷僕掌五寢之掃除注五廟之寢也周天子七廟惟祧無寢前曰廟後曰寢(易氏以鄭説為誤成王之時七廟雖立而未備以天子之禮致六享者五后稷大王王季文武此為五廟五寢)詩於穆清廟左傳清廟茅屋明堂位魯公之廟文世室也武公之廟武世室也注周有文武之廟世室者不毁之名也洛誥戊辰王在新邑烝祭嵗文王騂牛一武王騂牛一王入太室祼在十有二月䟽清廟有五室中央曰太室(斯干䟽鄭志荅張逸云周公制禮土中洛誥王入太室祼是也)漢韋玄成傳玄成等奏議曰禮王者始受命諸侯始封之君皆為太祖以下五廟而迭毁毁廟之主藏乎太祖五年而再殷祭言壹禘壹祫也祫祭者毁廟與未毁廟之主皆合食於太祖父為昭子為穆孫復為昭古之正禮也周所以七廟者以后稷始封文王武王受命而王是以三廟不毁與親廟四而七禮廟在大門之内不敢逺親也王舜劉歆議曰禮記王制春秋榖梁傳天子七廟諸侯五大夫三士二天子三昭三穆與太祖而七宗不在此數中宗變也苟有功徳則宗之劉歆厯譜惟四月既旁生霸粤六日庚戌武王燎于周廟翌日辛亥祀于天位粤五日乙卯乃以庶國祀馘于周廟注今文尚書(後漢志注樂記曰武王伐殷為俘馘于京太室)説文祏宗廟主也周禮有郊宗石室水經注周禮廟及路寢皆如明堂而有燕寢焉唯祧廟别無後代通為一廟列正室於下無復燕寢之制

周六享四時祭宗廟宗廟六禮

大宗伯以吉禮事邦國之鬼神示以肆獻祼享先王以饋食享先王春祠夏禴秋嘗冬烝注宗廟之祭有此六享正義吉禮十二之中處其六此一經陳享宗廟之六禮也緫言之有三等之差肆獻祼是祫之大祭饋食是禘之次祭春享以下是時之小祭若以緫用兖冕太牢言之亦皆大祭也周五年一祫若殷則祫於三時周秋祫而已五年一禘各於其廟祭法祭天圓丘亦曰禘大傳夏正郊天亦曰禘夏殷四時祭亦曰禘周宗廟五年禘小於祫大於四時亦大祭之名也王制宗廟之祭春曰礿夏曰禘秋曰嘗冬曰烝注此葢夏殷之祭名(葢疑之也)周改之春祠夏礿以禘為殷祭小雅曰礿祠烝嘗此周四時祭宗廟之名正義文王受命改殷祭名以夏禘改曰礿郊特牲春禘注禘當為礿祭義春禘鄭云夏殷禮周頌雝禘太祖也注禘大祭也大於四時而小於祫公羊大祫者合祭也毁廟之主陳於太祖未毁廟之主皆升合食于太祖五年而再殷祭(又見後)

書召誥疏洛誥云王在新邑烝祭王入太室祼則洛邑亦立宗廟洛誥疏大室室之大者故為清廟廟有五室中央曰太室王肅云清廟中央之室清廟神之所在獻鬯酒以告神南齊志曰先儒說髙祖已下五世親盡故親廟有四周以后稷始祖文武二祧所以云王立七廟也禹無始祖湯不先契夏五殷六其數如之漢立宗廟違經背古匡衡貢禹蔡邕之徒空有遷毁之議魏氏之初親廟止乎四葉晉用王肅之談以文景為共世上至征西其實六也

周宗廟禮樂宗廟圖

尚書大傳卜洛邑營成周改正朔立宗廟序祭祀易犧牲制禮樂一統天下合和四海而致諸侯皆莫不依紳端冕以奉祭祀者太廟之中繽乎其猶模繡也天下諸侯之悉來進受命於周公而退見文武之尸者千七百七十三諸侯(周禮䟽案洛誥傳云)皆莫不磬折玉音金聲玉色然後周公與升歌而弦文武諸侯在廟中者伋然淵其志和其情愀然若復見文武之身然後曰嗟子乎此葢吾先君文武之風也夫三禮義宗宗廟之數先儒所釋不同一謂天子自古以來皆立七廟二謂天子自古惟立五廟周世立七廟尚書言殷立七廟禮緯云唐立五廟王制云夏五廟鄭玄從五廟之義王肅從七廟之義(孫卿云有天下者事七世榖梁傳云七廟周制)唐虞夏三代皆立五廟謂二昭二穆與始祖而五禮緯云唐五廟夏四廟至子孫而五殷立四廟至子孫而六周六廟至子孫而七三昭三穆與太祖之廟而七隋志周室王城明堂宗廟圖一卷祁諶撰

書洛誥疏鄭玄以烝祭上屬嵗文王騂牛一者是成王元年正月朔日特告文武封周公也案周頌烈文序云成王即政諸侯助祭鄭箋云新王即政必以朝享之禮祭於祖考告嗣位也鄭意以朝享之後特以二年告文武封周公之後與孔義不同

魯大廟禘禮魯禮禘祫義(志)

明堂位命魯公世世祀周公以天子之禮樂是以魯公孟春(建子之月)乗大路載弧韣旂十有二旒日月之章祀帝于郊配以后稷天子之禮也季夏六月(建巳之月)以禘禮祀周公於太廟牲用白牡尊用犧象山罍欎尊用黄目灌用玉瓉大圭薦用玉豆雕篹爵用玉琖仍雕加以璧散璧角爼用梡嶡升歌清廟下管象朱干玉戚冕而舞大武皮弁素積禓而舞大夏昧東夷之樂也任南蠻之樂也納夷蠻之樂於大廟言廣魯於天下也君卷冕立于阼夫人副禕立于房中君肉袒迎牲于門夫人薦豆籩卿大夫賛君命婦賛夫人各揚其職是故夏礿秋嘗冬烝春社秋省(讀為禰)而遂大蜡天子之祭也大廟天子明堂山節藻梲復廟重檐刮楹達鄉反坫出尊崇坫康圭(康讀為亢)疏屏天子之廟飭也魯頌閟宫龍旂承祀六轡耳耳享以騂犧是享是宜秋而載嘗夏而楅衡白牡騂剛犧尊將將毛炰胾羮籩豆大房萬舞洋洋孝孫有慶注諸侯夏禘則不礿秋祫則不嘗惟天子兼之䟽鄭駮異義云三年一祫五年一禘百王通義以禮䜟所云故作禘祫志考春秋禘祫之數定以為三年祫五年禘鄭禘祫志云儒家之説或云嵗祫終禘或云三年一祫五年再禘禘祫志云周改先王夏祭之名為礿故禘以夏先王祫於三時周人一焉則宜以秋榖梁傳文十三年周公曰大廟伯禽曰太室羣公曰宫公羊傳文十三年魯祭周公何以為牲周公用白牡魯公用騂犅羣公不毛注白牡殷牲也魯公從周制左氏魯有禘樂賔禮用之禮運魯之郊禘非禮也周公其衰矣論語或問禘之説子曰知其説者之於天下也集註成王以周公有大勲勞賜魯重祭禘於周公之廟以文王為所出之帝而周公配之先王報本追逺之意莫深於禘非仁孝誠敬之至不足以與此知禘之説則禮無不明誠無不格而治天下不難矣後漢書鄭玄著魯禮禘祫義(趙伯循曰鄭玄解禘禮有四注祭法則曰祭天詩頌云宗廟之祭注郊特牲云當為礿注祭統王制則云夏殷祭名)王制注魯禮三年而祫於太祖明年春禘於羣廟自尔之後五年而再殷祭一祫一禘(大宗伯注同)詩玄鳥疏禘祫疏數經無正文故鄭作魯禮禘祫志以推之其畧云魯禮三年畢則祫於太祖明年春禘於羣廟僖也宣也八年皆有禘祫祭則公羊傳所云五年而再殷祭祫在六年明矣明堂位曰魯王禮也以相凖况可知也(長發疏鄭於禘祫志推之以為禘祭各就其廟)榖梁疏范略例云祭祀例有九皆書月以示譏桓二烝一嘗閔吉禘僖禘太廟文祫嘗宣有事昭禘武宫定從祀禮記外傳春秋之經有禘而無祫唐㑹要徐堅曰魯用天子禮并后稷姜嫄為七廟(魯頌注姜嫄之廟在周)

楚觀射父曰先王之祀以一純二精三牲四時五色六律七事八種九祭十日十二辰以致之百姓千品萬官億醜兆民經入畡數以奉之明徳以昭之龢聲以聴之古者先王日祭月享時類嵗祀諸侯舍日卿大夫舍月士庶人舍時日月㑹于龍狵(夏十月)土氣含收天明昌作百嘉備舍羣神頻行國於是烝嘗家於是嘗祀

魯世室

明堂位魯公之廟文世室也武公之廟武世室也注此二廟象周有文王武王之廟也世室者不毁之名周公曰大廟魯公曰世室羣公稱宫(考工記夏世室注宗廟也魯廟有世室牲用白牡此用先王之禮)春秋文十三年大室(注大廟之室)公羊傳世室者何魯公之廟也(伯禽)周公稱大廟魯公穪世室羣公穪宫世室世世不毁也周公何以稱大廟于魯封魯公以為周公也周公拜乎前魯公拜乎後又曰大祫合祭也毁廟之主陳于太祖未毁廟之主皆升合食于太祖五年而再殷祭注太祖東鄉昭南鄉穆北鄉其餘孫從王父父曰昭子曰穆昭取其鄉明穆取其北面尚敬殷盛也謂三年祫五年禘禘所以異於祫者功臣皆祭也祫猶合也禘猶諦也禮天子特禘特祫諸侯禘則不礿祫則不嘗大夫有賜於君然後祫其髙祖桓八年烝傳春曰祠(薦尚韭卵)夏曰礿(薦尚麥魚)秋曰嘗(薦尚黍肫)冬曰烝(薦尚稲雁無牲而祭謂之薦)天子四祭四薦諸侯三祭三薦大夫士再祭再薦祭於室求之於幽祭於堂求之於明祭於祊求之於逺皆孝子博求之意也大夫求諸明士求諸幽尊卑之差也殷人先求諸明周人先求諸幽質文之義也禮天子諸侯卿大夫牛羊豕凡三牲曰太牢天子元士諸侯之卿大夫羊豕凡二牲曰少牢諸侯之士特豚天子之牲角握諸侯角尺卿大夫索牛成六年立武宫傳注禮天子諸侯立五廟受命始封之君立一廟至於子孫過髙祖不得復立廟周家祖有功尊有徳立后稷文武廟至於子孫自髙祖已下而七廟天子卿大夫三廟元士二廟諸侯之卿大夫比元士二廟諸侯之士一廟

左傳鄭有大宫魯有大廟(周公廟也)楚大室之庭(祖廟也)

漢原廟宗廟儀法

髙紀十二年冬十月破淮南王布還過沛置酒沛宫上撃筑自歌曰云云起舞忼慨謂沛父兄曰游子悲故郷吾雖都闗中萬嵗之後魂魄猶思沛且朕自沛誅暴逆以有天下其以沛為朕湯沐邑復其民世世無有所與(孝惠五年思髙祖之悲樂以沛宫為髙祖原廟)禮樂志初髙祖既定天下過沛與故人父老相樂酒醉歡哀作風起之詩令沛中僮兒百二十人習而歌之至孝恵時以沛宫為原廟(師古曰原重也言己有正廟更重立之)皆令歌兒習吹以相和常以百二十人為貟安世歌乃立祖廟敬明尊親大矣孝熈四極爰轃

　蕭何傳漢二年守闗中立宗廟社稷叔孫通傳孝

恵徙通為奉常定宗廟儀法及稍定漢諸儀法(史記叔孫通明朝廷宗廟儀法)恵帝為東朝長樂宫及間往數蹕煩民作復道方築武庫南通奏事因請間曰陛下何自築復道髙帝寢衣冠月出遊髙廟(晉灼曰黄圖髙廟在長安城門街東寢在桂宫北)子孫奈何乗宗廟道上行哉帝懼曰急壞之通曰人主無過舉今已作百姓皆知之矣願陛下為原廟渭北(原再也髙祖已有廟在長安城中)衣冠月出游之益廣宗廟大孝之本上乃詔有司立原廟(通鑑云恵帝四年叔孫通云乃詔有司立原廟)帝出游離宫通曰願因取櫻桃獻宗廟上許之諸果獻由此興元紀建昭五年七月庚子復原廟(文穎曰渭北廟)後紀光武建武五年七月丁丑幸沛祠髙原廟(建武二年葢延定沛修髙祖廟置嗇夫祝宰樂人)

章帝章和元年八月己丑遣使祠沛髙原廟後百官志高廟令六百石本注曰守廟掌按行掃除無丞

注漢官儀曰員吏四人衛士一十五人史記正義括地志云高廟在長安縣西北十三里渭南

唐柳宗元作沛國漢原廟銘序曰登布衣于萬乘

化環堵為四海基岱嶽之高源洪河之長秦始

皇二十七年作宫渭南更命信宫為極廟象天極

也

漢顧成廟漢諸帝廟號

文紀四年秋九月作顧成廟注服䖍曰廟在長安城南(方輿記曰文帝廟在金塢北大道南)應劭曰文帝自為廟制度卑狹若顧望而成猶文王靈臺不日成之故賈誼曰顧成之廟為天下太宗與漢亡極如淳曰身存而自為廟若尚書之顧命也景帝廟號徳陽(中四年三月起)武帝廟號龍淵(元光三年正月起)昭帝廟號徘徊宣帝樂游(神爵三年春起)元帝長夀成帝陽池古今注顧成廟有三玉鼎二真金罏槐木悉為扶橑鈎欄畫雲氣龍虎于上史記正義括地志云徳陽宫漢景帝廟在雍州咸陽縣東北二十九里自作之諱不言廟故言宫韋玄成傳宗廟異處昭穆不序宜入就太祖廟而序昭穆如禮郊祀志注師古引廟記云五帝廟在長安東北(唐志地理有廟記一卷南史呉均著廟記十卷)

漢郡國祖宗廟

髙紀十年八月令諸侯王皆立太上皇廟于國都(郡國置别廟始於此)韋玄成傳初髙祖時令諸侯王都皆立太上皇廟(建威銷萌一民之至權也)至孝惠尊髙帝廟為太祖(惠紀令郡諸侯王立髙廟)景帝尊孝文廟為太宗行所嘗幸郡國各立廟宣帝本始三年復尊孝武廟為世宗行所巡狩亦立焉凡祖宗廟在郡國六十八合百六十七所而京師自髙祖至宣帝與太上皇悼皇考各自居陵旁立廟并為百七十六又園中各有寢便殿日祭於寢月祭於廟時祭於便殿寢日四上食廟嵗二十五祠便殿嵗四祠又月一游衣冠至元帝時貢禹言天子七廟令孝恵孝景廟親盡宜毁及郡國廟不應古禮宜正定天子是其議永光四年下詔先議罷郡國廟丞相玄成等七十人皆曰宗廟在郡國者宜無修奏可十月乙丑罷郡國廟後月餘復下詔曰明王制禮立親廟四祖宗之廟萬世不毁其與將軍列侯大夫博士議玄成等四十四人奏議曰髙帝宜為太祖之廟世世不毁大司馬車騎將軍許嘉等二十九人以為孝文宜為太宗廟廷尉忠以為孝武宜為世宗廟上重其事依違一年下詔曰王者祖有功宗有徳尊尊之大義也存親廟四親親之至恩也髙帝為太祖孝文為太宗世世承祀傳之無窮時永光五年也匡衡曰天序五行人親五屬天子奉天故率其意而尊其制是以禘嘗之序靡有過五受命之君躬接于天萬世不墮繼烈以下五廟而遷上陳太祖間嵗而祫初上定迭毁禮獨尊孝文廟而孝武親未盡故未毁至建昭五年上復申明之曰孝宣尊孝武廟曰世宗損益之禮不敢有與他皆如舊制唯郡國廟遂廢云哀帝即位王舜劉歆議世宗廟不宜毁從之志宣帝由武帝正統興立三年尊為世宗行所循狩郡國皆立廟告祠世宗廟日有白鶴集後庭告祠孝昭寢有雁五色集殿前西河築世宗廟神光興于殿旁又興于房中如燭狀廣川國世宗廟殿上有鐘音夜有光下詔赦天下

漢廟二十五祠

韋玄成傳廟嵗二十五祠(見上)注晉灼曰漢儀注宗廟一嵗十二祠五月嘗麥六月七月三伏立秋貙婁又嘗粢八月先夕饋飱皆一太牢酎祭用九太牢十月嘗稻又飲蒸二太牢十一月嘗十二月臘二太牢又每月一太牢如閏加一祀與此上十二為二十五祠如淳曰月祭朔望加臘為二十五師古曰晉説是也劉歆議春秋外傳曰日祭月祀時享嵗貢終王祖禰則日祭曽髙則月祀二祧則時享壇墠則嵗貢大禘則終王徳盛而游廣親親之殺也彌逺則彌尊故禘為重矣孫居王父之處正昭穆則孫常與祖相代此遷廟之殺也聖人於其祖出於情矣禮無所不順故無毁廟自貢禹建迭毁之議惠景及太上寢園廢而為虚失禮意矣(韋玄成傳)趙廣漢傳丞相奉齋酹入廟祠注師古曰將酹祭宗廟而先絜齋也薛廣徳傳其秋上酎祭宗廟出便門(長安城南面西頭第一門)欲御樓船廣徳曰宜從橋先敺光祿大夫張猛進曰云云(先敺導乗輿也)

漢太廟令

宋志太常有太廟令一人丞一人竝前漢置西京曰長東京曰令領齋郎二十四人

紀建武二年正月壬子起髙廟建社稷於雒陽是月大司徒鄧禹入長安遣府掾奉十一帝神主納于髙廟注漢禮儀制度曰人君前有朝後有寢終則制廟以象朝制寢以象寢光武都雒陽乃合髙祖以下至平帝為一廟藏十一帝主於其中元帝次當第八光武第九故立元帝為祖廟後遵而不改建武十九年正月庚子追尊宣帝(祭法䟽案漢儀髙帝廟主九寸前方後圓圍一尺后主七寸)祭祀志建武二年正月立髙廟於雒陽(注漢舊儀曰故孝武廟古今注曰於雒陽校官立之)四時祫祀髙帝為太祖文帝為太宗武帝為世宗如舊餘帝四時及臘一嵗五祀三年正月立親廟雒陽祀父南頓君以上至舂陵節侯(紀正月辛巳立皇考南頓君已上四廟)時祀儀未設至十九年五官中郎將張純與太僕朱浮奏議禮為人子事大宗降其私親當除今親廟四事下公卿博士議郎大司徒涉等議宜奉所代立平哀成元帝廟代今親廟上可涉等議詔曰以宗廟處所未定且祫祭髙廟其成哀平且祠祭長安故髙廟其南陽舂陵嵗時且因故園廟祭祀惟孝宣帝有功徳上尊號曰中宗於是雒陽髙廟四時加祭孝宣孝元凡五帝其西廟成哀平三帝主四時祭於故髙廟東廟京兆尹侍祠冠衣車服如太常祠陵廟之禮明帝即位以光武撥亂中興更為起廟尊號曰世祖廟以元帝於光武為穆雖非宗不毁也明帝遺詔遵儉無起寢廟藏主於世祖廟更衣孝章即位不敢違以更衣有小别上尊號曰顯宗廟間祠於更衣四時合祭於世祖廟章帝遺詔如先帝故事注東觀書曰章帝初即位賜東平憲王蒼書云云上復報曰有司奏上尊號曰顯宗藏主更衣不敢違詔祫食世祖廟樂皆如王議以正月十八日始祠仰見榱桷俯視凡筵眇眇小子哀懼戰慄無所奉承(蒼上言文武宣元祖祫食髙廟皆以配)

張純傳十九年與太僕朱浮言陛下中興宜恭承祭祀今禘祫髙廟陳序昭穆而舂陵四世君臣並列以卑厠尊不合禮意謂宜除今親廟詔下公卿大司徒涉大司空融議宣元可親奉祠成帝以下有司行事别為南頓君立皇考廟其祭上至舂陵節侯羣臣奉祠以明尊尊之敬親親之恩從之隋志元帝時貢禹匡衡之徒始建其禮以髙帝為太祖而立四親廟是為五廟唯劉歆以為天子七廟諸侯五廟降殺以兩之義班固稱考論諸儒之議劉歆博而篤矣光武建髙廟於雒陽乃立南頓君以上四廟就祖宗而為七(許善心等議)

漢禘祭禘祫

肅宗紀建初七年秋八月飲酎髙廟禘祭光武明帝甲辰詔書云祖考來假明哲之祀仰惟先帝烝烝之情前修禘祭以盡孝敬朕得識昭穆之序寄逺祖之思今大禮復舉加以先帝之坐悲傷感懷庶或饗之肅雍之臣辟公之相皆助朕之依依今賜公卿錢及百官執事十月癸丑幸長安丙辰祠高廟張純傳建武初郊廟婚冠禮儀多所正定純以宗廟未定昭穆失序十九年與朱浮奏云云(見前)是時宗廟未備自元帝以上祭於洛陽髙廟成帝以下祠於長安髙廟南頓四世隨所在而祭二十三年為大司空二十六年詔純曰禘祫之祭不行已乆宜據經典詳為其制純奏曰禮三年一祫五年一禘春秋傳(公羊)曰大祫者何合祭也毁廟及未毁廟之主皆登合食乎太祖五年而再殷漢舊制三年一祫毁廟主合食髙廟存廟主未嘗合祭元始五年諸王公列侯廟㑹始為禘祭(注案平帝元始五年祫祭明堂諸侯王列侯宗室助祭賜爵金帛今純云禘祭葢俱是大祭名可通也)又前十八年親幸長安亦行此禮(注續漢書曰十八年上幸長安詔太常行禘禮於髙廟序昭穆父為昭南向子為穆北向)紀三月壬午祠髙廟禮説三年一閏天氣小備五年再閏天氣大備故三年一祫五年一禘禘之為言諦諦定昭穆尊卑之義也禘祭以夏四月陽氣在上隂氣在下故正尊卑之義祫祭以冬十月五榖成熟物備禮成故合聚飲食斯典之廢於兹八年(自十八年至此)謂可如禮施行以時定議帝從之自是禘祫遂定(一云哀帝元夀中初行祫禮當省)祭祀志建武二十六年有詔問張純禘祫之禮不施行幾年純奏云云元始五年始行禘禮父為昭南嚮子為穆北嚮父子不並坐而孫從王父云云上難復立廟遂以合祭髙廟為常後以三年冬祫五年夏禘之時但就陳祭毁廟主而已謂之殷太祖東面惠文武元為昭景宣為穆惠景昭三帝非殷祭時不祭注決疑要注曰昭明也穆順也始祖特於北其後以次夾始祖而南漢舊儀曰宗廟三年大祫祭子孫諸帝以昭穆坐於高廟毁廟皆合食設左右坐髙祖南面幄綉帳曲几黄金釦器昭西面曲屏風穆東面皆曲几皇帝上堂盥侍中以巾奉觶酒從帝進拜謁賛饗曰云云前上酒畢賛饗奉髙祖賜夀皇帝起再拜即席平明上九巵因賜胙丁孚漢儀載薦酎祝文嘏辭朱氏曰漢始諸帝廟各為一處明帝藏主更衣魏晉循之遂不能革

漢建武元和宗廟儀(齋令)

志明帝遺詔遵儉無起寢廟藏主於世祖廟更衣孝章不敢違間祠於更衣四時合祭於世祖廟注蔡邕表志曰孝明立世祖廟明再受命祖有功之義後嗣遵儉不復改立皆藏主其中聖明所制一王之法也自執事

之吏下至學士莫能知兩廟之意宜具録本事建武乙未元和丙寅詔書下宗廟儀及齋令宜入郊祀志永為典式東觀書章帝賜東平王蒼書曰迫遺詔不起寢廟宜有所宗之號傳張純建武初郊廟禮儀多所正定

　董鈞永平初宗廟禮樂威儀章服令參議(儒林)蔡邕

熹平六年七月上封事孝元皇帝䇿書曰禮之至敬莫重於祭又元和故事復申先典(注元和二年脩羣杞)前後制書推心懇惻前韋玄成傳髙后患臣下非議宗廟定著令元帝改制蠲除此令河平元年又復

漢五供烝祭初祭

後禮儀志正月上丁祀南郊禮畢次北郊明堂髙廟世祖廟謂之五供紀明帝永平三年冬十月烝祭光武廟初奏文始五行武徳之舞(注烝衆也冬物畢成可祭者衆)武徳舞歌詩曰於(穆世廟肅雍顯清)六年四月甲子詔太常以礿祭之日陳鼎於廟十七年五月戊子公卿上夀制曰髙祖光武聖徳所被太常擇吉日䇿告宗廟章帝元和二年四月庚申假于祖禰告祠髙廟九月丙申召濟南王康中山王焉㑹烝祭官志世祖廟令一人六百石如髙廟(漢官曰員吏六人䘙士二十人)東京賦躬追養於宗祧奉烝嘗與禴祠物牲辯省設其楅衡毛炰豚拍亦有和羹滌灌静嘉禮儀孔明萬舞奕奕鐘鼓喤喤靈祖皇考來顧來享神具醉止降福穰穰齊志王儉議蔡邕獨斷曰云云謂之五供江淹議陳忠奏事云延光三年正月十三日南郊十四日北郊十五日明堂十六日宗廟十七日世祖廟仲逺五祀紹統五供與忠此奏皆為相符髙堂隆表二郊及明堂宗廟各一日後漢惟南郊備大駕自北郊以下車駕十省其二

魏七廟

魏志太和元年四月甲申初營宗廟宋志文帝黄初二年六月以洛京宗廟未成祠武帝於建始殿親執饋奠如家人禮明帝太和三年十一月洛京廟成迎髙祖以下神主共一廟為四室景初元年六月有司始奏定七廟之制三祖之廟萬世不毁其餘四廟親盡迭遷如周后稷文武廟祧之禮魏初髙堂隆為鄭學議立親廟四虚置太祖及二祧以待後代景初間乃依王肅更立五世六世祖就四親為六廟宋傅休議漢初帝各異廟故告不必同自漢明帝以來乃共堂各室魏晉依

之

魏祠廟令

國史禮志景祐二年八月禮院言案魏武帝祠廟令降神訖下階就蕞而立須奏樂畢

晉太廟

紀武帝泰始二年正月有司奏置七廟帝重其役詔權立一廟七月辛巳營太廟致荆山之木采華山之石鑄銅柱十二塗以黄金鏤以百物綴以明珠十一月辛卯遷祖禰神主于太廟咸寧二年六月癸丑薦荔支太康元年五月丁卯薦酃渌酒八年九月改營太廟十年四月成(志十年改築於宣陽門内然坎位之制如初)乙巳遷神主于新廟帝迎于道左遂祫祭大赦孝武太元十六年正月庚申改築太廟九月新廟成(殿正室十六間東西儲各一間合十八間)梁志武帝太始元年尊宣景文帝二年正月羣臣奏議依有虞故事即用魏廟奏可於是祠六世與景帝為七其禮據王肅説七月詔改創宗廟太康元年六月羣臣奏古者七廟異所宜如禮詔曰近代皆一廟七室於禮無廢於情為叙其仍舊蔡謨傳於禮儀宗廟制度多所議定(唐志蔡謨晉七廟議三卷)隋志七廟議一卷干寳撰

宋太廟烝嘗儀注禘祫議(後魏禘祫議)

禮志元嘉六年七月太學博士徐道娱上議曰伏見太廟烝嘗儀注皇帝行事畢出便坐三公已上獻太祝送神于門然後至尊還拜百官賛拜乃退博士江邃議在始不迎明在廟也卒事而送節孝思也若不送而辭是舍親也辭而後送是遣神也孝子不忍違其親又不忍遣神是以祝史送神以成烝嘗之義舊儀為是九月徐道娱議禘祫之禮三年一五年再公羊所謂五年再殷祭也在四時之間周禮所謂凡四時之間禮也禮稱天子祫嘗諸侯烝祫有田則祭無田則薦鄭注天子先祫然後時祭諸侯先時祭然後祫有田者既祭又薦新祭以首時薦以仲月然則大祭四祀其月各異天子以孟月殷仲月蒸諸侯孟月嘗仲月祫也後魏志景明二年六月孫惠蔚上言祀之大者莫過禘祫漢氏拾掇遺篆淹中之經孔安所得惟有卿大夫士饋食之篇而天子諸侯享廟之祭禘祫之禮盡亡曲臺之記戴氏所述然多載尸灌之義牲獻之數而行事之法備物之體蔑有具焉今之取證惟有王制公羊二書兩漢魏晉咸據斯文以為朝典太和十三年五月壬戌臨皇信堂引見羣臣詔曰祭法稱虞氏禘黄帝大傳曰禘其祖之所自出不王不禘論曰禘自既灌詩頌長發大禘爾雅禘大祭也夏殷四時祭礿禘烝嘗周改禘為祠祭義春禘秋嘗亦夏殷祭也王制犆礿祫禘祫嘗祫烝鄭玄解禘天子祭圓丘曰禘祭宗廟大祭亦曰禘三年一祫五年一禘祫則合羣毁廟之主於太廟合而祭之禘則増及百官配食者審諦而祭之天子先禘祫而後時祭諸侯先時祭而後禘祫魯禮三年畢而祫明年而禘圓丘宗廟大祭俱稱禘祭有兩禘明也王肅稱天子諸侯皆禘於宗廟非祭天之祭郊祀后稷不稱禘宗廟稱禘禘祫一名也合祭稱祫審諦稱禘非兩祭之名三年一祫五年一禘總而互舉之故稱五年再殷祭不言一禘一祫

唐太廟東都太廟昭武廟

禮志唐武徳元年始立四廟曰宣簡公懿王景皇帝元皇帝(三月己巳立四親廟六月己卯追尊)貞觀九年(七月辛亥)太宗詔有司定議諫議大夫朱子奢請立七廟虚太祖之室以待於是尚書八座議禮曰天子三昭三穆與太祖之廟而七晉宋齊梁皆立親廟六此故事也制可於是祔弘農府君及髙祖為六室(舊紀貞觀九年七月甲寅増修太廟為六室)神龍元年已復京太廟又立太廟于東都(五月)議立始祖為七廟議者欲以凉武昭王為始祖博士張齊賢議以為不可(初議立七廟以凉武昭王為始祖于志寧以為非王業所因從之)於是以景帝為始祖而不祔宣帝(劉承慶以王制三昭不合重崇宣帝)已而以孝敬為義宗祔于廟由是為七室睿宗時姚元之宋璟以謂義宗追尊之帝不宜列昭穆由是祔中宗而光皇帝不遷遂為七室開元十年(六月己巳)詔宣帝復祔于正室謚獻祖并諡光皇帝為懿祖又以中宗還祔太廟(十一年五月乙丑一作四月丙辰)於是太廟為九室寳應二年祧獻懿祔玄宗肅宗自是之後常為九室矣(初玄宗復祔獻祖詔曰使親而不盡逺而不祧説者遷就其事以謂三昭三穆與太祖祖功宗徳三廟不遷為九廟者周制也及敬文武三宗為一代終唐世常為九代十一室)殷盈孫傳議曰故廟十一(室二十三楹楹十二梁垣墉廣袤稱之)㑹要武徳元年六月六日立四廟於長安通義里神龍元年五月(乙酉)東都創置太廟(以武氏故廟為唐太廟)開元四年七月十八日禮官陳貞節蘇獻上七廟昭穆議孝和(中宗)請同殷陽甲漢成帝為别廟十一年四月祭酒徐堅表曰夏殷周漢立廟不同一處漢光武中興崇儉七室共堂歴代遵行以為折衷五月一日遷中宗于太廟七月二日詔曰祧室宜列為正室使親而不盡逺而不祧廟以貌存宗由尊立於是為九室㑹昌六年五月禮儀使奏於太廟東増兩室定為九代十一室以全恩敬從之大厯十四年顔真卿議曰漢朝近古故前漢十二帝為祖宗者四而已後漢以推美為先光武以下皆有廟號近代循之請依三昭三穆之議太和八年正月丙寅修太廟貞觀九年十一月十八日(一本十二月庚戌詔)詔太原肇基王業事均豐沛義等宛譙宜别建寢廟顔師古議曰郡國造廟爰起漢初事不稽古(地理志河中府龍門有髙祖廟貞觀中置)長慶元年二月李渤奏太微宫神主請歸祔太廟東都留守鄭絪奏禮無二主望監神龍權宜之制遵建中矯正之禮博士王彦威議周書召誥洛誥有告豐廟洛廟之文則周人兩都並建宗祧至則告饗凡邑有宗廟先君之主曰都則兩都宗廟各宜有主㑹昌五年七月中書門下(李徳𥙿)奏孟州汜水縣武牢闗太宗擒王竇之地闗城東峰有髙祖太宗像在一堂威靈皆畏於軒臺風雲疑還於豐沛請如漢郡國立廟故事更造一殿號昭武廟制可(紀五年十月作昭武廟于虎牢闗)地理(志汜水西一里伏龜山有昭武廟㑹昌五年置)宗社之典敬而不私郡國立廟非古也(以上並㑹要)

唐親享太廟

㑹要(紀用甲子)太宗二貞觀三年正月十日(戊午)十七年四月十七日(庚寅親謁)髙宗四永徽三年正月(丙子)乾封元年四月八日緫章元年十二月十九日儀鳯二年正月十四日中宗一神龍元年十一月六日(壬午)睿宗一景雲三年正月一日(辛未)玄宗七先天元年十月四日(庚子)開元六年十一月六日(丙申)十七年十一月四日(庚寅)天寳元年二月十八日(甲午)六載正月十七日(丁亥)十載正月九日(癸巳)十三載二月八日(癸酉)肅宗二乾元元年四月十三日(甲寅)上元二年建子月二十九日(庚戌)代宗一廣徳二年二月二十七日(甲戌)徳宗四建中元年正月四日(庚午)貞元元年十一月十日六年十一月七日(己巳)九年十一月九日(甲申)憲宗一元和二年正月(庚寅)穆宗一長慶元年正月(庚子)敬宗一寳慶元年正月(庚戌)文宗一太和三年十一月(癸巳)武宗二㑹昌元年正月(庚辰)五年正月(庚戌)宣宗一大中七年正月(癸丑)懿宗二咸通元年十一月(丙子)四年正月(己巳)僖宗一乾符二年正月(庚寅)昭宗二龍紀元年十一月(戊申)天復元年四月(甲戌)開元五年十月丙子京師修太廟成六年十月有司撰享太廟儀注以祔祭之曰車駕發宫上曰祭必先齋所以齋心也宜於齋所設齋宫五日赴宫宿六日質明行事宋璟等言聖情深至請即施行又儀注自大次至殿前施行褥帝不許但履地而行六日上自齋宫步詣太廟十一月丙申親謁藝文志郭山惲親享太廟儀注三卷

杜甫朝享賦膋以蕭合酤以茅明嘏以慈告祝以孝成福穰穰於絳闕芳菲菲於玉斚韓愈元和聖徳詩正月元日初見宗祖躬執百禮登降拜俯薦于新宫視瞻梁梠慼見容色淚落入俎侍祠之臣助我惻楚乃以上辛於郊用牡(二年正月庚寅朝享廟至徳順二室嗚咽感動)

唐禘祫儀

禮志(兼㑹要)上元三年十月三日有司祫享太廟議者以禮緯三年一祫五年一禘公羊五年再殷祭兩義莫能決太學博士史玄璨議祫在禘後三年禘在祫後二年從之開元六年秋祫明年而禘後凡七祫五禘至二十七年祫禘並在一嵗有司覺其非乃議請從徐邈先二後三之議(邈謂二禘相去為月六十中分三十置一祫禮部郎崔宗之駁集賢學士陸善經以為允太常卿韋縚請以今年夏禘為殷祭之源五年再殷周而復始從之)由是一禘一祫在五年之間合於再殷之義開元十七年四月十日庚午禘饗太廟九室命有司攝行禮初唐禘祫序昭穆禘各於其室禮官韋縚奏請如王肅等議禘祫皆序列昭穆從之唐興以景帝為太祖世近在三昭三穆之内至祫禘乃虚東向之位而太祖與羣廟列於昭穆代宗祔元肅遷獻懿於是太祖居第一室禘祫正位東向而獻懿不合食凡十八年建中二年九月四日太常博士陳京請别為獻懿立廟至禘祫則享(京本傳同)詔百官議禮儀使顔真卿曰景帝配天尊無與上禘祫暫屈昭穆以申孝尊先實明神之意晉蔡謨等有成議請祫享奉獻主東向懿主居昭景主居穆於是還獻懿祫於廟貞元七年十一月二十八日太常卿裴郁言獻懿親盡廟遷居東向非是下羣臣議八年正月二十三日左庶子李嶸等七人議復藏二主西夾室吏部郎中栁冕等十二人議請别廟以居二祖工部郎張薦等請自獻而下悉入昭穆虚東向位司勲員外郎裴樞議建石室于寢園考功貟外郎陳京言興聖則獻懿曽髙祖以曽孫祔曽髙廟大順也京兆少尹韋武曰祫則獻祖東向禘則太祖東向仲子陵請遷獻懿於徳明興聖廟其月二十七日栁冕上禘祫義證(義一作議)凡十四篇以備顧問三月十二日奏議狀四門博士韓愈質衆議自申其説曰當禘祫獻祖居東向景從昭穆是祖以孫尊孫以祖屈十一年七月十二日詔于頎等議(十四狀)令尚書省㑹百官國子儒官定可否二十六日左司郎陸淳奏今議者有四曰藏夾室曰置别廟曰各遷於園曰祔興聖廟唯祔興聖廟庶乎得禮(議者不過三一曰復太祖正位二曰並列昭穆虚東向三曰祫則獻祖禘則太祖迭居東向帝未決)十二年十月辛亥祫祭太廟十九年三月將禘祭京復請詔百官議左僕射姚南仲等獻議五十七封付都省集議王紹等五十五人請奉獻懿主祔興聖廟鴻臚卿王權曰詩清廟祀文王不言大王王季祔后稷廟不敢以私奪公也權據詩禮成文上意遂定十五日丙申定遷二祖于徳明興聖廟二十四日禘饗太廟太祖始復東向(京自博士奏議彌二十年乃決)宋朝咸平元年宋湜議曰續曲臺禮貞元十年給事中陳京議祫祭圖中睿俱列昭位