卷九十六
钦定四库全书
　玉海卷九十六
　　　　　　　　　　　　宋　王应麟　撰
　郊祀
明堂


唐明堂寓圆丘　明堂议　图

礼志隋无明堂季秋大享寓雩坛(通典开皇十三年议立明堂不就季秋祀)
(于雩坛)唐高祖太宗时寓于圆丘贞观中豆卢宽刘伯庄
议从昆仑道上层以祭天下层以布政而孔颖达以为

非(会要五年太宗将造明堂颖达上表曰未有重楼之上而有堂名)魏徵以为五室重
屋上圆下方上以祭天下以布政颜师古曰(十七年五月师古议)
周书叙明堂有应门雉门之制以此知为王者之常居
其青阳总章玄堂太庙左右个皆路寝之名也谓宜近
在宫中(又上表曰圣情创造即为大唐明堂何必论户牖少多疑阶庭广狭)高宗改元总
章分万年置明堂县欲必立之而议者纷然或以为五
室(唐昕等)或以为九室(于志宁等)高宗依两议以帟幕为之与

公卿临观议益不一乃率意班其制度至取象黄琮上
设鸱尾而明堂亦不能立　会要永徽二年七月二日
(癸巳)诏礼官学士议立明堂柳宣依郑玄议五室孔志
约据大戴礼及卢绾蔡邕议九室赵慈皓薛文思等各
造明堂图样上以九室可依令所司详定明堂形制大
小阶基高下及辟雍门阙等制度三年六月二十八日
内出九室样令有司损益有司奏言内样堂基三重每
基阶各十二上基象黄琮为八角室各方三筵开四闼
八窗上令于观德殿前依两议张设上观之谓公卿何

者为宜阎立德奏两议不同俱有典故九室似闇五室
似明上亦以五室为便乾封三年二月十二日诏造明
堂于是改元总章置明堂县(先是二年十二月甲午诏合祀昊天五帝于明堂)
总章二年三月九日又诏制为明堂属岁饥而止光宅
元年十月陈子昂上疏明堂之制有天地之则阴阳之
统二十四气八风十二月四时五行二十八宿莫不率
备愿案周礼月令而建之圣历元年闰月十九日制每

月于明堂告朔依王方庆议四时孟月朔日及季夏于
明堂告朔以颁天下用郑玄议告五时帝于堂上　旧
纪乾封三年二月丙寅以明堂制度历代不同汉魏以
还弥更讹舛遂增古今新制其图下诏大赦改元总章
　通鉴总章二年三月丁亥诏定明堂制度其基八觚
其宇上圆议不决而止　孔颖达传兼司业与诸儒议
历及明堂事

唐东都明堂

会要(兼用本纪)武后垂拱二年(通鉴四年二月庚午)毁乾元殿造明堂

四年正月五日毕功凡高二百九十四尺凡有三层十
二月辛亥改为万象神宫因改河南县为合宫县左史
刘允济上明堂赋(百官贺表曰丹鷟踶甍苍虬绕栋)永昌元年正月乙
卯享于万象神宫戊午布政颁九条以训百官證圣元
年正月丙申火万岁通天元年三月丁巳复作明堂号
通天宫(会要天册万岁二年三月二日成)中宗神龙元年九月五日壬
午祀天地于明堂以高宗配(通典云复就圆丘行事)开元五年七

月甲子改为乾元殿十年十月五日癸丑复题为明堂
而不行飨祀之礼二十七年十月二日毁上层留下层
为正殿卑于旧制九十五尺覆以瓦复为乾元殿　志
则天毁东都乾元殿以其地立明堂其制淫侈不足记
其后火焚之又复立开元五年复以为乾元殿而不毁
迄唐之世季秋大享皆寓圆丘　陈贞节传开元五年
正月玄宗将大享明堂(会要云幸东都将行大享之礼)贞节恶武后所
营非古木不镂土不文之制乃与王仁忠冯宗上言明
堂必直丙巳以宪房心四方是则天子听政乃居便坐

(一作冯字)无以尊示群臣愿以明堂复为乾元殿使人识其
旧诏详议刑部尚书王志愔等佥谓明堂瑰怪不法天
烬之馀不容大享请因旧制还署乾元正寝正至天子
御以朝会若大享复寓圜丘制曰可　通鉴开元二十
七年十月辛巳改修东都明堂十一月甲辰明堂成
通典开元礼明堂读五时令设幄座于青阳左个(仲春青阳)
(太庙季春右个孟夏明堂左个仲太庙季右个季夏太庙太室孟秋总章左个仲太庙季右个孟冬玄堂左个)

(仲太庙季右个)设群臣次于璧水东门之外(夏南秋西冬北)入自青龙
门(夏朱雀秋白虎冬玄武)升自寅陛(夏巳陛秋申冬亥)　刘允济赋度七
筵以垂宪分四室而通辅访子舆于前迹揆公玉之遗
芳顺春秋之左右法天地之圆方乘八风而统刑德观
四序而候炎凉览时则證月令罗九宾之玉帛舞六代
之咸韶　又万象明堂赋粤正月庚午始创明堂之制
穆穆四门吐纳四气明明八匆均调八风　王諲赋写
神规之大造嶷神基之正阳　任华赋思文烈以宗祀
象天地之圆方　李白明堂赋序经始明堂年纪总章

天后继作中宗成之轩皇草图羲和练日经之营之不
彩不质听天语之察察拟帝居之锵锵轧地轴以盘根
摩天倪而创规采殷制酌夏步蔑蓬壶之海楼吞岱宗
之日观

唐明堂新礼

志仪注类员半千明堂新礼三卷李嗣真十卷宋朝
王圭等议代宗即位用礼仪使杜鸿渐等议季秋

大享明堂以考肃宗配昊天上帝德宗即位亦以考代
宗配王泾郊祀录注云即孝经周公严父之道

唐明堂仪注　大飨议

志仪注类张大颐明堂仪一卷姚璠等明堂仪注三卷
李袭誉明堂序一卷郭山恽大享明堂仪注二卷　会
要显庆元年六月十八日太尉无忌等奏祠令以高祖
配五天帝大宗配五人帝于明堂案孝经云严父配天
无父子同配明堂之义武德时令以元帝配明堂贞观
初奉高祖配故事有递迁之典请祀高祖于圆丘以配

天宗祀太宗于明堂以配上帝准武德故事兼配感帝
从之仪凤二年八月太常少卿韦万石奏明堂义准郑
玄义祀五天帝王肃义祀五行帝贞观礼依郑义显庆
新礼祀昊天上帝乾封三年敕祀五帝兼祀昊天诏尚
书省议自此明堂大享兼用贞观显庆二礼天授二年
春官郎中韦叔夏奏明堂大飨议曰明堂正礼唯祀五
帝以配祖宗及五帝五官五神等馀神并不预请依礼

从祀于二至垂拱元年七月五日议圆丘南郊明堂严
配之礼成均助教孔元义请奉太宗高宗配天于圆丘
神尧配感帝于南郊太宗高宗配明堂右谕德沈伯仪
议曰得礼之序莫尚于周禘喾郊稷不闻二主明堂宗
祀始兼两配文王上主五帝武王下配五神孝经纬曰
后稷为天地主文王为五帝宗则神无二主之道礼崇
一配之义贞观永徽共遵专配显庆之后始创兼尊请
高祖配圆丘方泽太宗配南北郊高宗配五天凤阁舍
人元万顷范履冰议请高宗配五祠从之(自是郊丘诸祀以三祖俱)

　配(开元十一年十一月十六日中书令张说奏以高祖配祭始罢三祖同配之礼二十年享明堂以睿宗配)
(永泰元年正月杜鸿渐奏以肃宗配元和元年八月以顺宗十五年太常奏以宪宗配)　开宝八
年十一月丙申西京明堂殿成

皇祐大飨明堂　记　序　纪要　图　五室


制度图　卤簿图　御篆明堂　紫宸殿称贺

　　　　宣德楼肆赦　集英殿饮福宴
皇祐二年二月十八日乙亥上谓辅臣曰孝莫大于严

父严父莫大于配天今冬至日当亲祀圜丘欲以季秋
有事于明堂行飨帝飨亲之礼以极孝恭然前代诸儒
议论皆异将安适从先是宋庠建议以今年当郊而日
至在晦用建隆故事宜有所避因请季秋享明堂文彦
博等奏曰臣等检讨旧典昊天上帝一岁四祭皆于南
郊以公卿摄事惟至日圜丘率三岁一亲祠开宝中艺
祖幸西京以四月庚子有事于南郊行大雩礼淳化四
年至道二年太宗皆以正月上辛躬行祈榖之祀悉如
南郊之祀唯季秋大享缺而未举真宗祥符初以元符

昭降议行此礼以鲁国诸生东土耆老徯望升平只有
事于岱宗故未遑合宫之事将上帝祖宗之意以俟陛
下上曰明堂布政之宫朝诸侯之位天子路寝今大庆
殿是已况明道之初尝合祀天地于此不当因循尚于
郊壝寓祭其以大庆殿为明堂分五室于内三月一日
戍子朔御札曰事天事地邦国之善经享帝享亲圣王
之盛节缅稽先宪祗事穹祇祈榖于春祭雩以夏迨升

禋于景至尝亲展于国容惟明堂布政之方尊严父配
天之礼虽崇精享未即躬行言念及兹心焉载惕今将
涓季秋之吉旦举宗祀之上仪躬接神明奉将牲币庶
几继孝岂敢惮勤朕取今年九月二十七日辛亥有事
于明堂其今年冬至亲祀南郊宜即辍罢恩赏依南郊
例至日御宣德门行礼己丑诏以大庆殿为明堂戊戌
诏群臣毋得请上尊号于时宰相文彦博为大礼使宋
庠为礼仪使王贻永为仪仗使庞籍为卤簿使高若讷
为桥道顿递使(先是礼官议王者郊用辛盖取斋戒自新之义又通礼祀明堂亦用辛遂下司)

(天择日得辛亥吉)己亥诏乘舆服御务裁简丙辰判太常礼仪
事宋祁上明堂通议二篇四月丁巳朔礼院言周礼夏
世室郑玄云堂上有五室象五行木室于东北火东南
金西南水西北土中央崔灵恩亦如之请如崔郑之说
设五室于大庆殿又旧礼五帝位为缦室今旁帷上幕
宜用青缯朱里四户八牖赤缀户白缀牖宜饰以朱白
缯从之乙丑手诏祖宗亲郊即遍祭天地太祖雩祀太

宗真宗祈榖二礼本无地祇位当时皆合祭天地祖宗
并配百神从祀今祀明堂当亲郊之期而礼官所定止
祭昊天五帝不及地祇配坐不及祖宗未合三朝之制
比年稼穑不登移郊为大飨亦为民祈福宜合祭天地
并侑三圣百神从祀以昭孝息民亦虞典类上帝禋六
宗望山川遍群神之义五帝神州亦亲献日月河海诸
神悉如圜丘从祀因谓彦博等曰礼非天降地出缘人
情尔礼官习拘儒之旧传舍三圣之成法朕甚不取彦
博曰惟圣明能达礼之情适礼之变翌日奏五帝神州

命官分献上曰朕于大祀岂敢惮劳礼官议从祀神位
未决复谕曰郊坛第一龛者在堂第二三龛者设于左
右夹庑及龙墀上在壝内外者列于堂东西厢及后庑
以象坛壝之制先绘图以闻(及祀之日上下有序皆上裁定)壬申诏辅
臣礼官相视设神位于大庆殿上五室内五月丁亥朔
奏太室中北天地在左皆南面三圣位在东西面五帝
各从本室神州日月北极天皇大帝并设于五室之间

五官勾芒以下设于廷中五纬十二次以下七十二位
设于东西夹庑二十八舍以下一百七十九位于丹墀
龙墀东西黄道外天官以下四百九十六位设于东西
庑甲午礼院上明堂五室制度图(五月七日礼院请下司天监绘图以进)
六月己巳卤簿使言用法驾卤簿减大驾三分之一兵
部无字图诏礼官定图七月戊子出御制乐曲八月乙
卯朔罢前一夕警场辛未上卤簿字图(法驾用万一干八十八人)九
月丁亥(三日)御崇政殿阅试雅乐(宫悬登歌舞佾之奏凡九十一曲遍作之)
(上服靴袍)五日诏乘新玉辂丙申(十一日)诏杜衍任布陪祠(皆力)

(辞不至赐衣带器币)庚子(会要二十一日乙巳)太常礼院言大庆殿榜当以
黑缯金书明堂二字门榜以朱缯墨书明堂之门四字
上曰朕皆亲书二字金篆四字飞白书于禁中靴袍书
二榜自昼至夜而毕宣示群臣(一本云乙巳书二榜礼毕诏表饰加轴藏宗正)
(寺又摹刻为副本颁二府及近侍中外荣之五使请各以衔名书二轴之后许之)戊申斋于文
德殿阁辅臣宗室夕于斋次百官致斋朝堂先是积雨
弥旬上虔祷方午而霁至夜月星明穊己酉上服通天

绛纱具法驾乘玉辂荐享景灵宫礼毕谒太庙庚戌祼
献七室质明还文德斋次辛亥(二十七日)未明三刻服靴袍
乘小辇至大次侍中奏严办衮冕执圭礼仪使太常卿
奉导入明堂中门至版位乐舞作自大阶升诣天地一
祖二宗坐奠玉币每诣神坐行礼毕鞠躬却行须尽褥
位方改步移向又令侍臣偏谕献官及进彻俎豆悉安
徐谨严质明礼毕还大次解严改服乘辇御紫宸殿百
僚称贺常服御宣德楼肆赦(钧容乐奉引宣制毕复贺召从臣升楼阅诸军马队)
(酒五行罢)下诏止绝请托曰成汤以六事责躬女谒苞苴之

先戒管氏以四维正国礼义廉耻之具张应内降恩泽
及原减罪犯者中书密院执奏不得施行臣庶有结托
贵近者御史谏官觉察论奏于是中外咸竦(初宋庠请因大祀后)
(绝内降横恩以新圣政乃别为手诏与赦书同下)彦博等六人各进诗两禁馆
阁及中外之臣上诗赋颂凡奏御者三十有八诏褒答
十月癸酉(七日)以大飨庆成谒太平兴国寺开先殿酌献
又诣启圣院永隆殿慈孝寺彰德殿万寿观翌日谒会

灵祥源观赐从官食初上将宗祀命罢秋宴十三日(丙寅)
赐饮福宴于集英殿上举觞属群臣毕釂曰与卿等均
受其福酒至九行罢乙亥燕京畿父老百五十人于锡
庆院　宋祁明堂颂序曰作声歌瑑圭邸帐帟无文夜
鼜不严以竭恭致诚颂曰二十九载惟秋九月乃即大
庆度筵度室宝字题颜震照多物置使有五悉诏辅弼
吉日辛亥进祀于堂衣画衮龙环瑀玱玱六帝二祇三
后侑旁前祀二日区雾如闭皇帝既齐一夕而霁天清
地宴夜星腾晰皇帝小心恭与虔并偏见神祇拜跪送

迎久立于次须乐之成器必全玉牢不爱牲制为诸安
以正和清夜鼓彻严敷致厥诚　二年十月辛未(五日)诏
宰臣彦博庠参政若纳史官王洙纂集其事为记注三
年二月甲申彦博等请上制序冠篇从之丙戌(五日)彦博
等上大飨明堂记二十卷目一卷(表云禁中论述方伉曲台之编圣世典容)
(宁后江都之集)又言明堂记起三月戊子下诏汔季秋辛亥礼
成广记备言垂万世法然简牍颇繁虑烦乙览因纂成

大飨明堂纪要以闻　二卷(书目彦博以亲被训谕者纂成纪要凡正记已具者不书)
庚寅内出御制序赐彦博令崇文院镂板赐近臣彦博
言先帝东荐岱牒右奠汾琮祀谯苦之密都策天祖之
徽称并存注记　政和七年七月二十三日诏以明堂
制度编类成书与明堂记相为表里八年四月二十二
日修宗祀敕成　仁宗躬籍以率天下之耕祫祭以教
天下之孝八见郊畤而拜况肇禋之礼成再祀明堂而
严父报本之志尽

皇祐明堂礼神玉　乐舞　乐曲　明堂通议

　　　　图　宗祀书
皇祐二年五月一日丁亥朔礼院言奉诏详定明堂祭
玉今惟苍璧不用外定用四圭有邸黄琮圭璧各二青
圭赤璋白琥黝璜两圭有邸凡十一玉并合择佳玉准
三礼图参选周礼义疏造依聂崇义所说指尺为度从
之仍令内侍卢昭序领焉一以礼神置于神位礼毕藏
之少府一以为燔玉加牲体之上并燎燔之　实录五

月丁亥朔礼院新作明堂礼神玉及燔玉初上谓辅臣
曰前代礼神有祭玉燔玉今独有燔玉毋乃于祀典缺
乎文彦博对曰唐太和中太常卿王起以当时祀事止
有燔玉因请造璧琮等九器止用珉盖唐以来礼神之
玉已不复备上曰朕奉天地祖宗尽物尽志岂于宝玉
有所爱乎其有司备制之时沙州适贡玉(四月甲子沙州贡玉)乃
择其良者制为琮璧等九器(各二)其黝璜尤粹祭玉始备
(一作回纥贡璞十段剖之制琮璧九器)己酉御制明堂乐曲及二舞名(见乐)
(类)十月辛未(五日)诏礼神玉令少府择宽洁之室奉藏

是年三月丙辰(一本云三月二十九日)判太常礼仪事宋祁上明
堂通议二篇(或作六篇国史志宋祁通议二卷)序略曰上稽三代旁搜
汉唐礼之过者折之说之谬者正之以合一王之典其
书自内出复有诏进入后阁门祗候刘舜臣上明堂议
并图一卷范仲淹上建昌军草泽李泰伯明堂图序八
月丙寅福州草泽郑叔豹上宗祀书三卷述明堂制度
及配享冕服之义(泰伯稽考工记大戴盛德记月令白虎通礼记外传为明堂定制图序一)

(篇授泰伯太学助教)仲淹作明堂赋　惟艺祖修大雩之祀惟神
宗展祈榖之仪独季秋之令时阙明堂之大飨由是宪
章唐汉祖述姬黄礼官博士之议躬定于节文奠玉祼
鬯之歌亲成于乐曲(景德中祀南郊内外赏赉缗钱金帛总六百一万皇祐飨明堂增至)
(一千二百馀万)

嘉祐大飨明堂

七年七月丙午朔诏大飨明堂壬子礼院言皇祐参用
南郊百神之位不应祀法宜如隋唐旧制设昊天上帝
五方帝位以真宗配而五人帝五官神从祀馀皆罢又

开元开宝礼五帝无亲献仪诏恭依而五方帝位并亲
献八月乙亥朔出御制明堂乐章下太常肄习九月辛
亥(七日)大飨于明堂设昊天五帝位以真宗配(前者祖宗并侑今独)
(配前者地祇神州并享今以配天而亦罢)赦文云物无上帝之称非躬祠不
足昭虔圣维文考之尊非严配不足尽孝十月十三日
大宴集英殿

治平明堂配飨议

治平元年正月诏近臣议仁宗配祭学士王圭等与礼
官议唐代宗用礼仪使杜鸿渐议大飨明堂以考肃宗
配德宗即位以代宗配王泾郊祀录注云即孝经严父
之道今大飨明堂请以仁宗配帝知制诰钱公辅议以
周公言则严父以成王言则严祖也政则周公祭则成
王安在乎严父哉我将之诗是也太祖周之后稷配于
郊太宗周之文王配于明堂真宗周之武王宗乎庙而
不祧者也明堂配祭东汉为得孝武始营明堂以高帝
配其后又配以景帝后无闻焉孝明以光武配适符严

父之说章安二帝亦弗之变最为合礼诏再详定中丞
王畴侍读学士孙抃请如圭议知谏院光诲等议宜遵
旧礼配以真宗二十五日辛酉诏从畴抃等议以仁宗
配十月二十五日御史赵鼎请用唐故事递迁真宗配
雩祭太宗配祈榖神州圭等议真宗配天之祭于礼当
罢不当复分雩祭之配讲读官李受等言严父非专谓
考也乞以仁宗真宗并配明堂诏从圭等议(治平四年请以英宗)

(配元祐元年二月二十六日请以神宗配)元丰三年七月丁亥(二十六日)诏远而
尊者祖则祀于圆丘而配天迩而亲者祢则祀于明堂
而配上帝圆丘祀天则对越诸神明堂则上帝而已历
代以来合宫所配既紊于经至杂以六天之说朕甚不
取祀英宗于明堂以配上帝馀从祀群神悉罢八月十
三日诏礼官详定仪注礼文所言配祀宜及五帝知礼
院君锡等五人议六天之说不经见宜如圣诏从之九
月辛巳大飨明堂(赦文云念神莫帝之大肇新专飨之仪念人莫亲之隆载陈严配之礼)
元祐元年二月二十六日辛卯大飨明堂奉神宗配(赦文)

(云革显庆之并尊隆永徽之专配成于独断畀予冲人)政和七年八月八日诏明
堂五室祀五帝礼部尚书许光凝等议神考黜六天陛
下正五室其揆一也(诏可仍亲祀)　淳熙十五年九月辛丑
宗祀先是上问辅臣配位如何周必大言礼官奏高宗
几筵未除用徽宗故事未应配坐儒者多因孝经之说
谓宗祀专以考配不知自周公言之故曰严父耳晋纪
瞻曰周制明堂宗其祖以配上帝此其證也　淳祐五

年以宁宗参侑宝祐五年高宗陟配(一祖三宗并侑)

政和明堂

五年七月十日诏曰朕刺经稽古度以九筵分其五室
通以八风上圜下方参合先王之制相方视址于寝之
南僝工鸠材自我作古八月壬子以明堂小样于崇政
殿宣示百官(御书明堂字)七年六月明堂成御制上梁文及
明堂颂十月御明堂颁朔布政十一月御明堂朝百辟

绍兴宗祀明堂　仪注　御书明堂(金爵)

绍兴元年二月十六日诏宗祀明堂一遵皇祐二年诏

书合祭天地并侑祖宗四月礼官言皇祐移郊为大飨
以大庆殿为之今请于常御殿行礼九月九日壬寅内
殿进呈仁皇亲篆明堂及飞白门榜上曰行宫殿小难
以模设遂别书六字十八日辛亥上合祭天地于明堂
以太祖太宗并配四年五月甲戌国子监丞王普言明
堂有未合典礼者十二事一祭器据政和新仪宗祀用
玉爵今误用陶匏请改正二太牢以牛羊豕为序政和

间以我将之诗言维羊维牛于荐牲之时颠倒其序宜
改正三按周礼六尊之数凡十有二所用者四设而不
酌者八今明堂所用尊罍初无考据以实六罍反在三
酒之下请改正四按政和礼泛齐代以供内法酒醴齐
代以祠祭法酒供内在祠祭之上非菲饮食致孝鬼神
之意请以五齐三酒为称五礼器放三礼图不应经典
宜从古器制度六改冕服之制七致斋改用质明以成
三日之礼八致斋去给酒之文九唐大祀致斋以侍臣
夹侍今两省官不侍立于旧典不合十设席升烟以太

社令设版以太史令奠册以太祝十一雅乐先制乐章
而后运谱(崇宁以来制谱而后命祠故不协声律宜如旧制)十二还版位奏黄
钟误用郊祀乐请改正从之八月壬寅明堂行礼殿成
九月辛酉合祀天地于明堂元年九月太常定仪注
自斋戒至进熟九年八月讨论祭服礼器十年九月十
日辛亥复行明堂礼太常定仪注自誓戒致斋至饮福
燎瘗是岁始用大乐饮福用金爵十三年六月二十九

日礼官言十年明堂设昊天地祇太祖太宗天皇神州
以下从祀四百四十三位共四百四十七位今郊祀增
设众星三百二十四位通七百七十一位从之三十年
八月礼官言徽宗配帝明堂若依皇祐遍群神其礼烦
依元丰罢从祀其礼略欲如熙宁设五方五人帝五方
神从祀位从之三十一年九月辛未祀明堂以徽宗配

绍兴宗祀(见上)

初绍兴宗祀止设天地祖宗四位至四年始设从祀神
位四百四十三用祭器七千五百七十一登歌乐四十

祭服六十三玉十二犊四羊豕各二十有二分献官五
十八奉礼郎四乐舞工共二百八十七而五帝神州地
祇上不亲献用崇宁礼也始议设从祀诸神七百十一
位议者请裁省礼官言十二阶三百六十位无神名请
每阶各设三十五位七月戊辰请如祖宗故事权御台
门肆赦议者以宫门地隘仪卫不能容乃止宣赦于常
御殿前赦文云遵皇祐之遗则举合祠并配之仪续会

稽之缺文处四望六宗之位

淳熙明堂　　御书　诗　赋(颂)

六年九月辛未(十六日)有事明堂先是三月十七日礼官
奏黄帝祀上帝于明堂唐虞祀五帝于五府成王歌我
将之颂以祀文王皇祐绍兴合祭天地并侑祖宗盖得
圣经遗意陛下一讲祈榖四躬冬祀(国家大祀四春祈榖夏雩祀秋明堂)
(冬郊祀)惟合宫雩坛之礼犹未亲行今若用仁宗时李泰
伯明堂严祖说及治平中吕诲司马光钱公辅等集议
近岁李焘奏疏特举秋飨于义为允从之四月十九日

礼官奏依南郊例设神位七百七十一大庆殿四位从
祀七百六十七位于东西朵殿二十五东廊二百八十
西廊二百四十八南廊六十六七月二十八日御书明
堂明堂之门六字并嗣天子臣御名恭书六字令修内
司制碑礼成上曰积雨骤霁星月粲然殊可喜九月三
日诏明堂免奏祥瑞上曰朕自有真祥瑞丰年是也百
姓家给人足瑞莫大焉十月八日以少傅史浩等三十

四人进明堂庆成诗忠州文学程宏繇进明堂赋太常
丞胡南逢等三人进明堂颂送日历所采择七年四月
二十二日太常寺奉安太上御书及今上御书明堂并
明堂之门牌四面于玉牒殿门内建殿奉安毕上曰朕
字画岂敢望太上皇帝宰臣赵雄等奏帝王中之羲献
也既而令临安府刋石赐近臣九年十五年荐举是礼
(见上)

开禧明堂严父配天议

仁宗皇祐二年以太祖太宗真宗配神宗熙宁四年以

英宗配(元丰三年同)哲宗元祐元年以神宗配(见苏轼制词追配烈考以)
(侑上帝又曰陟配文考自后两行明堂无改配之文)徽宗大观元年(考会要无改易神宗配之)
(文自政和七年之后皆以神宗配)高宗绍兴七年议臣以道君山陵未
卜不可遽议配侑三十一年以徽宗配(二十九年五月二日诏曰孝莫)
(大于严父礼莫重于飨帝宗祀昭配之仪久阙不讲何以彰皇考之烈令有司讨论典礼)孝宗淳熙
六年以太祖太宗配十五年高宗几筵未除亦止配祖
宗　开禧二年礼部侍郎倪思奏周家明堂本为严父

自皇祐定制以太祖太宗真宗参配事祖严父于是两
尽独寿皇累行重屋之礼是时高宗尊御德寿陛下初
款合宫而光宗颐神寿康是以止于并侑祖宗今光宗
飙御在天升祔云久望亟命有司讨论旧典以光宗与
祖宗并配天地诏集议参政李璧奏窃考神宗圣训有
曰周公宗祀乃在成王之世成王以文王为祖则明堂
非以考配明矣大哉王言皇祐故事后为南郊止云且
奉三圣并侑司马光谓孔子以周公辅成王致太平之
业而文王其父也故引之以證圣人之德莫大于孝答

曾子之问而已非谓凡有天下者皆当以父配天然后
为孝也近世祀明堂者皆以其父配帝此误识孝经之
意而违先王之礼不可以为法也光所指近世谓唐故
事代宗用杜鸿渐等议以考肃宗配天一时误礼本不
足据故钱公辅等于治平初推本经训亦谓当先朝时
惜无一引古义而争者使宗周令典不明于圣代有唐
曲学流弊乎后人光公辅之言与神宗圣训相为表里

有合乎祀无丰昵之义思又奏易之豫曰配祖考则是
飨帝可以兼配祖考也晋摰虞之议曰郊丘之祀扫地
而祭牲用茧栗器用陶匏事反其始故配以远祖明堂
之祭备物以荐三牲并陈笾豆成列礼同人理故配以
近考此诸儒之论有合于经者皇祐参配绍兴专配未
尝不严父璧又奏淳熙诏书曰具殚尊祖之诚则是严
父之说已经釐正足以刋千载之误垂万世之规欲再
举淳熙以前典礼则与寿皇所既改者又将抵梧因阜
陵之已行申神考之明训复先王之旧礼一洗魏晋以

来之曲说诏祀事日迫候将来别议思又奏圣莫圣于
神宗贤莫贤于司马光固可以为定论然熙宁四年元
丰三年两行明堂亲祠实以英宗配元祐初光相哲宗
而明堂之祀实以神宗配已见于议论终不轻改旧制
盖以经文及汉晋以来典章故耳集议官谓豫卦非为
明堂立文考之正义云配祀明堂以考文王也则是为
明堂立文分明(思著合宫严父书)　皇祐二年明堂诏若有虞

之典类禋遍于群方叶东汉之文举秩仅乎千啜
祖考并侑轩庑具延交百灵于窈冥瑑十玉之温
洁篆素辉焕笙镛和清　　淳熙六年明堂赦文云
累躬泰畤之禋未备总章之飨维周成宗祀洛中
陟配于文王维汉武合祠汶上推严于高帝皆用
亲郊之礼具殚尊祖之诚俶经路寝有皇祐之彝仪遍
秩群神有绍兴之近制两仪合祛二后并侑扁榜大书
祺祥免奏　九年赦文云礼间举于宗祈义咸推于祖
侑若成王有我将之颂盖配以文王如武帝得公玉之

图故对惟高帝新作彤庭大书华榜怀多福者虽上帝
之祐畏无难者乃圣人之图　庆元六年赦文云谓黍
稷非馨既有惭于至治谓神明可考又蔑底于成功特
以肃祗之心冀回开右之意　嘉定十七年赦文云虽
旂常婀娜不能御法驾以安行然羽卫周张亦已敞明
庭而对越其奉粢盛端出丰年之赐其陈牲醴必言民
力之存昔河北阻山川之隔鬼神为之不宁今岱宗率

海岳以朝灵祉无乎不下

陈祥道礼书明堂论(附诸家论)

明堂之名见于周颂孝经左传孟子荀卿考工记礼记
家语其制不见于经特考工记曰夏后氏世室堂脩二
七广四脩一五室三四步四三尺九阶四旁两夹匆白
盛门堂三之二室三之一商人重屋堂脩七寻堂崇三
尺四阿重屋周人明堂度九尺之筵凡室二筵此三代
明堂之别也(南北为脩东西为广夏堂脩二七则十四步也其广益以四分脩之一则十七步有)
(半也室三四步则大室方四步四角室角三步也四三尺则东西益广各三尺而中四尺也以此计之南北室)

(各一丈八尺与太室二丈四尺则六丈也东西室亦一丈八尺而各益三尺大室亦二丈四尺则七丈也门堂)
(三之二以堂脩之十四步三分取二而南北九步二尺矣堂广十七步者半三分取二而东南十一步四尺矣)
夏世室商重屋周明堂则制渐文矣夏度以步商度以
寻周度以筵则堂渐广矣夏言堂脩广而不言崇商言
堂修而不言广言四阿而不言室周言堂脩崇广而不
言四阿其言盖皆互备郑康成曰夏堂崇一尺商堂广
九寻理或然也月令中央太室东青阳南明堂西总章

北玄堂皆分左右个与太庙则五室十二堂矣明堂位
前中阶阼宾阶旁四门而南门之外又有应门则南一
阶东西北各二阶而为九阶矣(考工记五室九阶)盖木室于东
北火室于东南金室于西南水室于西北土室于中央
其外别之以十二堂通之以九阶环之以四门而南门
之外加以应门此明堂之大略也(诗正义月令云明堂太庙者谓明堂之太)
(室非宗庙之太庙也明堂位云太庙天子明堂谓制如明堂非太庙名明堂也)考工记曰夏后
氏世室殷人重屋周人明堂度九尺之筵东西九筵南
北七筵堂崇一筵五室凡室二筵(郑氏曰世室宗庙也重屋者王居正堂若)

(大寝也明堂者明政教之堂此三者或举宗庙或举王寝或举明堂互言之以明其同制)月令孟春
天子居青阳左个(青阳左个太寝东堂北偏)仲春居青阳太庙(东堂当太)
(室)季春居青阳右个(东堂南偏)孟夏居明堂左个(太寝南堂东偏也)
仲夏居明堂太庙(明堂之庙南堂当太室也)季夏居明堂右个(南堂西偏)
(也)中央居太庙太室(中央室也)孟秋居总章左个(太寝西堂南偏)仲
秋居总章太庙(西堂当太室也)季秋居总章右个(西堂北偏)孟冬居
玄堂左个(北堂西偏也)仲冬居玄堂太庙(北室太室)季冬居玄堂

右个(北堂西偏)明堂位昔者周公朝诸侯于明堂之位天子
负斧依南向而立三公中阶之前北面东上诸侯之位
阼阶之东西面北上诸伯之国西阶之西东面北上诸
子之国门东北面东上诸男之国门西北面东上九夷
之国东门之外西面北上八蛮之国南门之外北面东
上六戎之国西门之外东面南上五狄之国北门之外
南面东上九采之国应门之外北面东上四塞世告至
此周公明堂之位明堂者明诸侯之尊卑也又曰太庙
天子明堂诗曰我将祀文王于明堂孝经曰昔者周公

郊祀后稷以配天宗祀文王于明堂以配上帝月令季
秋大享帝唐月令九月大享于明堂乐记祀乎明堂而
民知孝祭义祀乎明堂所以教诸侯之孝也玉藻曰天
子听朔于南门之外闰月则阖门左扉立于其中(南门谓国)
(门也天子庙及路寝皆如明堂制明堂在国之阳每月就其时之堂而听朔焉卒事反宿路寝亦如之闰月非)
(常月也听其朔于明堂门中还处路寝门终月)左传周志曰勇则害上不登于
明堂孟子称齐宣王问曰人皆谓我毁明堂毁诸已乎

(赵氏曰泰山明堂本周天子东巡狩朝诸侯之处)孟子曰夫明堂者王者之堂
也王欲行王政则勿毁之矣家语曰孔子观于明堂观
四门墉有尧舜桀纣之象各有善恶之状废兴之戒荀
子强国篇曰虽为之筑明堂于塞外而朝诸侯使殆可
也孔颖达曰孝经纬云明堂在国之阳又异义淳于登
说明堂三里之外七里之内故知南门亦谓国城南门
也在国之阳丙巳之地(汉立明堂于丙巳由此为之)三里之外七里
之内水木用事交于东北木火用事交于东南火土用
事交于中央金土用事交于西南金水用事交于西北

周人明堂五室每帝一室大戴记盛德篇云明堂九室
室有四户八匆三十六户七十二牖盖之以茅上圆下
方其外水名辟雍政穆篇称太学明堂之东序明堂月
令说曰高三丈东西九仞南北七筵九室十二门四户
八牖宫三百步在近郊三十里又云堂方百四十四尺
坤之策也屋圆径二百一十六尺乾之策也太庙明堂
方三十六丈通天屋径九丈阴阳九六之变且圆盖方

载六九之道也八闼以象八卦九室以象九州十二宫
以应十二辰三十六户七十二牖以四户八牖乘九室
之数也户皆外设而不闭示天下不藏也通天屋高八
十一尺黄钟九九实也二十八柱列于四方亦七宿之
象也堂高三尺以应三统四乡五色各象其行外博二
十四丈以应节气也又戴德云明堂辟雍是一物古周
礼孝经说以明堂为文王庙左传鲁僖公五年既视朝
遂登观台服氏云明堂祖庙并与郑说不同郑注玉藻
云天子庙及路寝皆如明堂制即郑意以为三者名异

而同制云小学在公宫之左太学在郊即云天子曰辟
雍是学不得与明堂同一物又天子宗庙在雉门之外
孝经注云明堂在国之阳玉藻又云听朔于南门之外
是明堂与祖庙别处不得为一也蔡邕明堂章句云(一云)
(月令论)明堂者天子太庙所以宗祀夏世室商重屋周谓
明堂东曰青阳南曰明堂西曰总章北曰玄堂中曰太
室人君南面故王以明堂为名在其五室之中央皆曰

太庙(诗正义颍子容春秋释例云太庙有八名其体一也)飨射养老教学选士皆
于其中故言其正室之貌则曰太庙取其尊崇则曰太
室取其堂则曰明堂取其四门之学则曰太学取其周
水圆如璧则曰辟雍虽各异名而事实一也晋袁准正
论明堂宗庙太学事义不同各有所为而世之儒者合
为一体取诗书放逸之文经典相似之语推而致之考
之人情失之远矣宗庙之中人所致敬幽隐清静鬼神
所居而使众学处焉飨射于中人鬼慢黩死生交错囚
俘截耳疮痍流血以干犯鬼神非其理也茅茨采椽至

质之物建日月乘玉辂以处其中非其类也夫宗庙鬼
神之居而祭天于鬼神之室非其处也王者五门宗庙
在一门之内若在庙而张三侯又辟雍在内人物众多
非宗庙之中所能容也明堂太庙者明堂之内太室非
宗庙之太庙也如准所论与郑义合或以周时德泽洽
和蒿茂以为宫柱名蒿宫此天子之路寝也吕氏春秋
曰茅茨蒿柱土阶三等晏子春秋曰明堂之制木工不

镂示民知节也汉武帝封泰山泰山东北阯有古时明
堂处险不敞上欲治明堂奉高旁未晓制度济南公玉
带上黄帝时明堂图其制中有一殿四面无壁以茅盖
通水水圜宫垣为复道上有楼从西南入天子从之以
拜祀上从之晋侍中裴頠以为直可为殿以崇严祀其
馀杂碎一皆除之隋无明堂而季秋大享常寓雩坛唐
高祖太宗时寓于圜丘贞观中礼部尚书豆卢宽国子
助教刘伯庄议从昆仑道上层以祭天下层以布政而
太子中允孔颖达以为非侍中魏徵以谓五室重屋上

圆下方上以祭天下以布政自前世儒者所言虽异而
以为如此者多同至于高下广大丈尺之制可以因事
制宜也秘书监颜师古曰周书叙明堂有应门雉门之
制以此知为王者之常居尔其青阳总章玄堂太庙左
右个皆路寝之名也文王居明堂之篇带弓韣礼高禖
九门磔禳国有酒以合三族推其事皆与月令合则皆
在路寝也大戴记曰在近郊又曰文王之庙也此奚足

以取信哉且门有皋库岂特施于郊野谓宜进在宫中
徵及师古等皆当世名儒其论止于此高宗时改元总
章分万年置明堂县示欲必立之而议者纷然或以为
五室或以为九室而高宗两议以帟幕为之与公卿临
观而议益不一乃下诏率意班其制度至取象黄琮
上设鸱尾其言益不经而明堂亦不能立至则天始毁
东都乾元殿以其地立明堂则制淫侈无复可观皆不
足纪其后火焚之既而又复立开元五年玄宗遣将作
大匠康𧦬素毁之𧦬素以为劳人乃去其上层易以真

瓦而迄唐之世季秋大享皆寓圜丘(唐志曰自汉以来诸儒之论不一临)
(时增损不能合古)
李泰伯曰考工记五室郑康成解云木室于东北火室
于东南金室于西南水室于西北土室于中央聂崇义
三礼图接太室四角以为四室盖用此盛德记蔡伯喈
之徒传之接四室之角又为四室崇义误以为秦人明
堂图案秦实无明堂月令有居明堂之文疑为秦尔唐

注月令但知十三室各在其辰之上不谋所以建立之
处后魏李谧作明堂制度论谓太室四面各为一室则
四角阙处各方二筵二筵之地乃为两便房臣以为月
令之文最为明著取以为本而通之周戴白虎通曰上
圆下方八窗四闼上圆法天下方法地八窗象八风四
闼法四时九室法九州十二坐法十二月三十六户法
三十六雨七十二牖法七十二风斯言合于事理因亦
取之但周礼言基而不及室大戴言室而不及庙稽月
令则备矣然非白虎通无以知窗闼之制崇义所谓秦

人明堂其制有十二阶似古之遗法礼记外传曰四面
各五门郑注明堂位云正门谓之应门又郑注考工记
举宗庙正寝明堂互言之以明其同制又注玉藻曰天
子庙及路寝皆如明堂制切谓不然今泛取诸书定明
堂制度九尺之筵取于考工记九室户牖协于盛德记
九室四庙本月令八窗四闼稽白虎通十二阶采三礼
图四面各五门酌明堂位外传(定制图)

唐氏曰世室重屋明堂同制异名而郑氏离之明堂辟
雍清庙路寝制有同者其实异所蔡邕合之
朱子曰青阳之左个乃明堂之左个(东之南即南之东)明堂之
右个乃总章左个总章之右个乃玄堂右个(西之北即北之西)
玄堂之左个乃青阳右个(北之西即西之北)但随时方位开门
耳太庙太室则每时十八日居焉古人制事多用井田
遗意
叶氏曰天子三朝外朝以大询内朝以日视朝燕朝退
而听政诸侯来朝则见于太庙明堂以颁朔而已明堂

位盖周公之为
万物本乎天人本乎祖故冬至祭天而祖配之气至之
始也万物成形于帝而人成形于父故季秋享帝而父
配之物成之时也　郊而曰天所以尊之也故以后稷
配焉亦以尊稷也明堂而曰帝所以亲之也故以文王
配焉亦以亲文王也郊者古礼明堂者周制也周公以
义起之也　周公宗祀文王汉明配以世祖　宪乾度

房星之位规汶阳玉带之图　耳听鋗玉目瞻熉珠乐
备周奏仪参汉图
仁宗祀明堂二(皇祐二年嘉祐七年)神宗二(熙宁四年元丰三年)哲宗三(元祐)
(元年四年绍圣二年)徽宗二(大观元年政和七年)高宗五(绍兴元年四年七年十年三十一年)
孝宗三(淳熙六年九年十五年)宁宗七(绍熙三年庆元六年开禧二年嘉定二年八年十一)
(年十四年)
　玉海卷九十六